О молитве Иисусовой
Машинен превод от оригинала · Покажи оригинала
Раздел III. Относно практикуването на Иисусовата молитва
Студент. Обяснете правилния начин за практикуване на Исусовата молитва.
Старейшина. Правилното упражняване на Иисусовата молитва следва естествено от правилните понятия за Бог, за всесвятото име на Господ Исус и за връзката на човека с Бога.
Бог е безкрайно велико, всесъвършено същество, Създателят и Създателят на хората, суверенният владетел над хората, над ангелите, над демоните, над цялото творение, видимо и невидимо. Тази концепция за Бога ни учи, че трябва да стоим пред Бога в молитва в най-дълбоко благоговение, в най-голям страх и трепет, насочвайки цялото си внимание към Него, съсредоточавайки във вниманието всички сили на ума, сърцето, душата, отхвърляйки разсеяността и мечтателността като нарушение на вниманието и благоговението, като нарушение на правилността в стоенето пред Бога, правилността, която спешно се изисква от величието на Бог (Йоан 4:23-24; Матей 22:37; Лука 10:27). Исаак Сирийски каза прекрасно: "Когато паднеш пред Бога в молитва, в мислите си бъди като мравка, като земни влечуги, като червей, като бърборещо дете. Не казвай нищо разумно пред Него; приближи се към Бога с инфантилен начин на мислене" 228. Тези, които са придобили истинска молитва, чувстват неописуема бедност на духа, когато стоят пред Бога, славейки Го, изповядвайки се пред Него, представяйки Му молбите си.
Чувстват се сякаш са унищожени, сякаш не съществуват. Естествено е! когато молещият се изобилно усеща присъствието на Бога, присъствието на самия Живот, необятния и непонятим Живот, тогава собственият му живот му се струва най-малката капка в сравнение с безбрежен океан. До такова състояние стигнал праведният, многострадален Йов, постигнал най-висок духовен успех. Той се чувстваше „разтопен“ (Йов 42:6), точно както снегът се топи и изчезва, когато лъчите на палещото слънце падат върху него.
Името на нашия Господ Исус Христос е Божествено; силата и действието на това име са Божествени; те са всемогъщи и спасителни; те са над нашето понятие, недостъпни за него. С вяра, надежда, ревност, съчетани с голямо благоговение и страх, ние ще извършим великото Божие дело, дадено от Бога: ще се упражняваме в молитва в името на нашия Господ Исус Христос. "Непрекъснатото призоваване на Божието име - казва Великият Варсонуфий - е изцеление, което убива не само страстите, но и самото им действие. Точно както лекарят прилага лекарства или пластири върху раната на страдащия и те действат, а пациентът дори не знае как става това: така, по същия начин, Божието име, когато се призовава, убива всички страсти, въпреки че ние не знаем как се прави това " 229.
Нашето обичайно състояние, състоянието на цялото човечество, е състояние на падение, заблуда и разрушение. Съзнавайки и до степента на съзнание усещайки това състояние, ние молитвено ще викаме от него, ще викаме в разкаяние на духа, ще викаме с плач и оплаквания, ще викаме за милост. Нека се отречем от всяко духовно наслаждение, от всички високи молитвени състояния, като недостойни за тях и неспособни за тях. Няма как да се пее „песента Господня в чужди земи” – в сърце, обладано от страсти. Ако чуем покана да я изпеем, уведомете ни със сигурност, че тази покана е отправена от „тези, които са ни пленили“. „По реките на Вавилон” може и трябва само да се плаче. (Пс.136:1, 3-4)
Това е общото указание за практикуване на Иисусовата молитва, извлечено от Свещеното Писание и писанията на Светите отци, от много малко разговори с истински молитвени книги. От частни инструкции, главно за начинаещи, смятам за полезно да спомена следното:
Свети Йоан Лествичник съветва да затворим ума в думите на молитвата и колкото и пъти да се оттегляме от думите, да го въвеждаме отново 230. Този механизъм е особено полезен и особено удобен. Когато умът е така внимателен, тогава сърцето ще влезе в съчувствие с ума с нежност - молитвата ще се извършва съвместно с ума и сърцето. Думите на молитвата трябва да се произнасят много бавно, дори провлечено, така че умът да има възможност да бъде затворен в думи. Утешавайки и наставлявайки общинските монаси, заети с монашески послушания, насърчавайки ги да бъдат усърдни и задълбочени в молитвения си подвиг, Лествичник казва: "от монасите, заети с послушания, Бог не изисква молитва, която е напълно чиста от развлечение. Не се обезсърчавайте, ограбвани от разсеяност! Бъдете самодоволни и постоянно принуждавайте ума си да се връща към себе си. Съвършена свобода от разсеяността е притежание на ангелите” 231. „Поробени на страстите! Нека се молим на Господа постоянно, непрестанно, защото всички безстрастни са преминали” чрез такава молитва „до състояние на безстрастие от състояние на страст.
Ако неуморно тренирате ума си, за да не отиде никъде” от думите на молитвата: „тогава той ще бъде с вас по време на хранене. Ако му позволите да се скита наоколо без контрол, тогава той никога няма да може да остане с вас. Великият работник на великата и съвършена молитва каза: „Бих искал да кажа пет думи с ума си, а не десет хиляди думи с езика си” (1 Кор. 14:19). „Такава молитва“ - изпълнената с благодат молитва на ума в сърцето, чужда на извисяването - „не е характерна за бебетата и затова ние, като бебетата, се грижим за качеството на молитвата“ - за вниманието чрез заключението на ума с думи - „ще се молим много. Количеството е причината за качеството. Господ дава чиста молитва на онези, които се молят лениво, много и постоянно със собствената си молитва, която е осквернена чрез разсеяност” 232. Новите монаси се нуждаят от много време, за да научат молитва. Невъзможно е скоро след постъпването в манастир или след подвига да се постигне тази висша добродетел. Необходими са както време, така и постепенност в подвижничеството, за да узрее подвижникът във всяко отношение за молитва.
Както цветето и плодът растат на стъбло или дърво, които самите първо трябва да бъдат посети и да растат, така и молитвата расте върху други добродетели, иначе не може да изглежда като върху тях. Монахът няма да се справи скоро с ума си; Той няма скоро да свикне с ума си да остава в думите на молитвата, като в затвор и уединение. Разсеян от пристрастията, впечатленията, спомените, грижите, станали негови, умът на новака непрекъснато разкъсва връзките, които го спасяват, напуска тесния път, увлича се по широкия: той обича да се скита свободно в небесното царство, в страната на съблазънта, с духове, свалени от небето - да се скита без цел, безразсъдно, вредно за себе си. Страстите - тези морални заболявания на човека - служат като основна причина за развлечение по време на молитва. Според отслабването на страстите намалява и забавлението. Страстите се обуздават и умъртвяват малко по малко от истинското послушание и саможертвата и смирението, които произтичат от истинското послушание.
Послушанието, саможертвата и смирението са добродетелите, на които се основава успехът в молитвата. Безплодието, достъпно за човека, се дарява от Бога своевременно на такъв подвижник на молитвата, който чрез постоянство и усърдие в подвижничеството доказва искреността на желанието си да придобие молитва.
Йеромонах Доротей 233, наш сънародник, велик учител на духовни подвизи, който в това достойнство се доближава до свети Исаак Сирийски, съветва изучаващите Иисусовата молитва първо да я произнесат публично. Той казва, че гласната молитва автоматично се превръща в умствена молитва 234. "От гласната молитва - казва светият монах - произтича умствена молитва, а от умствената молитва идва сърдечна молитва. Иисусовата молитва не трябва да се казва на висок глас, а тихо, на глас в себе си" 235. Когато има особен ефект на разсеяност, тъга, униние, леност, това е много полезно е да се изпълнява публично Иисусовата молитва: в отговор на гласната Иисусова молитва душата малко по малко се събужда от тежкия морален сън, в който обикновено я потапя тъгата и унинието.
Много е полезно да се извършва публично Иисусовата молитва, когато има засилено нахлуване на мислите и мечтите на плътска похот и гняв, когато тяхното действие кара кръвта да се нажежи и кипи, мирът и тишината са отнети от сърцето, когато умът се колебае, отслабва, сякаш е повален и вързан от множество неприлични мисли и мечти: въздушните князе на злобата, чието присъствие не се разкрива от телесните очи, но е разпозната душа, според ефекта, който оказват върху нея, след като чуят ужасното име на Господ Исус за тях, те ще се объркат и объркат, ще се страхуват и няма да се поколебаят да се отдръпнат от душата. Методът, предложен от светия монах, е много прост и удобен. Трябва да се съчетае с механизма на св. Йоан Лествичник, тоест да казваш Иисусовата молитва публично, на глас сам за себе си, бавно и затваряйки ума си в думите на молитвата; затвореността на ума в думите на молитвата е завещана от самия монах 236.
Механизмът на св. Йоан Лествичник също трябва да се спазва по начина, изложен от св. Нил от Сора във 2-ро слово на неговата традиция или Правилото на Скет. Монахът Нил заимства своя метод от гръцките отци Симеон Нови Богослов и Григорий Синаит и го опрости донякъде. Свети Нил казва: „Това, което тези светци казаха за задържането на дишането, тоест да не дишаме често, и опитът скоро ще научи, че това е много полезно за събиране на ума.“ Някои, не разбирайки този механизъм, му придават прекомерно значение, задържат дъха си прекомерно и по този начин увреждат белите дробове, като в същото време увреждат душата, като асимилират концепцията за грешното. Всички разгорещени и прекалено напрегнати действия служат като пречка за успех в молитвата, която се развива само в лоното на мирно, тихо, благоговейно настроение в душата и тялото. „Всичко неумерено произлиза от демони“, каза Пимен Велики 237.
За някой, който започва да учи Иисусовата молитва, ежедневното килийно правило за определен брой поклони и поклони до земята, според силата, ще помогне много да я научи. Поклоните се правят бавно, с чувство на покаяние, като при всеки поклон се произнася Иисусовата молитва. Пример за тази молитва може да се види в "Проповедта за вярата" на св. Симеон Нови Богослов 238. Описвайки ежедневния вечерен молитвен подвиг на блажения юноша Георги, св. Симеон казва: "Той помисли за онова, което беше пред самия Господ, и падна при пречистите Му нозе; със сълзи се молеше на Господа Господ да се смили над него. Като се молеше, той стоеше неподвижен, като някакъв стълб, не позволявайки си никакво движение нито с краката си, нито с която и да е друга част от тялото си, не позволявайки на очите си да се обръщат любопитно настрани: той стоеше с голям страх и трепет, не позволявайки си на сънливост, униние и мързел. Броят на поклоните за първи път може да бъде ограничен до дванадесет.
При умножаването на броя на поклоните трябва стриктно да следим да се запази качеството на молитвения подвиг, за да не се увлечем в безплодно, вредно количество, поради плътски плам. От поклона тялото се затопля и става малко уморено: това състояние на тялото насърчава вниманието и нежността. Да внимаваме, да внимаваме, това състояние да не се превърне в плътски плам, чужд на духовните усещания, развиващ усещане за паднала природа. Количество, което е толкова полезно, когато настроението и целта са правилни, може да бъде много вредно, когато води до плътска топлина. Страстта на плътта се познава по плодовете; по тях тя се различава от духовната топлина. Плодовете на плътската горещина са самонадеяност, арогантност, надменност, превъзнасяне, иначе гордостта в различните й форми, към които удобно е присаден чар. Плодовете на духовната топлина са покаянието, смирението, плачът, сълзите.
Правилото с поклони се изпълнява най-удобно, когато си лягате: по това време, след края на дневните грижи, можете да изпълнявате правилото по-дълго и по-концентрирано. Но както сутрин, така и през деня е полезно, особено за младите хора, да се правят умерени поклони - от 12 до 20 поклона. Тези поклони поддържат настроението на молитвата и разпятието на плътта, поддържайки и укрепвайки ревността към молитвения подвиг.
Съветът, който дадох, смятам, че е достатъчен за начинаещ, който иска да научи Иисусовата молитва: „Молитвата, казва монах Мелетий Изповедник, не изисква учител, а старание, но старание и особено усърдие, и Бог е неин учител. Светите отци, като са написали много трудове за молитвата, за да осигурят на практикуващия правилната представа за нея и правилното ръководство за практикуването й, предлагат и насърчават човек да влезе в самия подвиг, за да получи съществено знание, без което учението в думи, макар и извлечено от опит, е мъртво, тъмно, неразбираемо, като нуждаещо се от обяснение и съживяване чрез опит. Напротив: онзи, който внимателно се занимава с молитва и вече е успял в нея, трябва често да се обръща към писанията на светите отци за молитвата, да се доверява и да се ръководи от тях, като си спомня, че великият Павел, въпреки че имаше свидетелството на Духа със своето евангелие, което надхвърляше всички свидетелства, отиде в Ерусалим и предложи Евангелието, проповядвано им сред езичниците, на апостолите, които бяха там, за разглеждане - „за да не теча напразно, или текох“ (Гал.2:2), казва той.
студент . Какви книги на светите отци трябва да се четат от онези, които искат да практикуват Иисусовата молитва под ръководството на боговдъхновено учение?
Старейшина. Това зависи от начина на живот, който води подвижникът на молитвата. Помислете за трудовете на Калист и Игнатий Ксантопулос за мълчанието и молитвата и ще видите, че те са написани за монаси, живеещи в уединение или водещи отшелнически живот, подобен на живота на монасите от Египетския скит, в който всеки старейшина живееше в отделна килия, като имаше един, двама и не повече от трима ученици. Тези, които водят такъв живот, са наречени мълчаливи от светите отци 240.
Мълчаливият се разпорежда със себе си и времето си по свое усмотрение или според обичая, заимстван от неговите наставници, а монасите, които са в общежитието, са длъжни да участват в общественото богослужение и да изпълняват монашески послушания, като нямат нито правото, нито възможността да се разпореждат със себе си и времето си доброволно; Освен това, само тези, които са успели в монашеския живот, които преди това са го научили в общежитие, които са получили благодатта на осеняването, имат право да останат безмълвни: и затова книгите на светите отци, написани за тези, които мълчат, по никакъв начин не са подходящи за новаци и изобщо за монаси, работещи в общите манастири. Казаното за книгата на Ксантопул трябва да се каже и за книгите на Григорий Синаит, Исаак Сирийски, Нил Сорски и свети монах Доротей. Занимаващ се с молитва човек, изпълнявайки монашески послушания, може да се запознае с тези книги, но не за напътствие, а само за познание, като внимава те да не го доведат преждевременно до уединение и уединение или към необикновен подвиг.
Често и двете причиняват най-голяма вреда на измамените от безразсъдна ревност. Децата и младежите, когато поради своята глупост и лекомислие се опитват да вдигнат тежест, която надвишава силата им, те се напрягат, често напълно се унищожават: онези, които не са узрели в духовна възраст, са изложени на големи бедствия от духовни постижения, които не съответстват на тяхната структура, и често изпадат в непоправимо разстройство. Съчиненията на светците Исихий, Филотей и Теолипт, поставени във втората част на Филокалиите, са много полезни за монасите-ценобити и самотници. Предговорите на схимонах Василий са особено полезни: в тях се излага учението за молитвата на покаянието, учение, което е толкова полезно и толкова необходимо за нашето време. В книгата на Варсануфий Велики има много назидателни инструкции относно молитвата; Трябва да се отбележи, че в първата му половина има отговори на мълчаливите, а във втората, от 220-ия отговор, на монасите, които се трудеха в хостела.
студент . Какво означава мястото на сърцето, за което говорят св. Симеон, Нови Богослов, монашески Никифор и други отци?
Старейшина. Това е вербалната сила или духът на човека, присъстващ в горната част на сърцето, срещу лявото зърно, точно както умът присъства в мозъка. При молитвата е необходимо духът да се съедини с ума и да произнесе молитва заедно с него, а умът действа с думи, произнесени с една мисъл или с участието на гласа, а духът действа с чувство на умиление или плач. Съединението се дарява своевременно от Божествената благодат и за начинаещия е достатъчно, ако духът съчувства и сътрудничи на ума. Ако поддържате вниманието с ума си, духът ви със сигурност ще почувства нежност. „Духът“ обикновено се нарича „сърце“, точно както думата „глава“ се използва вместо думата „ум“. Молете се с внимание, в разкаяние на духа, като си помагате с гореспоменатите механизми: в този случай спонтанно ще се отвори опитно знание за мястото на сърцето. То е задоволително обяснено в предговорите на схимонах Василий.
студент . Струваше ми се, че неохотно отговорихте на въпроса ми за мястото на сърцето и, като ме изпратихте към предговорите на схимонах Василий, по този начин избегнахте да изложите собствените си концепции и възгледи. Умолявам ви, за моя полза и за тази на другите, говорете откровено по въпроса ми.
Старейшина. Твоят въпрос нанесе скръб в сърцето ми. Много хора ми задаваха този въпрос и често това беше израз, който изразяваше състояние на самозаблуда, състояние на психическо увреждане. Трудно е да се коригират душевните щети, причинени от неправилно упражняване на духовни постижения - в по-голямата си част те остават непоправими. Остава непоправима било поради гордостта на ощетените, било защото щетата е пълна. Отровата на лъжата е ужасна: тя продължава да съществува в онези, които произволно са я приели; тя оставя смъртоносен ефект в тези, които, осъзнали я, не са я отхвърлили и не са я изхвърлили от себе си с решителна саможертва. Пазителите на 241 въздушни замъка, виждайки сградата им да се издига до небето, се възхищават и се възхищават на това съблазнително зрелище: те не харесват напомнянето за евангелската заповед, която провъзгласява, че всеки „който строи храм, трябва да изкопае, да прокопае и да постави основите на камъни“ (Лука 6:48). Камъкът е Христос.
Христос стои пред очите на умовете ни в Евангелието: Той стои пред очите на умовете ни с поведението Си; стои пред очите на ума със Своето учение; пред очите на ума с Неговите заповеди; Пред очите на ума стои Неговото смирение, поради което Той „стана послушен до смърт, и то смърт на кръст” (Филип. 2:8). Той поема върху себе си тежката работа да копае земята и навлиза дълбоко в нея, който, противно на желанието на сърцето, се спуска в смирение, който, отхвърляйки волята и разума си, се опитва да изучи с точност Христовите заповеди и традицията на Православната църква и да ги следва с точност; той полага здрави камъни като основа, който преди всичко и над всички други подвизи се грижи да коригира и насочи своя морал в съответствие с поведението, учението и завета на нашия Господ Иисус Христос. Няма място за истинска молитва в сърце, което не е добре подредено и не е съобразено със заповедите на Евангелието.
Напротив, заблудата се насажда във всеки от нас от падането: „поради това състояние на самозаблуда, което е неразделна част от всеки от нас, обикновено е умът“, казва св. Григорий Синаит, „особено при лекомислените хора е преждевременно да се стремят към усвояване на високи състояния на молитва, по този начин се губи малкото разпределение, дадено от Бога, и вършителят е поразен мъртъв за всичко добро. И затова човек трябва внимателно да изследва себе си, за да не търси преждевременно това, което му идва в ръцете, и да не отхвърля това, което е дадено в ръцете му, като се насочи към търсенето на нещо друго. Обичайно е умът да си представя в сънищата високи състояния на молитва, които все още не е постигнал, и да ги „извращава“ в съня си или в своето мнение. Много е опасно, за да не загуби това, което му е дадено, за да не страда психически увреждане и лудост от ефектите на заблудата” 242. Заблудата, в по-голяма или по-малка степен, е необходимо логическо следствие от неправилен молитвен подвиг.
Монашеският живот е наука на науките, Божествена наука. Това се отнася за всички монашески дела, особено за молитвата. Всяка наука има свое начало, има своя постепенност в преподаването на знанието, има свои финални упражнения: така и в учението на молитвата има свой ред, своя система. Внимателното спазване на реда или, което е същото, системата служи във всяка наука като гаранция за пълен успех в нея: така и правилното упражнение в молитвата служи като гаранция за успех в нея - този успех, с който Бог благоволи да възнагради подвижника. Отхвърлянето на системата в изучаването на науката служи като източник на фалшиви понятия, източник на знание, което е по-лошо от невежеството, като неправилно, отрицателно знание: това също е следствие от безредното упражнение в молитвата. Неизбежната, естествена последица от такова упражнение е насладата. Самоналоженото монашество не е монашество. Това е прекрасно! Това е карикатура, изкривяване на монашеството! Това е подигравка с монашеството! Това е самоизмама!
Това е действие, много способно да привлече вниманието и възхвалата на света, но отхвърлено от Бог, чуждо на плодовете на Светия Дух, изобилно с плодове, идващи от Сатана.
Мнозина, почувствали склонност и усърдие за духовен подвиг, започват този подвиг безразсъдно и лекомислено. Те му се отдават с цялата си ревност и жар, с цялото си безразсъдство, без да осъзнават, че тази ревност и жар е най-кървавата и плътска; че са пълни с нечистота и нечистота, като не разбират, че при изучаването на науката на науките - молитвата - е необходимо най-вярното ръководство, необходими са най-голямото благоразумие и предпазливост. Уви! Правите Божии пътища са скрити от нас; Те са скрити от нас поради слепотата, произведена и поддържана в нас от грехопадението. Ние избираме за лидери главно тези наставници, които светът е провъзгласил за светци и които са или в дълбините на заблудата, или в дълбините на невежеството. За лидери се избират книги, написани от инославни аскети, които са били в най-ужасната демонична заблуда, в общение с демони.
За водачи са избрани съчиненията на св. отци на Православната църква, които излагат възвишения молитвен подвиг на преуспяващите монаси, подвиг, недостъпен за разбирането на начинаещите, не само да го следват – а плодът на духовния подвиг е чудовищно душевно разстройство и смърт. „Посейте житото и яжте тръните” (Ерем. 12:13), казва с болка Светият Дух на хората, които изопачават доброто в зло чрез злоупотреба с доброто. Тъжно, наистина тъжно зрелище! В най-възвишеното дело на ума, в делото, което води онзи, който върви по установените стъпала към Бога, чрез неправилно действие той придобива тъмнина и поквара на ума, умствено увреждане, лудост, робуване на демони и разрушение. Такава гледка, гледка, която често се представяше пред очите ми, стана причина за скръбта на сърцето ми от вашия въпрос. Не бих искал да го чуя от вас или от който и да е от новодошлите. „Не е добре за вас“, казаха отците, „да знаете какво следва, преди да сте придобили експериментално познание за това, което го предхожда“ 243.
Такова любопитство е признак на безделие и арогантен ум 244 . Посочих предисловията на схимонах Василий като дело на истински практикуващ молитва, особено полезно за съвременността. Това произведение напътства към безпогрешно разбиране на писанията на Отец за подвига на молитвата, писания, съставени за успешни монаси, главно за мълчаливите.
За да изпълня вашето желание, ще повторя, с други думи, това, което вече казах. Упражняването на Иисусовата молитва има две основни части или периоди, завършващи с чиста молитва, която се увенчава с безстрастие или християнско съвършенство в онези подвижници, на които Бог благоволи да я даде. Свети Исаак Сирийски казва: „Не много са били достойни за чиста молитва, но малцина: тези, които са достигнали тайнството, което се извършва след него и са преминали от другата страна (на Йордан), едва ли се намират такива от поколение на поколение, чрез „благодатта и благоволението” на Бога” 245 . В първия период на молещия се позволява да се моли със собствените си усилия; Божията благодат несъмнено помага на този, който се моли с добри намерения, но не разкрива присъствието си. По това време страстите, скрити в сърцето, се задвижват и издигат молитвения работник до мъченичество, в което завоеванията и победите постоянно се сменят 246, в което свободната воля на човека и неговата слабост са изразени с яснота 247.
Във втория период Божията благодат осезаемо проявява своето присъствие и действие, свързвайки ума със сърцето, позволявайки да се молим без пара или, което е същото, без развлечение, със сърдечен плач и топлина; в същото време греховните мисли губят своята насилствена власт над ума. Светите отци посочват тези две състояния. За тях преподобни Нил Сорски, като се позовава на преподобни Григорий Синаит, казва: „Когато дойде действието на молитвата, то задържа ума в себе си, забавлява го и го освобождава от витаене“ 248. За тези, които не са придобили благодатното действие, монахът признава запазването на ума от разсеяност и внимателната молитва като най-труден, труден и неудобен подвиг 249 . За да постигнете второто състояние, е необходимо да преминете през първото, необходимо е да демонстрирате и докажете валидността на волята си и да „давате плод с търпение“ (Лука 8:15). Първото състояние на поклонника може да се оприличи на голи дървета през зимата; вторият - на същите дървета, покрити с листа и цветя от действието на топлината на пролетта.
Дърветата натрупват силата да произвеждат листа и цветя през зимата, когато състоянието им има целия образ на пасивно състояние, състояние под областта на смъртта. Нека не си позволяваме да изкушаваме Господ! Нека не си позволяваме да пристъпваме към Него лекомислено, с безстрашие, с двудушие, с настроение на съмнително любопитство, за което е забранено влизането в Обетованата земя (Евр. 3:8-11, 18-19). Нека се приближаваме като изгубени, като нуждаещи се от спасение, което е дадено от Бога за истинско покаяние. Душата и целта на молитвата и в двете състояния трябва да бъде покаянието. За покаянието, донесено със собствени усилия, Бог дарява своевременно благодатно покаяние - и "Святият Дух", вселявайки се в човека, "ходатайства" за него с "неизказани въздишки": Той "ходатайства за светиите" според волята на Бога, която единствен знае (Рим. 8:26-27).
Оттук става ясно, че за начинаещия търсенето на място в сърцето, т. е. търсенето да открие в себе си ненавременното и преждевременно проявено действие на благодатта, е най-погрешното начинание, изопачаващо реда, системата на науката. Подобно начинание е гордо, лудо начинание! Използването на механизмите, предложени от светите отци за успешните монаси, за мълчаливите, е също толкова несъвместимо с начинаещото използване. Когато практикуват молитва, начинаещите трябва да поддържат само най-благоговейно внимание, едно затваряне на ума в думите на молитвата, произнасяне на думите много бавно, така че умът да има време да се затвори в тях, и дишане тихо, но свободно. Някои мислеха, че в самото пораждане на дишането има нещо особено важно, и, без да разбират, че бавното и тихо дишане е заповядано от отците, за да не се разсейва ума, започваха да задържат дъха си прекалено много и с това разстройваха телесното си здраве, което толкова много допринася за подвига на молитвата.
„Въздържайте се – казва св. Григорий Синаит – и дишането си, тоест движението на ума, леко свивайки устните си при извършване на молитва, а не дишането на ноздрите си, тоест чувствено, както правят невежите, за да не си навредите с вдишването” 250. Не само в процеса на дишане, но и във всички движения на тялото трябва да се спазва спокойствие, тишина и скромност. Всичко това много помага да не се лута ума. Ум, който се моли внимателно, със сигурност ще привлече сърцето към състрадание към себе си, към чувство на покаяние. Има най-голяма разлика между съчувствието на сърцето и ума и единението на ума със сърцето или сближаването на ума в сърцето. Свети Йоан Лествичник признава значителен успех в молитвата, когато умът остава в думите си 251. Този велик наставник на монаси твърди, че молитвата на този, който се моли постоянно и горещо, докато заключава ума в думите на молитвата, от чувство на покаяние и плач, със сигурност ще бъде осенена от Божествената благодат 252.
Когато молитвата бъде осенена от Божествената благодат, тогава не само мястото на сърцето ще се отвори, но и цялата душа ще бъде привлечена към Бога с неразбираема духовна сила, като вземе тялото със себе си. Молитвата на тези, които успяват в това, се произнася от цялото същество. Целият човек се създава, така да се каже, само чрез устата. Не само „сърцето“ на обновения човек, не само „душата“, но и „плътта“ се изпълват с духовна утеха и наслада, радост в „живия Бог“ (Пс. 83:3), в Бога, който действа осезаемо и мощно чрез Своята благодат. „Всичките кости“ на истинския молитвеник „казват: Господи, Господи, кой е като Теб? Избави бедния от ръката на онези, които го укрепват, и бедния и окаяния от онези, които ограбват молитвата и надеждата му: от мисли и усещания, произтичащи от падналото естество и възбудени от демони (Пс. 34:10). Всички християни трябва да се стремят да успеят в молитвата на покаянието; Светият Отците приканват всички християни да практикуват молитвата на покаянието и да се отличават в нея.
Напротив, те строго забраняват преждевременното усилие да се издигнем с ума в светилището на сърцето за изпълнена с благодат молитва, когато тази молитва още не е дадена от Бога. Забраната е свързана с ужасна заплаха. "Умната молитва", казва св. Нил Сорски, повтаряйки думите на св. Григорий Синаит, "е по-висока от всички дела, а главата на добродетелите е като любовта към Бога. Този, който безсрамно и дръзновено иска да влезе в Бога и да има чист разговор с Него, който трябва да Го придобие в себе си, удобно е убит от демони" 253.
Умолявам ви, умолявам ви да обърнете дължимото внимание на страхотната забрана на отците. Знам, че някои добронамерени хора, които наистина изпадат в блудство и не могат, поради лош навик, да се въздържат от падане, се опитват да упражняват сърдечна молитва. Може ли да има нещо по-безразсъдно, по-невежо, по-дръзко от това начинание? Молитвата за покаяние се дава на всички без изключение, както на обладаните от страсти, така и на подложените на жестоки падения. Те имат пълното право да викат към Господ за спасение; но влизането в сърцето за свещена молитва им е забранено: то се дава изключително на тайнствения епископ, законно осветен от Божествената благодат. Разберете, разберете, че само Божият пръст отваря този вход; тя се отваря, когато човек не само се откаже от активния грях, но и получи от Божията десница силата да устоява на страстните мисли, да не се увлича и да не им се наслаждава. Малко по малко се изгражда чистота на сърцето: Бог се явява на чистотата „постепенно“ и „духовно“. Постепенно!
Тъй като страстите не намаляват и добродетелите не нарастват внезапно, и двете изискват значително време.
Ето моята заповед към вас: не търсете място на сърцето. Не се опитвайте напразно да си обясните какво означава мястото на сърцето: това може да бъде задоволително обяснено само с опит. Ако Бог иска да ви даде знание, Той ще го даде в определеното време и ще го даде по начин, който естественият човек дори не може да си представи. Ангажирайте се изключително и с всички грижи в молитвата на покаянието; опитайте се да донесете покаяние чрез молитва: ще се убедите в успеха на подвига, когато почувствате в себе си нищета на духа, умиление и плач. Пожелавам такъв успех в молитвата за себе си и за вас. Постигането на свръхестествени състояния на благодат винаги е било рядкост. Пимен Велики, монах от египетския скит, известен с високия успех на своите монаси, живял през 5-ти век, в който монашеството процъфтява особено, казваше: „Много от нас говорят за съвършенство, но само един или двама действително са постигнали съвършенство“ 254.
Свети Йоан Лествичник, писател-аскет от 6 век, свидетелства, че по негово време съдовете на Божествената благодат са били значително намалени в сравнение с предишните времена; светецът вижда причината за това в промяната на духа в човешкото общество, което е загубило простотата и се е заразило с нечестие 255. Свети Григорий Синайски, писател от 14 век, решава да каже, че по негово време изобщо няма хора на благодатта, те са станали толкова редки; Синаит посочва причината за това в необичайното развитие на пороците, произтичащи от увеличените изкушения 256 . Нещо повече, в наше време практикуващият молитва трябва да спазва най-голяма предпазливост. Нямаме боговдъхновени наставници! целомъдрието, простотата, евангелската любов изчезнаха от лицето на земята. Изкушенията и пороците се умножиха до безкрай! Светът е погълнат от разврат! Престъпната любов в различни форми доминира в човешкото общество като суверенен тиранин! Достатъчно е, достатъчно е, ако сме сметнати за достойни да предложим на Бога единственото дело, което е съществено за нашето спасение – покаянието.
студент . Удобен ли е животът в манастир за изучаване на Иисусовата молитва, сред повече или по-малко многобройно братство и слухове, неизбежни в многолюдна среда? Не е ли по-удобно за това да живеем в тишина?
Старейшина. Животът в манастир, особено в общ манастир, допринася за успешното и трайно обучение на послушника в молитвата, само ако живее правилно. На тези, които живеят правилно в общността, постоянно се предоставят възможности за послушание и смирение и тези добродетели, повече от всички останали, подготвят и настройват душата към истинска молитва. „Послушанието идва със смирение“, казаха отците 257. Смирението се ражда от послушанието и се поддържа чрез послушание, точно както изгарянето на лампата се поддържа чрез добавяне на масло. Чрез смирението „Божият мир” се въвежда в душата (Филип. 4:7). Божият свят е духовното място на Бога (Пс. 75:3), духовното небе; Тези, които влизат в това небе, се уравняват с ангелите и като ангелите непрестанно пеят в сърцата си духовна песен на Бога (Еф. 5:19), т. е. възнасят чиста, свята молитва, която у успелите е като песен и песен на песните.
Поради тази причина послушанието, което осигурява безценното съкровище на смирението, е единодушно признато от отците 258 като основна монашеска добродетел, като врата, която законно и правилно води към умствена и сърдечна молитва или, което е същото, към истинско свещено мълчание. Свети Симеон, Новият Богослов, говори за внимателната молитва: "Както мисля, тази полза ни идва от послушанието. Послушанието, проявено към духовния отец, прави всеки безгрижен. С какво временно нещо може да бъде победен или поробен? Каква скръб и каква грижа може да има такъв човек?" 259. Грижите и страстите, постоянно отклоняващи мислите към себе си, служат като повод за развлечение по време на молитва; гордостта е причината за сърдечната горчивина; гневът и възмущението, основаващи се на гордостта, са причина за сърдечния смут.
Послушанието служи като първоначална причина, която унищожава разсеяността, от която молитвата става безплодна; тя служи като причина за смирението, смирението унищожава горчивината, в която молитвата е мъртва; прогонва смущението, в което молитвата е неприлична, помазва сърцето с нежност, от която молитвата оживява, окрилява се, лети към Бога. Следователно покорството не само действа срещу разсеяност, но също така предпазва сърцето от горчивина и объркване, поддържа го постоянно кротко, добро, постоянно способно на нежност, постоянно готово да се излее пред Бога в молитва и плач, толкова искрени, че с пълна справедливост те могат да бъдат наречени както „изповед“ 260 на душата пред Бога, така и духовно „явяване“ на Бог на душата. 261 .
Ако монахът се държи в манастира като скитник, не се запознава извън и вътре в манастира, не посещава братски килии и не приема братя в килията си, не въвежда излишества в килията си, не изпълнява желанията си, работи в монашеско послушание със смирение и добросъвестност, често прибягва до изповед на греховете, подчинява се на игумена и други монашески власти без оплакване, в простотата на сърцето, тогава без съмнение той ще успее в Иисусовата молитва, тоест ще получи дара да я практикува внимателно и да пролива сълзи на покаяние по време на нея. „Видях“, казва свети Йоан Лествичник, „онези, които успяха в послушанието и не бяха, доколкото е възможно, пренебрегнали паметта на Бога 262, действайки с ума, как те, внезапно ставайки за молитва, скоро победиха ума си и изляха сълзи на потоци: това се случи с тях, защото бяха подготвени от преподобното послушание“ 263.
Свети Симеон, Нови Богослов, Свети Никита Стифат и много други отци научиха Иисусовата молитва и я практикуваха в манастири, разположени в столицата на Източната империя, в обширния и многолюден Константинопол. Негово Светейшество патриарх Фотий го научи още в патриаршески сан по време на многобройни други дейности, свързани с този сан. Негово Светейшество патриарх Калист се обучава за готвач в лаврата на св. Атанасий Атонски на Атон 264. В общежитието на св. Серида го учат монасите Доротей 265 и Досифей 266, като първият е послушен на началника на болницата, а вторият е служител в нея. В александрийската квартира, описана от свети Йоан Лествичник, всички братя извършваха умствена молитва 267. Този светец, подобно на Варсонуфий Велики, заповядва на онези, които се борят с блудството, да се молят особено усилено в името на Господа Исуса 268. Блаженият старец Серафим Саровски свидетелства, ръководен от собствения си опит, че Иисусовата молитва е бич за плътта и плътските похоти 269.
Пламъкът на тези похоти избледнява от действието си. Когато действа в човека, тогава от действието му плътските похоти губят свобода в действието си. Така хищният звяр, окован във вериги, запазвайки способността си да убива и поглъща хора и животни, губи способността да действа според способността си.
Светите Симеон и Андрей, юродивите заради Христа, бяха в най-особен молитвен успех, издигнати до него чрез пълното си безкористие и най-дълбоко смирение. Нищо не осигурява толкова свободен достъп до Бога, както решителната саможертва, потъпкването на гордостта, себе си. Изобилният ефект от сърдечната молитва на Свети Андрей е описан от неговия съсекретар Никифор, свещеник на великата църква на царския Константинопол. Това действие по своята същност си заслужава да бъде забелязано. "Той", казва Никифор, "получи такъв дар на молитва в тайния храм на сърцето си, че шепотът на устните му звънна далече. Точно както котел с вода, задвижван от неизмеримо кипене, изпуска пара, така и парата излезе от устата му от действието на Светия Дух. Някои от онези, които го видяха, казаха, че в него живее демон и затова от него излиза пара; други казаха: не! Сърцето му, измъчено от враждебен дух, произвежда такъв дъх.
Нито едното, нито другото мнение бяха справедливи: това явление отразяваше непрестанна, богоугодна молитва и незапознатите с духовните подвизи си изградиха представа за великия Андрей, подобна на тази, която някога се формира, когато внезапно се разкри дарбата на знанието на чужди езици" 270. Очевидно е, че Божият светец произвежда молитва от цялото си същество, съчетавайки умствена и сърдечна молитва с вокализация. Когато Св. Андрей бил грабнат в рая, тогава, както той казал на свещеника, изобилната Божия благодат, изпълваща рая, произвела в него онзи духовен ефект, който обикновено се постига от умствената молитва в онези, които са успели: довела ума и сърцето му в единение и човекът изпада в състояние на духовен екстаз и известна самозабрава 271. Този възторг и самозабрава заедно са усещане за нов живот казал на своя спътник дякон Йоан, че сред най-мощните изкушения умът му остава изцяло насочен към Бога - и изкушенията остават без обичайния си ефект 272 .
При тези, на които е дадено благодатно осеняване, душата постоянно се издига от средата на греховните и суетни мисли и усещания чрез умствена молитва, сякаш от тайнствена невидима ръка, и скръбта се издига: действието на греха и света остава безсилно и безплодно 273 .
През дните на моето ново начало един старец в искрен разговор ми каза: "В светския живот, поради простотата на миналите времена и благочестивата насока, която преобладаваше тогава, научих за Иисусовата молитва, практикувах я и понякога чувствах изключителна промяна в себе си и утеха. След като влязох в манастира, продължих да го изучавам, ръководен от четенето на книгите на отците и наставленията на някои Монаси, които като че ли имаха представа за това. Видях и един нисък стол, споменат от монах Григорий Синаит, подобен на онези столове, които се използваха в Молдова, в различни манастири в Молдова, особено в Неамецкия манастир, процъфтяваше умна работа упражняваше молитва, съчетавайки я със смирени мисли, които я подпомагаха, според инструкциите на отците 274. Един ден поставих чиния с храна на последната маса, на която седяха послушниците, и в мислите си казах: приемете от мен, служители на Бога, тази окаяна служба.
Изведнъж такава утеха нахлу в гърдите ми, че чак залитнах; Утехата продължи много дни, около месец. Друг път ми се случи да вляза в просфорната стая; Не знам защо, от някакъв импулс, се поклоних много ниско на братята, които работеха с просфорите, и изведнъж молитвата ми въздейства толкова много, че побързах да отида в килията си и легнах на леглото поради слабостта, причинена в цялото ми тяло от молитвеното действие.”275
В описанието на смъртта на св. Димитър Ростовски се казва, че той е намерен умрял в молитва. Няколко часа преди смъртта му го посети любимата му певица; сбогувайки се с певеца, светецът му се поклонил почти до земята. Смирението и молитвата произтичат от едно настроение на сърцето. Монашеската общност, както вече казах, служи като най-голяма помощ за преподаване на Иисусовата молитва в нейните първи етапи, предоставяйки на начинаещия постоянни възможности за смирение. Всеки монах може лесно да изпита себе си и скоро да види ефекта от послушанието и смирението в отговор на молитвата. Ежедневното изповядване на вашите мисли пред вашия духовен отец или старец, отказ от дейности според собствения ви ум и воля ще започнат за кратко време да действат срещу разсеяността, да я унищожат и да поддържат ума в думите на молитвата. Смирението пред стареца и пред всички братя веднага ще започне да внася нежност в сърцето и да го поддържа нежно.
Напротив, от действие според собствената си воля и според собствения си ум незабавно ще се появи грижа за себе си; различни съображения, предположения, страхове, мечти ще се появят в ума, разрушавайки внимателната молитва. Изоставянето на смирението, за да се запази достойнството по отношение на ближния, ще отнеме нежността от сърцето, ще втвърди сърцето, ще убие молитвата, ще я лиши от нейните основни свойства, внимание и нежност. Всяко действие срещу смирението е нападение и унищожение на молитвата. Нека молитвата се основава на послушание и смирение! Тези добродетели са единствената здрава основа на молитвения подвиг.
Мълчанието е полезно за тези, които са успели, които са разбрали вътрешната борба, които са се укрепили в евангелския морал чрез цялостен навик към него, които са отхвърлили привързаностите 276: всичко това първо трябва да бъде придобито в общността. За онези, които са влезли в безмълвието без предварително, задоволително обучение в манастир, мълчанието носи най-голяма вреда: то ги лишава от успех, усилва страстите 277 и е причина за арогантност 278, самозаблуда и демонична заблуда 279. „Мълчанието погубва неопитните“ – онези, които не са изпитали тайните на монашеския живот – 280, казва свети Йоан Климакус. „Редки хора са способни на истинско мълчание“, отбелязва същият светец, „онези, които са придобили Божествена утеха, която да насърчава работата им, и Божествена помощ, която да им помага в техните битки“. 281
студент . По-рано казахте, че който не е очистен от страстите, не е в състояние да вкуси Божествената благодат, а сега споменахте за благодатното утешение на молитвата на мирянин и нов послушник. Струва ми се, че тук има противоречие.
Старейшина. Научени от Свещеното Писание и писанията на Светите Отци, ние вярваме и изповядваме, че Божествената благодат действа и преди, и сега в Православната Църква, въпреки факта, че тя намира малко съсъди, достойни за това. Тя осенява онези Божии подвижници, които благоволи да осени. Онези, които твърдят, че вече е невъзможно християнинът да стане причастен на Светия Дух, противоречат на Свещеното Писание и причиняват най-голяма вреда на душите им, както красиво твърди св. Макарий Велики за това 282 . Те, без да приемат някаква особено висока цел в християнството, без да знаят за това, не се опитват, дори изобщо не мислят за постигането му; задоволявайки се с външното изпълнение на някои добродетели, те се лишават от християнското съвършенство.
По-лошото е, че, доволни от състоянието си и признавайки себе си, поради външното си поведение, като издигнали се до висините на духовния живот, те не само не могат да имат смирение, духовна нищета и сърдечно разкаяние, но и изпадат в тщеславие, в превъзнасяне, в самозаблуда, в заблуда и вече изобщо не се интересуват от истинския успех. Напротив, онези, които вярват в съществуването на християнско съвършенство, се стремят към него с цялото си усърдие и водят непрестанна борба за постигането му. Концепцията за християнското съвършенство ги предпазва от гордост: в недоумение и плач те стоят на молитва пред затворения вход на тази духовна стая. Въведени от Евангелието в правилен себеглед, те смирено и смирено мислят за себе си: признават себе си за непристойни роби, които не са изпълнили придобитата и предопределена от Изкупителя цел за хората, които Той изкупи 283 .
Отказът от живота според заповедите на Евангелието и според учението на светите отци - живот без разрешение, въз основа на собственото си мислене, дори ако то е много активно или много правдоподобно - има най-вредно влияние върху правилното разбиране на християнството, дори и върху догматичната вяра (1 Тим. 1:19). Това се доказва с пълна яснота от естеството на онези абсурдни грешки и онази поквара, в която са потънали всички отстъпници, всички еретици и разколници.
В същото време, отново въз основа на Божественото Писание и на писанията на отците, ние утвърждаваме, че умът и сърцето, които не са очистени от страстите чрез покаяние, не са в състояние да станат съучастници на Божествената благодат - ние утвърждаваме, че тези, които съставят за себе си благодатни видения и благодатни усещания, ласкаят се с тях и мамят себе си, изпадат в самозаблуда и демонска заблуда. Въпреки че несъмнено вярваме в съществуването на изпълнено с благодат действие, трябва също толкова несъмнено да вярваме в недостойнството и неспособността на човека, в неговото страстно състояние, да приеме Божията благодат. Поради това силно убеждение, нека се потопим изцяло, безкористно, в делото на покаянието, предавайки и предавайки се напълно на волята и благостта на Бог. „Няма неправда у Бога – наставлява монах Макарий Велики, „Бог няма да остави неизпълнено това, което Си е позволил да направи, когато ние изпълним това, което сме длъжни да направим“ 284.
Монахът не трябва да се съмнява в получаването на дара на Божествената благодат, казва свети Исаак Сирийски, както синът не се съмнява в получаването на наследство от баща си. Наследството принадлежи на сина според закона на природата. В същото време свети Исаак нарича молбата в молитва за изпращане на ясно действие на благодатта начинание, заслужаващо порицание, молба, вдъхновена от гордост и превъзнасяне; той признава желанието и търсенето на благодатта като неправилно настроение на душата, отхвърлено от Божията църква, душевна болест. Той разпознава тези, които са интернализирали такова желание, като интернализирали гордост и падение, тоест самозаблуда и демонична заблуда. Въпреки че самата цел на монашеството е обновлението на човека, който е приел монашеството от Светия Дух, свети Исаак предлага да вървим към тази цел чрез покаяние и смирение, да придобием плач за себе си и молитвата на митаря, да разкрием греховността в себе си толкова много, че нашата съвест да ни свидетелства, че сме неприлични роби и се нуждаем от милост. "Бог - казва светецът - идва сам, а ние дори не мислим за това. Тя го прави!
Но ако мястото е чисто и неосквернено” 285.
Що се отнася до споменатия послушник, от най-цитираните случаи с него става ясно, че той изобщо не е очаквал подобно молитвено действие, което внезапно се е отворило в него, дори не е разбирал, че то съществува. Това е структурата на Божието провидение, чието разбиране е недостъпно за нас. Същият свети Исаак казва: „Редът (редът) на специално внимание (провидението, Божият съд) се различава от общия човешки ред. Вие следвате общия ред и пътят, по който са минали всички хора, според последователността се изкачва до височината на духовния пристан (кула)” 286.
студент . Случайно научих, че някои старейшини, които са били много успешни в Иисусовата молитва, директно са учили новодошлите на умствена молитва, дори на молитва от сърце.
Старейшина. знам това Такива частни случаи не трябва да се приемат като общо правило или въз основа на тях да се пренебрегва традицията на Църквата, тоест учението на светите отци, което Църквата е приела като общо ръководство. Успешните старейшини, които споменахте, бяха накарани да се отклонят от общото правило или защото забелязаха специалната способност на начинаещите да се упражняват в умствена молитва, или поради собствената им неспособност да бъдат задоволителни водачи на другите, въпреки успеха им в молитвата. И последното нещо се случва! В египетския скит някакъв начинаещ монах поискал напътствие по един от случаите на монашески аскетизъм от авва Ивистион, старец с много възвишен живот. След като получи наставлението, послушникът намери за необходимо да повярва на наставлението, като се посъветва с монах Пимен Велики.
Великият премахна инструкцията на авва Ивистион, като твърде възвишена, непоносима за новака и страстния, научи монаха на по-удобен и достъпен метод, като изрече следната поговорка, заслужаваща внимание: „Авва Ивистион и неговата работа на небето, с ангелите: беше скрито от него, че ние сме с вас на земята и в страстите” 287 . Монах Григорий Синаит много правилно отбелязва, че онези, които имат успех в молитвата, учат другите да се молят в съответствие с начина, по който самите те са постигнали успех в нея 288. От опит можех да се убедя, че тези, които са получили благодатна молитва, според особеното видение на Бога, бързо, а не по обикновен начин, бързат, според това, което им се е случило, да съобщят на послушниците такава информация за молитвата, която послушниците не могат да разберат правилно. неправилно разбрани от тях и да ги повреди.
Напротив, тези, които са получили дара на молитвата след дълга борба със страстите, като се очистват чрез покаяние и развиват нравственост чрез заповедите на Евангелието, учат молитва с голямо благоразумие, постепенност и правилност. Монасите от молдовския Нямецки манастир ми казаха, че техният прочут старец, архимандрит Паисий Величковски, който е получил сърдечна благодатна молитва според специалното Божие разпореждане, а не по общ начин, поради тази причина не се е доверил да го преподава на братята: той е поверил това учение на други старци, които са придобили дара на молитвата по общ начин.
Свети Макарий Велики казва, че поради неизразимата Божия благост, снизходителната немощ на човека, има души, които са станали причастни на Божествената благодат, изпълнени с небесна утеха и наслаждаващи се на действието на Светия Дух в тях - в същото време, поради липса на активен опит, те са като че ли в детството си в състояние, което е много незадоволително по отношение на състоянието, което се изисква и постигнато чрез истински аскетизъм 289. Трябваше да видя толкова старо дете, осенено изобилно от Божествената благодат. Една дама в цветущи години и здраве, с голямо име и напълно светски живот го срещна и, като получи уважение към стареца, му направи някои услуги.
Старецът, движен от чувство на благодарност, искайки да възнагради материалното служение с голямо духовно назидание и без да осъзнава, че тази дама трябва преди всичко да се откаже от четенето на романи и живота според романите, я научи да упражнява Иисусовата молитва, умствена и сърдечна, с помощта на онези механизми, които светите отци предлагат за безмълвните и са описани в 1-ва и 2-ра част на Филокалиите. Жената послушала светия старейшина, изпаднала в много трудна ситуация и би могла напълно да навреди на себе си, ако другите не са се досетили, че по-голямото дете й е дало някакво неуместно наставление, не е изтръгнало от нея признание и не я е отклонило от изпълнението на наставлението.
Някакъв монах, който беше негов близък, казваше на споменатия тук старец: „Отче, твоята душевна структура е като двуетажна къща, чийто горен етаж е идеално завършен, но долният е в груб вид, което прави достъпа до горния етаж много труден.“ В манастирите се използва поговорката „свят, но не квалифициран“ за такива успешни старейшини и се наблюдава предпазливост в конференциите с тях, в конференциите, които понякога могат да бъдат много полезни. Предпазливостта е да не се доверявате прибързано и лекомислено на инструкциите на такива старци, за да проверите техните инструкции със Светото писание и писанията на отците 290, както и чрез разговори с други успешни и добронамерени монаси, ако е възможно да ги намерите. Блажен е начинаещият, който намери доверен съветник в наше време! „Знайте – възкликва св. Симеон Нови Богослов, – че в наше време се появиха много лъжеучители и измамници!“ 291 Такава е била позицията на християнството и монашеството осем века преди нас. Какво можем да кажем за настоящата ситуация?
почти това, което св. Ефрем Сирийски каза за позицията на онези, които ще търсят живото Божие слово в последните времена. „Те,“ пророкува преподобният, „ще обиколят земята от изток на запад и от север на юг, търсейки такова слово, и няма да го намерят“ 292. Точно както високите къщи и дългите улици се появяват пред уморените очи на изгубените в степите, което кара изгубените да бъдат въвлечени в още по-голяма, неразрешима заблуда: така и тези, които търсят живото Божие слово в настоящата морална пустиня, са представени с множество от великолепни призраци на словото и учението на Бога, издигнати от духовния ум, от недостатъчно и фалшиво познание на буквата, от настроението на духовете на отхвърлените, владетелите на света. Тези призраци, ласкаво изглеждащи като духовен рай, изобилен от храна, светлина, живот, отвличат душата с измамния си вид от истинската храна, от истинската светлина, от истинския живот, водят нещастната душа в непрогледна тъмнина, изтощават с глад, тровят с лъжи, убиват с вечна смърт.
Монах Касиан Римлянин разказва, че в съвременните египетски манастири, в които монашеството особено процъфтявало и преданията на духоносните отци се спазвали с особено внимание и точност, не позволявали на монах, който не е изучил монашеството правилно, в послушание, да поеме задълженията на наставник и игумен, дори ако този монах е имал много възвишен живот, дори украсен с дарове на благодатта. Египетските отци признават дарбата да водят братята към спасение като най-великия дар на Светия Дух. Човек, който не е бил научен правилно на науката на монашеството, твърдяха те, не може да я преподава правилно 293. Някои бяха уловени от Божествената благодат от земята на страстите и прехвърлени в земята на безстрастието - като по този начин бяха избавени от тежката работа и бедствията, преживяни от всеки, плаващ през бурното, огромно, дълбоко море, което разделя страната от страната. Те могат да разкажат подробно и правилно за страната на безстрастието, но не могат да дадат правилен отчет за пътуването през морето, за това пътуване, което не са преживели.
Великият наставник на монасите, Свети Исаак Сирийски, след като обясни, че другите, според специалното Божие разпореждане, скоро получават Божествена благодат и освещение, реши да добави, че според него всеки, който не се е възпитавал чрез изпълнение на заповедите и не е вървял по пътя, по който са вървели апостолите, „не е достоен да се нарече светец“ 294. „Който е победил страстите чрез изпълнение на заповедите и трудолюбив живот в добри дела, нека знае, че е придобил здравето на душата си законно” 295. “Заповедта на традицията е следната: търпението, със силата на себе си, се бори срещу страстите, за да придобие чистота. 296 В писмото си до монах Симеон Чудотворец свети Исаак казва: „Ти пишеш, че чистотата на сърцето се е зачела в теб и че споменът за Бога“ – умствената молитва на Исус – „се е разпалил силно в сърцето ти, стопляйки го и разпалвайки го.
Ако е вярно, тогава е страхотно; но не бих искал да ми пишеш това: защото тук няма ред” 297. „Ако искаш сърцето ти да бъде вместилище на тайнствата на новата епоха, тогава първо се обогати с физически подвизи, пост, бдителност, служба на братята, послушание, търпение, полагане на мислите си и други подобни. Обвържете ума си с четенето и изучаването на Писанията; изобразете заповедите пред очите си и изплатете дълга си към страстите, побеждавайки и побеждавайки; свикнете с непрестанната молитва и молба и чрез постоянна практика в тях изчистете от сърцето си всеки образ и всяко подобие, с които грехът ви е отпечатал в предишния ви живот” 298. „Знаете, че злото се е появило в нас чрез престъпване на заповедите: от това е ясно, че здравето се възстановява чрез изпълнение на заповедите. Без да изпълняваме заповедите, ние дори не трябва да желаем очистването на душата или да се надяваме да го получим, когато не вървим по пътя, който води до пречистване на душата.
Не казвайте, че Бог може, дори без да дава заповеди, по благодат да даде очистване на душата: това е Божието предназначение и Църквата забранява да иска такова чудо да ни се случи. Евреите, връщайки се от Вавилон в Йерусалим, вървяха по обичайния маршрут и за определен период от време; След като завършиха пътуването, те стигнаха до своя свети град и видяха чудесата на Господа. Но пророк Иезекиил беше свръхестествено възхитен от духовното действие, поставено в Йерусалим, и чрез Божествено откровение стана зрител на бъдещото обновление. В образа на това се прави и по отношение на чистотата на душата. Някои влизат в чистотата на душата по пътя, определен за всички, законния път: като спазват заповедите в труден живот, проливайки кръвта си. Други получават чистота чрез дара на благодатта. Удивителното е, че не е позволено да просим благодатта, дадена ни чрез молитва, изоставяйки активния живот според заповедите” 299.
"За слабия, който трябва да се храни с млякото на заповедите, е полезно да живее с мнозина, за да се учи и да се обуздава, за да бъде задушаван от много изкушения, да пада и да се издига и да придобие здраве на душата си. Няма бебе, което да не е хранено с мляко, и никой не може да бъде истински монах, който не е възпитан с млякото на заповедите, изпълнявайки ги с усилия, преодолявайки страстите и като по този начин ставаме достоен за чистота” 300.
Можете да научите както начинаещи, така и млади хора на умствена и сърдечна молитва, ако те са способни и подготвени за това. Такива личности са били много редки в предишни времена, предшестващи времето на общата поквара на морала. Бях свидетел, че старецът, придобил благодатна молитва и духовно разсъждение, даде съвет за умствена и сърдечна молитва на някакъв послушник, запазил девството си, който от детството беше подготвен да приеме тайнственото учение за молитвата чрез изучаване на християнството и монашеството и който вече беше почувствал в себе си действието на молитвата. Възбудата от молитвеното действие у младежа старецът обяснил с неговото девство. На съвсем друго правило са както младите, така и зрелите хора, които преди да влязат в манастира са прекарали разсеян живот, с оскъдни, повърхностни представи за християнството, придобили различни пристрастявания, особено покваряващи целомъдрието с блудство.
Грехът на блудството има свойството, че съединява две тела, макар и незаконно, в едно тяло (1 Кор. 6:16): поради тази причина, въпреки че се прощава веднага след покаянието и изповедта за него, с задължителното условие каещият се да го напусне; но очистването и отрезвяването на тялото и душата от блудния грях изисква дълго време, така че връзката и единството, установени между телата, вложени в сърцето, заразяващи душата, се износват и разрушават. За да унищожи злополучната асимилация, Църквата разрешава на изпадналите в блудство и прелюбодеяние много значителни периоди на покаяние, след което им позволява да се причастят с пресветите Тяло и Кръв Христови.
По същия начин за всеки, който е водил разсеян живот, за белязаните от различни зависимости, особено за тези, които са паднали в бездната на блудството, за тези, които са придобили навика към тях, е необходимо време и време да се очисти чрез покаяние, да изтрие от себе си впечатленията от света и изкушенията, да се отрезви от греха, да формира морал с евангелските заповеди и така да направи себе си способен на благодат, ум и сърце. молитва. „Нека всеки разисква душата си, казва монах Макарий Велики, като изследва и изследва внимателно това, към което тя се привързва, и ако види, че сърцето е в противоречие с Божиите закони, тогава нека се опита с всички сили да защити и тялото, и душата от поквара, отхвърляйки общуването с нечисти мисли, ако иска да доведе душата до съжителство и лицата на чистите девици, според това обет” – с кръщението и при влизане в монашество – „защото пребиваването и ходенето на Бога е обещано от Бога само в души, които са напълно чисти и утвърдени в права любов” 301.
"Земеделецът, който е усърден в своята обработваема земя, първо я подновява и изважда плевелите от нея, след това я засява със семена: така че този, който очаква Бог да посее душата му със семена на благодатта, първо трябва да очисти духовното поле, така че семето, което Светият Дух впоследствие ще хвърли в това поле, да даде съвършен и многоброен плод. Ако това не бъде направено преди всичко и ако човек не се очисти от всичко нечистота на плътта и духа, тогава той ще остане плът и кръв и далеч от живота в Бога” 302. „Който се принуждава изключително и с всички сили да се моли, но не работи за придобиване на смирение, любов, кротост и целия набор от други добродетели, не ги въвежда в себе си насила, може да постигне само това, че „понякога”, по негово желание, Божествената благодат го докосва, защото Бог, по Своята естествена благост, любезно предоставя на онези, които искат, това, което искат.
Ако този, който го е получил, не свикне с другите добродетели, които споменахме, и не придобие умение в тях, тогава той или губи получената благодат, или, след като се е издигнал, изпада в гордост, или, оставайки на по-ниското ниво, до което се е издигнал, вече не успява и не расте. Престолът и почивката, така да се каже, за Светия Дух са смирение, любов, кротост и следователно всички свети Христови заповеди. И така, който иска да постигне съвършенство, като натрупва и събира в себе си всички добродетели поравно и без изключение, като внимателно ги умножава, преди всичко нека се насили, както вече казахме, и непрестанно преодолявайки едно упорито сърце, нека се стреми да го представи като покорно и богоугодно.
Този, който пръв използва такова насилие срещу себе си и който върна всичко, което е в душата на онзи, който се противопоставя на Бога, като опитомен див звяр, в покорство на Божиите заповеди, в послушание към насоките на истинското, свято учение, който по този начин добре подреди душата си, ако се моли на Бога и моли Бог да даде успех на неговите начинания, тогава той ще получи всичко, което иска, най-любящият Бог ще даде всичко, което е в изобилие за него, така че дарбата на молитвата в него да се увеличи и да процъфтява, като се наслаждава от Светия Дух” 303. „Знай обаче, че чрез много труд и пот на челото ти ще получиш изгубеното си съкровище: защото получаването на добро без усилие е несъвместимо с твоята полза. Вие загубихте това, което придобихте без затруднения, и предадохте наследството си на врага." 304
студент . Когато се моля, умът ми се представя с много сънища и мисли, които не ми позволяват да се моля чисто: може ли от това да възникне заблуда или някаква друга вреда за мен.
Старейшина. Естествено е много мисли и мечти да произтичат от падналата природа. Характерно за молитвата е дори да разкрива в падналата природа скритите признаци на нейното падение и впечатленията, произведени от произволни грехове 305. Освен това дяволът, знаейки какво е голяма добра молитва, се опитва по време на нея да смути подвижника с греховни, суетни мисли и мечти, за да го отклони от молитвата или да направи молитвата безплодна 306. От средата на греховните мисли, мечти и усещания, от насред това поробване и нашето правене на цокли, ние ще извикаме още по-силно и в молитва към Господа, като израилтяните, "които стенеха... от делата си и викаха. И възлязоха, казва Писанието, при Бога поради делата си. И Бог чу стенанията им" (Изх. 2:23-24).
Общото правило в борбата с греховните начинания е да се отхвърли грехът при самото му появяване, да се избият мистериозните вавилонци, докато са бебета (Пс. 137:9). "Този, който се бие интелигентно", каза монахът Нил от Сора, "отразява майката на злото умствено множество, тоест първото докосване на зли мисли в ума му. Този, който отразява това първо докосване, веднага отразява цялото множество от зли мисли, които последват. "307 Ако грехът, поради предишно робуване на него и умение в него, ни изнасилва, тогава дори тогава не трябва да се обезсърчаваме и да изпадаме в релаксация и отчаяние; човек трябва да лекува невидимите победи с покаяние и да остава в подвига с твърдост, смелост и постоянство. Тогава греховните и суетни мисли, мечти и усещания несъмнено могат да ни навредят, когато не се борим с тях, когато им се наслаждаваме и ги внедряваме в себе си. От произволното общуване с греха и от произволното общуване с отхвърлени духове се раждат и укрепват страстите и очарованието може незабележимо да се прокрадва в душата.
Когато се съпротивляваме на греховните мисли, мечти и усещания, тогава самата борба с тях ще ни донесе успех и ще ни обогати с активен ум. Един старец, преуспял в умствената молитва, попитал друг монах, който също се занимавал с нея: „Кой те научи на молитва?“ Монахът отговорил: „Демони“. Старецът се усмихна и каза: "Какво изкушение изрече за тези, които не знаят! Но кажи ми как демоните те научиха да се молиш?" Монахът отговори: "Беше ми разрешена тежка и продължителна битка от ожесточени мисли, сънища и усещания, които не ми дадоха почивка денем или нощем. Бях изтощен и невероятно слаб от тежестта на това неестествено състояние. Потиснат от атаката на духовете, аз прибягнах до Иисусовата молитва. Злоупотребата достигна такава степен, че призраците започнаха да трептят във въздуха пред очите ми чувствено. Аз постоянно почувствах, че гърлото ми е вързано като с въже, тогава, под влияние на самата битка, започнах да усещам, че молитвата се засилва и надеждата се подновява в сърцето ми.
Когато битката, която ставаше все по-лека и по-лека, най-после утихна напълно, молитвата внезапно се появи сама в сърцето ми.”
Нека се молим постоянно, търпеливо, упорито. Бог в определеното време ще даде благодатна, чиста молитва на онези, които се молят без мързел и постоянно с нечистата си молитва, които не се отказват страхливо в усилията си да се молят, когато молитвата не им се поддава дълго време. Виждаме пример за успеха на постоянната Иисусова молитва в Евангелието. Когато Господ напусна Йерихон, придружен от ученици и тълпа от хора, тогава слепият Вартимей, който седеше по пътя и просеше милостиня, като научи, че Господ минава, започна да вика: „Сине Давидов, Исусе, смили се над мен“. Беше му забранено да крещи, но той викаше още повече. Последствието от непрестанния писък беше изцелението на слепия от Господ (Марк 10:46-52). Така и ние ще викаме, въпреки греховните мисли, мечти и усещания, които произтичат от падналата ни природа и са доведени от дявола, за да възпрепятстват молитвения ни вик, и несъмнено ще получим милост.
студент . Какви са истинските плодове на Иисусовата молитва, по които един послушник би могъл да познае, че се моли правилно?
Старейшина. Първоначалните плодове на молитвата са внимание и нежност. Тези плодове се появяват преди всички други от всяка правилно изпълнена молитва, главно от Иисусовата молитва, упражняването на която е по-високо от псалмодия и други молитви 308. От вниманието идва нежност, а от нежността вниманието се задълбочава. Те се засилват, раждайки се един друг; те придават дълбочина на молитвата, като постепенно съживяват сърцето; те й придават чистота, елиминирайки разсейването и мечтанието. И истинската молитва, и вниманието, и нежността са дарове от Бога. Както доказваме желанието си да придобием молитва, като се принуждаваме да я правим, така доказваме желанието си да придобиваме внимание и нежност, като се принуждаваме към това. Освен това плодът на молитвата е постепенно разширяващо се виждане на греховете и греховността, поради което нежността се усилва и се превръща в плач. Плачът е името на изобилната нежност, съчетана с болката на разкаяното и смирено сърце, действаща от дълбините на сърцето и обгръщаща душата.
След това има усещане за присъствието на Бог, жив спомен за смъртта, страх от съд и осъждение. Всички тези плодове на молитвата са придружени от плач и в определеното време са осенени от фино, свято духовно чувство на страх от Бога. Страхът от Бога не може да се сравни с никакво чувство на плътски, дори духовен човек. Страхът от Бога е съвършено ново чувство. Страхът от Бога е действието на Светия Дух. От преживяването на това прекрасно действие страстите започват да се стопяват - умът и сърцето започват да се привличат към непрекъснатото упражняване на молитвата. С известен успех идва чувството за мълчание, смирение, любов към Бога и ближните без разграничаване на доброто от злото, търпение към скърбите, като Божие допущение и изцеление, от което нашата греховност непременно се нуждае.
Любовта към Бога и ближните, която постепенно се появява от страха от Бога, е напълно духовна, необяснимо свята, фина, смирена, отличаваща се с безкрайна разлика от човешката любов в нейното обикновено състояние, не може да се сравни с никаква любов, движеща се в падналата природа, колкото и правилна и свята да е тази естествена любов. Утвърден е природният закон, действащ във времето; но вечният закон, духовният закон, е толкова по-висок от него, колкото Светият Божи Дух е по-висок от човешкия дух. Спирам да говоря за по-нататъшни плодове и последствия от молитвата в пресвятото име на Господ Исус: нека благословеният опит научи на тях мен и другите. Тези последствия и плодове са описани подробно във Филокалиите, това отлично, вдъхновено от Бога ръководство за преподаване на умствена молитва за успешни монаси, които са способни да влязат в пристанището на свещената тишина и безстрастие.
Признавайки и себе си, и вас за начинаещи в духовното постижение, аз имам предвид преди всичко, когато представям правилните концепции за упражняването на Иисусовата молитва, нуждата на начинаещите, нуждата на мнозинството. „Придобийте плача“, казаха отците, „и той ще ви научи на всичко“ 309. Нека да плачем и да плачем непрекъснато пред Бога: Бог не може да дойде освен по Божията добра воля – и той идва в духовен характер, в нов характер, в характер, за който не можем да формираме никаква концепция за себе си в нашето плътско, духовно, старо, страстно състояние 310
Мнението за себе си, което се насажда в човека, който го прави чрез правилната Иисусова молитва, заслужава специално внимание. Йеромонах Серафим Саровски постигна най-голям успех в него. Един ден игуменът изпратил при него монах, когото благословил да започне да живее в пустинята, така че отец Серафим да научи този монах да живее в пустинята, докато самият той познава този труден начин на монашески живот. Отец Серафим, като прие много сърдечно монаха, отговори: „Аз самият нищо не знам“. В същото време той повтори на монаха думите на Спасителя за смирението (Матей 11:29) и тяхното обяснение от Свети Йоан Лествичник чрез действието на сърдечната Иисусова молитва 311. Те ми казаха следното за един молитвен работник. Той е поканен от благодетелите на манастира в областния град. Докато ги посещавал, монахът постоянно се затруднявал какво да им каже. Един ден той посетил един много благочестив христолюбец. Този попитал монаха: „Защо сега няма хора, които полудяват?“ - Как не? - отговори монахът, много са от тях. - "Къде са те?" – възразил христолюбецът. Монахът отговорил: "Първо, ето ме." „Хайде!
какво говориш! - възкликна собственикът, гледайки монаха с дива усмивка, която изразяваше едновременно недоумение и ужас. „Бъдете сигурни...“. – искаше да продължи монахът. - „Пълнота, пълнота!“ - прекъсна го собственикът и започна да говори с другите за нещо друго, но монахът млъкна. „Словото за кръста и себеотричането са глупост” (1 Коринтяни 1:18) за тези, които не разбират своите действия и сила. Кой, който не познава молитвения плач и тайните, които той разкрива, ще разбере думите, идващи от дълбините на плача? Този, който е постигнал себевъзприемане чрез духовни постижения, вижда себе си вързан от страсти, вижда отхвърлени духове, действащи в него и от себе си. Братът попита Пимен Велики: „Как трябва да живее мълчаливият човек?“ Великият отговори: „Виждам се като човек, затънал в блато до шия, с товар на врата си, и викам към Бога: смили се над мен. 312 Този светец, научен от викането на най-дълбоко, непонятно смирение, казваше на братята, които живееха с него: „Вярвайте ми: където хвърлят дявола, там ще хвърлят и мен“.
Нека завършим нашия разговор за Иисусовата молитва със спомена за съвършения монах Пимен Велики.
студент . Сърцето ми копнее да чуе: кажи нещо друго.
Старейшина. За тези, които практикуват молитва, е много полезно да имат в килиите си икони на Спасителя и Божията майка с доста значителни размери. От време на време можете да се обръщате към иконите, когато се молите, сякаш към Господ и Богородица, които сами присъстват тук. Усещането за Божието присъствие в килията може да стане обичайно. С такова постоянно усещане ние ще останем в килията със страх Божий, сякаш постоянно под погледа на Бога. Точно така: винаги сме в присъствието на Бог, защото Той е вездесъщ; винаги сме под погледа на Бог, защото Той вижда всичко и навсякъде. Слава на всемилостивия Господ, който вижда нашата греховност и грехове, който търпеливо очаква нашето покаяние, който ни е дал не само разрешение, но и заповед да Го молим за милост.
Нека се възползваме от неописуемата Божия милост към нас! Нека го приемем с най-голяма почит, с най-голяма благодарност! Нека го отглеждаме за наше спасение с най-голямо усърдие, с най-голямо внимание! Благодатта е дадена от Бога в изобилие; но дали да го приеме или отхвърли, да го приеме с цялото си сърце или с двудушие, е оставено на преценката на всеки човек. „Дете, от младостта си избери наказание и дори до белите си коси придобиваш мъдрост. Като ореш и сееш, пристъпи към него и чакай добрите му плодове: малко ще се трудиш в работата му и скоро ще ядеш плодовете му” (Сир. 6:18-20). „Тази сутрин ще бъде потомството ти и вечерта ръката ти да не се оттегли“ (Екл. 11:6) 314. „Изповядайте Господа и призовете Неговото име... Търсете Господа и бъдете силни, търсете лицето Му непрестанно“ (Пс. 105:1, 4). С тези думи Свещеното Писание ни учи, че подвигът на служението на Бога, подвигът на молитвата трябва да се извършва от все сърце, постоянно и непрекъснато.
Външните и вътрешните скърби, които със сигурност трябва да се срещнат в областта на този подвиг, трябва да бъдат преодолени с вяра, смелост, смирение, търпение и дълготърпение, изцеление на отклонения и разсейване с покаяние. Изключително опасни са както изоставянето на молитвения подвиг, така и пропуските в него. По-добре е да не започвате този подвиг, отколкото, като сте започнали, да го напуснете. Душата на подвижника, изоставил упражнението, което е предприел в Иисусовата молитва, може да се оприличи на земя, която е била обработвана и наторявана, но впоследствие изоставена: на такава земя плевелите растат с необикновена сила, пускат дълбоки корени и стават особено пухкави. В душа, отрекла се от блаженото единение с молитвата, изоставила молитвата и изоставена от молитвата, страстите нахлуват в бурен поток и я заливат. Над такава душа страстите придобиват особена власт, особена твърдост и сила и се отпечатват с горчивина и мъртвило на сърцето, с неверие. Демоните, изгонени чрез молитва, се връщат в душата; разгневени от предишното изгонване, те се връщат с по-голяма ярост и в по-голям брой.
„Последното за човека е по-горчиво от първото“ (Матей 12:45), според определението на Евангелието: състоянието на човек, подвластен на страстите и демоните, след като е избавен от тях чрез истинска молитва, е несравнимо по-жалко от състоянието на този, който не се е опитал да отхвърли игото на греха, който не е извадил меча на молитвата от ножницата му. Вредата от интервалите или от периодичното изоставяне на молитвения подвиг е подобна на вредата от пълното изоставяне; Колкото по-дълъг е интервалът, толкова по-значима е тази вреда. По време на „съня” на подвижниците, тоест по време на пренебрежението им към молитвата, „врагът идва”, невидим за очите на сетивата, незабелязан от подвижниците, отдали се на страст и разсеяност, „посява плевели между житото” (Матей 13:25). Сеячът на плевелите е много опитен, хитър, пълен със злоба: за него е лесно да посее най-злобните плевели, незначителни на вид и в началото, но впоследствие обгръщащи и объркващи с многобройни потомци цялата душа.
„Всичко, което не е с Мене – каза Спасителят, – върху Мене е; Молитвата не се поверява на двудушни, непостоянни работници; "Това е упорито да остане ненаказано и глупакът няма да остане в него: точно както камъкът на изкушението ще бъде силен срещу него и няма да се забави да го отклони. Чуй, дете, и приеми моята воля, и не отхвърляй съвета ми: и вкарай носа си във веригите й и шията си в нейната огърлица. Поставете рамката си и я носете и не пренебрегвайте връзките й. Приближете се към нея с цялата си душа и я пазете с всичките си сили търсете и ще се погрижим за нея, и накрая ще намерите мир, и ще я турят в останалата част на крепостта и нейните пари за дрехата на славата. амин
Стълба. Слово 28, гл. 21.
Информация за автора на Цветната градина, свети монах Доротей, е поместена в 1-ви том на „Аскетически опитности” в статията „Посещение на Валаамския манастир”.
Цветна градина на свети монах Доротей. Лекции 30 и 32.
Патерикон на Скицки. Запомнящи се приказки, гл. CXXIX.
Избрани класове. Публикация на Оптина Пустин, 1848 г
Стълба. Слово 1, гл. 26.
Глава CXVIII. Филокалия, част 1.
Св. Марк Подвижник За духовния закон, гл. 84.
1 Коринтяни 8:1. Според обяснението на преп. Марк Подвижник, в същата 84-та гл.
Слово 16. Тук е добавена думата „благосклонност“, за да изрази точно мислите на писателя.
Свети Исаак Сирийски. Слово LV.
Свети Исаак Сирийски. Word 61, много чудесно.
О, удоволствията. Филокалия, част 1.
Стълба. Проповед XXVIII, гл. 19.
Стълба. Проповед XXVIII, гл. 17, 21, 27, 28.
Глава 118. Филокалия, част 1.
Преподобни Касиан. Интервю 2; Стълба. Слово 4, гл. 106.
Свети Калист и Игнатий Ксанотопулос за мълчанието и молитвата, глави 14 и 15. Филокалия, част 2.
За третия начин на внимание и молитва. Филокалия, част 1.
Пс.103:1; Пс.104; Пс.105; Пс.106; Пс.110.
Отците наричат непрестанната Иисусова молитва Памет за Бога и Учение. Във 2-ра част на „Аскетични преживявания“ има специална статия за учението или паметта на Бога.
Предговор от схимонах Василий.
Варсануфий Велики отговор 268.
Житието на св. Досифей в началото на Учението на св. авва Доротей.
Стълба. Слово 4, глава 17.
Стълба. Слово 15, гл. 55. – Отговори 252 и 255.
Из ръкописно поучение до архимандрит Никон.
Деяния II, 13. Великата четя-минея на митрополит Макарий.
Житие на св. Симеон. Четии-Миней, 21 юли дни.
Свети Исаак Сирийски. Дума 43.
Смирените мисли, които насърчават молитвата, са описани в 1-во Слово на св. Симеон Нови Богослов. Светците Исаак Сирийски, Исая Отшелник и други отци говорят много за тях.
Свети Исаак Сирийски споменава изтощението, причинено от изпълнената с благодат утеха в Проповед 44.
Цитат от житието на св. Сава, осветено в Словото на Никифор монашески. Филокалия, част 2.
Преподобни Касиан Римлянин за духа на гнева. Книга VIII от Гражданския правилник.
Отговор 311 и 313 на св. Варсонуфий Велики и Йоан.
Патерикон на Печерските жития на свети Исак и Никита.
Стълба. Слово 27, гл. 55.
Стълба. Слово 4, гл. 120.
Слово 3, гл. 12, 13 и 14.
Заимствано от горните глави 12, 13 и 14 от 3-то Слово на св. Макарий Велики; виж също 2-ро Слово на св. Нил Сорски, стр. 100 според изданието на Светия Синод, 1852 г.
Патерикон на скита и паметни сказания. За Пимен Велики, гл. 62.
От 15 глави, глава 5. Филокалия, част 1.
преподобни Симеон Нови Богослов, гл. 33. Филокалия, част 1.
Слово 106 според славянския текст.
Книга 11 за правилата на нощните молитви и псалми, гл. III.
Избрано от различни места в 55-та дума.
Patrologiae Graecae Tomus XXXIV, Macarii Aegirtii liber de libertate mentis cap. 5 и 6.
Patrologiae Graecae Tomus XXXIV, Macarii Aegiptii liber de libertate mentis, cap. 19.
Свобода на пациента и усмотрението, кап. 19.
Свети Калист и Игнатий Ксантопул, гл. 49. Филокалия, част 2.
Преподобни Нил Сорски. Слово 3.
Преподобни Нил Сорски, Проповед 11.
Патерикон на Скицки. Изказвания на Теодор Дженатски. Също и св. Симеон Нови Богослов.
Свети Исаак Сирийски. Дума 55.
Наставления на отец Серафим, издание от 1844 г.
Според обяснението на св. Григорий Синаит.
Може да се интересувате от: