О молитве Иисусовой

Учень. Дай точне та докладне поняття про красу. Що таке – краса? Старець. Принадність є пошкодження природи людської брехнею. Принадність є стан усіх людей, без винятку, зроблений падінням предків наших. Усі ми – в красі 181 . Знання цього є найбільший захист від краси. Найбільша краса - визнавати себе вільним від краси. Всі ми обдурені, всі спокушені, всі перебуваємо в хибному стані, потребуємо звільнення істиною. Істина є Господь наш Ісус Христос (Ін.8:32, 14:6). Засвоїмося цією Істиною вірою в Неї; закриємо молитвою до цієї Істини, – і Вона витягне нас із прірви самоспокуси і спокушання демонами. Сумно – стан наш! Воно – в'язниця, з якої ми молимо винищити нашу душу, «сповідатися імені» Господньому (Пс.141:8). Воно - та похмура земля, в яку скинуте життя наше ворогом, що позаздрив нам і погнав нас (Пс.142:3). Воно - тілесне мудрування (Рим.8:6) і лжеіменний розум (1Тим.6:20), якими заражений весь світ, який не визнає своєї хвороби, проголошує її квітучим здоров'ям. Воно – «тіло і кров, які Царства Божого наслідити не можуть» (1Кор.15:50). Воно – вічна смерть, що лікується і знищується Господом Ісусом, який є «воскресіння і живіт» (Ів.11:25). Таким є наш стан. Його зір – новий привід до плачу. З плачем заволаємо до Господа Ісуса, щоб Він вивів нас із в'язниці, витяг із провалля земного, вирвав із щелеп смерті. «Господь наш Ісус Христос,—каже преподобний Симеон, Новий Богослов,— тому й зійшов до нас, що схотів вилучити нас із полону і з найлютішої принади 182 . Учень. Це пояснення невдоволено доступне для моїх понять: потребую пояснення простішого, ближчого до мого зрозумілого. Старець. У засіб погублення людського роду вжита була занепалим ангелом «брехня» (Бут.3: 13). З цієї причини Господь назвав диявола «брехнею, батьком брехні і людиною вбивцею споконвіку» (Ів.8:44). Поняття про брехню Господь тісно поєднав із поняттям про вбивство людини: тому що останнє є неодмінним наслідком першої. Словом «споконвічно» вказується на те, що брехня з самого початку послужила для диявола знаряддям до вбивства людини, і постійно служить йому знаряддям до вбивства людини, до погублення людей. Початок злий - хибна думка! Джерело самоспокуси і бісівської краси - хибна думка! Причина різноманітної шкоди та смерті – хибна думка! За допомогою брехні диявол вразив вічною смертю людство в самому корені його, в предках. Наші предки спокусилися, тобто визнали істиною брехню, і, прийнявши брехню під личиною істини, пошкодили себе невиліковно смертоносним гріхом, що засвідчила і праматір наша. «Змій примани мене, – сказала вона, – і отрута» (Бут.3:13). З того часу єство наше, заражене отрутою зла, прагне «довільно» і «мимоволі» до зла, що представляється добром і насолодою спотвореної волі, збоченого розуму, збоченого серцевого почуття. Довільно: тому що в нас є ще залишок свободи в обранні добра і зла. Мимоволі: тому що цей решта свободи не діє як повна свобода; він діє під невід'ємним впливом ушкодження гріхом. Ми народимося такими; ми не можемо не бути такими: і тому всі ми, без жодного винятку, перебуваємо в стані самоспокуси і бісівської краси. Із цього погляду на стан людей у ​​ставленні до добра і зла, на стан, який за потребою належить кожній людині, випливає таке визначення принади, що пояснює її з усією задовільністю: «принадність є засвоєння людиною брехні, прийнятої нею за істину». Принадність діє спочатку на спосіб думок; будучи прийнята і спотворивши спосіб думок, вона негайно повідомляється серцю, перекручує серцеві відчуття; опанувавши сутність людини, вона розливається на всю діяльність її, отруює саме тіло, як нерозривно пов'язане Творцем із душею. Стан принади є стан смерті чи вічної смерті. З часу падіння людини диявол отримав до нього постійно вільний доступ 183 . Диявол має право на цей доступ: його влада, послух йому, людина підкорила себе довільно, відкинувши покору Богу. Бог викупив людину. Спокутовій людині надано свободу коритися або Богу, або дияволу, а щоб свобода ця виявилася невимушено, залишений дияволу доступ до людини. Дуже природно, що диявол вживає всіх зусиль утримати людину в колишньому ставленні до себе, або навіть привести до більшого поневолення. Для цього він вживає колишню і повсякчасну свою зброю – брехню. Він намагається звабити і обдурити нас, спираючись на наш стан самоспокуси; наші пристрасті – ці хворобливі потяги – він надає руху; згубні вимоги їх одягає в благовидність, посилюється схилити нас до задоволення пристрастей. Вірний Слову Божому не дозволяє собі цього задоволення, приборкує пристрасті, відбиває напади ворога (Як.4:7): діючи під керівництвом Євангелія проти власного самообману, приборкуючи пристрасті, цим знищуючи помалу вплив на себе занепалих духів, він помалу виходить зі стану принади3. повнота яких доставляється осяянням Божественної благодаті. Невірний вченню Христовому, наступний своєї волі і розуму, підкоряється ворогові і зі стану самоспокуси переходить до стану бісівської краси, втрачає залишок своєї свободи, входить у повне підпорядкування дияволу. Стан людей у ​​бісівській красі буває дуже різноманітно, відповідаючи тій пристрасті, якою людина спокушена і поневолена, відповідаючи тому ступеню, в якій людина поневолена пристрасті. Але всі, що впали в бісівську красу, тобто, через розвиток власної самоспокуси вступили в спілкування з дияволом і в поневолення йому, - перебувають у принаді, суть храми і знаряддя бісів, жертви вічної смерті, життя в темницях пекла. Учень. Обчисли види бісівської краси, що походить від неправильної вправи молитвою. Старець. Усі види бісівської краси, яким піддається подвижник молитви, виникають із того, що в основу молитви не покладено покаяння, що покаяння не стало джерелом, душею, метою молитви. «Якщо хто, – каже преподобний Григорій Сінаїт у вищенаведеній статті, – з самовпевненістю, заснованою на зарозумілості 184 , мріє досягти у високі молитовні стани, і набув ревнощів не істинної, а сатанинської, того диявол зручно обплутує своїми мережами». Кожен, хто посилюється зійти на шлюб Сина Божого не в чистих і світлих шатах, що влаштовуються покаянням, а прямо в своєму лахмітті, в стані ветхості, гріховності і самообману, викидається геть, у темряву грандіозну: в бісівську красу. «Нараджу тобі, – каже Спаситель покликаному до таємничого жрецтва, – купити від Мене золото розпалене вогнем, нехай збагатишся, і вбрання біле, нехай зодягнешся, нехай не з'явиться сором наготи твоєї: і колурієм сліз помажи чуттєві очі твої і Я їх люблю, викриваю і караю. Ревнуй бо й покайся» (Об'явл.3:18–19). Покаяння і все, з чого воно складається, як то: скорбота чи хвороба духу, плач серця, сльози, самоосудження, пам'ятання і передчуття смерті, суду Божого і вічних мук, відчуття присутності Божого, страх Божий - це дари Божі, дари великої ціни, дари первісних і основні. Без попереднього отримання їх, милостиню наступних дарів – неможливо. «Як би не піднесені були наші подвиги, – сказав святий Іван Ліствичник, – але якщо ми не здобули хворобливого серця, то ці подвиги і помилкові і марні» 185 . Покаяння, скруха духа, плач суть ознаки, свідчення правильності молитовного подвигу; відсутність їх – ознака ухилення у хибне напрям, ознака самоспокуси, принади чи безпліддя. Те чи інше, тобто краса чи безплідність, становлять неминучий наслідок неправильної вправи молитвою, а неправильна вправа молитвою нерозлучна із самоспокусенням. Найнебезпечніший неправильний образ молитви полягає в тому, коли той, хто молиться, складає силою уяви своєї мрії або картини, запозичуючи їх, мабуть, зі Священного Писання, по суті ж зі свого власного стану, зі свого падіння, зі своєї гріховності, зі свого самообману, своєму твоєму гордості, обманює себе. Очевидно, що все, що складає мрійливість нашої занепалої природи, перекрученої падінням природи, не існує насправді, є вигадка і брехня, стільки властиві, стільки улюблені занепалому ангелу. Мрійник, з першого кроку на шляху молитовному, виходить з області істини, вступає в область брехні, область сатани, підкоряється довільно впливу сатани. Святий Симеон, Новий Богослов, описує молитву мрійника і плоди її так: «Він зводить до неба руки, очі і розум, уявляє в умі своєму – подібно до Клопштоку і Мільтону – Божественні наради, небесні блага, чини святих Ангелів, збирання все в Боже, Писання, розглядаючи це під час молитви, дивиться на небо, всім цим збуджує душу свою до Божественного бажання та любові, іноді проливає сльози та плаче. Таким чином потроху хизується серце його, не розуміючи того розумом; він уявляє, що скоєне їм є плід Божественної благодаті до його втіхи, і молить Бога, щоб сподобив його завжди перебувати в цьому діянні. Це ознака принади. Така людина, якщо і буде мовчати досконалою мовчазністю, не може не піддатися умовиступу і божевілля. Якщо ж не станеться з ним цього, проте йому неможливо ніколи досягти духовного розуму і чесноти чи безпристрасті. Таким чином спокусилися ті, що бачили світло і сяйво цими тілесними очима, нюхом своїм нюхом, що чули голоси вухами своїми. Одні з них зневірилися, і переходили ушкодженими з місця на місце; інші прийняли демона, що перетворився на Ангела світлого, спокусилися і були невиправленими навіть до кінця, не приймаючи поради ні від кого з братів; деякі з них, що навчаються дияволом, убили самі себе: інші скинулися в прірві, інші подавилися. І хто може обчислити різні спокуси диявола, якими він спокушає, і які несповідні? Втім, зі сказаного нами будь-яка розумна людина може навчитися, яка шкода походить від цього образу молитви. Якщо ж хто з тих, хто вживає його, і не зазнає жодного з вищесказаних лих через співжиття з братією, тому що таким лихам зазнають найбільш самітники, що живуть наодинці, але такий проводить все життя своє безуспішно» 186 . Усі святі Отці, які описували подвиг розумної молитви, забороняють не тільки складати довільні мрії, але й схилятися до волі і співчуття до мрій і привидів, які можуть здатися нам несподівано, незалежно від нашого волі. І це трапляється при молитовному подвигу, особливо в безмовності. «Ніяк не прийми, – каже преподобний Григорій Сінаїт, – якщо побачиш що-небудь, чуттєвими очима чи розумом, поза чи всередині тебе, чи буде то образ Христа, чи Ангела, чи якогось Святого, або якщо представиться тобі світло… Будь уважний і обережний! Не дозволь собі довірити будь-чому, не вислови співчуття і злагоди, не ввірся поспішно явищу, хоча б воно було істинним і добрим; перебувай холодним до нього і чужим, постійно зберігаючи твій розум безвидним, що не становить собою жодного зображення і не відображеним жодним зображенням. Той, хто побачив щось у думці або чуттєво, хоча б то було й від Бога, і той, хто приймає поспішно, зручно впадає в красу, принаймні виявляє свою схильність і здатність до принади, як той, хто приймає явища швидко і легковажно. Початковий повинен звертати увагу на одне серцеве дію, одне це дію визнавати непрекрасним, – іншого ж приймати до часу вступу в безпристрасність. Бог не гнівається на того, хто побоюючись принади, з крайньою обачністю спостерігає за собою, якщо він і не прийме чогось посланого від Бога, не розглянувши послане з усією ретельністю; навпаки, Бог похвалює такого за його розсудливість» 187 . Святий Амфілохій, який з юності вступив у чернецтво, удостоївся в зрілих літах і в старості проводити життя самотню в пустелі. Потрапивши в печеру, він вправлявся в безмовності, і досяг великого успіху. Коли сталося «сорок» років його пустельницького життя, - з'явився йому вночі Ангел, і сказав: Амфілохій! йди до міста і паси духовних овець. Амфілохій перебував на увазі собі, і не звернув уваги на наказ Ангела. Другої ночі знову з'явився Ангел і повторив наказ, додавши, що він від Бога. І знову Амфілохій не чинив покори Ангелу, побоюючись бути спокушеним і згадуючи слова Апостола, що і сатана перетворюється на Ангела світлого (2Кор.11:14). На третю ніч знову з'явився Ангел і, засвідчивши про себе Амфілохія славослів'ям Бога, нетерпимим духами знедоленими, взяв старця за руку, вивів із келії, привів до церкви, що була поблизу. Двері церковні відчинилися самі собою. Церква освітлювалася небесним світлом; у ній було безліч святих чоловіків у білих ризах з сонцеподібними обличчями. Вони висвятили Амфілохія в єпископа міста Іконії 188 . — При протилежній поведінці, преподобні Ісаакій і Микита Печерські, нові й недосвідчені в самотньому житті, зазнали жахливого лиха, необачно ввірившись привиду, що представився їм. Першому з'явилося безліч демонів у сяйві: один із демонів прийняв вигляд Христа, інші – вид святих Ангелів. Другого спокусив демон спершу пахощами та голосом, як би Божим, потім представивши йому очевидно у вигляді Ангела 189 . Досвідчені в чернечому житті ченці, істинно святі ченці набагато більше побоюються принади, набагато більше не довіряють собі, ніж початкові, особливо ті з початкових, які охоплені розпалюванням до подвигу. З сердечною любов'ю застерігає від принади преподобний Григорій Синаїт безмовника, для якого написана його книга: «Хочу, щоб ти мав певне поняття про красу: хочу цього з тією метою, щоб ти міг захистити себе від принади, щоб при прагненні, не осяяному належним веденням, ти не завдав собі великого душі. Вільне увільнення людини зручно схиляється до спілкування з супротивниками нашими, особливо уяву недосвідчених, нових у подвигу, як і ще демонами» 190 . Як це правильно! Схиляється, тягнеться наша вільна воля до принади: тому що всяка краса лестить нашому зарозумілості, нашому марнославству, нашої гордості. «Біси знаходяться поблизу і оточують початкових і самочинних, розповсюджуючи мережі помислів та згубних мрій, влаштовуючи прірви падінь. Місто початківців – вся істота кожного з них – перебуває ще у володінні варварів... За легковажністю не вдавайся незабаром тому, що представляється тобі, але перебувай «тяжким», утримуючи добре з багатьма розглядами, і відкидаючи лукаве... Знай, що дії благодаті – зрозумілі; демон видати їх не може: він не може подати ні лагідності, ні тихості, ні смирення, ні ненависті до світу; він не приборкує пристрастей та сластолюбства, як це робить благодать». Дії його: «дміння» – гордість, пихатість – «високумність, страхування, словом, всі види злості. По дії можеш пізнати світло, що засяяло в твоїй душі, чи Божий він, чи від сатани» 191 . Треба знати, що таке розгляд – приналежність успішних ченців, не початкових. Преподобний Сінаїт розмовляє, хоч із початковим, але з початковим за безмовним життям, який і за перебуванням у чернецтві та за тілесним віком був старець, як видно з книги. Учень. Чи не довелося тобі бачити когось, хто прийшов у бісівську красу від розвитку мрійності при вправі молитвою? Старець. Траплялося. Деякий чиновник, який жив у Петербурзі, займався посиленим молитовним подвигом, і прийшов від нього у надзвичайний стан. Про свій подвиг і про наслідки його він відкривав тодішньому протоієрею церкви Покрова Божої Матері, що в Коломиї. Протоієрей, відвідавши деякий монастир Санкт-Петербурзької єпархії, просив одного з монастирів того монастиря поговорити з чиновником. «Дивне становище, в яке чиновник прийшов від подвигу, – казав справедливо протоієрей, – зручніше можна пояснити мешканцями монастиря, як більш знайомими з подробицями та випадковостями аскетичного подвигу». Монах погодився. Через кілька днів чиновник прибув до монастиря. При розмові з ченцем був і я. Чиновник почав відразу розповідати про свої видіння, що він постійно бачить при молитві світло від ікон, чує пахощі, відчуває в роті незвичайну насолоду, і так далі. Монах, вислухавши цю розповідь, запитав чиновника: «Чи не приходила вам думка вбити себе?» - «Як же! – відповів чиновник, – я вже був кинувшись у Фонтанку, та мене витягли». Виявилося, що чиновник вживав образ молитви, описаний святим Симеоном, розпалив уяву і кров, причому людина стає дуже здатною до посиленого поста і чування. До стану самоспокуси, обраного довільно, диявол приєднав свою, схожу на цей стан дію, - і людське самообман перейшло в явну бісівську красу. Чиновник бачив світло тілесними очима; пахощі та солодощі, які він відчував, були також чуттєві. На противагу цьому, видіння Святих і їх надприродні стани цілком духовні 193 : подвижник робиться здатним до них не перш, як після відкривання очей душі Божественною благодаттю, причому оживають і інші почуття душі, що досі перебувають у бездіяльності 194 ; беруть участь у благодатному баченні і тілесні почуття Святих, але тоді, коли тіло перейде зі стану пристрасного до безпристрасного стану. Монах почав умовляти чиновника, щоб він залишив вживаний ним метод молитви, пояснюючи і неправильність методу і неправильність стану, що доставляється методом. З жорстокістю чинив опір чиновник раді. «Як відмовитись мені від явної благодаті!» - Заперечував він. Вслухаючись у розповіді чиновника про себе, я відчув до нього невимовну жалість, і разом уявлявся він мені якимсь смішним. Наприклад, він зробив ченцю наступне запитання: «Коли від рясної насолоди помножиться у мене в роті слина, то вона починає капати на підлогу: чи не грішно це?» Точно: ті, що перебувають у бісівській красі, збуджують до себе жаль, як не належать собі й перебувають, за розумом і серцем, у полоні у лукавого, знедоленого духу. Представляють вони собою і смішне видовище: посміянню віддаються вони лукавим духом, що оволодів ними, який привів їх у стан приниження, звабивши марнославством і високоумством. Ні полону своєї, ні дивацтво поведінки спокушені не розуміють, скільки б не були очевидними цей полон, ця дивина поведінки. Зиму 1828 – 1829 років проводив я у Площі Пустині 195 . На той час жив там старець, який був у принаді. Він відтяв собі кисть руки, вважаючи виконати цим євангельську заповідь, і розповідав кожному, кому завгодно було вислухати його, що відсічена кисть руки стала святими мощами, що вона зберігається і вшановується благородно в Московському Симоновому монастирі, що він, старець, перебуваючи в Площанській коли Симонівський архімандрит із братією прикладаються до руки. Зі старцем робилося здригання, причому він починав шипіти дуже голосно: він визнавав це явище плодом молитви; але глядачам воно уявлялося збоченням себе, гідним лише жалю та сміху. Діти, що жили в монастирі по сирітству, бавилися цим явищем і копіювали його перед очима старця. Старець приходив у гнів, кидався то одного, то іншого хлопчика, тріпав їх за волосся. Ніхто з поважних ченців обителі не міг запевнити спокушеного, що він перебуває у хибному стані, у душевному розладі. Коли чиновник пішов, я запитав ченця: «З чого прийшло йому на думку спитати чиновника про замах на самогубство?» Монах відповідав: «Як серед плачу за Богом приходять хвилини незвичайного заспокоєння совісті, в чому полягає втіха тих, що плачуть, так і серед хибної насолоди, що доставляється бісівською красою, приходять хвилини, в які краса ніби викривається, і дає скуштувати себе так, як вона є. Ці хвилини – жахливі! гіркота їх і відчай, що виробляється цією гіркотою, – нестерпні. За цим станом, в який приводить красу, всього б легше впізнати її спокушеному, і вжити заходів до зцілення себе. На жаль! Початок краси - гордість, і плід її - достатня гордість. Спокушений, який визнає себе судиною Божественної благодаті, зневажає рятівні застереження ближніх, як це зауважив святий Симеон. Тим часом напади розпачу стають сильнішими й сильнішими: нарешті розпач звертається до умилу і увінчується самогубством. На початку нинішнього століття трудився в Софронієвій Пустелі 196 схимонах Феодосій, який привернув до себе повагу і братства і мирян суворим, піднесеним проживанням. Одного разу здалося йому, що його захопили в рай. По закінченні видіння, він пішов до настоятеля, розповів докладно про диво, і додав вираз жалю, що він бачив у раю тільки себе, не бачив нікого з братів. Ця риса вислизнула з уваги у настоятеля: він скликав братію, в скорботі духу переказав їм про бачення схимонаха, і сповіщав до життя, більш старанного і богоугодного. Через деякий час почали виявлятися в діях схимонаха дива. Справа скінчилася тим, що він знайдений удаваним у своїй келії. Зі мною був наступний, гідний зауваження випадок. Відвідав мене одного разу Афонський ієросхимонах, який був у Росії за збором. Ми сіли в моїй приймальні келії, і він почав говорити мені: «Помолися за мене, батьку: я багато сплю, багато їм». Коли він казав мені це, я відчув жар, що з нього виходив, чому й відповідав йому: Ти не багато їж, і не багато спиш; але чи немає в тобі чогось особливого? і просив його увійти до моєї внутрішньої келії. Йдучи перед ним, і відчиняючи двері у внутрішню келію, я благав подумки Бога, щоб Він дарував гладній душі моїй користуватися від Афонського єросхимонаха, якщо він є істинним рабом Божим. Точно: я помітив у ньому щось особливе. У внутрішній келії ми знову посідали для розмови, і я почав просити його: «Зроби милість, навчи мене молитві. Ти живеш у першому чернечому місці на землі, серед тисяч ченців: у такому місці й у такому численному зібранні ченців неодмінно повинні знаходитися великі молитовники, які знають молитовну таємночинність і викладають її ближнім, за прикладом Григоріїв Сінаїта та Палами, за прикладом багатьох інших Афонських світ. Єросхимонах негайно погодився бути моїм наставником - і, о жах! З великим розпалом почав передавати мені вищенаведений спосіб захопленої, мрійливої ​​молитви. Бачу: він – у страшному розпалюванні! у нього розпалені та кров і уява! він – у самовдоволенні, у захваті від себе, у самоспокушенні, у принаді! Давши йому висловитися, я почав потроху, в чині наставляемого, пропонувати йому вчення святих Отців про молитву, вказуючи його в Добротолюбії, і просячи пояснити мені це вчення. Афонець здивувався. Бачу: він цілком незнайомий із вченням Отців про молитву! Під час розмови кажу йому: «Дивися, старцю! будеш жити в Петербурзі, - не квартируй на верхньому поверсі; квартируй неодмінно у нижньому». «Чому так?» – заперечив Афонець. «Отже,— відповів я,— що коли заманеться ангелам, раптово захопив тебе, перенести з Петербурга в Афон, і вони понесуть з верхнього поверху, та впустять, то вб'єшся до смерті: якщо ж понесуть із нижнього, і впустять, то тільки заб'єшся». «Уяви собі, – відповів Афонець, – скільки вже разів, коли я стояв на молитві, приходила мені жива думка, що ангели захоплять мене і поставлять на Афоні!» Виявилося, що ієросхимонах носить вериги, майже не спить, мало їсть їжі, відчуває в тілі такий жар, що взимку не потребує теплого одягу. До кінця бесіди прийшло мені на думку вчинити наступним чином: я став просити Афонца, щоб він, як постник і подвижник, випробував над собою спосіб, викладений святими Отцями, що полягає в тому, щоб розум під час молитви був зовсім чужий всякого мрія, занурювався весь до уваги слів молитви, полягав і полягав і полягав і полягав і полягав і полягав, у словах молитви 197 . Коли я порадив йому не відрізнятись від зовнішнього способу життя від інших ченців, тому що така відмінність поводиться до зверхності 199 , то він зняв з себе вериги, і віддав їх мені. Через місяць він знову був у мене, і казав, що жар у тілі його припинився, що він потребує теплого одягу, і спить набагато більше. При цьому він говорив, що на Афонській горі багато хто, і з тих, хто користується славою святості, вживає той спосіб молитви, який був вживаний ним, – навчають йому та інших. Не дивно! Святий Симеон, Новий Богослов, який жив за вісім століть до нашого часу, каже, що уважною молитвою займаються мало хто 200 . Преподобний Григорій Сінаїт, що жив у чотирнадцятому столітті після Різдва Христового, коли прибув на Афонську гору, то знайшов, що численне чернецтво її не має жодного поняття про розумну молитву, а займається лише тілесними подвигами, здійснюючи молитви лише усно і голосно. Преподобний Ніл Сорський, який жив наприкінці 15-го і на початку 16-го століття, відвідав також Афонську гору, говорить, що в його час кількість уважних молитовників збідніла до крайності 202 . Старець, архімандрит Паїсій Величковський перемістився на Афонську гору з Молдови в 1747 р. Він ознайомився коротко з усіма монастирями та скитами, розмовляв з багатьма старцями, яких визнавала загальна думка Святої Гори досвідченими та святими ченцями. Коли ж він почав запитувати цих ченців про книги святих Отців, які написали про розумну молитву, виявилося, що вони не тільки не знали про існування таких Писань, але навіть не знали імен святих Письменників; тоді Добротолюбство ще не було надруковано грецькою мовою 203 . Уважна молитва потребує самовідданості, але в самовідданість вирішуються рідкісні. Ув'язнений у собі увагою, перебуває у стані подиву зору своєї гріховності, нездатний до багатослівності і взагалі ефекту і акторству, представляється для незнающих таємничого подвигу його якимось дивним, загадковим, недостатнім в усіх відношеннях. Чи легко розлучитися з думкою світу! І світові – як пізнати подвижника істинної молитви, коли подвиг зовсім невідомий світу? Чи то річ – той, хто перебуває в самоспокушенні! Не їсть, не п'є, не спить, зимою ходить в одній рясі, носить вериги, бачить видіння, всіх вчить і викриває з зухвалим нахабством, без будь-якої правильності, без користі і сенсу, з кров'яним, речовим, пристрасним розпалюванням, і через це сумне, згубне розпалювання. Святий, та й годі! Здавна помічені смак і потяг до таких у суспільстві людському: «прийміть, – пише Апостол Павло до Коринтян, – коли хто вас поневолює, хто хто поїдає, хто не в лепоту торує, хто хто в обличчя б'є ви, хто хто величається» (2Кор.1:2). Далі святий Апостол каже, що він, бувши в Коринті, не міг поводитися зухвало і нахабно: поведінка його була відбита скромністю, «кротістю і тихістю Христовою» (2Кор.10:1). Більшість подвижників Західної Церкви, проголошуваних нею за найбільших святих – після відпадання її від Східної Церкви та після відступу Святого Духа від неї – молилися і досягали видінь, зрозуміло, хибних, згаданим мною способом. Ці уявні святі були у жахливій бісівській красі. Принадність вже природно споруджується на підставі богохульства, яким у єретиків перекручена догматична віра. Поведінка подвижників латинства, охоплених красою, була завжди несамовита, через незвичайне речовинне, пристрасне розпалювання. У такому стані був Ігнатій Лойола, засновник Єзуїтського ордену. У нього уява була така розпалена і витончена, що, як сам він стверджував, йому варто було тільки захотіти і вжити певної напруги, як з'являлися перед його поглядами, за його бажанням, пекло чи рай. Явище раю та пекла відбувалося не однією дією уяви людської; одна дія уяви людського недостатньо для цього: явище відбувалося дією демонів, що приєднували свою рясну дію до недостатньої дії людської, поєднували дію з дією, поповнювали дію дією, на підставі вільного волі людського, що вибрав і засвоїв собі хибний напрямок. Відомо, що істинним святим Божим видінням даруються єдино з благовоління Божого і діянням Божим, а не з волі людини і не з його власного зусилля, – даруються несподівано, дуже рідко, при випадках особливої ​​потреби, за дивним Божим поглядом, а не як би сталося 204 . Посилений подвиг перебувають у принаді зазвичай стоїть поруч із глибокою розпустою. Розпуста служить оцінкою того полум'я, яким розпалені спокушені. Це підтверджується і розповідями історії і свідченням Отців. «Той, що бачить духа принади в явищах, які він представляє, – сказав преподобний Максим Капсокаліві, – дуже часто зазнає люті і гніву; пахощі смирення чи молитви, чи сльози істинної немає в ньому місця. Навпаки, він постійно хвалиться своїми чеснотами, марнославить, і віддається завжди лукавим пристрастям безстрашно» 205 . Учень. Неправильність цього способу молитви і зв'язок його з самоспокусенням і красою – зрозумілі; застереги мене і від інших видів неправильної молитви та пов'язаного з ними хибного стану. Старець. Як неправильна дія розумом вводить в самообман і красу, так точно вводить в них неправильну дію серцем. Сповнені безрозсудної гордості бажання та прагнення бачити духовні видіння розумом, не очищеним від пристрастей, не оновленим і не відтвореним правицею Святого Духа; сповнені такої ж гордості та нерозсудливості бажання і прагнення серця насолодитися відчуттями святими, духовними, Божественними, коли воно ще зовсім нездатне для таких насолод. Як розум нечистий, бажаючи бачити Божественні видіння і не маючи можливості бачити їх, складає для себе видіння з себе, ними обманює себе і спокушає, так і серце, посилюючись скуштувати Божественну насолоду та інші Божественні відчуття, і не знаходячи їх у собі, творить їх з себе, ними себе, входячи в область брехні, у спілкування з бісами, підкоряючись їхньому впливу, поневолюючись їхній владі. Одне відчуття з усіх відчуттів серця, у його стані падіння, може бути вжито в невидимому Богослужінні: сум про гріхи, про гріховність, про падіння, про свою смерть, звану плачем, покаянням, сокрушенням духу. Це засвідчено Писанням. «Якби захотів би жертви, дав би їх бо: цілопалення не вподобай» (Пс.50:18): і кожне серцеве відчуття нарізно, і всі вони разом не вподобані Тобі, як осквернені гріхом, як перекручені падінням. «Жертва Богові дух скорботний: серце скрушене і смиренне Бог не принижує» (Пс.50:19). Ця жертва – жертва негативна; з принесенням цієї жертви, природно, усувається принесення інших жертв: при відчутті покаяння замовкають всі інші відчуття. Для того, щоб жертви інших відчуттів стали благоугодними Богу, потрібно попередньо вилитися благоволенню Божому на наш Сіон, потрібно попередньо відновитися стінам нашого зруйнованого Єрусалима. Господь – праведний, всесвятий; тільки праведні, чисті жертви, до яких здатна природа людська по оновленні своєму, сприятливі праведному, всесвятому Господу. До жертв і цілопалень опоганених Він не вподобає. Подбаємо очиститися покаянням! «Тоді благоволиш жертву правди, піднесення і всеспалювану: тоді покладуть на вівтар Твій тільці» (Пс.50:21): новонароджені відчуття оновленого Святим Духом людини. Перша заповідь, дана Спасителем світу всьому без винятку людству, є заповідь про покаяння: «почато Ісус проповідати і говорити: покайтеся, бо наближися Царство Небесне» (Мф.4: 17). Ця заповідь обіймає, укладає, поєднує в собі всі інші заповіді. Тим людям, які не розуміли значення і сили покаяння, Спаситель говорив неодноразово: «Шодше, навчіться, що є: милости хочу, а не жертви» (Мф.9: 13). Це означає: Господь, змилосердившись над занепалими і загиблими людьми, усім дарував покаяння в єдиний засіб для спасіння, тому що всі охоплені падінням і смертю. Він не стягує, навіть не бажає від них жертв, яких вони не здатні, а бажає, щоб вони милосердилися над собою, усвідомили своє лихо, звільнилися від нього покаянням. До згаданих слів Господь додав страшні слова: «Не прийдеш, – сказав Він, – покликати праведники, але грішники на покаяння» . Хто названий праведниками? ті нещасні, сліпучі грішники, які, будучи обдурені зарозумілістю, не знаходять покаяння істотно потрібним для себе, і тому або відкидають його, або нехтують про нього. Про нещастя! за це зрікається від них Спаситель, втрачається ними скарб спасіння. «Горе душі, – каже преподобний Макарій Великий, – яка не відчуває виразок своїх і мчить про себе, через велике, безмірне ушкодження злобою, що вона цілком чужа ушкодження злобою. Такої душі вже не відвідує і не лікує благий Лікар, як така, що залишила довільно виразки свої без піклування про них, і думає про себе, що вона здорова і непорочна. «Не вимагають, – каже Він – здоров'я лікаря, але ті, що хворіють» (Мф.9: 12)» 206 . Жахлива жорстокість до себе – відкидання покаяння! Жахлива холодність, нелюбов до себе – нехтування покаянням. Жорстокий себе може бути жорстоким і до ближнім. Хто милосердився до себе прийняттям покаяння, разом робиться милостивим і до ближніх. З цього видно всю важливість помилки: відібрати у серця заповідане йому Самим Богом, суттєво і логічно необхідне для серця почуття покаяння, і посилюватися розкрити в серці, в протилежність порядку, в протиставлення Божому встановленню, ті відчування, які самі собою повинні з'явитися в ньому після очищення покаянням, але зовсім в іншому характері 207 . Про цей характер духовному тілесна людина не може скласти собі жодного уявлення: тому що уявлення відчуття завжди ґрунтується на відомих уже серцю відчуттях, а духовні відчуття цілком чужі серцю, знайомому з одними тілесними та душевними відчуттями. Таке серце навіть не знає про існування духовних відчуттів. Всім відомо, яке душевне лихо виникло для юдейських книжників і фарисеїв з їхнього неправильного душевного настрою: вони стали не тільки чужими Богу, а й несамовитими ворогами Його, богогубцями. Подібним лихом зазнають подвижники молитви, які викинули зі свого подвигу покаяння, що посилюються збуджувати в серці любов до Бога, посилюються відчувати насолоду, захоплення: вони розвивають своє падіння, роблять себе чужими Богу, вступають у спілкування з сатаною, заражаються ненавистю до Свята. Цей рід принади – жахливий; він однаково душезгубний як і перший, але менш явний: він рідко закінчується божевіллям і самогубством, але розбещує рішуче і розум і серце. За станом розуму, що їх виробив, Батьки назвали його «думкою» 208 . На цей рід принади вказує святий Апостол Павло, коли говорить: «Ніхто вас нехай спокушає звільненим йому смиренномудрістю і службою Ангелів, що не відведе навчаючи, божеволіючи дмяючись від розуму плоті своє» (Кол.2:18). Одержимий цією красою думає про себе, написав про себе «думку», що він має багато чеснот і гідностей, – навіть, що обілює дарами Святого Духа. Думка складається з хибних понять та хибних відчуттів: за цією властивістю своєю, вона цілком належить до області батька та представника брехні – диявола. Той, хто молиться, прагнучи розкрити в серці відчуття нової людини, і не маючи на це жодної можливості, замінює їх відчуттями свого твору, підробленими, до яких не уповільнює приєднатися дію занепалих духів. Визнавши неправильні відчуття, свої та бісівські, істинними та благодатними, він отримує відповідні відчуття поняття. Відчуття ці, постійно засвоюючись серцю і посилюючись у ньому, живлять і множать хибні поняття; природно, що від такого неправильного подвигу утворюються самообман і бісівська краса - «думка». «Думка не допускає бути уявному 209», – сказав святий Симеон, Новий Богослов. Той, хто думає про себе, що він безпристрасний, ніколи не очиститься від пристрастей; хто думає про себе, що він сповнений благодаті, ніколи не отримає благодаті; хто думає про себе, що він святий, ніколи не досягне святості. Просто сказати: той, хто приписує собі духовні діяння, чесноти, гідності, благодатні дари, втішає себе і тішить себе «думкою», загрожує цією «думкою» вхід у себе і духовним діянням, і християнським чеснотам і Божественної благодаті, – відкриває широко вхід гріховної зарази та демонів. Вже немає ніякої здатності до духовного успіху в заражених «думкою»: вони знищили цю здатність, принісши на вівтар брехні самі початки діяльності людини та її спасіння – поняття про істину. Незвичайна пихатість є в тих, що недужать цією красою: вони начебто зачаровані собою, своїм станом самообману, бачачи в ньому стан благодатний. Вони просякнуті, сповнені зарозумілості і гордості, являючись, втім, смиренними для багатьох, що судять по обличчю, не можуть оцінювати за плодами, як наказав Спаситель (Мф.7:16, 12:33), тим менш за духовним почуттям, про яке згадує Апостол (Євр.5:14). Мальовничо зобразив Пророк Ісая дію принади «думки» в занепалому архангелі, дію, що спокусила і занапастила цього архангела. «Ти, – каже пророк сатані, – говориш у твоєму розумі: на небо пойду, вище зірок небесних поставлю престол мій, сяду на горі високі, на горах високих, ніж на північ: пойду вище хмару, буду подібний до Вишнього. Нині ж у пекло снідеш і в основи землі» (Іс.14:13–15). Зараженого «думкою» викриває Господь так: «Виголошуєш, що багатий єсмь і збагачених і нікчемно вимагаю: і не важи, бо ти єси окаянний і бідний, і жебрак і сліпий і голий» (Об'явл.3:17). Господь сповіщає спокушеного до покаяння; пропонує купити ні в кого іншого, у Самого Господа, необхідні потреби, з яких складається покаяння (Об'явл.3:18). Купівля потрібна: без неї немає порятунку. Немає спасіння без покаяння, а покаяння приймається від Бога тільки тими, які, для прийняття його, продадуть все майно своє, тобто зречуться всього, що їм хибно засвоювалося «думкою». Учень. Чи не траплялося тобі зустрічатися із зараженими цього виду красою? Старець. Заражені красою «думки» зустрічаються дуже часто. Кожен, хто не має скрушного духу, визнає за собою будь-які гідності й заслуги, кожен, хто не тримається неухильно вчення Православної Церкви, але міркує про будь-який догмат або переказ довільно, на свій розсуд, або за інославним вченням, перебуває в цій красі. Ступенем ухилення та завзятості в ухиленні визначається ступінь принади. Немощена людина! Неодмінно вкрадається в нас «думка» у якомусь вигляді своєму, і, здійснюючи наше «я», віддаляє від нас благодать Божу. Як ні, за зауваженням святого Макарія Великого, жодної людини, абсолютно вільної від гордості, так немає жодної людини, яка б була абсолютно вільна від дії на неї витонченої краси, званої «думкою». Наветовало воно апостола Павла, і лікувалося тяжкими попущеннями Божими. «Не бо хочемо вас, браття, – пише Апостол до Коринтян, – не вести про скорботу нашу, що була нам в Асії, бо по множині і більше сили обтяжімося, бо не надіятися нам і жити. Але самі в собі засудження смерті хутром, хай не сподіваємось будемо на ся, але на Бога, що відновляє мертві» (2Кор.1:8–9). З цієї причини слід пильно спостерігати за собою, щоб не приписати власне собі будь-якої доброї справи, будь-якої похвальної якості або особливої ​​природної здатності, навіть благодатного стану, якщо людина зведена в неї, коротше, щоб не визнати власне за собою будь-якої гідності. «Що ти маєш, – каже Апостол, – чого б ти не прийняв» від Бога? (1 Кор.4: 7) Від Бога маємо і буття, і пакибуття, і всі природні властивості, всі здібності, і духовні, і тілесні. Ми – боржники Богу! Борг наш несплатний! З такого погляду на себе утворюється сам собою для нашого духу стан, протилежний «думці», стан, який Господь назвав злиднями духа, який наказав нам мати, який задовольнив (Мф.5:3). Велике лихо – ухилитися від догматичного і морального вчення Церкви, від вчення Святого Духа якимось розумом! це “піднесення, що стягується на Божий розум” . Повинно скидати і полонити такий розум «на послух Христовий» (2Кор.10:5). Учень. Чи є якийсь зв'язок між красою першого роду і красою другого роду? Старець. Зв'язок між цими двома видами краси неодмінно існує. Першого роду краса завжди пов'язана з красою другого роду, з «думкою». Той, хто складає спокусливі образи за допомогою природної здатності уяви, поєднує за допомогою мрійливості 210 ці образи в чарівну картину, що підкоряє всю істоту своє спокусливому, могутньому впливу цього живопису, неодмінно, за нещасною необхідністю, «мне», що живописом відчуття, що збуджуються живописом, суть відчуття благодатні. Другого роду краса – власне «думка» – діє без твори спокусливих картин: вона задовольняється твором підроблених благодатних відчуттів і станів, з яких народжується хибне, мінливе уявлення про все взагалі духовний подвиг. Той, хто перебуває в красі «думки», здобуває хибну думку на все, що оточує його. Він обдурить і всередині себе, і ззовні. Мрійливість сильно діє у спокушених «думкою», але діє виключно в області абстрактного. Вона або зовсім не займається, або рідко займається живописом в уяві раю, гірських обителів і чертогів, небесного світла і пахощів, Христа, Ангелів і Святих; вона постійно складає багатодумні стани, тісну дружність з Ісусом 211 , внутрішню бесіду з Ним 212 , таємничі одкровення 213 , голоси, насолоди, ґрунтується на них хибне поняття про себе і про християнський подвиг, то веде взагалі помилковий образ, то в розпал і захоплення. Ці різноманітні відчуття є від дії витончених марнославства та хтивості: від цієї дії кров отримує гріховний, спокусливий рух, що представляється благодатною насолодою. Марнославство ж і хтивість збуджуються зарозумілістю, цим нерозлучним супутником «думки». Жахлива гордість, подібна до гордості демонів, становить панівну якість тих, хто засвоїв собі ту й іншу красу. Спокушених першим видом принади гордість приводить у стан явного умовиступу; в зваблених другим виглядом вона, виробляючи також ушкодження, назване в Писанні розбещенням розуму (2Тим.3:8), менш помітна, одягається в масу смирення, побожності, мудрості, - пізнається за гіркими плодами своїми. Заражені «думкою» про свої гідності, особливо про святість свою, здатні і готові на всі підступи, на всяке лицемірство, лукавство і обман, на всі злочини. Непримиренною ворожнечею дихають вони проти служителів істини, з несамовитою ненавистю спрямовуються на них, коли вони не визнають у спокушеному стані, що приписується ним і виставляється на ганьбу сліпучому світу «думкою». Учень. Існують же й стани духовні, що виробляються Божественною благодаттю, як стан, в якому смакує духовна насолода і радість, стан, в якому відкриваються таємниці християнства, стан, в якому відчувається в серці присутність Святого Духа, стан, в якому подвижник Христів сподобається духовним видінням? Старець. Безперечно, існують, але існують лише в християнах, які досягли християнської досконалості, попередньо очищених і приготованих покаянням. Поступова дія покаяння взагалі, що виражається всіма видами смирення, особливо молитвою, що приноситься з бідності духу, з плачу, поступово послаблює в людині дію гріха. Для цього потрібен значний час. І дається воно істинним, благонамірним подвижникам Божим промислом, що невсипуще пильнує над нами. Боротьба з пристрастями – надзвичайно корисна: вона найбільше призводить до злиднів духу. З метою суттєвої користі нашої, Суддя і Бог наш «довготерпить» про нас, і не скоро «мститься» (Лк.18:7) супернику нашому - гріху. Коли дуже ослабнуть пристрасті, - це відбувається найбільш до кінця життя 214 - тоді помалу почнуть з'являтися духовні стани, що відрізняються нескінченною відмінністю від станів, що складаються «думкою». По-перше, вступає в душевну храмину благодатний плач, омиває її і вибілює для прийняття дарів, що йдуть за плачем щодо встановлення духовного закону. Тіло людина ніяк, у жодний спосіб, не може навіть уявити станів духовних, не може мати ніякого поняття нижче про благодатний плач: пізнання цих станів набувається не інакше, як досвідом 215 . Духовні дарування лунають з Божественною премудрістю, яка спостерігає, щоб словесний посуд, що має прийняти дар, міг винести без шкоди собі силу дару. Вино нове розриває старі міхи! (Мф.9: 17). Наголошується, що, в даний час, духовні дарування лунають з найбільшою помірністю, відповідно до того розслаблення, яким охоплено взагалі християнство. Дари ці задовольняють майже лише потреби порятунку. Навпаки, «думка» марнує свої дари в безмірній розмаїтості і з найбільшою поспішністю. Загальна ознака станів духовних – глибоке смирення і смиренномудрість, поєднане з перевагою всіх ближніх, з прихильністю, євангельською любов'ю до всіх ближніх, з прагненням до невідомості, до віддалення від світу. «Думку» тут мало місця: тому що смиренність полягає у зреченні всіх власних достоїнств, у суттєвому сповіданні Викупителя, у зляганні в Ньому всієї надії і опори, а «думка» полягає у присвоєнні собі достоїнств, даних Богом, і у творі собі достоїнств неіснуючих. Воно пов'язане з надією на себе, з холодним, поверховим сповіданням Викупителя. Бог прославляється для прославлення себе, як був уславлений фарисеєм (Лк.18:11). Одержимі «думкою» здебільшого віддані хтивості, незважаючи на те, що приписують собі найвищі духовні стани, безприкладні в правильному православному подвижництві; деякі з них утримуються від грубого поневолення хтивості, - утримуються єдино з переважання в них гріха з гріхів - гордості. Учень. Чи можуть від принади, що називається «думкою», породжуватися якісь дотичні, видимі нещасні наслідки? Старець. З цього роду принади виникли згубні брехні, розколи, безбожжя, богохульство. Нещасний видимий наслідок його є неправильна, шкідлива для себе і для ближніх діяльність, - зло, незважаючи на ясність його і широкість, мало помітне і мало розуміється. Трапляються із зараженими «думкою» творцями молитви та нещастя, очевидні для всіх, але рідко: тому що «думка», наводячи розум у жахливу оману, не приводить його до несамовитості, як наводить засмучену уяву. – На Валаамському острові, у віддаленій пустельній хатині, жив схимонах Порфирій, якого я бачив. Він займався подвигом молитви. Якого роду був цей подвиг – позитивно не знаю. Можна здогадуватися про неправильність його за улюбленим читанням схимонаха: він високо цінував книгу західного письменника Хоми Кемпійського, про наслідування Ісуса Христа і керувався нею. Книга ця написана з «думки». Порфирій одного вечора, восени, відвідав старців скиту, від якого неподалік була його пустеля. Коли він прощався зі старцями, вони застерігали його, кажучи: «Не надумайся пройти по льоду: лід щойно встав, і дуже тонкий». Пустеля Порфирія відділялася від скиту глибокою затокою Ладозького озера, яку треба було оминати. Схимонах відповідав тихим голосом, із зовнішньою скромністю: «Я вже легенький став». Він пішов. Через короткий час почувся відчайдушний крик. Скитські старці стривожились, вибігли. Було темно; не скоро знайшли місце, на якому сталося нещастя; не скоро знайшли кошти дістати потоплого: витягли тіло, вже залишене душею. Учень. Ти говориш про книгу «Наслідування», що вона написана зі стану самоспокуси; але вона має багато читачів навіть між чадами Православної Церкви! Старець. Ці читачі, в захваті від її гідності, і висловлюються про цю гідність, не розуміючи того. У передмові російського перекладача до книги «Наслідування» – видання 1834 року, надруковане в Москві – сказано: «Один високоосвічений чоловік – російський, православний – говорив: якби потрібна була моя думка, то я б сміливо після Святого Письма поставив Кемпіса про наслідування І2. У цьому, стільки рішучому вироку дається інославному письменнику повна перевага перед усіма святими Отцями Православної Церкви, а своєму погляду надається перевага перед визначенням всієї Церкви, яка на святих Соборах визнала писання святих Отців Богодухновими, і заповідала читання їх не тільки в душевних наданнях питань. У писаннях Отців зберігається великий духовний, християнський і церковний скарб: догматичне та моральне передання Святої Церкви. Очевидно, що книга «Наслідування» привела згаданого чоловіка в той настрій, з якого він висловився так необачно, так помилково, так сумно217. Це – спокуша! це – краса! Склалася вона з хибних понять; хибні поняття народилися з неправильних відчуттів, повідомлених книгою. У книзі живе і з книги дихає помазання лукавого духу, що лестить читачам, що впоює їх отрутою брехні, насолодженою витонченими приправами з пихи, марнославства і хтивості. Книга веде читачів своїх прямо до спілкування з Богом, без передочищення покаянням: чому й збуджує особливе співчуття до себе в людях пристрасних, незнайомих шляхом покаяння, не запобіжних від самоспокуси і принади, не наставлених правильному проживання вченням святих Отців Православної Церкви. Книга справляє сильну дію на кров і нерви, збуджує їх, – і тому особливо подобається вона людям, поневоленим чуттєвістю; книгою можна насолоджуватися, не відмовляючись від грубих насолод чуттєвості. Високоумство, витончена хтивість і марнославство виставляються книгою за дію благодаті Божої. Обінявши блуд свій у його витонченій дії, тілесні люди захоплюються насолодою, захватом, що доставляються без труднощів, без самовідданості, без покаяння, без «розп'яття плоті з пристрастями і пожадливістю» (Гал.5:24), з ласкавістю стану падіння. Радісно переходять вони, ведені сліпотою своєю і гордістю, з ложа любові скотоподібної на ложі любові більш злочинної, що панує в розпусті духів знедолених. Деяка особа, що належала за земним становищем до вищого і освіченого суспільства, а за зовнішністю до Православної Церкви, висловилася таким чином про лютеранку, що померла, визнана цією особою за святу: «Вона любила Бога пристрасно; вона думала лише про Бога; вона бачила лише Бога; вона читала лише Євангеліє і «Наслідування», яке є другою євангелією» 218 . Цими словами виражено саме той стан, в який наводяться читачі та читачі «Наслідування». - Тотожно, по суті своїй, з цією фразою вислів знаменитої французької письменниці, пані де-Севіньє про знаменитого французького поета, Расіна старшого. «Він любить Бога,— дозволила собі сказати пані Севінье,— як і раніше любив своїх наложниць»219. Відомий критик Ла-Гарп, який був спершу безбожником, потім перейшов до неправильно зрозумілого і збоченого ним християнства, схвалюючи висловлювання пані Севіньє, сказав: «Серце, яким люблять Творця і тварюку – одне, хоча наслідки стільки ж різняться між собою, скільки різні і предмети» 220 . Расін перейшов від розпусти до принади, званої «думкою». Ця краса виражається з усією ясністю у двох останніх трагедіях поета: в «Естері» та «Гополії». Високі християнські думки і відчуття Расіна знайшли собі велике місце в храмі Муз і Апполона 221 , в театрі збудили захоплення, оплески. «Гофолія», визнана вищим твором Расіна, дана була сорок разів поспіль. Дух цієї трагедії – один із духом «Наслідування». – Ми віримо, що в серці людському є бажання скотоподібне, внесене до нього падінням, що знаходиться у співвідношенні з пожадливістю занепалих духів; ми віримо, що є в серці і прагнення духовне, з яким ми створені, яким любиться природно і правильно Бог і ближній, яке знаходиться в гармонії 222 з бажанням святих Ангелів. Щоб полюбити Бога і в Богу ближнього, необхідно очиститися від бажання скотоподібного. Очищення здійснює Святий Дух у людині, яка виражає життям волю до очищення. Власне і називається серцем, у моральному значенні, хтивість та інші душевні сили, а не член плоті – серце. Сили зосереджені у цьому члені – і перенесено загальним вживанням найменування від члена до зборів сил. На противагу відчуттю плотських людей, духовні мужі, нюхаючи воню зла, що прикинулося добром, негайно відчувають відразу від книги, що видає з себе цю воню. Старцю Ісаї – ченцю, який мовчав у Никифорівській Пустині 223 , процвітав у розумній молитві і сподобився благодатного осініння, прочитали уривок з «Наслідування». Старець одразу проник у значення книги. Він засміявся і вигукнув: О! це написано з думок. Тут нічого немає справжнього! тут все – вигадане! Якими уявлялися Хомі духовні стани і як він уявляв про них, не знаючи їх за досвідом, так і описав їх». Принадність, як нещастя, є видовище сумне; як безглуздість, вона – видовище смішне. Учень. Чи є ще якісь види принади? Старець. Всі приватні види самоспокуси і спокушення бісами відносяться до двох вищесказаних головних видів, і походять або від неправильної дії розуму, або від неправильної дії серця. Особливо широко вплив «думки». Небезпідставно відносять до стану самоспокуси і принади душевний настрій тих ченців, які, відкинувши вправу молитвою Ісусовою і взагалі розумне діяння, задовольняються одним зовнішнім молінням, тобто, невипустною участю в церковних службах і неспроможним виконанням келійного правила, та голосних. Вони не можуть уникнути «думки», як це пояснює згаданий старець Василь у передмові до книги святого Григорія Сінаїта, посилаючись переважно на писання преподобних, цього Григорія та Симеона Нового Богослова. Ознака «думки», що вкралася, виявляється в подвижниках тим, коли вони думають про себе, що проводять уважне життя, часто від гордості зневажають інших, говорять погано про них, постачають себе гідними, на думку своєму, бути пастирями овець і керівниками їх, уподібнюючись до сліпця, що береться вказувати шлях іншим. Усне і голосне моління тоді плодоносне, коли воно пов'язане з увагою, що зустрічається дуже рідко, тому що уваги навчаємось переважно при вправі молитвою Ісусовою 227 . Початок 3-го Слова преподобного Симеона Нового Богослова. Видання Оптіної Пустелі 1852 року. Цитата з преподобного Симеона Нового Богослова, у Слові Никифора Монашествуючого. Добротолюбство, ч. 2. – Преподобний Макарій Великий. Слово 7, гол. 2. У оригіналі сказано: «аще хто мріє висока з думкою достигнути». Тут використано пояснювальне вираз, щоб чіткіше показати значення слова думка. Про перший образ уваги та молитву. Добротолюбство, ч. 1. Четьї-Мінеї. Листопада о 23-й день. Добротолюбство, ч. 1. Про красу та ін. Оборот промови, вживаний жителями Петербурга. Святий Ісаак Сирський. Слово 55. Преподобний Симеон, Новий Богослов. Слово про Віру. Добротолюбство, ч. 1. Лістівка. Слово 28, гол. 17. Слово про тих, хто мниться від справ оправдитися, гол. 34, Добротолюбство, ч. 1. Лістівка. Слово 4, гол. 82, 83. Преподобний Варсанофій Великий. Відповідь 275. Життя і повчання преподобного Аполлоса. Патерик Алфавітний. Про третій образ молитви. Добротолюбство, ч. 1. Житіє преподобного Григорія Сінаїта. Добротолюбство, ч. 1. Передмова до Переказу або Статуту Скитського. Уривок листа старця Паїсія до старця Феодосії. Письма Паїсія. Видання Оптиної Пустині. Святий Ісаак Сирський. Слово 36. Співбесіда преподобного Максима з преподобним Григорієм Сінаїтом. Преподобний Григорій Сінаїт. Сл. 108, 128. Добротолюбство, ч. 1. Святий Іван Карпафійський, гол. 49. Добротолюбство, ч. 4. Слово IV, наприкінці; також Слово 3. Наслідування Хоми Кемпійського, книга 2, гол. 8. Наслідування Хоми Кемпійського книга 3, гол. 1. Наслідування, книга 3, гол. 3. Житіє Феофіла, Пімена болючого, Іоанна Багатостраждального. Патерик Печерський. «Наслідування» при початковій появі своїй було засуджено навіть своєю Латинською Церквою, і переслідувалося Інквізицією. Переслідування припинено згодом, і звернулося в заступництво, коли побачено, що книга є гарним знаряддям для пропаганди серед людей, які втратили справжнє розуміння християнства і зберегли щодо нього поверхове ставлення. Під ім'ям папської пропаганди розуміється поширення того поняття про Папу, яке Папа бажає навіяти про себе людству, тобто поняття про верховну, самодержавну, необмежену владу Папи над світом. Пропаганда, маючи це метою, мало звертає уваги на якість вчення, що викладається нею, їй на руку все, що сприяє меті її – навіть віра в Христа без залишення віри в ідолів. Захоплений вислів вимовлено французькою мовою, стільки здатною для сцени: Elle aimait Dieu avec passion; elle ne pensait qu’а Dieu; elle ne voyait que Dieu; elle ne lisait que l’Evangile et l’Imitation qui est un second Evangile». "Il aime Dieu, comme il aimait ses maitresses". «C'est avec le meme coeur, qu'on aime le Createur, ou la creature, quoique les effets, soient aussi differents, que les objets». Музи та Аполлон – божества давніх язичників, греків та римлян; цим демонам язичники приписували заступництво витонченим мистецтвам. Олонецької чи Петрозаводської Єпархії. Про другий спосіб уваги та молитви. Добротолюбство, ч. 1. Передмова схимонаха Василя. Вам може бути цікаво: