О молитве Иисусовой

Студент . Дајте тачан и детаљан концепт лепоте. Шта је лепота? Старешина. Прелест је оштећење људске природе лажима. Заблуда је стање свих људи, без изузетка, настало падом наших предака. Сви смо у стању одушевљења 181. Знати ово је највећа заштита од заблуде. Највећа драж је препознати себе као ослобођеног од заблуда. Сви смо преварени, сви смо преварени, сви смо у лажном стању, треба нам ослобођење истином. Истина је Господ наш Исус Христос (Јован 8:32, 14:6). Усвојимо ову Истину вером у Њу; Завапимо у молитви овој Истини, и Она ће нас извести из понора самообмана и завођења демона. Наше стање је тужно! То је затвор из кога се молимо да изведе своју душу, да „исповеда име“ Господње (Пс. 142,8). То је она мрачна земља у коју је наш живот бацио непријатељ који нам је завидио и прогонио нас (Пс. 143,3). То је телесна мудрост (Рим. 8, 6) и лажни ум (1 Тим. 6, 20), који зарази цео свет, који не препознаје своју болест, проглашавајући је за цветајуће здравље. То је „крв и тело, који не могу наследити Царство Божије“ (1. Кор. 15:50). То је вечна смрт, исцељена и уништена од Господа Исуса, који је „васкрсење и живот“ (Јован 11:25). Ово је наш услов. Његов вид је нови разлог за плач. Вапимо Господу Исусу, да нас изведе из тамнице, изведе из бездана земаљских и ишчупа из раља смрти. „Господ наш Исус Христос“, каже монах Симеон, нови богослов, „сишао је к нама јер је хтео да нас изведе из заточеништва и из „најгоре прелести“ 182. Студент . Ово објашњење није сасвим доступно мојим концептима: потребно ми је једноставније објашњење, ближе мом разумевању. Старешина. Пали анђео је користио „лажи“ као средство да уништи људски род (Пост. 3:13). Због тога је Господ назвао ђавола „лажом, оцем лажи и убицом од памтивека“ (Јован 8:44). Господ је тесно повезао појам лажи са појмом убиства: јер је ово друго неизоставна последица првог. Реч „од памтивека“ указује на то да је лаж од самог почетка служила као оруђе ђаволу да изврши убиство, и непрестано му служи као оруђе за убиство, за уништење људи. Почетак зла је лажна мисао! Извор самообмана и демонске обмане је лажна мисао! Узрок разних штета и разарања је лажна мисао! Ђаво је преко лажи погодио човечанство вечном смрћу у самим његовим коренима, у његовим праотцима. Наши преци су били преварени, односно препознали су лаж као истину, и, прихватајући лаж под маском истине, оштетили су себе неизлечивим смртним грехом, чему је сведочила и наша прамајка. „Змија ме превари“, рекла је, „и умрла сам“ (Пост. 3:13). Од тог времена наша природа, заражена отровом зла, стреми „добровољно“ и „нехотице“ ка злу, које се искривљеној вољи, изопаченом уму, изопаченом осећању срца чини добро и задовољство. Произвољно: зато што још имамо остатак слободе у избору добра и зла. Нехотице: јер овај остатак слободе не делује као потпуна слобода; он делује под инхерентним утицајем кварења греха. Овакви смо рођени; не можемо а да не будемо овакви: и зато смо сви ми, без икаквог изузетка, у стању самообмане и демонске прелести. Из оваквог погледа на стање људи у односу на добро и зло, стање које нужно припада сваком човеку, произилази следећа дефиниција заблуде која је са пуним задовољством објашњава: „обмана је асимилација од стране особе лажи коју је прихватио као истину. Шарм у почетку делује на начин размишљања; Пошто је прихваћен и изопачен начин размишљања, он се одмах саопштава срцу, изопачујући осећања срца; Савладавши суштину човека, она се прелива преко свих његових активности, трујући само тело, као да га Творац нераскидиво повезује са душом. Стање заблуде је стање уништења или вечне смрти. Од пада човека, ђаво је имао стални слободан приступ њему 183. Ђаво има право на овај приступ: покоравајући му се, човек се самовољно потчинио његовој власти, одбацујући послушност Богу. Бог је искупио човека. Откупљеном човеку је дата слобода да се покорава или Богу или ђаволу, а да би се та слобода спонтано манифестовала, ђаволу је дат приступ човеку. Сасвим је природно да ђаво улаже све напоре да човека задржи у истом односу према себи, или чак да га доведе у веће ропство. Да би то урадио, користи своје некадашње и увек присутно оружје - лажи. Он покушава да нас заведе и превари, ослањајући се на наше стање самообмане; наше страсти – ове болне привлачности – он покреће; њихови деструктивни захтеви су обучени у веродостојност и ојачани су да нас нагну да задовољимо своје страсти. Онај ко је веран Речи Божијој не дозвољава себи ово задовољство, обуздава страсти, одбија нападе непријатеља (Јак. 4, 7): делујући под вођством Јеванђеља против сопствене самообмане, укротивши страсти, тиме постепено уништавајући утицај палих духова на себе, он мало по мало излази из стања праве обмане: Ј 3 . чију пуноћу избавља засењење Божанске благодати. Онај ко је неверан учењу Христовом, следећи своју вољу и разум, покорава се непријатељу и прелази из стања самообмане у стање демонске обмане, губи остатак слободе и улази у потпуну потчињеност ђаволу. Стање људи у демонској прелести може бити веома разнолико, одговарати страсти којом се човек заводи и ропствује, одговара степену у коме је човек поробљен страстима. Али сви они који су пали у демонску прелест, односно развојем сопствене самообмане, који су ступили у општење са ђаволом и његово ропство, у прелести су, они су храмови и оруђе демона, жртве вечне смрти, живота у тамницама пакла. Студент . Преброј врсте демонских заблуда које произилазе из неправилне молитве. Старешина. Све врсте демонске прелести којој се подвижник молитве подвргава произилазе из тога што се покајање не ставља у основу молитве, што покајање није постало извор, душа, циљ молитве. „Ако неко,“ каже свети Григорије Синаит у горњем чланку, „са охолошћу заснованом на уображености 184 сања о достизању високих молитвених стања и стекао је љубомору која није истинита, већ сатанска, ђаво га згодно заплете својим мрежама, као свог слугу“. Свако ко настоји да се уздигне на брак Сина Божијег, не у чистим и светлим одеждама, уређеним покајањем, него непосредно у својим дроњцима, у стању старости, грешности и самообмане, бива избачен у потпуни мрак: у демонску прелест. „Саветујем вам“, вели Спаситељ позванима у тајанствено свештенство, „да купите од Мене злато упаљено огњем, да се обогатите, и белу хаљину, да се обучете, да се не појави срамота голотиње ваше: и помажите своје чулне очи и очи ума свог, да их и ви помажите сузама, да их и ви љубите, и ја их љубим. Будите љубоморни и покајте се“ (Откр. 3:18–19). Покајање и све оно у чему се састоји, као што су скрушеност или болест духа, плач срца, сузе, самоосуђивање, сећање и ишчекивање смрти, суд Божији и вечна мука, осећање присуства Божијег, страх Божији – то су дарови Божији, дарови велике цене, залоге основни дарови виших дарова. Без њиховог претходног примања, давање накнадних поклона је немогуће. „Колико год да су наши подвизи узвишени“, говорио је свети Јован Климак, „али ако нисмо стекли болесно срце, онда су ови подвизи лажни и узалудни“ 185. Покајање, скрушеност духа, плач су знаци, они су доказ исправности молитвеног подвига; њихово одсуство је знак скретања у погрешном правцу, знак самообмане, заблуде или неплодности. Једно или друго, односно прелест или неплодност, сачињава неизбежну последицу неправилне молитве, а неправилна молитва је неодвојива од самообмана. Најопаснија погрешна слика молитве је када особа која се моли снагом маште ствара своје снове или слике, позајмљујући их очигледно из Светог Писма, али у суштини из свог сопственог стања, из свог пада, из своје грешности, из своје самообмане - овим сликама ласка својој уображености, својој сујети, својој охолости. Очигледно је да све што је створено сненошћу наше пале природе, изопачено падом природе, заправо не постоји – има фикције и лажи, тако својствене и тако вољене палом анђелу. Сањач, од првог корака на путу молитве, полази из царства истине, улази у царство лажи, у царство сатане, и самовољно се потчињава утицају сатане. Свети Симеон, Нови Богослов, овако описује молитву сневача и њене плодове: „Он подиже руке, очи и ум ка небу, замишља у мислима – као Клопшток и Милтон – Божанске конференције, небеска добра, поретке светих анђела, села светих, укратко, све што је чуо у својој замисли сабира у молитви Божјој. гледа у небо, уз све то буди своју душу за Божанску жељу и заплаче, тако мало-помало умишља да је оно што чини плод Божанске милости за његову утеху, да му подари да увек остане у том послу до лудила и лудила, међутим, ако му се то не догоди, немогуће је да икада постигне духовну интелигенцију и врлину или бестрасност. Тако су преварени они који су видели светлост и сјај овим телесним очима, они који су мирисали мирис својим чулом, и они који су чули гласове својим ушима. Неки од њих су се разбеснели и селили се с места на место, психички оштећени; други су прихватили демона, преобразили се у светлог анђела, били преварени и остали неисправљени чак до краја, не примајући савете ни од једног брата; једни од њих, поучени ђаволом, убише се: једни падоше у провалију, други се обесеше. И ко може да изброји разне обмане ђавоље којима вара, а које су недокучиве? Међутим, из овога што смо рекли, сваки разуман човек може да научи какву штету доноси овакав начин молитве. Ако неко од оних који га користе не буде подвргнут ниједној од горе наведених несрећа због сабраће са братијом, јер је таквим непогодама изложена већина пустињака који живе сами, али такав неуспешно проведе цео свој живот“ 186. Сви Свети Оци, који су описали подвиг умне молитве, забрањују не само измишљање самовољних снова, већ и клањање са вољом и саосећањем према сновима и духовима који нам се могу неочекивано појавити, без обзира на нашу вољу. А то бива за време подвига молитве, нарочито у тиховању. „Не прихватајте“, каже свети Григорије Синајски, „ако видите било шта, својим чулним очима или умом, споља или у себи, било да је то лик Христа, или анђела, или неког светитеља, или ако вам се укаже светлост! на то, непрестано држећи свој ум безобличним, не формирајући никакву слику и није утиснут никаквом сликом. Онај ко нешто види мисаоно или чулно, макар то било од Бога, и то брзо и згодно прихвата, упада у прелест, откривајући барем своју склоност и способност за прелест, као онај који брзо и лакомислено прихвата појаве. Почетник мора да обрати сву пажњу на једну радњу срца, да ову једну радњу препозна као непривлачну и ништа друго не прихвата до тренутка уласка у бестрасност. Бог се не љути на некога ко, бојећи се прелести, посматра себе крајње опрезно, чак и ако не прихвати нешто што је послано од Бога, а да оно што је послано не испита са свом пажњом; напротив, Бог хвали таквог човека за његову разборитост" 187. Свети Амфилохије, који је од младости ступио у монаштво, удостојио се у зрелим годинама и у дубокој старости да проведе пустињачки живот у пустињи. Затворен у пећини, умотаваше се и постиже велики успех. Када се наврши „четрдесет" година живота његовог, рече му: „Четрдесет година живота његовог" рече: Амфилохије иди у град и паси духовне овце! Амфилохије је остао усредсређен на себе и није обраћао пажњу на заповест Анђела. Следеће ноћи се поново појавио анђео и поновио заповест, додајући да је од Бога. И опет Амфилохије није послушао Анђела, бојећи се да не буде преварен и сећајући се речи Апостола да ће се и сатана преобразити у светлог Анђела (2. Кор. 11,14). Треће ноћи се поново јави Анђео и, потврдивши Амфилохија похвалом Божијом, нетрпељив према одбаченим духовима, узе старца за руку, изведе га из келије и одведе у цркву која се налазила у близини. Црквена врата су се сама отворила. Црква је била обасјана небеском светлошћу; Њему су присуствовали многи свети људи у белим одеждама сунчаних лица. Они су хиротонисали Амфилохија за епископа града Иконије 188. – У супротном понашању, монаси Исак и Никита Печерски, нови и неискусни у пустињачком животу, били су подвргнути страшној несрећи, безобзирно верујући духу који им се представио. Првом су се појавили многи демони у сјају: један од демона је узео обличје Христа, други - обличје светих Анђела. Другог је демон завео, најпре мирисом и гласом, као од Бога, а затим му се очигледно јавио у облику анђела 189. Монаси искусни у монашком животу, истински свети монаси, много се више плаше прелести, много су неповерљивији према себи, него искушеници, посебно они искушеници који су за њу преплављени. Са срдачном љубављу свети Григорије Синаит опомиње ћутљивог човека од прелести, за кога је и написана његова књига: „Желим да имате јасно разумевање прелести: ово желим, да се заштитите од прелести, да у настојању да нисте обасјани правим знањем, не нанесете себи велику штету, не уништите противнику нарочито слободну вољу своје душе згодном нашом вољом. неискусан, нов у подвигу, као да је још опседнут демонима” 190. Како је ово тачно! Наша слободна воља је склона и вучена ка прелести: јер свака прелест ласка нашој уображености, нашој сујети, нашој гордости. "Демони су у близини и окружују почетнике и самопокрете, шире мреже мисли и штетних снова, стварају поноре падова. Град почетника - целокупно биће сваког од њих - још увек је у поседу варвара... Не препуштајте се брзо ономе што вам се из лакомислености чини, већ останите "тешки са" и одбаците много тога, спутавајући добро... о благодати су јасни, демон их не може научити: он не може научити кротости, смирености или мржњи према свету, као што то чини благодат; Његови поступци: „ароганција“ – охолост, помпозност – „високоумност, осигурање, једном речју, све врсте злобе. Делом ћете моћи да спознате светлост која је заблистала у вашој души, да ли је Божија или од сатане“ 191. Треба да знате да такво разматрање припада успешним монасима почетницима, а не монасима почетницима. Монах Синаит разговара, додуше са искушеником, али са искушеником у тихом животу, који је био старац и у монаштву и у телесном узрасту, што се види из књиге. Студент . Да ли сте икада видели да је неко дошао у демонску заблуду од развоја сањарења док се моли? Старешина. Десило се. Извесни службеник који је живео у Санкт Петербургу био је ангажован у интензивном молитвеном подвигу и то га је довело у изванредно стање. О свом подвигу и његовим последицама открио је тадашњем протојереју храма Покрова Богородице у Коломни. Протојереј је, посетивши један манастир петербуршке епархије, замолио једног од монаха тог манастира да разговара са званичником. „Чудна ситуација у коју је дошао чиновник од подвига“, с правом је рекао протојереј, „могу згодније да објасне житељи манастира, пошто су им ближи детаљи и незгоде подвижничког подвига“. Монах је пристао. После извесног времена чиновник је стигао у манастир. Био сам присутан и његовом разговору са монахом. Чиновник је одмах почео да прича о својим визијама – да непрестано види светлост са икона за време молитве, да чује миомирис, да осећа изузетну сласт у устима и тако даље. Монах је, након што је саслушао ову причу, упитао службеника: „Да ли сте икада размишљали о томе да се убијете?“ - „Зашто! “ – одговорио је званичник: „Већ сам био бачен у Фонтанку, али су ме извукли. Испоставило се да је чиновник употребио лик молитве који је описао Свети Симеон, што је распламсало машту и крв, и особа је постала веома способна за интензиван пост и бдење. Стању самообмане, произвољно изабраном, ђаво је додао своје деловање, сродно овом стању, и човекова самообмана се претворила у очигледну демонску прелест. Службеник је телесним очима видео светлост; мирис и слаткоћа коју је осећао били су исто тако сензуални. Насупрот томе, виђења Светих и њихова натприродна стања су потпуно духовна 193: подвижник постаје способан за њих не пре отварања очију душе по Божанској благодати, а оживљавају и друга осећања душе, до тада неактивна 194; У виђењу благодати учествују и телесна осећања Светих, али само када тело пређе из страсног у бестрасно стање. Монах је почео да убеђује службеника да напусти методу молитве коју је користио, објашњавајући како неисправност методе, тако и неисправност стања које је методом испоручио. Званичник се жестоко успротивио савету. "Како да одбијем очигледну милост!" – приговорио је. Слушајући приче званичника о себи, било ми га је необјашњиво жао, а притом ми је деловао некако смешно. На пример, поставио је монаху следеће питање: „Када се пљувачка у мојим устима повећа због обиља слаткоће, она почиње да капље на под: није ли то грех?“ Управо тако: они који су у демонској прелести сами себи изазивају жаљење, јер не припадају себи и умом и срцем су заробљени злим, одбаченим духом. Они су и смешан призор: исмевани су од злог духа који их је обузео, који их је довео у стање понижења, заводећи сујетом и надменошћу. Заведени не разумеју ни своје заточеништво ни необичност свог понашања, ма колико то заточеништво било очигледно, ова необичност понашања била. Када је службеник отишао, питао сам монаха: „Шта му је дало идеју да пита званичника о покушају самоубиства?“ Монах је одговорио: „Као што усред вапаја за Богом долазе тренуци изванредног мира савести, који је утеха оних који плачу, тако усред лажног задовољства које пружа демонска прелест, долазе тренуци у којима се прелест, такорећи, разоткрива и дозвољава да се окуси њихова биттер тер тхе минуте дес! горчине су неподношљиве, заведенима би било лакше да је препознају и предузму мере да се излече, а њен плод је обилна гордост јачи: коначно очајање прелази у лудило и кулминира самоубиством. Почетком овог века у Софронијумској испосници 196 подвизавао се схимонах Теодосије, привлачећи поштовање и братства и лаика својим строгим, узвишеним начином живота. Једног дана је замислио да је узнесен на небо. На крају виђења отишао је игуману, испричао му потанко о чуду, и додао израз жаљења што је видео само себе у рају, а није видео никог од братије. Ова особина је измакла пажњи игумана: он је сазвао братију, скрушено духом, испричао им о виђењу схимонаха, и подстакао их на живот ревнији и богоугоднији. После неког времена почеле су да се откривају чудне ствари у поступцима схимонаха. Завршило се тако што је пронађен обешен у својој ћелији. Имао сам следећи инцидент вредан пажње. Једног дана ме је посетио свети јеросхимонах, који је у Русији сакупљао. Сели смо у моју пријемну ћелију, а он је почео да ми говори: „Моли се за мене, оче: много спавам, много једем. Када ми је то рекао, осетила сам врелину која је избијала из њега, због чега сам му одговорила: „Не једеш много, и не спаваш много; али има ли нешто посебно код тебе?“ и замолио га да уђе у моју унутрашњу келију. Идући испред њега и отварајући врата унутрашње келије, умно сам се молио Богу да подари мојој углађеној души благодет светог јеросхимонаха, ако је истински слуга Божији. Тачно: приметио сам нешто посебно код њега. У унутрашњој келији поново смо сели да разговарамо, а ја сам почео да га питам: „Учини ми услугу, научи ме молитви. Ви живите на првом монашком месту на земљи, међу хиљадама монаха: на таквом месту и у тако великом скупу монаха, свакако морају постојати велики молитвеници који знају тајну молитву и уче је ближње, по угледу на Григорија Синаита и Паламу, по узору на многа друга светогорска кандила. Јеросхимонах је одмах пристао да ми буде ментор – и, о ужас! Са највећим жаром почео је да ми преноси горе наведени метод одушевљене, сањарске молитве. Видим: он је у страшној врућини! крв и машта су му загрејане! он је у самозадовољству, усхићен самим собом, у самообмани, у зачараности! Допустивши му да проговори, почео сам мало-помало, у рангу ментора, да му нудим учење Светих Отаца о молитви, указујући на то у Филокалији, и молећи га да ми то учење објасни. Атонски становник је био потпуно збуњен. Видим: њему је потпуно непознато учење Отаца о молитви! У наставку разговора рекао сам му: „Види, старче! Ако живите у Санкт Петербургу, немојте живети на последњем спрату; Обавезно останите у доњем стану.” "Зашто је то тако?" - успротивио се Афонетс. „Јер“, одговорио сам, „ако анђели изненада одлуче да те одведу из Санкт Петербурга на Атос, па те понесу са горњег спрата и испусте, бићеш убијен на смрт; ако те носе са доњег спрата и испусте, само ћеш се повредити.” „Замисли“, одговори Атос, „колико пута, док сам стајао на молитви, синула ми је жива мисао да ће ме анђели ухватити и поставити на Атос! Испоставило се да јеросхимонах носи окове, једва спава, једе мало хране, осећа такву топлоту у телу да му зими није потребна топла одећа. Пред крај разговора пало ми је на памет да урадим следеће: почео сам да тражим од Атоса, да он, као постник и подвижник, испроба на себи метод који су научавали Свети Оци, а који се састоји у томе да за време молитве ум треба да буде потпуно стран сваком сањарењу, да се у потпуности удуби у речи молитве и да буде садржан у речима Св. молитве 197. При томе, срце обично доприноси уму са спасоносним осећањем туге због грехова, као што је рекао свети Марко Подвижник: „Ум који се моли незадовољно тишти срце: „Али Бог неће презрети срце скрушено и смирено“ (Пс. 50, 19)“ 198. „Кад ми кажеш да искусиш плод, рекох о себи,“ За мене је такво искуство незгодно због забавног живота који водим.” Атошанин је добровољно пристао на мој предлог. Неколико дана касније долази код мене и каже: „Шта си ми урадио?“ - "И шта?" – „Да, када сам покушао да се молим са пажњом, заграђујући свој ум у речи молитве, све су моје визије нестале, и више не могу да им се вратим.” Даље, у разговору са Афонцем, нисам видео ту дрскост и ону дрскост која је била веома приметна код њега на првом састанку и која се обично примећује код људи који су у самообмани, замишљајући да су свеци или да су у духовном успеху. Атос је чак изразио жељу да за себе чује мој лош савет. Када сам га саветовао да се спољашњим начином живота не разликује од осталих монаха, јер таква разлика води у охолост, 199 он је скинуо своје окове и дао их мени. Месец дана касније поново ме је посетио и рекао да му је врелина у телу престала, да му је потребна топла одећа и да спава много више. Истовремено, он је рекао да на Светој Гори многи, па и они који уживају у слави светости, користе метод молитве који је он користио – уче друге. Није ни чудо! Свети Симеон, Нови Богослов, који је живео осам векова пре нашег времена, каже да се врло мало људи бави пажљивом молитвом 200. Монах Григорије Синаит, који је живео у четрнаестом веку по рођењу Христовом, када је стигао на Свету Гору, открио је да њено многобројно монаштво нема, већ да се молитва бави само телесном молитвом, или се бави само умном молитвом. јавно 201. Да ли је лако растати се од светског мишљења! И како да свет препозна подвижника истинске молитве, када је сам подвиг свету потпуно непознат? Било да је у питању самообмана! Не једе, не пије, не спава, зими хода у мантији, носи ланце, види виђења, поучава и проказује свакога дрско дрско, без икакве исправности, без смисла и смисла, са крвавом, материјалном, страсном жегом, и због ове тужне, погубне врућине. Свето, и ништа више! Одавно је примећен укус и привлачност према таквим људима у људском друштву: „Прихватићете“, пише апостол Павле Коринћанима, „ако вас ко пороби, ако вас ко прождере, ако вас неко залуђује, ако вас ко ошамари, ако се ко хвали“ (2. Кор. 11,20). Даље, свети Апостол каже да, будући да је био у Коринту, није могао да се понаша смело и дрско: његово понашање је било запечаћено скромношћу, „кротошћу и смиреношћу Христовом“ (2. Кор. 10,1). Већина подвижника Западне Цркве, од ње проглашених за највеће светитеље – после њеног отпадања од Источне Цркве и повлачења из ње Духа Светога – молили су се и остваривали виђења, лажна, наравно, на начин који сам навео. Ови измишљени свеци били су у најстрашнијој демонској прелести. Прелест је већ природно подигнут на основу богохуљења, којим су јеретици изопачили догматску веру. Понашање подвижника латинизма, обузетих прелестом, увек је било махнито, због изузетног материјалног, страсног жара. Ово је била држава Игњатија Лојоле, оснивача језуитског реда. Његова машта је била толико узаврела и софистицирана да је, како је сам тврдио, морао само да пожели и искористи неку напетост да му се, по његовој вољи, појави пакао или рај. Појава раја и пакла није остварена једним чином људске маште; За ово није довољно само деловање људске маште: појава је остварена деловањем демона, који су недовољном људском деловању придодали своје обилно деловање, спајајући деловање са деловањем, надопуњујући деловање деловањем, на основу слободне воље човека, који је изабрао и усвојио лажни правац. Познато је да се истинитим светитељима Божијим виђења дају искључиво добром вољом Божијом и дејством Божијим, а не вољом човековом и не његовим сопственим трудом – дају се неочекивано, врло ретко, у случајевима посебне потребе, по чудесној одредби Божијој, а не као да се то догодило 204. Следеће појачано прелестовање обично долази до следећег дубоког обмана. Корупција служи као оцена пламена који пали заведене. То потврђују приче историје и сведочанства Отаца. „Онај ко види дух прелести у појавама које му се приказују“, рекао је монах Максим Капсокаливи, „веома је често изложен гневу и гневу; у њему нема места ни мирису смирења, ни молитве, ни истинских суза. Напротив, он се непрестано хвали својим врлинама, сујетан је и увек се препушта страху25. Студент . Јасна је неисправност овог начина молитве и његова повезаност са самообманом и прелестом; упозори ме на друге врсте нетачне молитве и лажно стање повезано са њима. Старешина. Као што погрешно деловање умом води у самообману и заблуду, тако и погрешно деловање срцем доводи до њих. Испуњен безобзирном гордошћу, жељом и жељом да се духовна виђења сагледају умом неочишћеним од страсти, не обновљеним и несазданим десницом Духа Светога; испуњен истом гордошћу и лакомисленошћу, жељом и жељом срца да ужива у светим, духовним, Божанским осећањима, када је оно још потпуно неспособно за таква задовољства. Као што нечисти ум, желећи да види Божанствена виђења, а не може да их види, од себе саставља виђења, вара се и вара се њима, тако и срце, појачавајући се да окуси Божанску сласт и друга Божанска осећања, а не налазећи их у себи, саставља их из себе, ласка им се њима, заводи, улази у стварну комуникацију, обмањује себе, обмањује себе. потчињавајући се њиховом утицају, ропствујући њиховој моћи. Једно осећање свих осећања срца, у његовом паду, може се употребити у невидљивим Божанственим службама: туга о гресима, о грешности, о паду, о свом уништењу, што се зове плач, покајање, скрушеност духа. О томе сведочи Свето Писмо. „И да си желео жртве, дао би их, паљенице нису твоје задовољство“ (Пс. 50, 18): и свако срдачно осећање посебно, и све заједно, није Теби угодно, као оскврњено грехом, као изопачено падом. „Жртва Богу је дух сломљен: срце скрушено и понизно Бог неће презрети“ (Пс. 50:19). Ова жртва је негативна жртва; са приношењем ове жртве природно се елиминише приношење других жртава: са осећањем покајања утихну сва остала осећања. Да би жртве других сензација постале угодне Богу, треба прво излити благодат Божију на наш Сион, прво треба обновити зидине нашег порушеног Јерусалима. Праведан је Господ, свесвет; Само праведне, чисте жртве, за које је способна људска природа после свог обнављања, благонаклоне су праведном, свесветом Господу. Он не ужива у оскрнављеним жртвама и паљеницама. Потрудимо се да се покајањем очистимо! „Тада ћеш бити задовољан жртвом праведности, жртвом махањем и жртвом паљеницама; тада ће положити јунца на олтар твој“ (Пс. 50,21): новорођена осећања човека обновљена Духом Светим. Прва заповест коју је Спаситељ света дао целом човечанству без изузетка је заповест о покајању: „Исус је почео да проповеда и говори: Покајте се, јер се приближило Царство небеско“ (Матеј 4:17). Ова заповест обухвата, закључује, комбинује све остале заповести. Оним људима који нису разумели значење и снагу покајања, Спаситељ је више пута рекао: „Док идете, научите се шта јести: милост хоћу, а не жртву“ (Матеј 9:13). То значи: Господ је, смилујући се палим и изгубљеним људима, дао свима покајање као једино спасоносно средство, јер су сви били обузети падом и пропашћу. Он од њих не захтева, чак ни не жели жртве за које нису способни, већ жели да се помилују, препознају своју несрећу и покајањем се ослободе од ње. Поменутим речима Господ је додао и страшне речи: „Нисам дошао, рекао је, да зовем праведнике, него грешнике на покајање. Ко се назива праведницима? они несрећни, слепи грешници који, преварени самоуображеношћу, не налазе да је покајање неопходно за себе, па га стога или одбацују или занемарују. О несреће! Због тога их се Спаситељ одриче, и они губе ризницу спасења. „Тешко души“, каже свети Макарије Велики, „која не осећа њене чиреве и замишља се, због велике, неизмерне штете злобом, да јој је потпуно туђа штета злобом. Такву душу више не посећује и не лечи добри Лекар, као да је самовољно, а да је самовољно оставила и замишљала је да јој буде здрава и да јој буде чир. беспрекоран „Не захтевају“, каже Он, „здравље лекара, него они који су болесни“ (Матеј 9:12)“ 206. Страшна суровост према себи – одбацивање покајања! Страшна хладноћа, нељубље према себи – занемаривање покајања. Онај ко је суров према себи не може а да не буде суров према ближњима. Ко је милостив према себи примајући покајање постаје милостив према ближњима. Из овога се види цела важност грешке: одузети од срца оно што му је сам Бог заповедио, осећање покајања које је суштински и логично неопходно за срце, и настојати да се у срцу, противно поретку, противно утврђењу Божијем, открију она осећања која би у њему требало да се природно појаве након очишћења покајањем, али у сасвим другом карактеру207. Човек не може да створи никакву представу о овом духовном, телесном карактеру: јер се идеја сензације увек заснива на осећањима која су већ позната срцу, а духовна осећања су потпуно туђа срцу, које је познато само телесним и духовним сензацијама. Такво срце и не зна за постојање духовних сензација. Свима је познато каква је духовна невоља настала за јеврејске књижевнике и фарисеје од њиховог погрешног духовног расположења: они су постали не само туђи Богу, већ су постали и љути непријатељи Његови, богоубице. Сличној несрећи подлежу и подвижници молитве, они који су избацили покајање из свог подвига, који се појачавају да побуде љубав према Богу у својим срцима, који се појачавају да осете задовољство и усхићење: развијају свој пад, отуђују се Богу, ступају у општење са сатаном, инфицирају се мржњом према Светом. Ова врста шарма је ужасна; подједнако је деструктиван за душу као и први, али мање очигледан: ретко се завршава лудилом и самоубиством, али одлучно квари и ум и срце. На основу стања духа које производи, Оци су то назвали „мишљењем“ 208. На ову врсту обмане указује и Свети апостол Павле када каже: „Нека вас нико не заварава смирењем ума које му је даровано и служењем анђелима, иако није поучавао, избезумљен умом свога тела“ (Цол 2). Онај ко је опседнут овом обманом мисли на себе, створио је о себи „мишљење” да има много врлина и врлина, чак и да обилује даровима Духа Светога. Мишљење је састављено од лажних појмова и лажних сензација: по овом својству оно у потпуности припада царству оца и представника лажи – ђавола. Човек који се моли, настојећи да открије осећања новог човека у свом срцу, а немајући за то прилику, замењује их осећањима сопствене творевине, лажним, којима се не споро придружује деловање палих духова. Препознавши погрешна осећања, своја и демонска, као истинита и благодатна, он добија појмове који одговарају осећањима. Ове сензације, непрестано асимилиране у срце и појачане у њему, хране и умножавају лажне појмове; Природно, из таквог погрешног подвига настају самообмана и демонска обмана – „мишљење“. „Мишљење не дозвољава да ствари буду имагинарне 209“, рекао је Свети Симеон, Нови Богослов. Онај ко себе замишља као бестрасног, никада се неће очистити од страсти; Онај ко замишља да је пун благодати никада неће примити благодат; Онај ко мисли да је свет никада неће постићи светост. Лако је рећи: онај ко себи приписује духовна дела, врлине, врлине, дарове благодати, ласка себи и забавља се „мишљењем“, тим „мишљењем“ заклања улазак у себе духовним делима, а хришћанске врлине и Божанска благодат – широм отвара улаз грешној зарази и демонима. Код заражених „мишљењем“ више нема способности за духовни успех: они су ту способност уништили, доносећи на олтар лажи саме почетке људске делатности и његовог спасења – концепт истине. Изузетна помпезност је та драж код оних који су болесни: они као да су опијени собом, својим стањем самообмане, видећи у томе стање благодати. Они су прожети, испуњени охолошћу и гордошћу, изгледајући, међутим, понизни многима који суде по изгледу, неспособни да оцене по плодовима, као што је Спаситељ заповедио (Мт. 7, 16, 12, 33), а још мање по духовном осећању, које помиње Апостол (Јевр. 5, 14). Пророк Исаија је сликовито приказао ефекат чари „мишљења“ у палом арханђелу, радњу која је завела и уништила овог арханђела. „Ти“, вели пророк сатани, „у мислима си рекао: узаћи ћу на небо, поставићу престо свој изнад звезда небеских, седећу на гори највишој, на високим планинама чак и на северу: ја ћу се попети изнад облака, бићу као Свевишњи. Сада ћеш сићи доле у пакао и у земљу“. 14:13–15). Господ осуђује зараженог „мишљењем“ овако: „Говори, јер сам ја богат, и обогатих се, и ништа не тражим; и не тежите, јер сте бедни и сиромашни, и сиромашни, и слепи и голи“ (Откр. 3,17). Господ подстиче преварене на покајање; нуди да не купи ни од кога другог, од самог Господа, неопходне потребе које сачињавају покајање (Откр. 3:18). Куповина је хитно потребна: без ње нема спаса. Без покајања нема спасења, а покајање од Бога примају само они који ће, да би га прихватили, продати сву имовину, односно одрећи се свега што су лажно стекли „мишљењем“. Студент . Да ли сте икада срели некога ко је заражен овом врстом шарма? Старешина. „Мишљења“ заражена шармом су веома честа. У овој прелести налази се свако ко нема скрушеног духа, ко у себи признаје било какве заслуге и заслуге, ко се не држи непоколебљиво учења Православне Цркве, већ о неком догмату или предању расправља самовољно, по сопственом нахођењу, или по инославном учењу. Степен евазије и истрајности у избегавању одређује степен прелеста. Слаб човек! „Мишљење“ се свакако у некој форми увлачи у нас и, схватајући своје „ја“, уклања од нас милост Божију. Као што, према примедби светог Макарија Великог, не постоји ниједна особа која је потпуно ослобођена гордости, тако не постоји ни једна особа која би била потпуно ослобођена утицаја суптилне дражи зване „мишљење” на њега. Оклеветао га је Апостол Павле, а излечио га је богами Божији. „Не желимо, браћо,“ пише Апостол Коринћанима, „да не знате тугу нашу која нам се догодила у Азији, јер смо били оптерећени великим и већим бременима, као да немамо наде да живимо. Али имамо у себи осуду смрти, да се не уздамо у себе, него у мртве“ (Кор.1-8). Због тога се мора будно пазити да себи не припише какво добро дело, било какво похвално својство или посебну природну способност, па чак и стање благодати, ако је човек на то уздигнут, укратко, да не би препознао у себи никакво достојанство. „Шта имаш“, каже Апостол, „што не би примио“ од Бога? (1 Кор. 4,7) Од Бога имамо и биће и поновно биће, и сва природна својства, све способности, и духовне и телесне. Дужници смо Богу! Наш дуг је неисплатив! Из таквог погледа на себе, за наш дух се само од себе формира стање, супротно од „мишљења“, стање које је Господ назвао сиромаштвом духа, које нам је заповедио да имамо, које је по вољи (Мт. 5,3). Велика је катастрофа било каквим нагађањем одступити од догматског и моралног учења Цркве, од учења Духа Светога! ово је „наплата на ум Божији“. Такав ум мора бити одбачен и заробљен „у послушност Христовој“ (2. Кор. 10:5). Студент . Постоји ли икаква веза између обмане прве врсте и заблуде друге врсте? Старешина. Свакако постоји веза између ове две врсте шарма. Прва врста заблуде је увек повезана са другом врстом заблуде, са „мишљењем“. Онај ко саставља заводљиве слике природном способношћу маште, ко ове слике комбинује у шармантну слику кроз сањивост 210, ко читаво своје биће подређује заводљивом, моћном утицају ове слике, свакако, из несрећне нужде, „мисли” да је ова слика настала дејством Божанске милости, да су секције које се срдачне милости сликају екцитенс се граце се. Друга врста заблуде — заправо „мишљење“ — делује без стварања заводљивих слика: задовољава се стварањем лажних, благодатних осећаја и стања, из којих се рађа лажни, изопачени концепт свих духовних достигнућа. Онај ко је у заблуди „мишљења“ стиче лажан поглед на све око себе. Он је преварен и у себи и споља. Сањарење има снажан ефекат на оне који су преварени „мишљењем“, али делује искључиво у домену апстрактног. Она се или уопште не бави, или се ретко бави сликањем у машти раја, небеских обитавалишта и палата, небеске светлости и мириса, Христа, Анђела и Светих; она непрестано ствара псеудо-духовна стања, блиско пријатељство са Исусом 211, унутрашњи разговор са Њим 212, тајанствена откровења 213, гласови, задовољства; она на њима гради лажну представу о себи и о хришћанском подвигу, гради опште лажно мишљење и лажно расположење срца, водећи или у занос самом собом, или у узбуђење и одушевљење. Ова различита осећања произилазе из дејства префињене сујете и сладострасности: од тог деловања крв добија грешно, заводљиво кретање, које се јавља као блажено задовољство. Таштину и сладострасност побуђује ароганција, овај неодвојиви пратилац „мишљења“. Ужасна гордост, слична охолости демона, доминантна је особина оних који су стекли обе чари. Понос води оне заведене првом врстом шарма у стање очигледног лудила; код оних који су обманути другим типом, оно, такође стварајући душевну штету, у Писму названо поквареност ума (2. Тим. 3, 8), мање је приметно, обучено у маску смирења, побожности, мудрости, и познато је по својим горким плодовима. Заражени „мишљењем“ о сопственим заслугама, посебно о својој светости, способни су и спремни на све сплетке, свако лицемерје, превару и обману, сва злодела. Они удишу непомирљиво непријатељство према слугама истине, јурећи на њих са бесном мржњом када у заведенима не препознају стање које им се приписује и које „мишљење“ излаже слепи свет. Студент . Постоје и духовна стања која производи Божанска благодат, као што је стање у коме се кушају духовна сладост и радост, стање у коме се откривају тајне хришћанства, стање у коме се осећа присуство Духа Светога у срцу, стање у коме се подвижнику Христовом дарују духовна виђења? Старешина. Несумњиво постоје, али постоје само код хришћана који су постигли хришћанско савршенство, претходно очишћени и припремљени покајањем. Постепено дејство покајања уопште, изражено свим видовима смирења, а посебно молитвом донетом из сиромаштва духа, из плача, постепено слаби дејство греха у човеку. Ово захтева доста времена. А истинским добронамерним подвижницима даје се по промислу Божијем, који будно бди над нама. Борба против страсти је изузетно корисна: она пре свега води у сиромаштво духа. Ради наше значајне користи, наш Судија и Бог „дуго пати“ за нас, и не „освети се“ брзо (Лк. 18:7) нашем супарнику – греху. Када страсти јако ослабе – то се највише дешава пред крај живота 214 – тада ће мало по мало почети да се појављују духовна стања, која се разликују по бесконачној разлици од стања створених „мишљењем“. Најпре благодатни плач улази у духовни храм, умива га и чини белим за примање дарова који следи за плачем по утврђењу духовног закона. Телесни човек ни на који начин, ни на који начин, не може ни да замисли духовна стања, не може имати никакав доњи појам о благодатном плакању: сазнање о овим стањима стиче се само искуством 215. Духовни дарови се раздељују Божанском мудрошћу, која пази да вербални сасуд, који мора примити дар, може да поднесе снагу дара без штете за себе. Ново вино пуца од старих мехова! (Матеј 9:17). Примећује се да се у данашње време духовни дарови деле са највећом умереношћу, у складу са опуштеношћу која је захватила хришћанство уопште. Ови дарови задовољавају скоро искључиво потребе спасења. Напротив, „мишљење“ расипа своје дарове у неизмерном изобиљу и са највећом журбом. Заједнички знак духовних стања је дубоко смирење и понизност ума, у комбинацији са преферирањем себе према свим ближњима, са расположењем, јеванђељском љубављу према свим ближњима, са жељом за непознатим, за удаљавањем од света. „Мишљењу” је овде мало места: јер се смирење састоји у одрицању од свих сопствених заслуга, у суштинском исповедању Искупитеља, у учвршћивању сваке наде и ослонца у Њему, а „мишљење” се састоји у присвајању од Бога датих врлина и у измишљању себи врлина нон-ек. Комбинује се са самопоуздањем, са хладним, површним исповедањем Искупитеља. Бог се прославља да би прославио себе, као што га је прославио фарисеј (Лк. 18,11). Они који су опседнути „мишљењем“ углавном су одани сладострашћу, упркос томе што себи приписују најузвишенија духовна стања, без премца у исправном православном подвижништву; мало њих се уздржава од грубог ропства сладострашћу – уздржавају се искључиво због превласти греха међу гресима – гордости. Студент . Може ли заблуда звана „мишљење“ произвести било какве опипљиве, видљиве несрећне последице? Старешина. Из ове врсте обмане произашле су разорне јереси, расколи, атеизам и богохуљење. Његова најжалоснија видљива последица је погрешна, штетна активност за себе и за своје ближње – зло се, упркос својој јасноћи и пространости, мало примећује и слабо разуме. Несреће, свима очигледне, дешавају се онима који су заражени „мишљењем“, али ретко: јер „мишљење“, водећи ум у најстрашнију заблуду, не доводи га у помаму, као што то чини несређена машта. – На острву Валаам, у забаченој пустој колиби, живео је схимонах Порфирије, кога сам и ја видео. Он се бавио подвигом молитве. Какав је то подвиг био, заиста не знам. Да је то било нетачно може се наслутити из омиљеног штива схимонаха: он је веома ценио књигу западног писца Томе Кемписа о опонашању Исуса Христа и њоме се руководио. Ова књига је написана из „мишљења“. Порфирије је једне вечери, у јесен, посетио старешине манастира, од кога није била далеко његова пустиња. Када се опраштао од старешина, они су га упозорили говорећи: „Немој ни да покушаваш да ходаш по леду: лед се управо подигао и веома је танак. Порфиријеву пустињу је од манастира одвајао дубоки залив Ладошког језера, који је требало заобићи. Схемамонах одговори тихим гласом, са спољашњом скромношћу: „Ја сам већ постао светлост. Отишао је. Недуго затим зачуо се очајнички плач. Старешине скита су се узбуниле и истрчале. Био је мрак; Није прошло много времена пре него што су пронашли место где се катастрофа догодила; Убрзо су нашли средства да извуку утопљеника: извукли су тело, већ напуштено душом. Студент . За књигу „Имитација“ кажете да је настала из стања самообмане; али има много поштовалаца и међу децом православне цркве! Старешина. Ови обожаваоци су одушевљени њеним достојанством, и говоре о том достојанству, а да тога нису ни свесни. У предговору руског преводиоца за књигу „Подражавање“ – издање из 1834. године објављено у Москви – каже се: „Један високопросвећени човек – Рус, православац – говорио је: да је моје мишљење било потребно, онда бих смело ставио Кемпис после Светог писма о подражавању Исуса Христа, потпуну веру дату у овом хетерописцу“ 216. свих светих Отаца Православне Цркве, а његовом сопственом погледу се даје предност пред опредељењем целе Цркве, која је на светим Саборима признала списе Светих Отаца богонадахнутим, и завештала њихово читање не само за назидање све своје деце, већ и за руковођење у решавању црквених питања. У списима Отаца налази се велико духовно, хришћанско и црквено благо: догматско и морално предање Свете Цркве. Очигледно је да је књига „Имитација“ поменутог мужа довела у расположење из којег се тако непромишљено, тако погрешно, тако тужно изразио 217. Ово је самообмана! ово је дивно! Био је сачињен од лажних концепата; лажни концепти су рођени из погрешних сензација које је књига пренела. Помазање злог духа живи у књизи и дише из књиге, ласкајући читаоцима, опијајући их отровом лажи, заслађеним префињеним зачинима охолости, сујете и сладострашћа. Књига своје читаоце води директно ка општењу са Богом, без предочишћења покајањем: због чега изазива посебну симпатију према себи код страсних људи, непознатих на путу покајања, незаштићених од самообмана и прелести, неупућених у правилно живљење учењем Светих Отаца Православне Цркве. Књига снажно делује на крв и нерве, узбуђује их, па се зато посебно допада људима који су поробљени чулношћу; у књизи се може уживати без одустајања од сирових задовољстава сензуалности. Високоумље, истанчана сладострасност и сујета књига представља као дејство Божије благодати. Омиришући свој блуд у његовом суптилном деловању, телесни људи се наслађују насладом, опијеношћу, избављају се без муке, без самопожртвовања, без покајања, без „распећа тела са страстима и пожудама“ (Гал. 5, 24), са миловањем до пада. Они се радосно крећу, вођени својим слепилом и гордошћу, из кревета зверске љубави у кревет злочиначке љубави, која доминира блудом изгнаних духова. Извесна личност, која је по свом земаљском положају припадала највишем и најобразованијем друштву, а по изгледу Православној Цркви, овако се изразила о преминулој жени лутеранке, коју је ова особа признала као светитељку: „Бога је страсно волела; само о Богу мислила; само Бога видела; читала само Јеванђеље, а то је управо друго јеванђеље“182. стање у које су доведени читаоци „Имитације”. – Идентично, у суштини, са овом фразом је и изрека чувене француске списатељице, госпође де Севињ, о чувеном француском песнику Расину Старијем. „Он воли Бога“, дозволила је себи да каже госпођа Севињ, „као што је пре волео своје конкубине“ 219. Чувени критичар Ла Харп, који је у почетку био атеиста, потом је прешао на хришћанство, које је он погрешно разумео и изобличио, одобравајући израз госпође Севињ, рекао је: „Створитељ и срце су последице које су последица разликују једни од других онолико колико су предмети различити“ 220. Расин је од изопачености прешао у шарм назван „мишљење“. Овај шарм је са свом јасноћом изражен у две последње песникове трагедије: Јестира и Аталија. Расинове узвишене хришћанске мисли и осећања нашле су пространо место у храму Муза и Аполона, 221 и изазвале одушевљење и аплауз у позоришту. Аталија, која се сматра Расиновим највећим делом, изведена је четрдесет пута заредом. Дух ове трагедије је једно са духом „Имитације“. – Верујемо да у људском срцу постоји зверска пожуда, унета у њега падом, која је у корелацији са пожудом палих духова; верујемо да у срцу постоји и духовна пожуда, којом смо створени, којом се природно и исправно воле Бог и ближњи, која је у складу 222 са пожудом светих Анђела. Да бисмо волели Бога и ближње у Богу, потребно је да се очистимо од зверске пожуде. Очишћење се остварује Духом Светим у човеку који својим животом исказује вољу за очишћењем. Заправо, оно што се назива срцем, у моралном смислу, јесте пожуда и друге духовне силе, а не уд плоти – срце. У овом члану су концентрисане снаге, а назив се уобичајеном употребом преноси са члана на скуп снага. За разлику од осећања телесних људи, духовни људи, осетивши смрад зла који се претвара да је добар, одмах осећају гађење од књиге која емитује овај смрад. Одломак из „Подражавања“ прочитан је старцу Исаији, монаху који је ћутао у Никифоровској испосници 223, који је успео у умној молитви и добио је благодатно осењење. Старац је одмах схватио смисао књиге. Насмејао се и узвикнуо: "О! ово је написано из мишљења. Ништа овде није тачно! Овде је све измишљено! Како су се Томи чинила духовна стања и како их је он замишљао, не познавајући их из искуства, тако их је описао." Шарм, као и несрећа, је тужан призор; као апсурд, она је смешан призор. Архимандрит Кирило-Новоезерског манастира 224, чувен по свом строгом животу, Теофан, који се у простоти срца бавио готово искључиво телесним подвизима, и имао најумеренији појам о духовним подвизима, најпре је предложио онима који су се са њим саветовали и били под његовим руководством, да прочитају књигу „Подражавање“; неколико година пре смрти, почео је да забрањује читање, рекавши са светом једноставношћу: „Пре него што сам препознао ову књигу као корисну за душу, али ми је Бог открио да је штетна за душу“. Истог мишљења о „Подражавању“ имао је и јеросхимонах Леонид, познат по свом активном монашком искуству, који је поставио темељ моралног усавршавања у Оптиној пустињи 225. Сви поменути подвижници били су мени лично познати. – Један властелин, васпитан у духу православља, који је укратко познавао такозвани велики свет, односно свет, у његовим горњим слојевима, једном је видео у рукама своје ћерке књигу „Подражавање“. Забранио јој је да чита књигу, рекавши: „Не желим да следиш моду и флертујеш пред Богом. Најтачнија оцена књиге. Студент . Постоје ли друге врсте шарма? Старешина. Све одређене врсте самообмане и обмане демона припадају двема главним врстама које су горе поменуте, и настају или од погрешног деловања ума, или од погрешног деловања срца. Ефекат „мишљења“ је посебно широк. Није без разлога да се духовно расположење оних монаха који се, одбацивши упражњавање Исусове молитве и умног рада уопште, задовољавају само спољашњом молитвом, односно неизостајањем учешћа у црквеним службама и неиспуњавањем келијског правила, које се састоји искључиво од псалмописа и усмене и самогласничке молитве, приписује самозаблуди и стању самообмана. Они не могу да избегну „мишљење“, како поменути старац Василије објашњава у предговору књиге Светог Григорија Синаитског, мислећи пре свега на списе светих, овог Григорија и Симеона Новог Богослова. Знак инфилтрираног „мишљења” открива се код подвижника када мисле о себи да воде пажљив живот, често из гордости презиру друге, говоре лоше о њима, сматрају себе достојним, по сопственом мишљењу, да буду пастири оваца и њихови вође, постајући као слепац који се упушта да покаже пут другим слепцима. Усмена и јавна молитва је плодоносна када је праћена пажњом, што је веома ретко, јер се пажњи учимо углавном практиковањем Исусове молитве 227. Почетак 3. Слова Светог Симеона Новог Богослова. Издање Оптине Пустин 1852. године. Цитат из Светог Симеона Новог Богослова, у Слову Никифора монашког. Филокалија, део 2. – Свети Макарије Велики. Реч 7, гл. 2. Оригинал каже: „ко сања високо са мишљењем да ће то постићи. Овде је употребљен израз за објашњење да би се јасније показало значење речи мишљење. О првом облику пажње и молитве. Филокалија, 1. део. Цхетии-Минеи. новембра 23. дана. Филокалија, део 1. О прелести и тако даље. Фигура говора коју користе становници Санкт Петербурга. Свети Исак Сиријски. Реч 55. Преподобни Симеон, Нови Богослов. Реч о Вери. Филокалија, 1. део. Ладдер. Реч 28, гл. 17. Реч о онима који мисле да ће се делима оправдати, гл. 34, Филокалија, 1. део. Ладдер. Реч 4, гл. 82, 83. Преподобни Варсануфије Велики. Одговор 275. Житије и упутства светог Аполоса. Патерикон Алфабетски. О трећој слици молитве. Филокалија, 1. део. Житије светог Григорија Синаита. Филокалија, 1. део. Предговор Традицији или Повељи скита. Одломак из писма старца Пајсија старцу Теодосију. Пајсијево писмо. Публикација Оптине Пустин. Свети Исак Сиријски. Реч 36. Интервју Светог Максима са Светим Григоријем Синаитским. Преподобни Григорије Синаит. Сл. 108, 128. Филокалија, део 1. Свети Јован Карпатски, гл. 49. Филокалија, 4. део. Реч ИВ, на крају; такође Реч 3. Имитација Томе а а Кемпис, књига 2, гл. 8. Имитација Томе а а Кемпис књига 3, гл. 1. Имитација, књига 3, гл. 3. Живот Теофила, Мучног Пимена и Јована Многострадалног. Патерикон Печерски. „Имитација“, када се први пут појавила, осудила је чак и њена латинска црква, а прогонила га је инквизиција. Прогон је касније заустављен, а претворен у покровитељство када се видело да књига служи као добро средство за пропаганду међу људима који су изгубили право разумевање хришћанства и задржали површан однос према њему. Под именом папске пропаганде подразумевамо ширење концепта папе који папа жели да усађује човечанству о себи, односно концепта врховне, аутократске, неограничене власти папе над светом. Пропаганда, имајући овај циљ, мало обраћа пажњу на квалитет наставе коју предаје; за њу је у прилог све што доприноси њеном циљу – чак и вера у Христа без напуштања вере у идоле. Изречена је одушевљена изјава на француском, тако способном за сцену: „Елле аимаит Диеу авец пассион; елле не пенсаит ку'а Диеу; елле не воиаит куе Диеу; „елле не лисаит куе л’Евангиле ет л’Имитатион куи ест ун сецонд Евангиле. "Ил аиме Диеу, цомме ил аимаит сес маитрессес." „Ц’ест авец ле меме цоеур, ку’он аиме ле Цреатеур, оу ла цреатуре, куоикуе лес еффетс соиент аусси дифферентс, куе лес објетс.“ Музе и Аполон су божанства старих пагана, Грка и Римљана; Пагани су овим демонима приписивали покровитељство ликовне уметности. Олонец или Петрозаводска епархија. О другом начину пажње и молитве. Филокалија, 1. део. Предговор схимонаха Василија. Можда ће вас занимати: