О молитве Иисусовой

Student . Oferă un concept precis și detaliat despre frumusețe. Ce este frumusețea? Mai mare. Prelest este deteriorarea naturii umane prin minciuni. Amăgirea este starea tuturor oamenilor, fără excepție, produsă de căderea strămoșilor noștri. Cu toții suntem într-o stare de încântare 181. A ști aceasta este cea mai mare protecție împotriva amăgirii. Cel mai mare farmec este să te recunoști ca fiind liber de amăgire. Toți suntem înșelați, toți suntem înșelați, toți suntem într-o stare falsă, avem nevoie de eliberare prin adevăr. Adevărul este Domnul nostru Isus Hristos (Ioan 8:32, 14:6). Să asimilam acest Adevăr prin credința în El; Să strigăm în rugăciune către acest Adevăr și Ea ne va scoate din abisul auto-amăgirii și al seducției de către demoni. Starea noastră este tristă! Este o închisoare din care ne rugăm să ne conducem sufletul, să „mărturisim Numele” Domnului (Ps. 142:8). Este acel pământ întunecat în care viața noastră a fost aruncată de vrăjmașul care ne-a invidiat și ne-a persecutat (Ps. 143:3). Este înțelepciunea trupească (Rom. 8:6) și o minte falsă (1 Tim. 6:20), care infectează întreaga lume, care nu-și recunoaște boala, proclamând-o ca sănătate înfloritoare. Este „carne și sânge, care nu pot moșteni Împărăția lui Dumnezeu” (1 Cor. 15:50). Este moartea veșnică, vindecată și distrusă de Domnul Isus, Care este „învierea și viața” (Ioan 11:25). Aceasta este condiția noastră. Vederea lui este un nou motiv de plâns. Strigăm către Domnul Isus, ca El să ne scoată din închisoare, să ne scoată din abisurile pământului și să ne smulgă din fălcile morții. „Domnul nostru Iisus Hristos”, spune călugărul Simeon, Noul Teolog, „a coborât la noi pentru că a vrut să ne scoată din robie și din „cea mai rea amăgire” 182. Student . Această explicație nu este destul de accesibilă conceptelor mele: am nevoie de o explicație mai simplă, mai aproape de înțelegerea mea. Mai mare. Îngerul căzut a folosit „minciunile” ca mijloc de a distruge rasa umană (Geneza 3:13). Din acest motiv, Domnul l-a numit pe diavol „minciună, tată al minciunii și ucigaș din timpuri imemoriale” (Ioan 8:44). Domnul a legat strâns conceptul de minciună cu conceptul de crimă: pentru că cea din urmă este o consecință indispensabilă a primei. Cuvântul „din timpuri imemoriale” indică faptul că minciunile au servit de la bun început ca un instrument pentru ca diavolul să comită crimă și îi servește constant ca un instrument pentru crimă, pentru distrugerea oamenilor. Începutul răului este un gând fals! Sursa auto-amăgirii și a iluziei demonice este un gând fals! Cauza diferitelor vătămări și distrugeri este un gând fals! Prin minciuni, diavolul a lovit omenirea cu moartea veșnică chiar la rădăcini, în strămoșii ei. Strămoșii noștri au fost înșelați, adică au recunoscut o minciună ca adevăr și, acceptând o minciună sub masca adevărului, s-au păgubit cu un păcat de moarte incurabil, la care a fost martoră și strămoșia noastră. „Șarpele m-a înșelat”, a spus ea, „și am murit” (Geneza 3:13). De atunci, firea noastră, infectată cu otrava răului, se străduiește „voluntar” și „involuntar” spre rău, care pare a fi bine și plăcere pentru o voință distorsionată, o minte pervertită, un sentiment pervertit al inimii. În mod arbitrar: pentru că mai avem o rămășiță de libertate în alegerea binelui și a răului. Involuntar: pentru că această rămășiță de libertate nu acționează ca libertate deplină; el operează sub influența inerentă a coruperii păcatului. Ne naștem așa; nu putem să nu fim așa: și, prin urmare, toți, fără nicio excepție, suntem într-o stare de auto-amăgire și amăgire demonică. Din această viziune asupra stării oamenilor în raport cu binele și răul, stare care aparține în mod necesar fiecărei persoane, urmează următoarea definiție a amăgirii, explicând-o cu toată satisfacția: „amăgirea este asimilarea de către o persoană a unei minciuni pe care a acceptat-o ​​ca adevăr”. Farmecul acționează inițial asupra modului de gândire; După ce a fost acceptat și pervertit modul de gândire, acesta este imediat comunicat inimii, perversând senzațiile inimii; După ce a stăpânit esența unei persoane, se revarsă peste toate activitățile sale, otrăvind corpul însuși, de parcă ar fi legat indisolubil de către Creator cu sufletul. Starea de amăgire este o stare de distrugere sau moarte veșnică. De la căderea omului, diavolul a avut constant acces liber la el 183. Diavolul are dreptul la acest acces: ascultându-l, omul s-a supus în mod arbitrar puterii sale, respingând ascultarea de Dumnezeu. Dumnezeu l-a răscumpărat pe om. Omul răscumpărat i se dă libertatea de a asculta fie de Dumnezeu, fie de diavol, iar pentru ca această libertate să se manifeste spontan, diavolului i se dă acces la om. Este foarte firesc ca diavolul să folosească toate eforturile pentru a menține o persoană în aceeași atitudine față de sine, sau chiar pentru a-l aduce într-o mai mare sclavie. Pentru a face acest lucru, el folosește arma sa anterioară și mereu prezentă - minciunile. El încearcă să ne seducă și să ne înșele, bazându-se pe starea noastră de auto-amăgire; pasiunile noastre - aceste atracții dureroase - le pune în mișcare; cererile lor distructive sunt îmbrăcate în plauzibilitate și sunt întărite pentru a ne înclina să ne satisfacem pasiunile. Cine este credincios Cuvântului lui Dumnezeu nu-și îngăduie această satisfacție, înfrânează patimile, respinge atacurile vrăjmașului (Iacov 4:7): acționând sub îndrumarea Evangheliei împotriva propriei sale înșelăciuni, îmblânzind patimile, distrugând astfel treptat influența spiritelor căzute asupra sa, el iese încetul cu încetul din starea de amăgire și libertate (Ioan 2:3). a cărui plenitudine este eliberată prin umbrirea harului divin. Cel care este necredincios învățăturilor lui Hristos, urmând propria sa voință și rațiune, se supune vrăjmașului și trece de la o stare de amăgire de sine la o stare de amăgire demonică, își pierde restul libertății și intră în supunere completă față de diavol. Starea oamenilor aflați în amăgire demonică poate fi foarte diversă, corespunzătoare pasiunii prin care o persoană este sedusă și înrobită, corespunzătoare gradului în care o persoană este înrobită de pasiune. Dar toți cei care au căzut în amăgire demonică, adică prin dezvoltarea propriei amăgiri de sine, care au intrat în comunicare cu diavolul și înrobirea lui, sunt în amăgire, sunt biserici și unelte ale demonilor, victime ale morții veșnice, ale vieții în închisorile iadului. Student . Numărați tipurile de amăgire demonică care provin din exercitarea necorespunzătoare a rugăciunii. Mai mare. Toate tipurile de amăgire demonică la care este supus ascetul rugăciunii provin din faptul că pocăința nu este pusă la baza rugăciunii, că pocăința nu a devenit izvorul, sufletul, scopul rugăciunii. „Dacă cineva”, spune Sfântul Grigorie Sinaitul în articolul de mai sus, „cu aroganță bazată pe îngâmfare 184 visează să atingă stări înalte de rugăciune și a dobândit o gelozie care nu este adevărată, ci satanică, diavolul îl încurcă convenabil cu mrejele, ca slujitor său”. Oricine se străduiește să se înalțe la căsătoria Fiului lui Dumnezeu, nu în haine curate și strălucitoare, aranjate prin pocăință, ci direct în zdrențe, în stare de bătrânețe, păcătoșenie și amăgire de sine, este aruncat în întuneric total: în amăgirea demonică. „Vă sfătuiesc”, spune Mântuitorul celor chemați la preoția taitică, „să cumpărați de la Mine aur aprins cu foc, ca să vă îmbogățiți și o haină albă, ca să vă îmbrăcați, ca să nu se arate rușinea goliciunii voastre; și ungeți ochii voștri senzuali și ochii minții voastre cu coluria, ca să vă mustrăți și pe ei, ca să vă iubesc și pe ei. și pedepsește-i să fii gelos și pocăiți-vă” (Apoc. 3:18–19). Pocăința și tot ceea ce constă în ea, cum ar fi regretul sau boala duhului, plânsul inimii, lacrimile, condamnarea de sine, amintirea și anticiparea morții, judecata lui Dumnezeu și chinul veșnic, sentimentul prezenței lui Dumnezeu, frica de Dumnezeu - acestea sunt darurile lui Dumnezeu, darurile de mare preț, darurile inițiale și de bază ale darurilor de bază și veșnice. Fără a le primi mai întâi, este imposibil să oferi cadouri ulterioare. „Oricât de sublime ar fi isprăvile noastre”, spunea Sfântul Ioan Climac, „dar dacă nu am dobândit o inimă bolnavă, atunci aceste isprăvi sunt false și zadarnice” 185. Pocăința, regretul duhului, plânsul sunt semne, sunt dovezi ale corectitudinii isprăvii rugăciunii; absența lor este un semn de abatere în direcția greșită, un semn de auto-amăgire, amăgire sau infertilitate. Una sau alta, adică amăgirea sau infertilitatea, constituie o consecință inevitabilă a exercițiului necorespunzător în rugăciune, iar exercițiul nepotrivit în rugăciune este inseparabil de auto-amăgire. Cea mai periculoasă imagine greșită a rugăciunii este atunci când persoana care se roagă prin puterea imaginației își creează propriile vise sau imagini, împrumutându-le aparent din Sfintele Scripturi, dar în esență din propria condiție, din căderea sa, din păcătoșenia, din auto-amăgirea - cu aceste imagini își măgulește îngâmfarea, vanitatea, aroganța, mândria, se înșală. Este evident că tot ceea ce a creat prin visarea naturii noastre căzute, pervertit de căderea naturii, nu există cu adevărat - există ficțiune și o minciună, atât de caracteristice și atât de iubite de îngerul căzut. Visătorul, de la primul pas pe calea rugăciunii, pleacă de la tărâmul adevărului, intră în tărâmul minciunii, tărâmul Satanei și se supune în mod arbitrar influenței lui Satana. Sfântul Simeon, Noul Teolog, descrie rugăciunea visătorului și roadele ei astfel: „El își ridică mâinile, ochii și mintea spre cer, își imaginează în mintea lui - ca Klopstock și Milton - conferințe divine, bunuri cerești, rânduieli ale sfinților Îngeri, sate ale sfinților, pe scurt, adună tot ceea ce el adună în imaginația sa, în rugăciunea divină, în imaginația sa, în rugăciunea sa. se uită la cer, cu toate acestea îi trezește sufletul la dorința și iubirea divină, uneori vărsă lacrimi și plânge astfel, încetul cu încetul, inima lui devine mândră, fără să-și înțeleagă mintea, își închipuie că ceea ce face este rodul harului divin pentru mângâierea lui, și se roagă lui Dumnezeu să-i dea să rămână mereu în această lucrare, dar nu poate să fie un om supus nebuniei și nebuniei, dacă nu i se întâmplă, totuși, îi este imposibil să dobândească vreodată inteligență și virtute spirituală sau nepătimire. Astfel, cei care au văzut lumina și strălucirea cu acești ochi trupești, cei care au mirosit tămâia cu simțul mirosului și cei care au auzit voci cu urechile au fost înșelați. Unii dintre ei s-au înfuriat și s-au mutat din loc în loc, afectați psihic; alții au acceptat demonul, s-au transformat într-un înger strălucitor, au fost înșelați și au rămas necorecți până la sfârșit, neacceptand sfatul niciunuia dintre frați; unii dintre ei, învățați de diavol, s-au sinucis: unii au căzut în prăpastie, alții s-au spânzurat. Și cine poate număra diversele înșelăciuni ale diavolului cu care el înșală și care sunt de nepătruns? Totuși, din ceea ce am spus, orice persoană rezonabilă poate afla ce rău vine din acest mod de rugăciune. Dacă unul dintre cei care îl folosesc nu este supus niciuna dintre dezastrele menționate mai sus din cauza conviețuirii cu frații, pentru că majoritatea pustnicilor care trăiesc singuri sunt expuși unor asemenea dezastre, dar o astfel de persoană își petrece întreaga viață fără succes” 186. Toți Sfinții Părinți, care au descris isprava rugăciunii mintale, interzic nu numai alcătuirea de vise arbitrare, ci și să ne închinăm cu voință și compasiune în fața viselor și fantasmelor care ni se pot prezenta pe neașteptate, indiferent de voința noastră. Iar acest lucru se întâmplă în timpul faptei rugăciunii, mai ales în tăcere. „Nu accepta”, spune Sfântul Grigorie Sinaiul, „dacă vezi ceva, cu ochii sau cu mintea senzuală, în afară sau înăuntrul tău, fie că este chipul lui Hristos, fie un Înger, fie vreun Sfânt, fie dacă ți se arată lumina... Fii atent și atent! Nu-ți permite să te încrezi în nimic, nu-ți exprima simpatie și consimțământ; străin de ea, păstrându-ți în mod constant mintea fără formă, neformând nicio imagine și neîntipărită de nicio imagine. Cel care vede ceva în gând sau senzual, chiar dacă ar fi fost de la Dumnezeu, și îl acceptă în grabă și convenabil, cade în amăgire, dezvăluindu-și cel puțin înclinația și capacitatea de amăgire, ca unul care acceptă fenomenele rapid și frivol. Începătorul trebuie să acorde toată atenția unei singure acțiuni a inimii, să recunoască această acțiune ca neatrăgătoare și să nu accepte nimic altceva decât în ​​momentul intrării în lipsă de pasiune. Dumnezeu nu este supărat pe cineva care, temându-se de amăgire, se urmărește cu o precauție extremă, chiar dacă nu acceptă ceva trimis de la Dumnezeu fără să examineze cu toată atenția ceea ce a fost trimis; dimpotrivă, Dumnezeu îl laudă pe un astfel de om pentru prudența sa” 187. Sfântul Amfilohie, care a intrat în monahism din tinerețe, a fost cinstit în anii maturității și la bătrânețe să-și petreacă viața de pustnic în deșert. Închis într-o peșteră, a practicat tăcerea și a obținut mare succes. Când „patruzeci” de ani din viață i-au spus îngerul și i s-a împlinit noaptea: Amfilohie du-te în oraș și hrănește oile spirituale. Amphilochius a rămas concentrat pe sine și nu a acordat atenție poruncii Îngerului. În noaptea următoare, Îngerul a apărut din nou și a repetat porunca, adăugând că este de la Dumnezeu. Și iar Amfilohie nu a ascultat de Înger, temându-se să nu fie înșelat și amintindu-și cuvintele Apostolului că și Satana va fi transformat într-un Înger strălucitor (2 Cor. 11:14). În a treia noapte, Îngerul s-a arătat din nou și, după ce l-a confirmat pe Amfilohie cu lauda lui Dumnezeu, netolerant față de duhurile lepădate, l-a luat de mână pe bătrân, l-a scos din chilie și l-a dus la biserica care era în apropiere. Ușile bisericii s-au deschis de la sine. Biserica era luminată de lumina cerească; La ea au participat mulți oameni sfinți în haine albe, cu fețe în formă de soare. L-au hirotonit pe Amfilohie episcop al orașului Iconium 188. – În comportament opus, călugării Isaac și Nikita de la Pecersk, noi și fără experiență în viața pustnicească, au fost supuși unui dezastru teribil, încrezându-se nechibzuit în fantoma care li s-a prezentat. Primului, mulți demoni au apărut în strălucire: unul dintre demoni a luat forma lui Hristos, ceilalți - forma sfinților Îngeri. Cel de-al doilea a fost sedus de demon, mai întâi cu parfum și glas, parcă de la Dumnezeu, apoi aparent i se arăta sub forma unui Înger 189. Călugării experimentați în viața monahală, călugării cu adevărat sfinți, se tem mult mai mult de amăgire, mult mai neîncrezătoare în ei înșiși, decât novicii, mai ales acei novici care sunt copleșiți de eroici de fervoare. Cu dragoste din inimă, Sfântul Grigorie Sinai îl avertizează pe tăcut împotriva amăgirii, pentru care a fost scrisă cartea sa: „Vreau să ai o înțelegere clară a amăgirii: vreau acest lucru în acest scop, ca să te poți proteja de amăgire, astfel încât, într-un efort neluminat de cunoașterea corespunzătoare, să nu-ți provoci un mare rău, să nu-ți distrugi sufletul, în mod convenabil, cu oponentul liber arbitru, comunicarea liberă a voinței omului. neexperimentat, nou în ispravă, parcă încă stăpânit de demoni” 190. Cât de adevărat este! Liberul nostru arbitru este înclinat și atras spre amăgire: pentru că orice amăgire ne măgulește îngâmfarea, vanitatea, mândria noastră. "Demonii sunt în apropiere și înconjoară începătorii și auto-începătorii, răspândind rețele de gânduri și vise dăunătoare, creând abisuri de cădere. Orașul începătorilor - întreaga ființă a fiecăruia dintre ei - este încă în posesia barbarilor... Nu ceda repede la ceea ce ți se pare din frivolitate, ci rămâi "grele", ținând cont de răul și respingerea binelui... de har sunt clare; demonul nu le poate învăța: el nu poate învăța blândețea, liniștea, smerenia sau ura față de lume, nu îmblânzește patimile și voluptatea, așa cum face harul; Acțiunile sale: „aroganță” - aroganță, pompozitate - „înalt, asigurare, într-un cuvânt, toate tipurile de răutate. Prin acțiune vei putea cunoaște lumina care a strălucit în sufletul tău, fie că este a lui Dumnezeu sau de la Satana” 191. Trebuie să știi că o astfel de considerație aparține călugărilor de succes, și nu începătorilor. Monahul Sinaitul vorbește, deși cu un novice, dar cu un novice în viața tăcută, care a fost bătrân atât în ​​monahism, cât și în vârstă trupească, după cum se vede din carte. Student . Ați văzut vreodată pe cineva intrând în iluzie demonică din dezvoltarea viselor cu ochii deschisi în timp ce practica rugăciunea? Mai mare. Sa întâmplat. Un anume oficial care locuia la Sankt Petersburg a fost angajat într-o ispravă intensă de rugăciune, care l-a adus într-o stare extraordinară. El a dezvăluit despre isprava sa și consecințele acesteia protopopului de atunci al Bisericii Mijlocirea Maicii Domnului din Kolomna. Protopopul, după ce a vizitat o anumită mănăstire a eparhiei Sankt Petersburg, a cerut unuia dintre călugării acelei mănăstiri să discute cu un oficial. „Situația ciudată în care a venit oficialul de la ispravă”, a spus pe bună dreptate protopopul, „poate fi explicată mai convenabil de către locuitorii mănăstirii, deoarece sunt mai familiarizați cu detaliile și accidentele isprăvii ascetice”. Călugărul a fost de acord. După ceva timp, oficialul a ajuns la mănăstire. Am fost prezent și în timpul convorbirii lui cu călugărul. Oficialul a început imediat să vorbească despre viziunile sale - că vede constant lumina din icoane în timpul rugăciunii, aude un parfum, simte o dulceață extraordinară în gură și așa mai departe. Călugărul, după ce a ascultat această poveste, l-a întrebat pe oficial: „Te-ai gândit vreodată să te sinucizi?” - „De ce! „- a răspuns oficialul: „Am fost deja aruncat în Fontanka, dar m-au scos”. S-a dovedit că oficialul a folosit imaginea rugăciunii descrisă de Sfântul Simeon, care a inflamat imaginația și sângele, iar persoana a devenit foarte capabilă de post intens și priveghere. La starea de auto-amăgire, aleasă în mod arbitrar, diavolul a adăugat propria sa acțiune, asemănătoare acestei stări, iar auto-amăgirea umană s-a transformat într-o evidentă amăgire demonică. Funcționarul a văzut lumina cu ochii trupești; parfumul și dulceața pe care le simțea erau la fel de senzuale. Spre deosebire de aceasta, viziunile Sfinților și stările lor supranaturale sunt cu totul spirituale 193: ascetul devine capabil de ele nu înainte de deschiderea ochilor sufletului prin harul divin, iar alte sentimente ale sufletului, până acum inactive, prind viață și ele 194; În viziunea harului iau parte și sentimentele trupești ale Sfinților, dar numai atunci când trupul trece de la o stare pasională la o stare nepasională. Călugărul a început să-l convingă pe oficial să renunțe la metoda de rugăciune pe care o folosea, explicând atât incorectitudinea metodei, cât și incorectitudinea stării transmise prin metodă. Oficialul s-a opus cu înverșunare sfatului. „Cum pot refuza harul evident!” - a obiectat el. Ascultând poveștile oficialului despre el însuși, mi-a părut inexplicabil de rău pentru el și, în același timp, mi s-a părut cumva amuzant. De exemplu, i-a pus călugărului următoarea întrebare: „Când saliva din gura mea crește din cauza abundenței de dulceață, începe să picure pe podea: nu este acesta un păcat?” Exact: cei care sunt în amăgire demonică își trezesc regrete pentru ei înșiși, deoarece nu le aparțin lor și sunt, în minte și inimă, captivi unui spirit rău, respins. Sunt și o priveliște amuzantă: sunt ridiculizate de spiritul rău care i-a pus stăpânire, care i-a adus într-o stare de umilință, ademenindu-i cu vanitate și aroganță. Sedușii nu-și înțeleg nici captivitatea, nici ciudățenia comportamentului lor, oricât de evidentă ar fi această captivitate, această ciudățenie a comportamentului. La începutul acestui secol, schemamonahul Teodosie a lucrat în Schitul Sofroniu 196, atrăgând respectul atât al frăției, cât și al laicilor cu stilul său de viață strict și ridicat. Într-o zi și-a imaginat că fusese prins în ceruri. La sfârșitul vedeniei, s-a dus la stareț, a povestit în detaliu despre minune și a adăugat o expresie de regret că s-a văzut doar pe sine în paradis și nu a văzut pe niciunul dintre frați. Această trăsătură a scăpat de atenția starețului: el i-a chemat pe frați, în contriție de duh, le-a povestit despre viziunea călugărului-schemă și i-a îndemnat la o viață mai plină de râvnă și mai plăcută lui Dumnezeu. După ceva timp, lucruri ciudate au început să fie descoperite în acțiunile schemamonahului. S-a încheiat cu el a fost găsit spânzurat în celula lui. Locuiești în primul loc monahal de pe pământ, printre mii de călugări: într-un asemenea loc și într-o adunare atât de mare de călugări, trebuie să existe cu siguranță cărți mari de rugăciuni care cunosc rugăciunea tainică și o învață vecinilor, urmând exemplul lui Grigorie Sinaitul și Palama, după exemplul multor alte lămpi athonițe”. Ieroschemamonk a acceptat imediat să fie mentorul meu - și, o groază! Cu cea mai mare fervoare, a început să-mi transmită metoda de mai sus a rugăciunii entuziaste, visătoare. Văd: are o căldură groaznică! sângele și imaginația îi sunt încinse! este în mulțumire de sine, încântat de sine, în auto-amăgire, în vrăjire! Lăsându-i să vorbească, am început încetul cu încetul, în rang de mentor, să-i ofer învățătura Sfinților Părinți despre rugăciune, arătând-o în Filocalie și rugându-i să-mi explice această învățătură. Locuitorul Athos era complet nedumerit. Văd: nu este cu totul familiarizat cu învățătura Părinților despre rugăciune! Pe măsură ce conversația continua, i-am spus: „Uite, bătrâne! Dacă locuiți în Sankt Petersburg, nu locuiți la ultimul etaj; Asigurați-vă că stați în apartamentul de jos.” „De ce este așa?” - a obiectat Afonets. „Pentru că”, i-am răspuns, „dacă îngerii se hotărăsc dintr-o dată să te ducă de la Sankt Petersburg la Athos și te vor duce de la etajul superior și te aruncă, vei fi ucis de moarte; dacă te poartă de la etajul de jos și te lasă să te arunce, te vei face doar rău.” „Închipuiți-vă”, a răspuns Athos, „de câte ori, când stăteam în rugăciune, mi-a venit gândul viu că îngerii mă vor prinde și mă vor pune pe Athos!” S-a dovedit că ieroschemamonahul poartă lanțuri, cu greu doarme, mănâncă puțină mâncare, simte atâta căldură în corp încât iarna nu are nevoie de haine calde. Spre sfârșitul conversației, mi-a trecut prin minte să fac următoarele: am început să-l întreb pe Athos, ca el, ca un mai rapid și ascet, să încerce pe el însuși metoda predată de Sfinții Părinți, care constă în faptul că în timpul rugăciunii mintea trebuie să fie complet străină de orice visare cu ochii deschiși, să se cufunde cu totul în cuvintele lui Climacus și ale rugăciunii conținute de Ioan, în cuvintele din rugăciunea Sf. în cuvintele rugăciunii 197. Când l-am sfătuit să nu se deosebească de alți călugări în ceea ce privește modul de viață exterior, pentru că o asemenea diferență duce la aroganță, 199 și-a dat lanțurile și mi le-a dat. O lună mai târziu m-a vizitat din nou și mi-a spus că căldura din corpul lui s-a oprit, că are nevoie de haine calde și că a dormit mult mai mult. În același timp, el a spus că pe Muntele Athos mulți, inclusiv cei care se bucură de slava sfințeniei, folosesc metoda de rugăciune care a fost folosită de el - o învață și altora. Nu e de mirare! Sfântul Simeon, Noul Teolog, care a trăit cu opt secole înaintea timpului nostru, spune că foarte puțini oameni se angajează într-o rugăciune atentă 200. Călugărul Grigore Sinaitul, care a trăit în secolul al XIV-lea după nașterea lui Hristos, când a ajuns pe Muntele Athos, a constatat că numeroșii săi călugăriști nu aveau conceptul de rugăciune mentală, ci doar de rugăciune fizică, angajată în public sau de rugăciune. 201. Călugărul Nilus din Sorsky, care a trăit la sfârșitul secolului al XV-lea și începutul secolului al XVI-lea și care a vizitat și Muntele Athos, spune că în vremea lui numărul cărților de rugăciuni atente a devenit extrem de limitat 202. Bătrânul, arhimandritul Paisiy Velichkovsky s-a mutat pe Muntele Athos din Moldova și a făcut cunoștință pe scurt cu toți moșii în anul 1747. mănăstiri, au stat de vorbă cu mulți bătrâni, care au fost recunoscuți de opinia generală a Sfântului Munte drept cei mai experimentați și sfinți călugări. Când a început să-i întrebe pe acești călugări despre cărțile Sfinților Părinți care scriau despre rugăciunea mintală, s-a dovedit că ei nu numai că nu știau despre existența unor astfel de Scripturi, dar nici măcar nu cunoșteau numele sfinților Scriitori; la vremea aceea Filocalia nu fusese încă tipărită în greacă 203 . Rugăciunea atentă necesită sacrificiu de sine și puțini oameni îndrăznesc să se jertfească. Închis în atenție, într-o stare de nedumerire la vederea păcătoșeniei sale, incapabil de verbozitate și, în general, de efect și de acțiune, celor care nu-și cunosc isprăvirea misterioasă li se pare cumva ciudat, misterios, insuficient în toate privințele. Este ușor să te despărți de opinia lumii! Și cum poate lumea să recunoască ascetul rugăciunii adevărate, când isprava în sine este complet necunoscută lumii? Fie că este o chestiune de auto-amăgire! Nu mănâncă, nu bea, nu doarme, iarna se plimbă în sutană, poartă lanțuri, vede viziuni, învață și denunță pe toți cu obrăznicie îndrăzneață, fără nicio corectitudine, fără sens sau sens, cu o căldură sângeroasă, materială, pasională și din cauza acestei călduri triste și dezastruoase. Sfânt și nimic mai mult! Un gust și o atracție față de astfel de oameni în societatea umană s-a remarcat de multă vreme: „Veți primi”, scrie apostolul Pavel către Corinteni, „dacă vă înrobește cineva, dacă vă devorează cineva, dacă vă bate cineva pe prost, dacă vă plesnește cineva, dacă se laudă cineva pe sine” (2 Cor. 11:20). Mai mult, sfântul Apostol spune că, fiind în Corint, nu se putea comporta cu îndrăzneală și insolență: purtarea lui era pecetluită de modestie, „smerenia și liniștea lui Hristos” (2 Cor. 10:1). Majoritatea asceților Bisericii de Apus, proclamați de ea ca fiind cei mai mari sfinți – după căderea ei de la Biserica Răsăriteană și după retragerea Duhului Sfânt din ea – s-au rugat și au realizat viziuni, false, desigur, în modul pe care l-am menționat. Acești sfinți imaginari se aflau în cea mai teribilă amăgire demonică. Prelest este deja ridicat în mod natural pe baza blasfemiei, cu care ereticii au pervertit credința dogmatică. Comportamentul asceților latinismului, copleșiți de amăgire, a fost mereu frenetic, datorită unei fervorii materiale, pasionale extraordinare. Acesta a fost statul lui Ignatius de Loyola, fondatorul Ordinului Iezuit. Imaginația lui era atât de aprinsă și sofisticată încât, așa cum a afirmat el însuși, nu trebuia decât să-și dorească și să folosească o oarecare tensiune pentru ca iadul sau raiul să apară în fața ochilor lui, după dorința lui. Apariția raiului și a iadului nu a fost realizată printr-un act al imaginației umane; Numai acţiunea imaginaţiei umane nu este suficientă pentru aceasta: fenomenul s-a realizat prin acţiunea demonilor, care au adăugat acţiunea lor abundentă la acţiunea umană insuficientă, cuplată acţiunea cu acţiunea, completând acţiunea cu acţiune, pe baza liberului arbitru al omului, care alesese şi adoptase o direcţie falsă. Se știe că viziunile le sunt acordate adevăraților sfinți ai lui Dumnezeu numai prin bunăvoința lui Dumnezeu și prin acțiunea lui Dumnezeu, și nu prin voința omului și nu prin propriul său efort - ele sunt acordate în mod neașteptat, foarte rar, în cazuri de nevoie specială, conform prevederii minunate a lui Dumnezeu, și nu ca și cum s-ar fi întâmplat 204. Fapta intensificată a amăgirii stă de obicei în amăgire. Corupția servește ca evaluare a flăcării care aprinde pe cei sedusți. Acest lucru este confirmat de poveștile istoriei și de mărturia Părinților. „Cel care vede spiritul amăgirii în fenomenele care i se prezintă”, a spus călugărul Maxim Kapsokalivi, „este foarte des expus la furie și mânie; parfumul smereniei sau al rugăciunii sau al lacrimilor adevărate nu-și are locul în el. Dimpotrivă, el se laudă constant cu virtuțile sale, este zadarnic și se complace mereu cu pasiuni neplăcute”. Student . Incorectitudinea acestei metode de rugăciune și legătura ei cu auto-amăgirea și prelucrarea sunt clare; avertizează-mă împotriva altor tipuri de rugăciune incorectă și a stării false asociate cu acestea. Mai mare. Așa cum acțiunea greșită cu mintea duce la auto-amăgire și amăgire, tot așa și acțiunea greșită cu inima duce la ele. Plin de mândrie nesăbuită, dorința și dorința de a vedea viziuni spirituale cu o minte care nu este curățată de patimi, neînnoită și nu recreată de dreapta Duhului Sfânt; plină de aceeași mândrie și nesăbuință, dorința și dorința inimii de a se bucura de senzații sfinte, spirituale, divine, atunci când este încă complet incapabilă de asemenea plăceri. Așa cum o minte necurată, dorind să vadă viziuni divine și neputând să le vadă, își compune din ea însăși viziuni, se înșală și se înșală cu ele, tot așa inima, intensificându-se să guste dulceața divină și alte senzații divine, și negăsindu-le în ea însăși, le compune din ea însăși, se lingușește cu ele, se ademenește, se înșeală, intră în comunicare cu realul, se înșeală, se înșeală, se înșelează cu ele demonii, supunându-se influenței lor, aservindu-se puterii lor. O singură senzație din toate senzațiile inimii, în starea ei de cădere, poate fi folosită în slujbele divine invizibile: tristețe despre păcate, despre păcătoșenie, despre cădere, despre distrugerea cuiva, numită plâns, pocăință, regretare a spiritului. Acest lucru este atestat de Sfintele Scripturi. „Chiar dacă ai fi dorit jertfe, le-ai fi dat; arderile de tot nu îți sunt plăcerea” (Ps. 50:18): și fiecare senzație din inimă separat, și toate împreună, nu-ți sunt plăcute, ca fiind spurcate de păcat, ca fiind pervertite de cădere. „Jertfa adusă lui Dumnezeu este un duh zdrobit: Dumnezeu nu o va disprețui pe o inimă smerită și smerită” (Ps. 50:19). Acest sacrificiu este un sacrificiu negativ; odată cu aducerea acestei jertfe, oferirea altor jertfe este eliminată în mod natural: odată cu sentimentul pocăinței, toate celelalte senzații devin tăcute. Pentru ca sacrificiile altor senzații să devină plăcute lui Dumnezeu, favoarea lui Dumnezeu trebuie mai întâi revărsată asupra Sionului nostru, zidurile Ierusalimului nostru distrus trebuie mai întâi restaurate. Domnul este drept, preasfânt; Doar jertfele neprihănite, curate, de care natura umană este capabilă după reînnoirea ei, sunt favorabile Domnului drept și atotsfânt. Nu-i face plăcere jertfele profanate și arderile de tot. Să avem grijă să ne curățim prin pocăință! „Atunci vei fi mulțumit de jertfa dreptății, de jertfa legănată și de arderea de tot; atunci ei vor pune taurul pe altarul Tău” (Ps. 50:21): senzații nou-născute ale unei persoane reînnoite de Duhul Sfânt. Prima poruncă dată de Mântuitorul lumii întregii omeniri fără excepție este porunca pocăinței: „Isus a început să propovăduiască și să zică: Pocăiți-vă, căci Împărăția cerurilor se apropie” (Matei 4:17). Această poruncă cuprinde, încheie, combină toate celelalte porunci. Acelor oameni care nu au înțeles semnificația și puterea pocăinței, Mântuitorul le-a spus de mai multe ori: „După ce mergeți, învățați ce să mâncați: eu vreau milă, nu jertfă” (Matei 9:13). Aceasta înseamnă: Domnul, miluindu-se de oamenii căzuți și pierduți, a dat tuturor pocăința ca singur mijloc de mântuire, pentru că toți au fost copleșiți de cădere și distrugere. El nu cere, nici măcar nu dorește de la ei jertfe de care nu sunt capabili, ci vrea ca ei să aibă milă de ei înșiși, să-și recunoască nenorocirea și să se elibereze de ea prin pocăință. La cuvintele menționate Domnul a adăugat cuvinte groaznice: „Nu am venit”, a spus El, „să chem pe cei drepți, ci pe păcătoși la pocăință”. Cine sunt numiți drepți? acei păcătoși nefericiți, orbi, care, fiind înșelați de îngâmfarea de sine, nu găsesc pentru ei căința esențială și, prin urmare, fie o resping, fie o neglijează. O nenorocire! Pentru aceasta, Mântuitorul îi leapădă, iar ei pierd comoara mântuirii. „Vai de sufletul”, spune Sfântul Macarie cel Mare, „care nu-și simte ulcerul și își închipuie, din pricina marelui, incomensurabilului vătămare al răutății, că este cu totul străin de răutatea. Un astfel de suflet nu mai este vizitat și vindecat de bunul medic, de parcă și-ar fi lăsat în mod arbitrar ulcerul, fără să-și închipuie să-și închipuie ulcerul, fără să-și închipuie rătăcirea. „Nu cer”, spune El, „sănătatea doctorului, ci a celor bolnavi” (Matei 9:12)” 206. O cruzime teribilă față de sine – respingerea pocăinței! Răceală teribilă, antipatie față de sine - neglijarea pocăinței. Cel care este crud cu sine nu poate decât să fie crud cu vecinii săi. Cel care este milos cu sine însuși acceptând pocăința devine milostiv față de aproapele săi. Din aceasta se vede toată importanța greșelii: să îndepărtezi din inimă ceea ce i-a poruncit Dumnezeu Însuși, sentimentul pocăinței care este esențial și logic necesar inimii și să te străduim să dezvăluie în inimă, contrar ordinii, contrar stabilirii lui Dumnezeu, acele sentimente care ar trebui să apară în ea în mod firesc după curățirea prin pocăință, dar într-un cu totul alt caracter. O persoană nu își poate face nicio idee despre acest caracter spiritual, carnal: deoarece ideea de senzație se bazează întotdeauna pe senzații deja cunoscute inimii, iar senzațiile spirituale sunt complet străine inimii, care este familiarizată doar cu senzațiile carnale și spirituale. O astfel de inimă nici măcar nu știe despre existența senzațiilor spirituale. Toată lumea știe ce fel de suferință spirituală a apărut pentru cărturarii și fariseii evrei din starea lor spirituală greșită: au devenit nu numai străini de Dumnezeu, ci și dușmani frenetici ai Lui, deicide. Asceții rugăciunii sunt supuși unei nenorociri similare, cei care au alungat pocăința din isprava lor, care se intensifică pentru a trezi dragostea pentru Dumnezeu în inimile lor, care se intensifică pentru a simți plăcere și desfătare: își dezvoltă căderea, se străine de Dumnezeu, intră în comunicare cu Satana și se molipsesc de ura Duhului Sfânt. Acest tip de farmec este groaznic; este la fel de distructivă pentru suflet ca și prima, dar mai puțin evidentă: rareori se termină în nebunie și sinucidere, dar corupă decisiv atât mintea, cât și inima. Pe baza stării sufletești pe care o produce, Părinții au numit-o „opinie” 208. Sfântul Apostol Pavel indică acest fel de amăgire când spune: „Nimeni să nu vă înșele cu smerenia minții care i-a fost dăruită și cu slujirea îngerilor, chiar dacă nu a învățat, fiind mânat nebunesc de mintea trupului său” (Col. 2:18). Cel care este obsedat de această amăgire se gândește la sine, și-a creat o „opinie” despre sine că are multe virtuți și virtuți, chiar că abundă în darurile Duhului Sfânt. Opinia este alcătuită din concepte false și senzații false: conform acestei proprietăți, ea aparține în întregime tărâmului tatălui și reprezentantului minciunii - diavolul. Persoana care se roagă, străduindu-se să dezvăluie senzațiile unei persoane noi în inima sa și neavând nicio ocazie să o facă, le înlocuiește cu senzații ale propriei creații, contrafăcute, la care acțiunea spiritelor căzute nu întârzie să se alăture. După ce a recunoscut senzațiile greșite, propriile sale și cele demonice, ca adevărate și pline de har, el primește concepte corespunzătoare senzațiilor. Aceste senzații, asimilate constant în inimă și intensificate în ea, hrănesc și înmulțesc concepte false; Desigur, dintr-o astfel de faptă incorectă se formează auto-amăgirea și amăgirea demonică - „opinie”. „Opinia nu permite ca lucrurile să fie imaginare 209”, a spus Sfântul Simeon, Noul Teolog. Cel care se închipuie fără patimi nu va fi niciodată curățat de patimi; Cel care se închipuie că este plin de har nu va primi niciodată har; Cel care crede că este sfânt nu va atinge niciodată sfințenia. Este ușor de spus: cel care își atribuie lucrări spirituale, virtuți, virtuți, daruri ale harului, se măgulește și se amuză cu „opinie”, cu această „opinie” blochează intrarea în sine a lucrărilor spirituale, iar virtuțile creștine și harul divin - deschide larg intrarea infecției păcătoase și a demonilor. Nu mai există nicio capacitate de succes spiritual la cei infectați cu „opinie”: ei au distrus această capacitate, aducând pe altarul minciunilor chiar începuturile activității umane și mântuirea lui - conceptul de adevăr. Pompozitatea extraordinară este acest farmec la cei bolnavi: par a fi îmbătați de ei înșiși, de starea lor de auto-amăgire, văzând în ea o stare de grație. Ei sunt impregnați de, plini de trufie și mândrie, arătându-se, totuși, smeriți pentru mulți care judecă după înfățișare, incapabili să evalueze după roade, așa cum a poruncit Mântuitorul (Matei 7:16, 12:33), cu atât mai puțin prin simțirea spirituală, care este menționată de Apostol (Evr. 5:14). Profetul Isaia a descris în mod pitoresc efectul farmecului „opiniei” în arhanghelul căzut, o acțiune care l-a sedus și l-a distrus pe acest arhanghel. „Tu”, spune profetul lui Satana, „ai spus în mintea ta: Mă voi sui la cer, îmi voi pune tronul deasupra stelelor cerului, voi ședea pe muntele cel mai înalt, pe munții înalți până la miazănoapte; mă voi sui peste nori, voi fi ca Cel Prea Înalt. Acum vei coborî în iad și la temeliile pământului” (Is. 13–15). Domnul îl denunță pe cel infectat cu „opinie” în felul următor: „Vorbiți, că sunt bogat și m-am îmbogățit și nu cer nimic; și nu vă cântăriți, căci ești nenorocit și sărac, și sărac, orb și gol” (Apoc. 3:17). Domnul îi îndeamnă pe cei înşelaţi la pocăinţă; se oferă să cumpere de la nimeni altcineva, de la Însuși Domnul, nevoile necesare care constituie pocăință (Apoc. 3:18). Achiziția este urgentă: fără ea nu există mântuire. Nu există mântuire fără pocăință, iar pocăința este acceptată de la Dumnezeu numai de cei care, pentru a o accepta, își vor vinde toate proprietățile, adică renunță la tot ceea ce au dobândit în mod fals prin „opinie”. Student . Ați întâlnit vreodată pe cineva infectat cu acest tip de farmec? Mai mare. „Opiniile” infectate cu farmec sunt foarte frecvente. Oricine nu are un duh smerit, care recunoaște în sine vreun merit și merite, oricine nu aderă cu fermitate la învățăturile Bisericii Ortodoxe, dar se ceartă asupra vreunei dogme sau tradiții în mod arbitrar, la propria discreție sau conform învățăturii heterodoxe, se află în această amăgire. Gradul de evaziune și persistența în evaziune determină gradul de prelest. Om slab! „Părerea” cu siguranță se strecoară în noi într-o anumită formă și, realizând „Eul” nostru, îndepărtează harul lui Dumnezeu din noi. Așa cum nu există, după observația Sfântului Macarie cel Mare, nici o persoană care să fie complet eliberată de mândrie, tot așa nu există o singură persoană care să fie complet eliberată de influența farmecului subtil numit „opinie” asupra lui. A fost calomniată de apostolul Pavel și a fost vindecată prin îngăduința mormântă a lui Dumnezeu. „Nu vrem, fraților”, scrie Apostolul Corinteni, „să nu cunoaștem întristarea noastră care ni s-a întâmplat în Asia, căci am fost împovărați cu poveri mari și mai mari, ca și când n-am fi avut nădejde de a trăi. Dar avem în noi condamnarea morții, ca să nu ne încredem în noi înșine pe Dumnezeu, care înviam” (2, ci înviam în morți). 1:8-9). Din acest motiv, trebuie să se supravegheze vigilent pentru a nu-și atribui vreo faptă bună, vreo calitate lăudabilă sau abilitate naturală deosebită, chiar și o stare de har, dacă cineva a fost ridicat la aceasta, pe scurt, pentru a nu recunoaște în sine nicio demnitate. „Ce ai,” spune apostolul, „ce să nu primești” de la Dumnezeu? (1 Cor. 4:7) De la Dumnezeu avem atât ființa, cât și re-ființa, și toate proprietățile naturale, toate abilitățile, atât spirituale, cât și trupești. Suntem datornici lui Dumnezeu! Datoria noastră este neplătită! Dintr-o astfel de vedere despre noi înșine, se formează de la sine o stare pentru spiritul nostru, opusul „opiniei”, o stare pe care Domnul a numit-o sărăcie de duh, pe care El ne-a poruncit să o avem, ceea ce El a plăcut (Matei 5:3). Este un mare dezastru să te abate de la învățătura dogmatică și morală a Bisericii, de la învățătura Duhului Sfânt, prin orice fel de speculație! aceasta este „o taxă impusă minții lui Dumnezeu”. O astfel de minte trebuie doborâtă și luată în robie „în ascultarea lui Hristos” (2 Cor. 10:5). Student . Există vreo legătură între amăgirea de primul fel și amăgirea de al doilea fel? Mai mare. Există cu siguranță o legătură între aceste două tipuri de farmec. Primul fel de amăgire este întotdeauna legat de al doilea tip de amăgire, cu „opinie”. Cel care compune imagini seducătoare prin capacitatea naturală a imaginației, care îmbină aceste imagini într-un tablou fermecător prin visare 210, care își subordonează întreaga ființă influenței seducătoare, puternice, a acestui tablou, cu siguranță, din nefericită necesitate, „crede” că acest tablou este produs prin acțiunea harului Divin, că senzațiile sufletești excitate de grație sunt senzații ale grației. Al doilea fel de amăgire – de fapt „opinie” – acţionează fără a crea imagini seducătoare: se mulţumeşte cu crearea de senzaţii şi stări false, pline de har, din care se naşte un concept fals, pervers, al oricărei realizări spirituale. Cel care se află în amăgirea „opiniei” capătă o viziune falsă asupra a tot ceea ce îl înconjoară. El este înșelat atât în ​​sine, cât și în exterior. Visarea cu ochii deschisi are un efect puternic asupra celor înșelați de „opinie”, dar acționează exclusiv în domeniul abstractului. Ea fie nu se angajează deloc, fie se angajează rar în pictură în imaginația paradisului, a locuințelor și a palatelor cerești, a luminii și a parfumului ceresc, a lui Hristos, a îngerilor și a sfinților; ea creează constant stări pseudo-spirituale, prietenie strânsă cu Isus 211, conversație internă cu El 212, revelații misterioase 213, voci, plăceri; ea construiește pe ele un concept fals despre ea însăși și despre isprava creștină, construiește un mod de gândire în general fals și o dispoziție falsă a inimii, ducând fie la extaz cu ea însăși, fie la entuziasm și entuziasm. Aceste diverse senzații iau naștere din acțiunea deșertăciunii rafinate și a voluptății: din această acțiune sângele primește o mișcare păcătoasă, seducătoare, care apare ca o plăcere binecuvântată. Vanitatea și voluptatea sunt trezite de aroganță, acest tovarăș inseparabil al „opiniei”. Mândria îngrozitoare, asemănătoare cu mândria demonilor, este calitatea dominantă a celor care au dobândit ambele farmece. Mândria îi conduce pe cei seduși de primul tip de farmec într-o stare de nebunie evidentă; la cei înşelaţi de al doilea tip, ea, producând şi daune mintale, numită în Scriptură stricăciune a minţii (2 Tim. 3:8), este mai puţin sesizabilă, îmbrăcată sub masca smereniei, evlaviei, înţelepciunii şi este cunoscută după roadele sale amare. Cei infectați cu o „opinie” despre propriile merite, în special despre sfințenia lor, sunt capabili și pregătiți pentru toate intrigiile, toate ipocrizia, înșelăciunea și înșelăciunea, toate atrocitățile. Ei respiră vrăjmășie ireconciliabilă împotriva slujitorilor adevărului, năvălind asupra lor cu o ură furioasă atunci când nu recunosc în cei sedusți starea care le este atribuită și expusă rușinii de către lumea oarbă prin „opinie”. Student . Există și stări spirituale produse de harul divin, precum starea în care se gustă dulceața și bucuria spirituală, starea în care se dezvăluie tainele creștinismului, starea în care prezența Duhului Sfânt este simțită în inimă, starea în care ascetului lui Hristos i se acordă viziuni spirituale? Mai mare. Fără îndoială că ele există, dar ele există doar la creștinii care au atins desăvârșirea creștină, anterior purificată și pregătită prin pocăință. Efectul treptat al pocăinței în general, exprimat prin toate tipurile de smerenie, în special rugăciunea adusă din sărăcia duhului, din plâns, slăbește treptat efectul păcatului asupra unei persoane. Acest lucru necesită timp considerabil. Și este dat asceților adevărați, bine intenționați, de providența lui Dumnezeu, care veghează vigilent asupra noastră. Lupta împotriva pasiunilor este extrem de utilă: duce mai ales la sărăcia sufletească. În scopul beneficiului nostru semnificativ, Judecătorul nostru și Dumnezeu „suferă mult” pentru noi și nu „se răzbună” repede (Luca 18:7) pe rivalul nostru - păcatul. Când patimile s-au slăbit foarte mult - acest lucru se întâmplă cel mai mult spre sfârșitul vieții 214 - atunci încetul cu încetul vor începe să apară stări spirituale, care se disting printr-o diferență infinită de stările create de „opinie”. În primul rând, plânsul plin de har intră în biserica spiritual, îl spală și îl albește pentru acceptarea darurilor care urmează după plâns, conform stabilirii legii spirituale. O persoană carnală în nici un fel, în nici un fel, nici măcar nu-și poate imagina stări spirituale, nu poate avea mai jos nici un concept despre plânsul plin de har: cunoașterea acestor stări se dobândește doar prin experiență 215. Darurile spirituale sunt distribuite cu înțelepciunea divină, care veghează astfel încât vasul verbal, care trebuie să primească darul, să poată îndura puterea darului fără să-și facă rău. Vinul nou sparge burdufuri vechi! (Matei 9:17). Se observă că, în prezent, darurile spirituale sunt împărțite cu cea mai mare moderație, în acord cu relaxarea care a învăluit creștinismul în general. Aceste daruri satisfac aproape exclusiv nevoile mântuirii. Dimpotrivă, „opinia” își risipește darurile în abundență nemăsurată și cu cea mai mare grabă. Un semn comun al stărilor spirituale este smerenia profundă și smerenia minții, combinate cu preferința pentru sine față de toți vecinii, cu dispoziție, iubire evanghelică pentru toți aproapele, cu dorința de necunoscut, de îndepărtare de lume. „Părerea” nu are loc aici: pentru că smerenia constă în renunțarea la toate meritele proprii, în mărturisirea esențială a Mântuitorului, în consolidarea oricărei speranțe și sprijin în El, iar „parerea” constă în a-și însuși virtuțile date de Dumnezeu și în a inventa pentru sine virtuți inexistente. Se îmbină cu încrederea în sine, cu o mărturisire rece, superficială a Mântuitorului. Dumnezeu este proslăvit pentru a se slăvi pe Sine însuși, așa cum a fost proslăvit de fariseu (Luca 18:11). Cei obsedați de „opinie” sunt în cea mai mare parte devotați voluptății, în ciuda faptului că își atribuie cele mai sublime stări spirituale, fără egal în corecta asceză ortodoxă; puțini dintre ei se abțin de la aservirea grosolană a voluptății - se abțin numai din cauza predominanței păcatului între păcate - mândrie. Student . Poate amăgirea numită „opinie” să producă vreo consecință nefericită vizibilă și tangibilă? Mai mare. Din acest fel de amăgire au apărut erezii distructive, schisme, ateism și blasfemie. Cea mai nefericită consecință vizibilă a acesteia este activitatea greșită, dăunătoare pentru sine și pentru vecini – răul, în ciuda clarității și vastității sale, este puțin observat și puțin înțeles. Nenorocirile, evidente pentru toată lumea, se întâmplă celor care sunt infectați cu „opinie”, dar rar: pentru că „opinia”, care duce mintea în cea mai groaznică amăgire, nu o duce la frenezie, așa cum o face o imaginație dezordonată. – Pe insula Valaam, într-o colibă ​​îndepărtată părăsită, locuia Schemamonahul Porfiry, pe care l-am văzut și eu. Era angajat în isprava rugăciunii. Ce fel de ispravă a fost asta, chiar nu știu. Se poate ghici că a fost incorect din lectura preferată a schemamonahului: el a apreciat foarte mult cartea scriitorului occidental Thomas à Kempis despre imitarea lui Isus Hristos și a fost ghidat de ea. Această carte este scrisă dintr-o „opinie”. Porfiry, într-o seară, toamna, a vizitat bătrânii mănăstirii, de care pustiul ei nu era departe. Când și-a luat rămas bun de la bătrâni, ei l-au avertizat, spunând: „Nici să nu încercați să mergeți pe gheață: gheața tocmai s-a ridicat și este foarte subțire”. Deșertul Porfiry era separat de mănăstire printr-un golf adânc al Lacului Ladoga, care trebuia ocolit. Schemamonk a răspuns cu o voce liniștită, cu modestie exterioară: „Am devenit deja lumină”. A plecat. La scurt timp mai târziu, s-a auzit un strigăt disperat. Bătrânii skete s-au alarmat și au fugit. Era întuneric; Nu a trecut mult până când au găsit locul unde s-a produs dezastrul; Nu a trecut mult până când au găsit mijloacele pentru a-l recupera pe bărbatul înecat: au scos trupul, deja abandonat de suflet. Student . Despre cartea „Imitație” spui că a fost scrisă dintr-o stare de auto-amăgire; dar are mulți admiratori chiar și printre copiii Bisericii Ortodoxe! Mai mare. Acești admiratori sunt încântați de demnitatea ei și vorbesc despre această demnitate, fără să-și dea seama. În prefața traducătorului rus la cartea „Imitație” - o ediție din 1834 publicată la Moscova - se spune: „Un om foarte luminat - rus, ortodox - spunea: dacă ar fi nevoie de părerea mea, atunci aș pune cu îndrăzneală Kempis după Sfintele Scripturi asupra imitației lui Iisus Hristos” 216. sfinților Părinți ai Bisericii Ortodoxe, iar părerea sa proprie are preferință față de hotărârea întregii Biserici, care la sfintele Sinoade a recunoscut scrierile Sfinților Părinți ca fiind inspirate de Dumnezeu și a lăsat moștenire citirea lor nu numai pentru edificarea tuturor copiilor lor, ci și pentru îndrumarea în rezolvarea problemelor Bisericii. Scrierile Părinților cuprind o mare comoară duhovnicească, creștină și ecleziastică: tradiția dogmatică și morală a Sfintei Biserici. Este evident că cartea „Imitația” l-a adus pe soțul menționat în starea de spirit din care s-a exprimat atât de nechibzuit, atât de greșit, atât de trist 217. Aceasta este auto-amăgire! asta este minunat! Era alcătuit din concepte false; conceptele false s-au născut din senzațiile greșite transmise de carte. Ungerea unui duh rău trăiește în carte și respiră din carte, măgulind cititorii, îmbătându-i cu otrava minciunii, îndulcită cu condimente rafinate de aroganță, deșertăciune și voluptate. Cartea își conduce cititorii direct către comuniunea cu Dumnezeu, fără pre-purificare prin pocăință: motiv pentru care trezește o simpatie deosebită pentru ea însăși în oamenii pasionați, neobișnuiți cu calea pocăinței, neferiți de auto-amăgire și amăgire, neînvățați în viața corectă prin învățătura Sfinților Părinți ai Bisericii Ortodoxe. Cartea are un efect puternic asupra sângelui și nervilor, îi excită și, prin urmare, este plăcută în special de oamenii înrobiți de senzualitate; o carte poate fi savurata fara a renunta la placerile brute ale senzualitatii. Mintea înaltă, voluptatea rafinată și vanitatea sunt prezentate de carte ca acțiunea harului lui Dumnezeu. După ce și-au simțit mirosul curviei în acțiunea ei subtilă, oamenii trupești sunt încântați de plăcere, de beție, eliberați fără dificultate, fără jertfă de sine, fără pocăință, fără „răstignirea cărnii cu patimi și pofte” (Gal. 5:24), cu mângâierea stării de cădere. Ei se deplasează cu bucurie, conduși de orbirea și mândria lor, din patul iubirii bestiale în patul iubirii mai criminale, care domină curvia spiritelor proscrise. O anumită persoană, care în poziția ei pământească aparținea celei mai înalte și mai educate societăți, și în aparență Bisericii Ortodoxe, s-a exprimat astfel despre defuncta luterană, recunoscută de această persoană ca sfântă: „L-a iubit cu pasiune pe Dumnezeu; s-a gândit doar la Dumnezeu; nu a văzut decât pe Dumnezeu; a citit doar Evanghelia și, în mod exact, cuvintele „218”, care exprimă „imitarea” Evangheliei. starea în care sunt aduși cititorii „Imitație”. – Identică, în esență, cu această frază este zicala celebrei scriitoare franceze, Madame de Sevigne, despre celebrul poet francez, Racine cel Bătrân. „El îl iubește pe Dumnezeu”, și-a permis să spună doamna Sevigne, „ca și înainte să-și iubească concubinele” 219. Celebrul critic La Harpe, care a fost la început ateu, a trecut apoi la creștinism, care a fost greșit înțeles și denaturat de el, aprobând expresia doamnei Sevigne, a spus: „Inima și creatura cu care se diferențiază, deși, sunt creatura cu care se diferențiază. mult unele de altele, deoarece obiectele sunt diferite” 220. Racine a trecut de la depravare la farmec, numită „opinie”. Acest farmec este exprimat cu toată claritatea în ultimele două tragedii ale poetului: Estera și Athalia. Gândurile și sentimentele creștine înalte ale lui Racine și-au găsit un loc spațios în biserica Muzelor și Apollo, 221 și au stârnit încântare și aplauze în teatru. Athalia, considerată cea mai mare opera a lui Racine, a fost interpretată de patruzeci de ori la rând. Spiritul acestei tragedii este una cu spiritul „imitației”. – Credem că în inima omului există pofta bestială, adusă în ea de cădere, care este în corelație cu pofta duhurilor căzute; credem că există și în inimă o poftă spirituală, cu care suntem creați, cu care Dumnezeu și aproapele sunt iubiți în mod firesc și corect, care este în armonie 222 cu pofta sfinților Îngeri. Pentru a-L iubi pe Dumnezeu și pe aproapele nostru în Dumnezeu, este necesar să ne curățăm de pofta bestială. Curățarea este realizată de Duhul Sfânt într-o persoană care își exprimă prin viață voința de curățire. De fapt, ceea ce se numește inimă, într-un sens moral, este pofta și alte forțe spirituale, și nu un membru al cărnii - inima. Forțele sunt concentrate în acest membru, iar numele este transferat prin uz comun de la element la colecția de forțe. Spre deosebire de sentimentul oamenilor trupești, bărbații spirituali, după ce au mirosit duhoarea răului pretinzând că sunt buni, simt imediat dezgustul din cartea care emană această duhoare. Un fragment din „Imitație” i-a fost citit bătrânului Isaia, un călugăr care a tăcut în Schitul Nikiforov 223, care a reușit în rugăciunea mintală și i s-a acordat umbrire plină de har. Bătrânul a înțeles imediat sensul cărții. El a râs și a exclamat: "Oh! aceasta este scrisă dintr-o opinie. Nimic aici nu este adevărat! Totul aici este inventat! Cum i s-au părut lui Toma stările spirituale și cum și le-a imaginat, neștiind din experiență, așa le-a descris." Farmecul, ca și nenorocirea, este un spectacol trist; ca o absurditate, ea este o vedere amuzantă. Arhimandritul Mănăstirii Kirillo-Novoezersk 224, renumit pentru viața sa strictă, Teofan, care, în simplitatea inimii sale, era angajat aproape exclusiv în isprăvi fizice și avea cel mai moderat concept de fapte spirituale, sugerat mai întâi celor care s-au consultat cu el și au fost sub conducerea lui, citind cartea „Imitație”; cu câțiva ani înainte de moartea sa, a început să interzică citirea ei, spunând cu o sfântă simplitate: „înainte am recunoscut această carte ca fiind benefică sufletului, dar Dumnezeu mi-a descoperit că este dăunătoare pentru suflet”. Ieroschemamonahul Leonid, cunoscut pentru experiența sa monahală activă, avea aceeași părere despre „Imitație”, care a pus bazele îmbunătățirii morale în Optina Pustyn 225. Toți asceții menționați îmi erau cunoscuți personal. – Un anume moșier, crescut în spiritul Ortodoxiei, care a cunoscut pe scurt așa-zisa lume mare, adică lumea, în păturile ei superioare, a văzut odată cartea „Imitația” în mâinile fiicei sale. El i-a interzis să citească cartea, spunând: „Nu vreau să urmezi moda și să flirtezi înaintea lui Dumnezeu”. Cea mai exactă evaluare a cărții. Student . Există și alte tipuri de farmec? Mai mare. Toate tipurile particulare de auto-amăgire și înșelăciune de către demoni aparțin celor două tipuri principale menționate mai sus și apar fie din acțiunea greșită a minții, fie din acțiunea greșită a inimii. Efectul „opiniei” este deosebit de larg. Nu este fără motiv că starea spirituală a acelor călugări care, respingând exercițiul Rugăciunii lui Isus și munca mentală în general, sunt mulțumiți doar cu rugăciunea externă, adică participarea nelipsită la slujbele bisericii și îndeplinirea nelipsită a regulii celulei, constând exclusiv în psalmodie și rugăciuni orale și vocale, este atribuită stării de iluzie și amăgire. Ei nu pot evita „opinia”, așa cum explică bătrânul Vasile menționat în prefața cărții Sfântului Grigorie Sinaitul, referindu-se în primul rând la scrierile sfinților, acest Grigorie și Simeon Noul Teolog. Semnul unei „opinii” infiltrate se dezvăluie la asceți atunci când se gândesc despre ei înșiși că duc o viață atentă, adesea din mândrie îi disprețuiesc pe ceilalți, îi vorbesc de rău, se consideră vrednici, după părerea lor, să fie păstori de oi și conducătorii lor, devenind ca un orb care se angajează să arate calea altor orbi 226 . Rugăciunea orală și publică este rodnică atunci când este însoțită de atenție, ceea ce este foarte rar, deoarece învățăm atenția în principal prin practicarea Rugăciunii lui Isus 227. Începutul Cuvântului al 3-lea al Sfântului Simeon Noul Teolog. Ediția Optinei Pustyn în 1852. Citat din Sfântul Simeon Noul Teolog, în Cuvântul lui Nicefor Monahalul. Filocalia, partea 2. – Sf. Macarie cel Mare. Cuvântul 7, cap. 2. Originalul spune: „oricine visează mare cu părerea de a-l atinge”. O expresie explicativă este folosită aici pentru a arăta mai clar sensul cuvântului opinie. Despre prima formă de atenție și rugăciune. Filocalia, partea 1. Chetii-Minei. Noiembrie în ziua de 23. Filocalia, partea 1. Despre amăgire și așa mai departe. O figură de stil folosită de locuitorii din Sankt Petersburg. Sfântul Isaac al Siriei. Cuvântul 55. Venerabil Simeon, Noul Teolog. Un cuvânt despre credință. Filocalia, partea 1. Scara. Cuvântul 28, cap. 17. Cuvântul despre cei care cred că prin fapte vor fi îndreptățiți, cap. 34, Filocalia, partea 1. Scara. Cuvântul 4, cap. 82, 83. Venerabilul Barsanuphius cel Mare. Răspuns 275. Viața și instrucțiunile Sfântului Apolo. Patericon Alfabetic. Despre a treia imagine a rugăciunii. Filocalia, partea 1. Viața Sfântului Grigorie Sinaitul. Filocalia, partea 1. Prefață la Tradiția sau Carta Schitului. Un fragment dintr-o scrisoare a bătrânului Paisius către bătrânul Teodosie. Scripturile lui Paisius. Publicatia Optina Pustyn. Sfântul Isaac al Siriei. Cuvântul 36. Interviu al Sfântului Maxim cu Sfântul Grigorie Sinaitul. Venerabilul Grigorie Sinaitul. Sl. 108, 128. Filocalia, partea 1. Sfântul Ioan Carpata, cap. 49. Filocalia, partea a 4-a. Cuvântul IV, la final; de asemenea, Cuvântul 3. Imitația lui Thomas a à Kempis, cartea 2, cap. 8. Imitația lui Thomas a à Kempis cartea 3, cap. 1. Imitație, cartea 3, cap. 3. Viața lui Teofil, a lui Pimen dureros și a lui Ioan cel îndelung răbdător. Patericon din Pechersk. „Imitația”, când a apărut pentru prima dată, a fost condamnată chiar și de Biserica sa latină și a fost persecutată de Inchiziție. Persecuția a fost oprită mai târziu și s-a transformat în patronaj când s-a văzut că cartea a servit ca un bun instrument de propagandă în rândul oamenilor care își pierduseră înțelegerea adevărată a creștinismului și păstraseră o atitudine superficială față de acesta. Sub denumirea de propagandă papală înțelegem diseminarea conceptului de Papă pe care Papa vrea să-l insufle omenirii despre sine, adică conceptul de putere supremă, autocratică, nelimitată a Papei asupra lumii. Propaganda, având acest scop, acordă puțină atenție calității învățăturii pe care o predă; pentru ea, tot ceea ce contribuie la scopul său este în favoarea ei – chiar și credința în Hristos, fără a abandona credința în idoli. O declarație entuziastă a fost rostită în franceză, atât de capabilă pentru scenă: „Elle aimait Dieu avec passion; elle ne pensait qu'a Dieu; elle ne voyait que Dieu; „elle ne lisait que l’Evangile et l’Imitation qui est un second Evangile”. "Il aime Dieu, comme il aimait ses maitress." „C’est avec le meme coeur, qu’on aime le Créateur, ou la créature, ce efectele sunt și diferite, că les obiecte.” Muzele și Apollo sunt zeitățile vechilor păgâni, greci și romani; Păgânii le atribuiau acestor demoni patronajul artelor frumoase. Oloneţ sau Episcopia Petrozavodsk. Despre cel de-al doilea mod de atenție și rugăciune. Filocalia, partea 1. Prefață de Schemamonk Vasily. Te-ar putea interesa: