О молитве Иисусовой

Studenta. Podaj dokładną i szczegółową koncepcję piękna. Czym jest piękno? Starszy. Prelest to uszkodzenie natury ludzkiej przez kłamstwa. Złudzenie to stan wszystkich ludzi bez wyjątku, powstały w wyniku upadku naszych przodków. Wszyscy jesteśmy w stanie zachwytu. 181. Świadomość tego jest najlepszą ochroną przed złudzeniami. Największym urokiem jest uznanie siebie jako wolnego od złudzeń. Wszyscy jesteśmy oszukani, wszyscy jesteśmy oszukani, wszyscy jesteśmy w fałszywym stanie, potrzebujemy wyzwolenia przez prawdę. Prawdą jest nasz Pan, Jezus Chrystus (Jana 8:32, 14:6). Przyswajmy tę Prawdę przez wiarę w nią; Wołajmy w modlitwie do tej Prawdy, a Ona wyprowadzi nas z otchłani samooszukiwania i zwodzenia przez demony. Nasz stan jest smutny! Jest to więzienie, z którego modlimy się, aby wyprowadzić naszą duszę, „wyznać imię” Pana (Ps. 142:8). To ciemna kraina, do której wróg, który nam zazdrościł i prześladował, rzucił nasze życie (Ps. 143:3). To mądrość cielesna (Rz 8,6) i fałszywy umysł (1 Tym. 6,20) zaraża cały świat, który nie rozpoznaje swojej choroby, głosząc ją jako kwitnące zdrowie. Jest to „ciało i krew, które nie mogą odziedziczyć królestwa Bożego” (1 Kor. 15:50). Jest to śmierć wieczna, uzdrowiona i zniszczona przez Pana Jezusa, który jest „zmartwychwstaniem i życiem” (J 11,25). To jest nasz warunek. Jego wzrok to nowy powód do płaczu. Wołamy do Pana Jezusa, aby nas wyprowadził z więzienia, wyprowadził z otchłani ziemi i wyrwał z paszczy śmierci. „Nasz Pan Jezus Chrystus” – mówi mnich Symeon, nowy teolog – „przyszedł do nas, ponieważ chciał nas wyrwać z niewoli i z „najgorszego złudzenia” 182. Studenta. To wyjaśnienie nie jest całkiem dostępne dla moich koncepcji: potrzebuję prostszego wyjaśnienia, bliższego mojemu zrozumieniu. Starszy. Upadły anioł użył „kłamstw” jako środka zniszczenia rodzaju ludzkiego (1 Mojż. 3:13). Z tego powodu Pan nazwał diabła „kłamstwem, ojcem kłamstwa i mordercą od niepamiętnych czasów” (J 8,44). Pan ściśle powiązał koncepcję kłamstwa z koncepcją morderstwa: ponieważ to drugie jest nieodzowną konsekwencją pierwszego. Słowo „od niepamiętnych czasów” wskazuje, że kłamstwa od samego początku były narzędziem diabła do popełniania morderstwa i niezmiennie służą mu jako narzędzie morderstwa, zagłady ludzi. Początkiem zła jest fałszywa myśl! Źródłem samooszukiwania się i demonicznych złudzeń jest fałszywa myśl! Przyczyną różnych szkód i zniszczeń jest fałszywa myśl! Poprzez kłamstwa diabeł dotknął ludzkość wieczną śmiercią u jej korzeni, w jej przodkach. Nasi przodkowie zostali oszukani, to znaczy uznali kłamstwo za prawdę i przyjmując kłamstwo pod pozorem prawdy, skrzywdzili siebie nieuleczalnie śmiertelnym grzechem, czego świadkiem była także nasza prababcia. „Wąż mnie zwiódł” – powiedziała – „i umarłam” (Rdz 3,13). Od tego czasu nasza natura, zarażona trucizną zła, dąży „dobrowolnie” i „mimo woli” do zła, które jawi się jako dobro i przyjemność wypaczonej woli, wypaczonemu umysłowi, wypaczonemu uczuciu serca. Dowolnie: bo mamy jeszcze resztkę wolności w wyborze dobra i zła. Mimowolnie: ponieważ ta resztka wolności nie działa jako wolność zupełna; działa pod nieodłącznym wpływem zepsucia grzechem. Rodzimy się w ten sposób; nie możemy nic na to poradzić, że tak nie jest: i dlatego wszyscy bez wyjątku jesteśmy w stanie samooszukiwania się i demonicznego złudzenia. Z tego poglądu na stan ludzi w stosunku do dobra i zła, który z konieczności należy do każdego człowieka, wynika następująca definicja złudzenia, wyjaśniająca je z całą satysfakcją: „Złudzenie to przyswojenie sobie przez człowieka kłamstwa, które przyjął za prawdę”. Urok oddziałuje początkowo na sposób myślenia; Przyjęty i wypaczający sposób myślenia, zostaje natychmiast przekazany sercu, wypaczając jego doznania; Opanowawszy istotę człowieka, rozlewa się na wszystkie jego działania, zatruwając samo ciało, jakby było ono nierozerwalnie związane przez Stwórcę z duszą. Stan złudzenia jest stanem zniszczenia lub wiecznej śmierci. Od upadku człowieka diabeł ma do niego stały, swobodny dostęp 183. Diabeł ma prawo do tego dostępu: okazując mu posłuszeństwo, człowiek samowolnie poddał się jego władzy, odrzucając posłuszeństwo Bogu. Bóg odkupił człowieka. Odkupiony człowiek otrzymuje wolność posłuszeństwa Bogu lub diabłu i aby ta wolność objawiła się spontanicznie, diabeł otrzymuje dostęp do człowieka. To zupełnie naturalne, że diabeł dokłada wszelkich starań, aby utrzymać człowieka w takim samym stosunku do siebie, a nawet wprowadzić go w większe zniewolenie. Wykorzystuje do tego swoją dawną i wszechobecną broń – kłamstwa. Próbuje nas uwieść i oszukać, opierając się na naszym stanie samooszukiwania się; nasze namiętności – te bolesne atrakcje – wprawia w ruch; ich destrukcyjne żądania są odziane w wiarygodność i wzmacniane, aby skłonić nas do zaspokojenia naszych namiętności. Kto jest wierny Słowu Bożemu, nie pozwala sobie na tę satysfakcję, powściąga namiętności, odpiera ataki wroga (Jk 4,7): działając pod przewodnictwem Ewangelii wbrew własnemu oszukiwaniu, oswajaniu namiętności, w ten sposób stopniowo niszcząc wpływ upadłych duchów na siebie, stopniowo wychodzi ze stanu złudzenia w krainę prawdy i wolności (J 8,32), której pełnia udzielana jest przez przyćmienie łaski Bożej. Kto nie jest wierny naukom Chrystusa, kierując się własną wolą i rozumem, poddaje się wrogowi i przechodzi ze stanu samooszukiwania do stanu demonicznego złudzenia, traci resztę swojej wolności i popada w całkowite poddanie się diabłu. Stan ludzi w demonicznych urojeniach może być bardzo różnorodny, odpowiadający namiętności, przez którą dana osoba jest uwiedziona i zniewolona, ​​odpowiadający stopniowi, w jakim dana osoba jest zniewolona przez namiętność. Ale wszyscy, którzy popadli w demoniczne złudzenie, to znaczy przez rozwój własnego samooszukiwania się, którzy nawiązali kontakt z diabłem i zniewolili go, są w złudzeniu, są cerkwiami i narzędziami demonów, ofiarami wiecznej śmierci, życia w więzieniach piekielnych. Studenta. Policz rodzaje demonicznych złudzeń, które wynikają z niewłaściwego praktykowania modlitwy. Starszy. Wszelkiego rodzaju demoniczne zwiedzenia, na jakie narażony jest asceta modlitwy, wynikają z tego, że u podstawy modlitwy nie stawia się pokuty, że pokuta nie stała się źródłem, duszą, celem modlitwy. „Jeśli ktoś – mówi w powyższym artykule św. Grzegorz z Synaju – „z arogancją wynikającą z zarozumiałości marzy o osiągnięciu wysokich stanów modlitwy i nabrał zazdrości nieprawdziwej, ale szatańskiej, diabeł wygodnie oplata go swoimi sieciami, jako swego sługę”. Każdy, kto stara się wstąpić na zaślubiny Syna Bożego, nie w czystych i jasnych szatach, ułożonych przez pokutę, ale bezpośrednio w swoich łachmanach, w stanie starości, grzeszności i samooszukiwania, zostaje wyrzucony w całkowitą ciemność: w demoniczne zwiedzenie. „Radzę wam” – mówi Zbawiciel do powołanych do mistycznego kapłaństwa – „kupujcie u mnie złoto rozżarzone ogniem, abyście się wzbogacili, i białą szatę, aby się przyodziać, aby nie ujawniała się haniebna wasza nagość. I namaścijcie wasze zmysłowe oczy i oczy waszego umysłu łzami, abyście przejrzeli. Ja też ich kocham, karcę ich i karzę. Bądźcie zazdrośni i pokutujcie”. (Obj. 3:18–19). Skrucha i wszystko, co się na nią składa, jak skrucha lub choroba ducha, płacz serca, łzy, samopotępienie, pamięć i oczekiwanie na śmierć, sąd Boży i wieczne męki, poczucie obecności Bożej, bojaźń Boża – to są dary Boże, dary drogocenne, dary początkowe i podstawowe, zadatki darów wyższych i wiecznych. Bez ich uprzedniego otrzymania wręczanie kolejnych prezentów jest niemożliwe. „Nieważne, jak wzniosłe mogą być nasze wyczyny” – mówił św. Jan Klima – „ale jeśli nie nabyliśmy chorego serca, to wyczyny te są fałszywe i daremne” 185. Pokuta, skrucha ducha, płacz są znakami, dowodem słuszności wyczynu modlitewnego; ich brak jest oznaką odchylenia w złym kierunku, oznaką samooszukiwania się, złudzeń lub niepłodności. Jedno lub drugie, czyli złudzenie lub niepłodność, stanowi nieuniknioną konsekwencję niewłaściwego ćwiczenia się w modlitwie, a niewłaściwe ćwiczenie się w modlitwie jest nierozerwalnie związane z samooszukiwaniem się. Najniebezpieczniejszy błędny obraz modlitwy ma miejsce wtedy, gdy modlący się siłą wyobraźni tworzy własne sny lub obrazy, zapożyczając je pozornie z Pisma Świętego, ale w istocie z własnego stanu, ze swojego upadku, ze swojej grzeszności, ze swojego oszukiwania - tymi obrazami schlebia swojej zarozumiałości, swojej próżności, swojej arogancji, swojej dumie, oszukuje sam siebie. Jest oczywiste, że wszystko stworzone przez senność naszej upadłej natury, wypaczonej przez upadek natury, tak naprawdę nie istnieje – istnieje fikcja i kłamstwo, tak charakterystyczne i tak umiłowane przez upadłego anioła. Marzyciel od pierwszego kroku na ścieżce modlitwy zaczyna od królestwa prawdy, wkracza do królestwa kłamstw, królestwa szatana i arbitralnie poddaje się wpływowi szatana. Święty Symeon, Nowy Teolog, tak opisuje modlitwę śniącego i jej owoce w następujący sposób: „Wznosi ręce, oczy i umysł do nieba, wyobraża sobie - niczym Klopstock i Milton - Boskie konferencje, dobra niebieskie, zakony świętych aniołów, wioski świętych, krótko mówiąc, gromadzi w swojej wyobraźni wszystko, co usłyszał w Piśmie Świętym, rozważa to podczas modlitwy, patrzy w niebo, przy tym wszystkim budzi swą duszę na Boskie pragnienia i miłość, czasem wylewa łzy i W ten sposób stopniowo jego serce staje się dumne, nie rozumiejąc tego rozumem; wyobraża sobie, że to, co robi, jest owocem łaski Bożej dla jego pocieszenia i modli się do Boga, aby pozwolił mu zawsze trwać w tej pracy. Jest to oznaką uroku. Taka osoba, nawet jeśli pozostaje całkowicie milcząca, nie może powstrzymać się od szaleństwa i szaleństwa, jeśli jednak to się nie stanie, nie będzie w stanie nigdy osiągnąć duchowej inteligencji i cnoty. W ten sposób zwiedzeni zostali ci, którzy cielesnymi oczami widzieli światło i blask, ci, którzy wąchali kadzidło swoim węchem i ci, którzy słyszeli głosy swoimi uszami. Niektórzy z nich wpadli we wściekłość i przenieśli się z miejsca na miejsce, psychicznie uszkodzeni; inni przyjęli demona, przemienili się w jasnego anioła, dali się zwieść i aż do końca pozostali niepoprawni, nie przyjmując rad żadnego z braci; niektórzy z nich, pouczeni przez diabła, popełnili samobójstwo: niektórzy wpadli w przepaść, inni się powiesili. A któż zliczy różne oszustwa diabła, którymi zwodzi, a które są nieprzeniknione? Jednakże z tego, co powiedzieliśmy, każda rozsądna osoba może się dowiedzieć, jakie szkody przynosi taki sposób modlitwy. Jeśli któryś z korzystających z niego nie doznaje żadnego z wyżej wymienionych nieszczęść z powodu współżycia z braćmi, gdyż większość samotnie żyjących pustelników narażona jest na takie nieszczęścia, to jednak osoba taka spędza całe swoje życie bez powodzenia” 186. Wszyscy Ojcowie Święci, którzy opisali wyczyn modlitwy myślnej, zabraniają nie tylko wymyślania dowolnych snów, ale także kłaniania się wolą i współczuciem snom i duchom, które mogą nam się objawić niespodziewanie, niezależnie od naszej woli. A dzieje się to podczas wyczynu modlitwy, zwłaszcza w ciszy. „Nie przyjmujcie” – mówi św. Grzegorz z Synaju – „jeśli swoimi zmysłowymi oczami lub umysłem widzicie coś na zewnątrz lub wewnątrz siebie, czy jest to obraz Chrystusa, Anioła, czy jakiegoś Świętego, lub jeśli ukazuje się wam światło... Bądźcie uważni i ostrożni! Nie pozwalajcie sobie na żadne zaufanie, nie okazujcie współczucia i zgody, nie ufajcie pochopnie żadnemu zjawisku, choćby było prawdziwe i dobre, pozostańcie wobec niego zimni i obcy, stale utrzymując umysł w bezkształtności, nie tworząc żadnego obrazu i nie nadrukowane żadnym obrazem. Ten, kto widzi coś myślami lub zmysłami, choćby pochodziło od Boga, i przyjmuje to pośpiesznie i wygodnie, popada w złudzenie, ujawniając przynajmniej swoją skłonność i zdolność do złudzeń, jako ktoś, kto akceptuje zjawiska szybko i lekkomyślnie. Początkujący musi skupić całą uwagę na jednym działaniu serca, uznać to jedno działanie za nieatrakcyjne i nie akceptować niczego innego aż do czasu wejścia w beznamiętność. Bóg nie gniewa się na kogoś, kto w obawie przed złudzeniem obserwuje siebie ze szczególną ostrożnością, nawet jeśli nie przyjmuje czegoś zesłanego od Boga bez zbadania tego, co zostało zesłane, z całą starannością; wręcz przeciwnie, Bóg chwali takiego człowieka za jego roztropność" 187. Św. Amfilochiusz, który od młodości wstąpił do monastycyzmu, w dojrzałych latach i na starość miał zaszczyt spędzić życie pustelnicze na pustyni. Zamknięty w jaskini, praktykował milczenie i odniósł wielki sukces. Po upływie „czterdziestu" lat życia pustelnika, w nocy ukazał mu się Anioł i powiedział: Amfilochiuszu! idź do miasta i karmić duchowe owce. Amfilochius pozostał skupiony na sobie i nie zwracał uwagi na polecenia Anioła. Następnej nocy Anioł pojawił się ponownie i powtórzył polecenie, dodając, że pochodziło ono od Boga. I znowu Amfilochius nie posłuchał Anioła, bojąc się, że zostanie zwiedziony i pamiętając słowa Apostoła, że ​​Szatan również zostanie przemieniony w jasnego Anioła (2 Kor. 11:14). Trzeciej nocy Anioł ukazał się ponownie i utwierdziwszy Amfilochiusza chwałą Boga, nietolerującego odrzuconych duchów, wziął starszego za rękę, wyprowadził go z celi i zaprowadził do pobliskiego kościoła. Drzwi kościoła same się otworzyły. Kościół został oświetlony niebiańskim światłem; Uczestniczyło w nim wielu świętych mężów w białych szatach z twarzami w kształcie słońca. Wyświęcili Amfilochiusza na biskupa miasta Ikonium 188. – W odwrotnym postępowaniu mnisi Izaak i Nikita z Peczerska, nowi i niedoświadczeni w życiu pustelniczym, zostali poddani straszliwej katastrofie, lekkomyślnie ufając duchowi, który im się przedstawił. Pierwszemu ukazało się wiele demonów w blasku: jeden z demonów przybrał postać Chrystusa, inne - postać świętych Aniołów. Drugi został uwiedziony przez demona, najpierw wonią i głosem, jakby od Boga, potem najwyraźniej ukazał mu się pod postacią anioła 189. Mnisi doświadczeni w życiu monastycznym, prawdziwie święci mnisi, znacznie bardziej boją się złudzeń, są o wiele bardziej nieufni wobec siebie niż nowicjusze, zwłaszcza ci nowicjusze, których ogarnia zapał do bohaterskich czynów. Z serdeczną miłością św.Grzegorz z Synaju przestrzega milczącego człowieka przed złudzeniami, dla których napisano jego książkę: "Chcę, abyś miał określone zrozumienie złudzeń: chcę tego w tym celu, abyś mógł uchronić się przed złudzeniami, abyś wysiłkiem nieoświeconym właściwą wiedzą nie wyrządził sobie wielkiej krzywdy, nie zniszczył swojej duszy. Wolna wola człowieka wygodnie skłania się do komunikacji z naszymi przeciwnikami, zwłaszcza wolą niedoświadczonych, nowych w wyczynie, jakby wciąż był opętany przez demony” 190. Jakie to prawdziwe! Nasza wolna wola jest skłonna i pociągana w stronę złudzeń, ponieważ wszelkie złudzenia schlebiają naszej zarozumiałości, naszej próżności i naszej dumie. "Demony są w pobliżu i otaczają początkujących i samostartujących, rozprzestrzeniając sieci myśli i szkodliwych snów, tworząc otchłanie upadków. Miasto początkujących - cała istota każdego z nich - jest wciąż w posiadaniu barbarzyńców... Nie poddawajcie się szybko temu, co wam się wydaje z frywolności, ale pozostańcie "ciężcy", powstrzymując dobro z wielką uwagą i odrzucając zło... Wiedzcie, że działania łaski są jasne; demon nie może ich uczyć: nie może uczyć łagodność, spokój, pokora i nienawiść do świata, nie ujarzmia namiętności i pożądliwości, jak łaska”. Jego działania: „arogancja” – arogancja, pompatyczność – „wyniosłość, asekuracja, słowem wszelkiego rodzaju złośliwość. Poprzez działanie będziecie mogli poznać światło, które zajaśniało w waszej duszy, czy jest to światło Boga, czy szatana” 191. Musicie wiedzieć, że takie rozważenie należy do odnoszących sukcesy mnichów, a nie do początkujących. Mnich Synaita rozmawia wprawdzie z nowicjuszem, ale z nowicjuszem w cichym życiu, który był starszym zarówno w monastycyzmie, jak i w wieku cielesnym, jak widać z księgi. Studenta. Czy kiedykolwiek widziałeś, żeby ktoś wpadł w demoniczne złudzenia w wyniku rozwoju śnienia na jawie podczas praktykowania modlitwy? Starszy. To się stało. Pewien urzędnik mieszkający w Petersburgu oddawał się intensywnej modlitwie, co doprowadziło go do niezwykłego stanu. O swoim wyczynie i jego konsekwencjach opowiedział ówczesnemu arcykapłanowi kościoła Wstawiennictwa Matki Bożej w Kołomnej. Arcykapłan po wizycie w pewnym klasztorze diecezji petersburskiej poprosił jednego z mnichów tego klasztoru o rozmowę z urzędnikiem. „Dziwną sytuację, w której urzędnik znalazł się w wyniku wyczynu” – słusznie stwierdził arcykapłan – „można łatwiej wyjaśnić mieszkańcom klasztoru, ponieważ są oni bardziej zaznajomieni ze szczegółami i wypadkami ascetycznego wyczynu”. Mnich zgodził się. Po pewnym czasie do klasztoru przybył urzędnik. Byłem także obecny podczas jego rozmowy z mnichem. Urzędnik natychmiast zaczął opowiadać o swoich wizjach – że podczas modlitwy nieustannie widzi światło ikon, słyszy zapach, czuje w ustach niezwykłą słodycz i tak dalej. Mnich po wysłuchaniu tej historii zapytał urzędnika: „Czy kiedykolwiek myślałeś o samobójstwie?” - "Dlaczego! „- odpowiedział urzędnik: „Wrzucono mnie już do Fontanki, ale mnie wyciągnęli”. Okazało się, że urzędnik posłużył się obrazem modlitwy opisanym przez św. Symeona, co rozpaliło wyobraźnię i krew, przez co osoba ta stała się bardzo zdolna do intensywnego postu i czuwania. Do dowolnie wybranego stanu samooszukiwania diabeł dodał swoje własne działanie, podobne do tego stanu, a ludzkie samooszukiwanie zamieniło się w oczywiste złudzenie demoniczne. Urzędnik widział światło cielesnymi oczami; zapach i słodycz, które odczuwał, były równie zmysłowe. W przeciwieństwie do tego wizje Świętych i ich stany nadprzyrodzone są całkowicie duchowe 193: asceta staje się do nich zdolny dopiero wtedy, gdy dzięki łasce Bożej otwierają się oczy duszy, ożywiają się także inne uczucia duszy, dotychczas nieaktywne 194; Odczucia cielesne Świętych również biorą udział w wizji łaski, ale tylko wtedy, gdy ciało przechodzi ze stanu namiętności do stanu beznamiętności. Mnich zaczął namawiać urzędnika, aby porzucił stosowaną przez siebie metodę modlitwy, tłumacząc zarówno jej błędność, jak i błędność stanu zapewnianego przez tę metodę. Urzędnik stanowczo sprzeciwił się tej radzie. „Jak mogę odmówić oczywistej łaski!” – sprzeciwił się. Słuchając opowieści urzędnika o sobie, zrobiło mi się go niewytłumaczalnie żal, a jednocześnie wydawał mi się w jakiś sposób zabawny. Na przykład zadał mnichowi następujące pytanie: „Kiedy ślina w ustach wzrasta z powodu obfitości słodyczy, zaczyna kapać na podłogę: czy to nie grzech?” Dokładnie: ci, którzy są w demonicznych urojeniach, sami sobie budzą żal, bo nie należą do siebie i są w umyśle i sercu zniewoleni przez złego, odrzuconego ducha. To także zabawny widok: wyśmiewa ich zły duch, który ich opętał, który wprowadził ich w stan upokorzenia, zwodząc ich próżnością i arogancją. Uwiedzeni nie rozumieją ani swojej niewoli, ani dziwności swojego zachowania, bez względu na to, jak oczywista może być ta niewola, ta dziwność zachowania. Zimę 1828-1829 spędziłem w Pustelni Ploshchanskaya 195. W tym czasie mieszkał starzec, który miał urojenia. Odciął sobie rękę w nadziei spełnienia przykazania ewangelicznego i powiedział każdemu, kto chciał go słuchać, że odcięta dłoń stała się świętą relikwią, że jest przechowywana i wspaniale czczona w moskiewskim klasztorze Simonow, że on, starszy, będąc w Pustelni Płoszczańskiej, pięćset wiorst od Simonowa, odczuł, gdy archimandryta Simonowski i bracia całowali go w rękę. Starzec zadrżał i zaczął bardzo głośno syczeć: uznał to zjawisko za owoc modlitwy; ale widzom wydawało się to wypaczeniem samym w sobie, godnym jedynie litości i śmiechu. Dzieci, które żyły w klasztorze jako sieroty, bawiły się tym zjawiskiem i kopiowały je na oczach starszego. Starszy wpadał w złość, rzucał się na tego czy innego chłopca i ciągnął go za włosy. Żaden z czcigodnych mnichów klasztoru nie mógł zapewnić uwiedzionego mężczyzny, że znajdował się on w fałszywym stanie, w zaburzeniach psychicznych. Kiedy urzędnik wyszedł, zapytałem mnicha: „Co mu podsunęło pomysł, aby zapytać urzędnika o próbę samobójczą?” Mnich odpowiedział: "Tak jak wśród wołania do Boga następują chwile niezwykłego spokoju sumienia, będącego pocieszeniem dla tych, którzy płaczą, tak pośród fałszywej przyjemności, jaką dostarczają demoniczne złudzenia, przychodzą chwile, w których złudzenia zostają jakby odsłonięte i dają się posmakować takimi, jakie są. Te minuty są okropne! Ich gorycz i rozpacz wywołana przez tę gorycz są nie do zniesienia. W tym stanie, do którego prowadzi złudzenie, byłoby łatwiej dla dać się zwieść, aby to rozpoznać i podjąć kroki, aby się wyleczyć. Niestety, początkiem złudzenia jest pycha, a jej owocem jest obfita pycha. Osoba uwiedziona, która uznaje się za naczynie łaski Bożej, gardzi zbawiennymi przestrogami swoich bliźnich, jak zauważył św. Symeon. Tymczasem ataki rozpaczy stają się coraz silniejsze: rozpacz ostatecznie zamienia się w szaleństwo i kończy się samobójstwem. Na początku tego stulecia w Ermitażu Sophronium 196 pracował schemamonk Teodozjusz, zdobywając szacunek zarówno bractwa, jak i świeckich swoim surowym, wzniosłym stylem życia. Któregoś dnia wyobraził sobie, że został porwany do nieba. Na koniec wizji udał się do opata, szczegółowo opowiedział o cudzie i dodał wyraz żalu, że w raju widział tylko siebie, a żadnego z braci nie widział. Cecha ta umknęła uwadze opata, który w skrusze ducha zwołał braci, opowiedział im wizję schema-mnicha i nawoływał do życia bardziej gorliwego i podobającego się Bogu. Po pewnym czasie w działaniach schemamonka zaczęto odkrywać dziwne rzeczy. Skończyło się na tym, że znaleziono go powieszonego w celi. Miałem następujące wydarzenie godne uwagi. Któregoś dnia odwiedził mnie atonita Hieroschemamonk, który zbierał w Rosji. Usiedliśmy w mojej celi przyjęć, a on zaczął mi opowiadać: „Módl się za mnie, ojcze: dużo śpię, dużo jem”. Kiedy mi to powiedział, poczułem bijące od niego ciepło, dlatego odpowiedziałem mu: „Nie jesz dużo i mało śpisz, ale czy jest w tobie coś szczególnego?” i poprosiłem go, aby wszedł do mojej wewnętrznej celi. Idąc przed nim i otwierając drzwi do wewnętrznej celi, w duchu modliłam się do Boga, aby obdarzył moją gładką duszę dobrodziejstwem hieroschemamonka Athos, jeśli jest on prawdziwym sługą Bożym. Dokładnie: zauważyłem w nim coś szczególnego. W wewnętrznej celi ponownie usiedliśmy, żeby porozmawiać, i zacząłem go prosić: „Wyświadcz mi przysługę, naucz mnie modlitwy. Mieszkacie w pierwszym miejscu klasztornym na ziemi, wśród tysięcy mnichów: w takim miejscu i w tak licznym zgromadzeniu mnichów z pewnością muszą istnieć wielkie modlitewniki, które znają tajemną modlitwę i uczą jej swoich sąsiadów, na wzór Grzegorza z Synaju i Palamasu, na wzór wielu innych lamp atonickich. Hieroschemamonk natychmiast zgodził się zostać moim mentorem – i, och, okropność! Z największym zapałem zaczął mi przekazywać powyższą metodę entuzjastycznej, sennej modlitwy. Widzę: strasznie mu gorąco! jego krew i wyobraźnia są gorące! jest w samozadowoleniu, zachwycony sobą, w złudzeniu, w oczarowaniu! Pozwoliwszy mu się wypowiedzieć, zacząłem stopniowo, w randze mentora, przekazywać mu naukę Ojców Świętych na temat modlitwy, wskazując ją w Filokaliach i prosząc, aby mi wyjaśnił tę naukę. Mieszkaniec Athos był całkowicie zdezorientowany. Rozumiem: zupełnie nie zna nauki Ojców na temat modlitwy! W trakcie rozmowy powiedziałem mu: „Spójrz, staruszku! Jeśli mieszkasz w Petersburgu, nie mieszkaj na ostatnim piętrze; Koniecznie zatrzymajcie się w dolnym apartamencie.” „Dlaczego tak jest?” - sprzeciwił się Afonets. „Ponieważ” – odpowiedziałem – „jeśli aniołowie nagle postanowią zabrać cię z Petersburga na Athos, a wyniosą cię z górnego piętra i zrzucą, zostaniesz zabity na śmierć; jeśli cię wyniosą z niższego piętra i upuszczą, zrobisz sobie tylko krzywdę. „Wyobraźcie sobie” – odpowiedział Athos, „ile razy, gdy stałem na modlitwie, przychodziła mi do głowy żywa myśl, że aniołowie mnie pojmą i ułożą na Atosie!” Okazało się, że hieroschemamonk nosi łańcuchy, prawie nie śpi, mało je, czuje w ciele takie ciepło, że zimą nie potrzebuje ciepłych ubrań. Pod koniec rozmowy przyszło mi do głowy, żeby postąpić tak: Zacząłem prosić Atosa, aby jako szybszy i asceta wypróbował na sobie metodę nauczaną przez Ojców Świętych, która polega na tym, że podczas modlitwy umysł powinien być całkowicie obcy jakimkolwiek marzycielom, zanurzyć się całkowicie w słowach modlitwy, być zawartym i zawartym w słowach św. Jana Klimaka, w słowach modlitwy 197. Jednocześnie serce zwykle wspomaga rozum zbawiennym dla duszy uczuciem smutku z powodu grzechów, jak mówił św. Marek Asceta: „Umysł, który modli się bez rozrywek, uciska serce: «Ale Bóg nie wzgardzi sercem skruszonym i pokornym» (Ps. 50, 19)” 198. „Kiedy się poddajesz próbie” – powiedziałem Atosowi – „wtedy powiedz mi o owocu tego doświadczenia; Dla mnie takie przeżycie jest niewygodne ze względu na rozrywkowy tryb życia, jaki prowadzę.” Mieszkaniec Athos chętnie zgodził się na moją propozycję. Kilka dni później przychodzi do mnie i mówi: „Coś mi zrobił?” - "I co?" - „Tak, kiedy próbowałem modlić się uważnie, zamykając umysł w słowach modlitwy, wszystkie moje wizje zniknęły i nie mogę już do nich wrócić”. Co więcej, w rozmowie z Afonetsem nie widziałem tej arogancji i bezczelności, które były w nim bardzo widoczne na pierwszej randce i które zwykle zauważa się u osób oszukujących się, wyobrażając sobie, że są święci lub odnoszą duchowy sukces. Mieszkaniec Athos wyraził nawet chęć wysłuchania mojej marnej rady dla siebie. Kiedy poradziłem mu, aby nie różnił się zewnętrznym sposobem życia od innych mnichów, bo taka różnica prowadzi do arogancji, 199 zdjął łańcuchy i dał mi je. Miesiąc później odwiedził mnie ponownie i powiedział, że ciepło w jego ciele ustało, że potrzebuje ciepłych ubrań i śpi znacznie więcej. Jednocześnie powiedział, że na Górze Athos wielu, także tych, którzy cieszą się chwałą świętości, posługuje się metodą modlitwy, jaką stosował on – i uczą tego innych. Nic dziwnego! Święty Symeon, Nowy Teolog, który żył osiem wieków przed naszymi czasami, twierdzi, że bardzo niewielu ludzi angażuje się w uważną modlitwę 200. Mnich Grzegorz z Synaju, który żył w XIV wieku po narodzeniu Chrystusa, przybył na górę Athos i odkrył, że tamtejsi liczni mnisi nie mieli pojęcia o modlitwie myślnej, lecz zajmowali się jedynie wyczynami fizycznymi, odprawiając modlitwy wyłącznie ustnie i publicznie 201. Mnich Nilus z Sorskiego, który żył na przełomie XV i XVI wieku, a który odwiedził także górę Athos, mówi, że w jego czasach liczba uważnych modlitewników stała się niezwykle ograniczona 202. Starszy, archimandryta Paisiy Velichkovsky przeniósł się na górę Athos z Mołdawii w 1747 roku. Krótko zapoznał się ze wszystkimi klasztorami i klasztorami, rozmawiał z wieloma starszymi, którzy w powszechnej opinii Świętej Góry zostali uznani za najbardziej doświadczonych i świętych mnichów. Kiedy zaczął wypytywać tych mnichów o księgi Ojców Świętych, którzy pisali o modlitwie myślnej, okazało się, że nie tylko nie wiedzieli o istnieniu takich Pism, ale nawet nie znali imion świętych Pisarzy; w tamtym czasie Filokalia nie były jeszcze drukowane w języku greckim 203 . Uważna modlitwa wymaga poświęcenia i niewielu ludzi ma odwagę się na to poświęcić. Zamknięty w skupieniu, w stanie oszołomienia na widok swojej grzeszności, niezdolny do gadatliwości, w ogóle do efektu i działania, wydaje się tym, którzy nie znają jego tajemniczego wyczynu, jako w jakiś sposób dziwny, tajemniczy, niewystarczający pod każdym względem. Czy łatwo jest rozstać się z opinią świata! I jak świat może rozpoznać ascetę prawdziwej modlitwy, skoro sam wyczyn jest światu zupełnie nieznany? Niezależnie od tego, czy jest to kwestia samooszukiwania się! Nie je, nie pije, nie śpi, zimą chodzi w sutannie, nosi łańcuchy, ma wizje, poucza i potępia wszystkich z bezczelną bezczelnością, bez jakiejkolwiek poprawności, bez sensu i sensu, z krwawym, materialnym, namiętnym upałem i przez to smutny, zgubny upał. Święty i nic więcej! Już dawno zauważono upodobanie do takich ludzi w społeczeństwie ludzkim i ich pociąg do nich: „Przyjmiecie” – pisze apostoł Paweł do Koryntian – „jeśli was ktoś zniewoli, jeśli ktoś was pożre, jeśli ktoś zrobi z was głupców, jeśli ktoś was uderzy w twarz, jeśli ktoś będzie się chlubił” (2 Kor. 11:20). Dalej święty Apostoł mówi, że będąc w Koryncie, nie mógł zachowywać się odważnie i bezczelnie: jego zachowanie zostało przypieczętowane skromnością, „łagodnością i cichością Chrystusa” (2 Kor. 10:1). Większość ascetów Kościoła zachodniego, ogłoszonych przez niego największymi świętymi – po jego odpadnięciu od Kościoła wschodniego i po ustąpieniu z niego Ducha Świętego – modliła się i osiągała wizje, oczywiście fałszywe w sposób, o którym wspomniałem. Ci wyimaginowani święci byli w najstraszniejszym demonicznym złudzeniu. Prelest jest już w sposób naturalny wzniesiony na podstawie bluźnierstwa, którym heretycy wypaczyli wiarę dogmatyczną. Zachowanie ascetów latynoizmu, przytłoczonych złudzeniami, było zawsze szalone, ze względu na niezwykły materialny, namiętny zapał. Taki był stan Ignacego Loyoli, założyciela zakonu jezuitów. Jego wyobraźnia była tak rozpalona i wyrafinowana, że ​​– jak sam twierdził – wystarczyło chcieć i użyć pewnego napięcia, aby piekło lub niebo pojawiło się przed jego oczami, według jego woli. Pojawienie się nieba i piekła nie zostało dokonane jednym aktem ludzkiej wyobraźni; samo działanie wyobraźni ludzkiej nie wystarczy: zjawisko to dokonało się dzięki działaniu demonów, które do niedostatecznego działania ludzkiego dodały swoje obfite działanie, skojarzyły działanie z działaniem, uzupełniając działanie działaniem, w oparciu o wolną wolę człowieka, który wybrał i przyjął fałszywy kierunek. Wiadomo, że prawdziwym świętym Bożym wizje udzielane są wyłącznie dzięki dobrej woli Boga i działaniu Boga, a nie z woli człowieka i nie z jego własnego wysiłku - dostają je niespodziewanie, bardzo rzadko, w przypadkach szczególnej potrzeby, zgodnie z cudownym postanowieniem Boga, a nie jakby to się wydarzyło 204. Wzmożony wyczyn osób w urojeniach zwykle sąsiaduje z głębokim zepsuciem. Zepsucie służy jako ocena płomienia, który rozpala uwiedzionego. Potwierdzają to historie historyczne i świadectwa Ojców. „Ten, kto widzi ducha złudzenia w przedstawianych mu zjawiskach” – stwierdził mnich Maksym Kapsokalivi – „bardzo często narażony jest na wściekłość i złość. Nie ma w nim miejsca na zapach pokory, modlitwy ani prawdziwych łez. Wręcz przeciwnie, nieustannie przechwala się swoimi cnotami, jest próżny i zawsze bez lęku oddaje się złym namiętnościom” 205. Studenta. Nieprawidłowość tej metody modlitwy i jej związek z samooszukiwaniem się i prelestą są oczywiste; ostrzegajcie mnie przed innymi rodzajami niewłaściwych modlitw i fałszywym stanem z nimi związanym. Starszy. Tak jak złe działanie umysłem prowadzi do samooszukiwania się i złudzeń, tak samo złe działanie sercem prowadzi do nich. Przepełnieni lekkomyślną dumą, pragnieniem i pragnieniem oglądania duchowych wizji umysłem nie oczyszczonym z namiętności, nie odnowionym i nie odtworzonym prawicą Ducha Świętego; wypełniona tą samą dumą i lekkomyślnością, pragnieniem i pragnieniem serca cieszenia się świętymi, duchowymi, Boskimi doznaniami, gdy jest ono jeszcze całkowicie niezdolne do takich przyjemności. Tak jak umysł nieczysty, chcąc widzieć widzenia Boskie, a nie mogąc ich widzieć, tworzy sobie wizje z siebie, oszukuje sam siebie i oszukuje się nimi, tak serce, intensyfikując się do zakosztowania Boskiej słodyczy i innych Boskich doznań, a nie znajdując ich w sobie, układa je z siebie, pochlebia sobie nimi, uwodzi, oszukuje, niszczy siebie, wkraczając w krainę kłamstw, w obcowanie z demonami, poddając się ich wpływom, zniewolenie ich władzą. Jedno ze wszystkich doznań serca w stanie upadku można wykorzystać w niewidzialnych nabożeństwach Bożych: smutek z powodu grzechów, z powodu grzeszności, z powodu upadku, z powodu własnej zagłady, zwany płaczem, pokutą, skruchą ducha. Potwierdza to Pismo Święte. „Gdybyś nawet chciał ofiar, dałbyś je; całopalenia nie podobają ci się” (Ps 50,18): a każde uczucie serca z osobna i wszystkie razem nie podobają się Tobie, jako splugawione grzechem, jako wypaczone upadkiem. „Ofiarą dla Boga jest duch skruszony, sercem skruszonym i pokornym Bóg nie wzgardzi” (Ps. 50:19). Ta ofiara jest ofiarą negatywną; wraz ze złożeniem tej ofiary w naturalny sposób eliminuje się składanie innych ofiar: wraz z poczuciem skruchy wszystkie inne doznania wyciszają się. Aby ofiary innych doznań podobały się Bogu, należy najpierw wylać łaskę Bożą na nasz Syjon, najpierw trzeba odnowić mury naszej zniszczonej Jerozolimy. Pan jest sprawiedliwy, cały święty; Tylko sprawiedliwe, czyste ofiary, do których zdolna jest natura ludzka po odnowieniu, są korzystne dla sprawiedliwego, najświętszego Pana. Nie ma upodobania w ofiarach zbezczeszczonych i całopalnych. Dbajmy o oczyszczenie się poprzez pokutę! „Wtedy będziesz zadowolony z ofiary sprawiedliwości, kołysania i całopalenia; wtedy złożą cielca na Twoim ołtarzu” (Ps. 50:21): nowonarodzone doznania osoby odnowione przez Ducha Świętego. Pierwszym przykazaniem danym przez Zbawiciela świata całej ludzkości bez wyjątku jest przykazanie pokuty: „Jezus zaczął głosić i mówić: Nawracajcie się, bo przybliża się królestwo niebieskie” (Mt 4,17). Przykazanie to obejmuje, podsumowuje, łączy w sobie wszystkie pozostałe przykazania. Tym ludziom, którzy nie rozumieli znaczenia i mocy pokuty, Zbawiciel nieraz mówił: „Idąc, uczcie się, co jeść: chcę miłosierdzia, a nie ofiary” (Mateusz 9:13). Oznacza to: Pan, okazując miłosierdzie upadłym i zagubionym, każdemu udzielił pokuty jako jedynej drogi zbawienia, gdyż wszystkich przytłoczył upadek i zagłada. Nie żąda, nawet nie pragnie od nich ofiar, do których nie są w stanie, ale chce, aby zlitowali się nad sobą, rozpoznali swoje nieszczęście i uwolnili się od niego przez pokutę. Do wspomnianych słów Pan dodał straszne słowa: „Nie przyszedłem”, powiedział, „aby wzywać sprawiedliwych, ale grzeszników do pokuty”. Kogo nazywamy sprawiedliwymi? ci nieszczęśni, ślepi grzesznicy, którzy oszukani przez zarozumiałość nie uważają pokuty za niezbędną dla siebie i dlatego albo ją odrzucają, albo zaniedbują. O nieszczęście! Z tego powodu Zbawiciel wypiera się ich i tracą skarb zbawienia. "Biada duszy", mówi św. Makary Wielki, "która nie czuje swoich wrzodów i wyobraża sobie, że z powodu wielkich, niezmierzonych szkód spowodowanych złośliwością jest zupełnie obca uszkodzeniom spowodowanym przez złośliwość. Taka dusza nie jest już odwiedzana i leczona przez dobrego Lekarza, jak gdyby samowolnie pozostawiła swoje wrzody, nie zajmując się nimi, i wyobraża sobie, że jest zdrowa i nienaganna. "Nie wymagają one - mówi - "zdrowia lekarza, ale tych chorzy” (Mt 9,12)” 206. Straszliwe okrucieństwo wobec siebie – odrzucenie pokuty! Straszny chłód, niechęć do siebie - zaniedbanie pokuty. Ten, kto jest okrutny wobec siebie, nie może nie być okrutny wobec swoich bliźnich. Kto jest miłosierny dla siebie, przyjmując pokutę, staje się miłosierny dla bliźnich. Z tego widać całą wagę błędu: wyrwać z serca to, co sam Bóg mu nakazał, istotne i logicznie konieczne dla serca poczucie skruchy i starać się odsłonić w sercu wbrew porządkowi, wbrew ustanowieniu Boga te uczucia, które powinny w nim naturalnie pojawić się po oczyszczeniu przez skruchę, ale w zupełnie innym charakterze 207 . Osoba nie może mieć żadnego pojęcia o tym duchowym, cielesnym charakterze: ponieważ idea doznań zawsze opiera się na doznaniach już znanych sercu, a doznania duchowe są całkowicie obce sercu, które zna tylko doznania cielesne i duchowe. Takie serce nie wie nawet o istnieniu duchowych doznań. Wszyscy wiedzą, jakie duchowe udręki wyniknęły u żydowskich uczonych w Piśmie i faryzeuszy z powodu ich złego nastroju duchowego: stali się nie tylko obcymi Bogu, ale także Jego zaciekłymi wrogami, bogobójstwami. Na podobne nieszczęście narażeni są asceci modlitwy, ci, którzy wypędzili skruchę ze swojego wyczynu, którzy intensyfikują się, aby wzbudzić w swoich sercach miłość do Boga, którzy intensyfikują odczuwanie przyjemności i zachwytu: pogłębiają swój upadek, oddalają się od Boga, wchodzą w kontakt z szatanem i zarażają się nienawiścią do Ducha Świętego. Ten rodzaj uroku jest okropny; jest równie destrukcyjny dla duszy jak pierwszy, ale mniej oczywisty: rzadko kończy się szaleństwem i samobójstwem, ale zdecydowanie psuje zarówno umysł, jak i serce. Ze względu na wywołany przez to stan umysłu Ojcowie nazywali to „opinią” 208. Na tego rodzaju zwiedzenie wskazuje święty apostoł Paweł, gdy mówi: „Niech was nikt nie zwodzi pokorą umysłu, która została mu dana, i służbą aniołom, chociaż nie nauczał, będąc poprowadzonym do szaleństwa zamysłem ciała” (Kol 2,18). Ten, kto ma obsesję na punkcie tego złudzenia, myśli o sobie, wyrobił sobie „opinię” o sobie, że ma wiele cnót i cnót, a nawet, że jest bogaty w dary Ducha Świętego. Opinia składa się z fałszywych pojęć i fałszywych wrażeń: zgodnie z tą właściwością całkowicie należy do królestwa ojca i przedstawiciela kłamstwa – diabła. Osoba modląca się, chcąc odsłonić w swoim sercu doznania nowej osoby, a nie mając ku temu możliwości, zastępuje je doznaniami własnego stworzenia, fałszywymi, do których nie opieszale przyłącza się działanie upadłych duchów. Uznawszy niewłaściwe doznania, własne i demoniczne, za prawdziwe i pełne łaski, otrzymuje koncepcje odpowiadające tym doznaniom. Te doznania, stale przyswajane w sercu i w nim intensyfikowane, karmią i mnożą fałszywe pojęcia; Naturalnie z takiego nieprawidłowego wyczynu powstają złudzenia i demoniczne złudzenia - „opinia”. „Opinia nie pozwala, aby rzeczy były wyimaginowane” – stwierdził św. Symeon, Nowy Teolog. Ten, kto wyobraża sobie, że jest pozbawiony namiętności, nigdy nie zostanie z nich oczyszczony; Ten, kto uważa się za pełnego łaski, nigdy nie otrzyma łaski; Kto myśli, że jest święty, nigdy nie osiągnie świętości. Łatwo powiedzieć: ten, kto przypisuje sobie dzieła duchowe, cnoty, cnoty, dary łaski, pochlebia sobie i bawi się „opinią”, tą „opinią” blokuje wejście w siebie dzieł duchowych, a cnót chrześcijańskich i łaski Bożej – szeroko otwiera wejście grzesznej infekcji i demonom. U zarażonych „opinią” nie ma już możliwości osiągnięcia duchowego sukcesu: zniszczyli tę zdolność, sprowadzając na ołtarz kłamstwa same początki ludzkiego działania i jego zbawienie – koncepcję prawdy. Niezwykła pompatyczność jest tym urokiem u chorych: wydają się być odurzeni sobą, swoim stanem samooszukiwania się, widząc w tym stan łaski. Są przepojeni, pełni arogancji i pychy, sprawiają jednak wrażenie pokornych dla wielu, którzy osądzają po wyglądzie, niezdolnych do oceniania po owocach, jak nakazał Zbawiciel (Mt 7:16, 12:33), a tym bardziej o uczuciach duchowych, o których wspomina Apostoł (Hbr 5:14). Prorok Izajasz malowniczo przedstawił wpływ uroku „opinii” na upadłego archanioła, działanie, które uwiodło i zniszczyło tego archanioła. „Ty” – mówi prorok do Szatana – „powiedziałeś w myślach: Wstąpię do nieba, postawię tron ​​mój nad gwiazdami nieba, zasiądę na najwyższej górze, na górach wysokich aż do północy, wstąpię ponad obłoki, będę jak Najwyższy. Teraz zstąpisz do piekła i do fundamentów ziemi” (Iz 14,13-15). Pan potępia zarażonego „opinią” w następujący sposób: „Mów, bo jestem bogaty i wzbogaciłem się, i niczego nie żądam, i nie waż się, bo jesteś nędzny i biedny, i biedny, i ślepy, i nagi” (Obj. 3:17). Pan nawołuje zwiedzionych do pokuty; nie oferuje zakupu od nikogo innego, od samego Pana, niezbędnych potrzeb, które stanowią pokutę (Obj. 3:18). Zakup jest pilnie potrzebny: bez niego nie ma zbawienia. Bez pokuty nie ma zbawienia, a pokutę przyjmują od Boga tylko ci, którzy aby ją przyjąć, sprzedają cały swój majątek, to znaczy wyrzekną się wszystkiego, co fałszywie nabyli „opinią”. Studenta. Czy spotkałeś kiedyś osobę zarażoną tego typu urokiem? Starszy. „Opinie” zarażone urokiem są bardzo powszechne. Każdy, kto nie ma ducha skruchy, kto uznaje w sobie jakiekolwiek zasługi i zasługi, kto nie trzyma się trwale nauki Cerkwi prawosławnej, ale dyskutuje na temat jakiegoś dogmatu lub tradycji arbitralnie, według własnego uznania lub zgodnie z nauczaniem heterodoksyjnym, jest w tym złudzeniu. Stopień uchylania się i wytrwałość w uchylaniu się określa stopień prelestu. Słaby człowiek! „Opinia” z pewnością wkrada się do nas w jakiejś formie i uświadamiając sobie nasze „ja”, usuwa nam łaskę Bożą. Tak jak nie ma, zgodnie z uwagą św. Makarego Wielkiego, ani jednej osoby całkowicie wolnej od pychy, tak nie ma osoby, która byłaby całkowicie wolna od wpływu subtelnego uroku zwanego „opinią” na niego. Zostało oczerniane przez apostoła Pawła i zostało uzdrowione dzięki Bożym darom grobowym. „Nie chcemy, bracia” – pisze Apostoł do Koryntian – „abyście nie wiedzieli o naszym smutku, który nas spotkał w Azji, gdyż byliśmy obciążeni coraz większymi ciężarami, jakbyśmy nie mieli nadziei życia. Ale mamy w sobie wyrok na śmierć, abyśmy nie ufali sobie samym, lecz Bogu, który wskrzesza umarłych” (2 Kor. 1:8-9). Dlatego należy czuwać nad sobą, aby nie przypisać sobie żadnego dobrego uczynku, jakiejś godnej pochwały przymiotu czy szczególnej wrodzonej zdolności, a nawet stanu łaski, jeśli ktoś został do tego wywyższony, czyli krótko mówiąc, aby nie uznać w sobie żadnej godności. „Cóż masz” – mówi Apostoł – „żebyś nie otrzymał” od Boga? (1 Kor. 4:7) Od Boga mamy zarówno byt, jak i ponowne istnienie, a także wszystkie naturalne właściwości, wszystkie zdolności, zarówno duchowe, jak i cielesne. Jesteśmy dłużnikami Boga! Nasz dług jest nie do spłacenia! Z takiego spojrzenia na nas samych kształtuje się dla naszego ducha stan, przeciwieństwo „opinii”, stan, który Pan nazwał ubóstwem ducha, który nam nakazał i który chciał (Mt 5,3). Odejście od dogmatycznego i moralnego nauczania Kościoła, od nauczania Ducha Świętego poprzez jakąkolwiek spekulację jest wielką katastrofą! jest to „zarzut obciążający umysł Boży”. Taki umysł musi zostać odrzucony i wzięty w niewolę „w posłuszeństwo Chrystusowi” (2 Kor. 10:5). Studenta. Czy istnieje związek pomiędzy urojeniami pierwszego rodzaju a urojeniami drugiego rodzaju? Starszy. Z pewnością istnieje związek pomiędzy tymi dwoma rodzajami uroku. Pierwszy rodzaj złudzeń zawsze wiąże się z drugim rodzajem złudzeń, z „opinią”. Ten, kto za pomocą naturalnej zdolności wyobraźni układa uwodzicielskie obrazy, kto za pomocą senności łączy te obrazy w czarujący obraz, kto podporządkowuje całą swoją istotę uwodzicielskiemu, potężnemu wpływowi tego obrazu, z pewnością z niefortunnej konieczności „myśli”, że obraz ten powstaje dzięki działaniu łaski Bożej, że serdeczne doznania wzbudzane przez malowanie są doznaniami łaski. Drugi rodzaj złudzeń – właściwie „opinia” – działa bez tworzenia uwodzicielskich obrazów: zadowala się tworzeniem fałszywych, pełnych łaski doznań i stanów, z których rodzi się fałszywa, przewrotna koncepcja wszelkich duchowych osiągnięć. Ten, kto żyje w złudzeniu „opinii”, nabywa fałszywy pogląd na wszystko wokół siebie. Jest zwiedziony zarówno w sobie, jak i na zewnątrz. Marzenia na jawie wywierają potężny wpływ na tych, których zwodzi „opinia”, lecz działają wyłącznie w sferze abstrakcji. Albo nie zajmuje się w ogóle, albo rzadko zajmuje się malarstwem w wyobraźni raju, niebiańskich siedzib i pałaców, niebiańskiego światła i zapachu, Chrystusa, Aniołów i Świętych; nieustannie stwarza stany pseudoduchowe, bliską przyjaźń z Jezusem 211, wewnętrzną rozmowę z Nim 212, tajemnicze objawienia 213, głosy, przyjemności; buduje na nich fałszywe wyobrażenie o sobie i o chrześcijańskim wyczynie, buduje w ogóle fałszywy sposób myślenia i fałszywy nastrój serca, prowadzący albo do ekstazy samą sobą, albo do podniecenia i entuzjazmu. Te różne doznania powstają w wyniku działania wyrafinowanej próżności i zmysłowości: w wyniku tego działania krew otrzymuje grzeszny, uwodzicielski ruch, który jawi się jako błogosławiona przyjemność. Próżność i lubieżność budzi arogancja, nieodłączny towarzysz „opinii”. Straszna pycha, podobna do dumy demonów, jest dominującą cechą tych, którzy posiedli oba uroki. Duma wprowadza uwiedzionych przez pierwszy rodzaj uroku w stan oczywistego szaleństwa; u zwiedzionych przez drugi typ, powoduje ono także szkody psychiczne, zwane w Piśmie Świętym zepsuciem umysłu (2 Tym. 3:8), jest mniej zauważalne, przybrane pod postacią pokory, pobożności, mądrości i znane jest z gorzkich owoców. Zarażeni „opinią” o własnych zasługach, zwłaszcza o swojej świętości, są zdolni i gotowi na wszelkie intrygi, wszelką obłudę, oszustwo i oszustwo, wszelkie okrucieństwa. Tchną nieprzejednaną wrogość wobec sług prawdy, rzucając się na nich z wściekłą nienawiścią, gdy nie rozpoznają w uwiedzionych stanu, jaki im przypisuje się i naraża na wstyd przez „opinię” ślepego świata. Studenta. Istnieją także stany duchowe wywołane łaską Bożą, jak np. stan, w którym zakosztowana jest duchowa słodycz i radość, stan, w którym odkrywane są tajemnice chrześcijaństwa, stan, w którym odczuwa się w sercu obecność Ducha Świętego, stan, w którym asceta Chrystusa otrzymuje duchowe wizje? Starszy. Niewątpliwie istnieją, ale istnieją tylko u chrześcijan, którzy osiągnęli doskonałość chrześcijańską, uprzednio oczyszczeni i przygotowani przez pokutę. Stopniowy skutek pokuty w ogóle, wyrażający się wszelkimi rodzajami pokory, zwłaszcza modlitwą wniesioną z ubóstwa ducha, z płaczu, stopniowo osłabia skutki grzechu w człowieku. Wymaga to sporo czasu. A prawdziwym, mającym dobre intencje ascetom daje ją Opatrzność Boża, która czuwa nad nami. Walka z namiętnościami jest niezwykle pożyteczna: prowadzi przede wszystkim do ubóstwa ducha. Dla naszego znaczącego dobra nasz Sędzia i Bóg „długo cierpią” za nas i nie „mszczą się” szybko (Łk 18,7) na naszym rywalu – grzechu. Kiedy namiętności znacznie osłabną – zdarza się to najczęściej pod koniec życia – wtedy stopniowo zaczną pojawiać się stany duchowe, różniące się nieskończoną różnicą od stanów kreowanych przez „opinię”. Po pierwsze, łaskawy krzyk wchodzi do duchowej cerkwi, obmywa ją i wybiela, aby przyjąć dary, które następują po płaczu zgodnie z ustanowieniem prawa duchowego. Osoba cielesna w żaden sposób nie jest w stanie nawet wyobrazić sobie stanów duchowych, nie może mieć żadnego poniższego pojęcia o łaskawym płaczu: wiedzę o tych stanach nabywa się jedynie poprzez doświadczenie 215. Dary duchowe rozdzielane są za pomocą Boskiej mądrości, która czuwa, aby naczynie słowne, które ma przyjąć dar, mogło znieść moc daru bez szkody dla siebie. Nowe wino rozsadza stare bukłaki! (Mateusza 9:17). Należy zauważyć, że obecnie dary duchowe rozdzielane są z największym umiarem, zgodnie ze spokojem, jaki panował w chrześcijaństwie w ogóle. Dary te zaspokajają niemal wyłącznie potrzeby zbawienia. Przeciwnie, „opinia” marnuje swoje dary w niezmierzonej obfitości i w największym pośpiechu. Wspólnym przejawem stanów duchowych jest głęboka pokora i pokora umysłu połączona z upodobaniem do siebie wszystkich bliźnich, z usposobieniem, ewangeliczną miłością do wszystkich bliźnich, z pragnieniem nieznanego, oderwania się od świata. Na „opinię” nie ma tu miejsca: bo pokora polega na wyrzeczeniu się wszelkich własnych zasług, na istotnym wyznaniu Odkupiciela, na konsolidowaniu w Nim wszelkiej nadziei i oparcia, a „opinia” polega na przywłaszczeniu sobie cnót danych przez Boga i wymyśleniu dla siebie cnót nieistniejących. Łączy się z poleganiem na sobie, z zimnym, powierzchownym wyznaniem Odkupiciela. Bóg zostaje uwielbiony, gdy sam siebie uwielbi, tak jak został uwielbiony przez faryzeusza (Łk 18,11). Ci, którzy mają obsesję na punkcie „opinii”, są w większości oddani zmysłowości, mimo że przypisują sobie najbardziej wzniosłe stany duchowe, niespotykane w prawidłowej ortodoksyjnej ascezie; niewielu z nich powstrzymuje się od rażącego zniewolenia zmysłowością - powstrzymują się wyłącznie ze względu na przewagę grzechu wśród grzechów - pychy. Studenta. Czy złudzenie zwane „opinią” może wywołać jakieś namacalne, widoczne i nieszczęśliwe konsekwencje? Starszy. Z tego rodzaju złudzeń powstały niszczycielskie herezje, schizmy, ateizm i bluźnierstwa. Jego najbardziej niefortunną widoczną konsekwencją jest niewłaściwe, szkodliwe działanie dla siebie i bliźnich – zło, mimo swojej przejrzystości i ogromu, jest mało zauważane i mało rozumiane. Nieszczęścia, oczywiste dla wszystkich, zdarzają się zarażonym „opinią”, ale rzadko: bo „opinia”, wiodąca umysł w najstraszniejsze złudzenia, nie wprowadza go w szał, jak to czyni nieuporządkowana wyobraźnia. – Na wyspie Valaam, w odległej opuszczonej chacie, mieszkał Schemamonk Porfiry, którego też widziałem. Był zaangażowany w wyczyn modlitwy. Co to był za wyczyn, naprawdę nie wiem. Z ulubionej lektury schemamonka można się domyślić, że było to błędne: wysoko cenił on książkę zachodniego pisarza Thomasa à Kempis o naśladowaniu Jezusa Chrystusa i się nią kierował. Ta książka została napisana na podstawie „opinii”. Pewnego jesiennego wieczoru Porfiry odwiedził starszych klasztoru, skąd niedaleko była jego pustynia. Kiedy żegnał się ze starszymi, ostrzegli go, mówiąc: „Nawet nie próbuj chodzić po lodzie: lód dopiero co się podniósł i jest bardzo cienki”. Pustynię Porfiry oddzielała od klasztoru głęboka zatoka jeziora Ładoga, którą trzeba było ominąć. Schemamonk odpowiedział cichym głosem, z pozorną skromnością: „Już stałem się światłem”. Odszedł. Po chwili rozległ się rozpaczliwy krzyk. Starsi ze skete zaniepokoili się i wybiegli. Było ciemno; Wkrótce odnaleziono miejsce, w którym doszło do katastrofy; Niedługo potem znaleźli sposób na odzyskanie topielca: wyciągnęli ciało, porzucone już przez duszę. Studenta. Mówisz o książce „Imitacja”, że została napisana w stanie samooszukiwania; ale ma wielu wielbicieli nawet wśród dzieci Kościoła prawosławnego! Starszy. Ci wielbiciele są zachwyceni jej godnością i mówią o tej godności, nie zdając sobie z tego sprawy. We wstępie rosyjskiego tłumacza do książki „Imitacja” – wydanie z 1834 r., wydanej w Moskwie – czytamy: „Pewien wysoce oświecony człowiek – Rosjanin, prawosławny – zwykł mawiać: gdyby potrzebne było moje zdanie, śmiało postawiłbym Kempisa po Piśmie Świętym na temat naśladowania Jezusa Chrystusa” 216. W tym tak zdecydowanym werdykcie heterodoksyjny pisarz otrzymuje całkowite pierwszeństwo przed wszystkimi świętymi ojcami Cerkwi prawosławnej, a jego własny pogląd jest preferowany nad determinację całego Kościoła, który na świętych Soborach uznał pisma Ojców Świętych za natchnione przez Boga i przekazał ich lekturę nie tylko dla zbudowania wszystkich swoich dzieci, ale także dla przewodnictwa w rozwiązywaniu spraw kościelnych. Pisma Ojców zawierają wielki skarb duchowy, chrześcijański i kościelny: tradycję dogmatyczną i moralną Kościoła Świętego. Widać, że książka „Imitacja” wprowadziła wspomnianego męża w stan, w którym tak lekkomyślnie, tak błędnie, tak smutno się wypowiadał 217. To jest złudzenie! to jest cudowne! Składało się z fałszywych koncepcji; fałszywe koncepcje zrodziły się z niewłaściwych wrażeń przekazywanych przez książkę. Namaszczenie złego ducha żyje w księdze i oddycha z niej, schlebiając czytelnikom, odurzając ich trucizną kłamstw, osłodzoną wyrafinowanymi przyprawami arogancji, próżności i lubieżności. Książka prowadzi swoich czytelników bezpośrednio do komunii z Bogiem, bez wstępnego oczyszczenia przez pokutę: dlatego wzbudza szczególną sympatię u ludzi namiętnych, nieobeznanych z drogą pokuty, nie chronionych przed samooszukiwaniem i złudzeniami, niepouczonych o prawidłowym życiu przez naukę Świętych Ojców Cerkwi Prawosławnej. Książka silnie działa na krew i nerwy, podnieca je, dlatego szczególnie lubią ją osoby zniewolone zmysłowością; książką można się cieszyć, nie rezygnując z surowych przyjemności zmysłowości. Wyniosłość, wyrafinowana lubieżność i próżność są w książce przedstawiane jako działanie łaski Bożej. Wyczuwszy ich nierząd w jego subtelnym działaniu, cielesni ludzie rozkoszują się przyjemnościami, upojeniem, uwolnieniem bez trudności, bez poświęcenia, bez pokuty, bez „ukrzyżowania ciała przez namiętności i pożądliwości” (Gal. 5:24), z pieszczotami stanu upadku. Z radością przechodzą, prowadzeni przez swą ślepotę i dumę, z łoża zwierzęcej miłości do łoża bardziej przestępczej miłości, która dominuje wszeteczeństwo duchów wyrzutków. Pewna osoba, która na swoim ziemskim stanowisku należała do najwyższego i najbardziej wykształconego społeczeństwa, a z wyglądu do Kościoła prawosławnego, tak wyraziła się o zmarłej luterance, uznanej przez tę osobę za świętą: „Namiętnie kochała Boga, myślała tylko o Bogu, widziała tylko Boga, czytała tylko Ewangelię i „Naśladowanie”, czyli drugą Ewangelię” 218. Słowa te dokładnie wyrażają stan, w jaki wprowadzony jest czytelnik „Naśladowania”. – W istocie identyczne z tym sformułowaniem jest powiedzenie słynnej francuskiej pisarki Madame de Sevigne o słynnym francuskim poecie Racine’u Starszym. „On kocha Boga” – Madame Sevigne pozwoliła sobie powiedzieć – „jak dawniej kochał swoje nałożnice” 219. Słynny krytyk La Harpe, który był początkowo ateistą, potem przeszedł na chrześcijaństwo, które zostało przez niego źle zrozumiane i wypaczone, aprobując wypowiedź Madame Sevigne, powiedział: „Serce, którym kocha się Stworzyciela i stworzenie, jest jednym, chociaż skutki różnią się od siebie tak bardzo, jak różne są przedmioty” 220. Racine przeszła od deprawacji do uroku, co nazywa się „opinią”. Urok ten najdobitniej wyrażają dwie ostatnie tragedie poety: Estera i Atalia. Wzniosłe chrześcijańskie myśli i uczucia Racine’a znalazły obszerne miejsce w cerkwi Muz i Apolla 221 i wzbudziły zachwyt i oklaski w teatrze. Atalia, uważana za największe dzieło Racine’a, została wystawiona czterdzieści razy z rzędu. Duch tej tragedii jest jednym z duchem „Naśladowania”. – Wierzymy, że w sercu człowieka tkwi zwierzęca pożądliwość, wniesiona do niego przez upadek, która jest skorelowana z pożądliwością upadłych duchów; wierzymy, że w sercu istnieje także duchowa pożądliwość, z jaką zostaliśmy stworzeni, dzięki której Bóg i bliźni są w sposób naturalny i prawidłowy kochani, co pozostaje w harmonii z pożądliwością świętych Aniołów. Aby kochać Boga i bliźniego w Bogu, trzeba oczyścić się z bestialskiej pożądliwości. Oczyszczenia dokonuje Duch Święty w człowieku, który poprzez swoje życie wyraża wolę oczyszczenia. W rzeczywistości to, co w sensie moralnym nazywa się sercem, jest pożądaniem i innymi siłami duchowymi, a nie członkiem ciała – sercem. Siły skupiają się w tym elemencie, a nazwa jest przenoszona w powszechnym użyciu z tego elementu na zbiór sił. W przeciwieństwie do uczucia ludzi cielesnych, ludzie duchowi, poczuwszy smród zła udającego dobro, natychmiast odczuwają wstręt do książki, która wydziela ten smród. Fragment „Naśladowania” został odczytany Starszemu Izajaszowi, mnichowi, który milczał w Ermitażu Nikiforowa 223, któremu udało się odprawić modlitwę myślną i otrzymał pełne łaski zasłonięcie. Starszy natychmiast zrozumiał znaczenie księgi. Roześmiał się i wykrzyknął: "Och! to jest pisane na podstawie opinii. Nic tutaj nie jest prawdą! Wszystko tutaj jest zmyślone! Jak Tomaszowi wydawały się stany duchowe i jak je sobie wyobrażał, nie znając ich z doświadczenia, tak je opisał." Urok, podobnie jak nieszczęście, jest smutnym widowiskiem; jak absurd, ona jest zabawnym widokiem. Archimandryta klasztoru Kirillo-Novoezersk 224, słynący z surowego życia, Teofanes, który w prostocie serca zajmował się prawie wyłącznie wyczynami fizycznymi i miał najbardziej umiarkowane pojęcie o wyczynach duchowych, najpierw zasugerował tym, którzy się z nim konsultowali i byli pod jego przewodnictwem, czytając książkę „Imitacja”; na kilka lat przed śmiercią zaczął zabraniać jej czytania, mówiąc ze świętą prostotą: „zanim uznałem tę książkę za pożyteczną dla duszy, lecz Bóg mi objawił, że jest ona szkodliwa dla duszy”. Tego samego zdania na temat „Naśladowania” był Hieroschemamonk Leonid Leonid, który w Optinie Pustyn 225 położył podwaliny pod poprawę moralną. Wszyscy wymienieni asceci byli mi znani osobiście. – Pewien ziemianin, wychowany w duchu prawosławia, znający krótko tzw. wielki świat, czyli świat w jego wyższych warstwach, zobaczył kiedyś w rękach swojej córki książkę „Imitacja”. Zabronił jej czytać książkę, mówiąc: „Nie chcę, żebyś szła za modą i flirtowała przed Bogiem”. Najtrafniejsza ocena książki. Studenta. Czy istnieją inne rodzaje uroków? Starszy. Wszystkie szczególne rodzaje samooszukiwania się i zwodzenia przez demony należą do dwóch głównych typów wymienionych powyżej i wynikają albo z niewłaściwego działania umysłu, albo z błędnego działania serca. Wpływ „opinii” jest szczególnie szeroki. Nie bez powodu nastrój duchowy tych mnichów, którzy odrzuciwszy praktykowanie Modlitwy Jezusowej i w ogóle pracę umysłową, zadowalają się samą modlitwą zewnętrzną, czyli niebrakującym uczestnictwem w nabożeństwach i nie zaniedbanym wypełnianiem reguły celi, składającej się wyłącznie z psalmodii oraz modlitw ustnych i samogłoskowych, przypisuje się stanowi samooszukiwania i złudzenia. Nie mogą uniknąć „opinii”, jak wyjaśnia wspomniany Starszy Bazyli we wstępie do księgi św. Grzegorza z Synaju, odnosząc się przede wszystkim do pism świętych, tego Grzegorza i Symeona, Nowego Teologa. Znak przenikniętej „opinii” ujawnia się u ascetów, gdy myślą o sobie, że prowadzą życie uważne, często z pychy gardzą innymi, mówią o nich źle, uważają się za godnych, we własnym mniemaniu, bycia pasterzami owiec i ich przywódcami, stając się jak ślepiec, który podejmuje się wskazywać drogę innym niewidomym 226 . Modlitwa ustna i publiczna jest owocna, gdy towarzyszy jej uwaga, co jest bardzo rzadkie, ponieważ uwagi uczymy się głównie praktykując Modlitwę Jezusową 227. Początek III Słowa św. Symeona Nowego Teologa. Wydanie Optiny Pustyn z 1852 r. Cytat ze św. Symeona Nowego Teologa ze Słowa Zakonnika Nicefora. Filokalia, część 2. – Św. Makary Wielki. Słowo 7, rozdz. 2. W oryginale czytamy: „kto marzy wysoko, mając nadzieję, że go osiągnie”. Użyto tutaj wyrażenia wyjaśniającego, aby jaśniej pokazać znaczenie słowa opinia. O pierwszej formie uwagi i modlitwy. Filokalia, część 1. Chetii-Minei. listopada, 23-go dnia. Filokalia, część 1. O złudzeniach i tak dalej. Figura retoryczna używana przez mieszkańców Petersburga. Święty Izaak z Syrii. Słowo 55. Czcigodny Symeon, Nowy Teolog. Słowo o Wierze. Filokalia, część 1. Drabina. Słowo 28, rozdz. 17. Słowo o tych, którzy mniemają, że z uczynków zostaną usprawiedliwieni, rozdz. 34, Filokalia, część 1. Drabina. Słowo 4, rozdz. 82, 83. Czcigodny Barsanufiusz Wielki. Odpowiedź 275. Życie i nauki św. Apollosa. Patericon alfabetycznie. O trzecim obrazie modlitwy. Filokalia, część 1. Życie św. Grzegorza Synajczyka. Filokalia, część 1. Przedmowa do Tradycji lub Karty Skete. Fragment listu Starszego Paisiusa do Starszego Teodozjusza. Pisma Paisiusa. Publikacja Optiny Pustyn. Święty Izaak z Syrii. Słowo 36. Wywiad św. Maksyma ze św. Grzegorzem z Synaju. Czcigodny Grzegorz z Synaju. Śl. 108, 128. Filokalia, cz. 1. Św. Jan z Karpat, rozdz. 49. Filokalia, część 4. Słowo IV na końcu; także Słowo 3. Naśladowanie Tomasza a à Kempis, księga 2, rozdz. 8. Naśladowanie Tomasza a à Kempis księga 3, rozdz. 1. Imitacja, księga 3, rozdz. 3. Życie Teofila, Pimena Bolesnego i Jana Długocierpliwego. Paterikon z Peczerska. „Imitacja”, kiedy pojawiła się po raz pierwszy, została potępiona nawet przez Kościół łaciński i była prześladowana przez Inkwizycję. Prześladowania ustały później i zamieniły się w mecenat, gdy okazało się, że książka stanowi dobre narzędzie propagandy wśród ludzi, którzy utracili prawdziwe zrozumienie chrześcijaństwa i zachowali do niego powierzchowny stosunek. Pod nazwą propagandy papieskiej mamy na myśli rozpowszechnianie koncepcji Papieża, którą Papież chce zaszczepić ludzkości na swój temat, czyli koncepcji najwyższej, autokratycznej, nieograniczonej władzy Papieża nad światem. Propaganda, dążąc do tego celu, nie przywiązuje dużej wagi do jakości nauczania, którego naucza; dla niego wszystko, co przyczynia się do jego celu, jest na jego korzyść – nawet wiara w Chrystusa bez porzucania wiary w bożki. Po francusku padło entuzjastyczne oświadczenie, tak godne sceny: „Elle aimait Dieu avec pasja; elle ne pensait qu'a Dieu; elle ne voyait que Dieu; „elle ne lisait que l’Evangile et l’Imitation qui est un second Evangile”. „Il aime Dieu, comme il aimait ses maitress”. „C’est avec le meme coeur, qu’on aime le Créateur, ou la créature, quoique les effets soient aussi différents, que les objets”. Muzy i Apollo to bóstwa starożytnych pogan, Greków i Rzymian; Poganie przypisywali tym demonom mecenat sztuk pięknych. Diecezja Ołoniec lub Pietrozawodsk. O drugim sposobie uwagi i modlitwy. Filokalia, część 1. Przedmowa Schemamonka Wasilija. Może zainteresuje Cię: