О молитве Иисусовой

Aîné. Prelest est le dommage causé à la nature humaine par le mensonge. L’illusion est l’état de tous les peuples, sans exception, produit par la chute de nos ancêtres. Nous sommes tous dans un état de joie 181. Savoir cela est la plus grande protection contre l'illusion. Le plus grand charme est de se reconnaître libre de toute illusion. Nous sommes tous trompés, nous sommes tous trompés, nous sommes tous dans un état faux, nous avons besoin d’être libérés par la vérité. La vérité est notre Seigneur Jésus-Christ (Jean 8 :32, 14 :6). Assimilons cette Vérité par la foi en Elle ; Crions dans la prière à cette Vérité, et Elle nous sortira de l'abîme de l'illusion et de la séduction des démons. Notre condition est triste ! C'est une prison d'où nous prions pour sortir notre âme, pour « confesser le nom » du Seigneur (Ps. 142 : 8). C'est cette terre sombre dans laquelle notre vie a été jetée par l'ennemi qui nous enviait et nous persécutait (Ps. 143 : 3). C'est la sagesse charnelle (Rom. 8 : 6) et un esprit faux (1 Tim. 6 : 20), qui infecte le monde entier, qui ne reconnaît pas sa maladie, la proclamant comme une santé épanouie. C'est « la chair et le sang, qui ne peuvent hériter du royaume de Dieu » (1 Cor. 15 :50). C'est la mort éternelle, guérie et détruite par le Seigneur Jésus, qui est « la résurrection et la vie » (Jean 11 :25). C'est notre condition. Sa vue est une nouvelle raison de pleurer. Nous crions au Seigneur Jésus, afin qu'Il nous fasse sortir de la prison, nous fasse sortir des abîmes de la terre et nous arrache aux gueules de la mort. « Notre Seigneur Jésus-Christ, dit le moine Siméon, le Nouveau Théologien, est descendu vers nous parce qu'il voulait nous sortir de la captivité et de la « pire illusion » 182. Étudiant. Cette explication n'est pas tout à fait accessible à mes concepts : j'ai besoin d'une explication plus simple, plus proche de ma compréhension. Aîné. L’ange déchu a utilisé le « mensonge » comme moyen de détruire la race humaine (Genèse 3 : 13). C’est pour cette raison que le Seigneur a qualifié le diable de « mensonge, père du mensonge et meurtrier depuis des temps immémoriaux » (Jean 8 :44). Le Seigneur a étroitement lié la notion de mensonge à la notion de meurtre : parce que ce dernier est une conséquence indispensable du premier. Le mot « depuis des temps immémoriaux » indique que le mensonge a dès le début servi d'instrument au diable pour commettre un meurtre, et lui sert constamment d'instrument de meurtre, de destruction des gens. Le début du mal est une fausse pensée ! La source de l’auto-illusion et de l’illusion démoniaque est une fausse pensée ! La cause de divers dommages et destructions est une fausse pensée ! Par ses mensonges, le diable a frappé l’humanité d’une mort éternelle jusqu’à ses racines, chez ses ancêtres. Nos ancêtres ont été trompés, c'est-à-dire qu'ils ont reconnu un mensonge comme la vérité et, acceptant un mensonge sous couvert de vérité, ils se sont blessés en commettant un péché mortel et incurable, dont notre aïeule a également été témoin. «Le serpent m'a trompée», dit-elle, «et je suis morte» (Genèse 3:13). Depuis lors, notre nature, infectée par le poison du mal, s'efforce « volontairement » et « involontairement » vers le mal, qui apparaît comme bien et plaisir à une volonté déformée, à un esprit perverti, à un sentiment perverti du cœur. Arbitrairement : parce que nous avons encore un reste de liberté dans le choix du bien et du mal. Involontairement : parce que ce reste de liberté n’agit pas comme une liberté totale ; il opère sous l’influence inhérente de la corruption du péché. Nous sommes nés de cette façon ; nous ne pouvons pas nous empêcher d’être ainsi : et c’est pourquoi nous sommes tous, sans aucune exception, dans un état d’auto-illusion et d’illusion démoniaque. De cette vision de l’état des personnes par rapport au bien et au mal, état qui appartient nécessairement à chaque personne, découle la définition suivante de l’illusion, qui l’explique avec toute la satisfaction : « l’illusion est l’assimilation par une personne d’un mensonge qu’elle a accepté comme la vérité ». Le charme agit d'abord sur la manière de penser ; Ayant été acceptée et pervertie, la façon de penser est immédiatement communiquée au cœur, pervertissant les sensations du cœur ; Ayant maîtrisé l'essence d'une personne, elle se répand sur toutes ses activités, empoisonnant le corps lui-même, comme s'il était inextricablement lié par le Créateur à l'âme. L’état d’illusion est un état de destruction ou de mort éternelle. Depuis la chute de l'homme, le diable a constamment et librement accès à lui 183. Le diable a droit à cet accès : en lui obéissant, l'homme s'est arbitrairement soumis à sa puissance, rejetant l'obéissance à Dieu. Dieu a racheté l'homme. L'homme racheté a la liberté d'obéir soit à Dieu, soit au diable, et pour que cette liberté se manifeste spontanément, le diable a accès à l'homme. Il est tout à fait naturel que le diable déploie tous ses efforts pour maintenir une personne dans la même attitude envers elle-même, voire pour l'amener à un plus grand asservissement. Pour ce faire, il utilise son arme ancienne et toujours présente : le mensonge. Il essaie de nous séduire et de nous tromper, en s'appuyant sur notre état d'illusion ; nos passions, ces attirances douloureuses, il les met en mouvement ; leurs exigences destructrices sont revêtues de plausibilité et renforcées pour nous inciter à satisfaire nos passions. Celui qui est fidèle à la Parole de Dieu ne s'autorise pas cette satisfaction, freine les passions, repousse les attaques de l'ennemi (Jacques 4, 7) : agissant sous la direction de l'Évangile contre sa propre tromperie, apprivoisant les passions, détruisant ainsi progressivement l'influence des esprits déchus sur lui-même, il sort peu à peu de l'état d'illusion dans le domaine de la vérité et de la liberté (Jean 8, 32), dont la plénitude est délivrée par l'ombre de la grâce divine. Celui qui est infidèle aux enseignements du Christ, suivant sa propre volonté et sa raison, se soumet à l'ennemi et passe d'un état d'auto-illusion à un état d'illusion démoniaque, perd le reste de sa liberté et entre dans une soumission complète au diable. L'état des personnes en illusion démoniaque peut être très divers, correspondant à la passion par laquelle une personne est séduite et asservie, correspondant au degré auquel une personne est asservie par la passion. Mais tous ceux qui sont tombés dans l'illusion démoniaque, c'est-à-dire par le développement de leur propre illusion, qui sont entrés en communication avec le diable et sont devenus esclaves de lui, sont dans l'illusion, ce sont des églises et des instruments de démons, des victimes de la mort éternelle, de la vie dans les prisons de l'enfer. Étudiant . Comptez les types d’illusions démoniaques qui proviennent d’un mauvais exercice de prière. Aîné. Toutes sortes d'illusions démoniaques auxquelles est soumis l'ascète de la prière proviennent du fait que le repentir n'est pas placé à la base de la prière, que le repentir n'est pas devenu la source, l'âme, le but de la prière. "Si quelqu'un", dit saint Grégoire de Sinaite dans l'article ci-dessus, "avec une arrogance basée sur la vanité, rêve d'atteindre des états élevés de prière, et a acquis une jalousie qui n'est pas vraie, mais satanique, le diable l'emmêle commodément avec ses filets, comme son serviteur." Quiconque s'efforce de monter aux noces du Fils de Dieu, non pas dans des vêtements propres et clairs, arrangés par la repentance, mais directement dans ses haillons, dans un état de vieillesse, de péché et d'illusion, est jeté dans les ténèbres totales : dans l'illusion démoniaque. "Je vous conseille", dit le Sauveur à ceux qui sont appelés au sacerdoce mystique, "d'acheter de moi de l'or allumé par le feu, afin que vous deveniez riches, et une robe blanche, afin que vous soyez vêtus, afin que la honte de votre nudité ne paraisse pas ; et d'oindre vos yeux sensuels et les yeux de votre intelligence avec la collurie des larmes, afin que vous voyiez. Je les aime aussi, je les réprimande et je les punis. Soyez jaloux et repentez-vous" (Ap. 3 : 18-19). La repentance et tout ce qu'elle consiste, comme la contrition ou la maladie de l'esprit, les cris du cœur, les larmes, l'auto-condamnation, le souvenir et l'attente de la mort, le jugement de Dieu et les tourments éternels, le sentiment de la présence de Dieu, la crainte de Dieu - tels sont les dons de Dieu, les dons de grand prix, les dons initiaux et fondamentaux, les gages des dons supérieurs et éternels. Sans les recevoir au préalable, il est impossible d’offrir des cadeaux ultérieurs. "Aussi sublimes que soient nos exploits", a déclaré saint Jean Climaque, "mais si nous n'avons pas acquis un cœur malade, alors ces exploits sont faux et vains" 185. Le repentir, la contrition de l'esprit, les pleurs sont des signes, ils témoignent de la justesse de l'exploit de prière ; leur absence est un signe de déviation dans la mauvaise direction, un signe d'auto-illusion, d'illusion ou d'infertilité. L’un ou l’autre, c’est-à-dire l’illusion ou l’infertilité, constitue une conséquence inévitable d’un mauvais exercice de la prière, et un mauvais exercice de la prière est inséparable de l’auto-illusion. L'image erronée la plus dangereuse de la prière est lorsque la personne qui prie, par le pouvoir de son imagination, crée ses propres rêves ou images, les empruntant apparemment aux Saintes Écritures, mais essentiellement à partir de sa propre condition, de sa chute, de son péché, de son illusion - avec ces images, il flatte sa vanité, sa vanité, son arrogance, son orgueil, il se trompe lui-même. Il est évident que tout ce qui a été créé par la rêverie de notre nature déchue, perverti par la chute de la nature, n'existe pas réellement - il existe une fiction et un mensonge, si caractéristiques et si aimés de l'ange déchu. Le rêveur, dès le premier pas sur le chemin de la prière, part du royaume de la vérité, entre dans le royaume du mensonge, le royaume de Satan, et se soumet arbitrairement à l'influence de Satan. Saint Siméon, le Nouveau Théologien, décrit ainsi la prière du rêveur et ses fruits : « Il lève les mains, les yeux et l'esprit vers le ciel, imagine dans son esprit - comme Klopstock et Milton - des conférences divines, des biens célestes, des ordres de saints anges, des villages de saints, bref, rassemble dans son imagination tout ce qu'il a entendu dans l'Écriture divine, le considère pendant la prière, regarde le ciel, avec tout cela éveille son âme au désir et à l'amour divins, se répand parfois Il pleure et pleure. Ainsi, peu à peu, son cœur s'enorgueillit, sans le comprendre avec son esprit ; il imagine que ce qu'il fait est le fruit de la grâce divine pour sa consolation, et prie Dieu de lui accorder de toujours rester dans ce travail. Une telle personne, même si elle reste complètement silencieuse, ne peut s'empêcher d'être sujette à la folie et à la folie. Ainsi, ceux qui voyaient la lumière et le rayonnement avec ces yeux corporels, ceux qui sentaient l'encens avec leur odorat et ceux qui entendaient des voix avec leurs oreilles furent trompés. Certains d’entre eux sont devenus furieux et se sont déplacés d’un endroit à l’autre, mentalement endommagés ; d'autres ont accepté le démon, transformé en un ange brillant, ont été trompés et sont restés non corrigés même jusqu'à la fin, n'acceptant les conseils d'aucun des frères ; certains d'entre eux, instruits par le diable, se sont suicidés : certains sont tombés dans l'abîme, d'autres se sont pendus. Et qui peut compter les diverses tromperies du diable avec lesquelles il trompe, et qui sont impénétrables ? Cependant, d’après ce que nous avons dit, toute personne raisonnable peut comprendre quel mal résulte de cette façon de prier. Si l'un de ceux qui l'utilisent n'est soumis à aucun des désastres mentionnés ci-dessus en raison de la cohabitation avec les frères, car la plupart des ermites vivant seuls sont exposés à de tels désastres, mais une telle personne passe toute sa vie sans succès »186. Tous les Saints Pères, qui ont décrit l'exploit de l'oraison mentale, interdisent non seulement de faire des rêves arbitraires, mais aussi de s'incliner avec volonté et sympathie devant les rêves et les fantômes qui peuvent se présenter à nous de manière inattendue, quelle que soit notre volonté. Et cela se produit pendant l'exploit de la prière, surtout en silence. "N'acceptez pas", dit saint Grégoire du Sinaï, "si vous voyez quelque chose, avec vos yeux ou votre esprit sensuels, à l'extérieur ou à l'intérieur de vous, que ce soit l'image du Christ, ou d'un ange, ou d'un saint, ou si la lumière vous apparaît... Soyez attentif et prudent ! Ne vous permettez pas de faire confiance à quoi que ce soit, n'exprimez pas de sympathie et de consentement, ne faites pas confiance à la hâte à un phénomène, même s'il est vrai et bon ; restez froid et étranger à lui, gardant constamment votre esprit sans forme, ne formant aucune image et non imprimé par n'importe quelle image. Celui qui voit quelque chose par la pensée ou par les sens, même si cela vient de Dieu, et l'accepte à la hâte et commodément, tombe dans l'illusion, révélant au moins son inclination et sa capacité à l'illusion, comme celui qui accepte les phénomènes rapidement et frivolement. Le débutant doit prêter toute son attention à une action du cœur, reconnaître cette action comme peu attrayante et ne rien accepter d’autre jusqu’au moment d’entrer dans l’impartialité. Dieu n'est pas en colère contre quelqu'un qui, craignant l'illusion, se surveille avec une extrême prudence, même s'il n'accepte pas quelque chose envoyé de Dieu sans examiner avec le plus grand soin ce qui a été envoyé ; au contraire, Dieu loue une telle personne pour sa prudence" 187. Saint Amphilochius, entré dans le monachisme dès sa jeunesse, fut honoré dans ses années de maturité et dans sa vieillesse de passer sa vie d'ermite dans le désert. Confiné dans une grotte, il pratiqua le silence et obtint un grand succès. Lorsque furent accomplies "quarante" années de sa vie d'ermite, un ange lui apparut la nuit et lui dit: "Amphilochius, va à la ville et nourris les brebis spirituelles". Amphilochius resta concentré sur lui-même et ne prêta pas attention aux ordres de l'Ange. La nuit suivante, l'Ange réapparut et répéta l'ordre, ajoutant qu'il venait de Dieu. Et encore une fois, Amphilochius n'a pas obéi à l'Ange, craignant d'être trompé et se souvenant des paroles de l'Apôtre selon lesquelles Satan se transformerait également en un ange brillant (2 Cor. 11 : 14). La troisième nuit, l'Ange réapparut et, ayant confirmé Amphilochius par la louange de Dieu, intolérant envers les esprits rejetés, il prit l'aîné par la main, le fit sortir de la cellule et le conduisit à l'église qui se trouvait à proximité. Les portes de l'église s'ouvrirent toutes seules. L'église était éclairée par la lumière céleste ; De nombreux saints hommes vêtus de robes blanches et aux visages en forme de soleil y assistaient. Ils ordonnèrent Amphilochius évêque de la ville d'Iconium en 188. – Dans le comportement opposé, les moines Isaac et Nikita de Petchersk, nouveaux et inexpérimentés dans la vie d'ermite, furent soumis à un terrible désastre, faisant imprudemment confiance au fantôme qui se présentait à eux. Au premier, de nombreux démons sont apparus en éclat : l'un des démons a pris la forme du Christ, les autres - la forme de saints anges. Le second a été séduit par le démon, d'abord avec un parfum et une voix, comme s'ils venaient de Dieu, puis lui apparaissant apparemment sous la forme d'un ange 189. Les moines expérimentés dans la vie monastique, les véritables saints moines, ont beaucoup plus peur de l'illusion, beaucoup plus méfiants d'eux-mêmes, que les novices, surtout ceux qui sont submergés par la ferveur des actes héroïques. Avec un amour sincère, saint Grégoire du Sinaï met en garde contre l'illusion l'homme silencieux, pour lequel son livre a été écrit : "Je veux que vous ayez une compréhension précise de l'illusion : je veux cela dans le but, afin que vous puissiez vous protéger de l'illusion, afin que dans un effort non éclairé par une connaissance appropriée, vous ne vous causiez pas de grand mal, ne détruisiez pas votre âme. Le libre arbitre de l'homme s'incline commodément devant la communication avec nos adversaires, en particulier la volonté des inexpérimentés, nouveaux dans l'exploit, comme s'il était encore possédé par des démons » 190. Comme c'est vrai ! Notre libre arbitre est incliné et attiré vers l'illusion : parce que toute illusion flatte notre vanité, notre vanité, notre orgueil. "Les démons sont proches et entourent les débutants et les entreprenants, répandant des réseaux de pensées et de rêves nuisibles, créant des abîmes de chutes. La cité des débutants - l'être tout entier de chacun d'eux - est encore en possession des barbares... Ne cédez pas rapidement à ce qui vous apparaît par frivolité, mais restez "lourds", retenant le bien avec beaucoup de considération et rejetant le mal... Sachez que les actions de la grâce sont claires ; le démon ne peut pas les enseigner : il ne peut pas enseigner la douceur, le calme, l'humilité ou la haine du monde ; il n'apprivoise pas les passions et la volupté, comme le fait la grâce. Ses actions : "l'arrogance" - l'arrogance, l'emphase - "l'orgueil, l'assurance, en un mot, toutes sortes de méchanceté. Par l'action, vous pourrez connaître la lumière qui a brillé dans votre âme, si elle est de Dieu ou de Satan" 191. Vous devez savoir qu'une telle considération appartient aux moines qui réussissent, et non aux débutants. Le moine Sinaite parle, bien qu'avec un novice, mais avec un novice dans la vie silencieuse, qui était un ancien à la fois en monachisme et en âge corporel, comme le montre le livre. Étudiant . Avez-vous déjà vu quelqu’un entrer dans l’illusion démoniaque à cause du développement de la rêverie tout en pratiquant la prière ? Aîné. C'est arrivé. Un certain fonctionnaire qui vivait à Saint-Pétersbourg se livrait à une intense prière, ce qui le mettait dans un état extraordinaire. Il a révélé son exploit et ses conséquences à l'archiprêtre de l'époque de l'église de l'Intercession de la Mère de Dieu à Kolomna. L'archiprêtre, ayant visité un certain monastère du diocèse de Saint-Pétersbourg, a demandé à l'un des moines de ce monastère de s'entretenir avec un fonctionnaire. "La situation étrange dans laquelle s'est retrouvé le fonctionnaire après l'exploit", a dit à juste titre l'archiprêtre, "peut être plus facilement expliquée par les habitants du monastère, car ils sont plus familiers avec les détails et les accidents de l'exploit ascétique". Le moine accepta. Après un certain temps, le fonctionnaire arriva au monastère. J'étais également présent lors de sa conversation avec le moine. Le fonctionnaire a immédiatement commencé à parler de ses visions - qu'il voit constamment la lumière des icônes pendant la prière, entend un parfum, ressent une douceur extraordinaire dans sa bouche, etc. Le moine, après avoir écouté cette histoire, demanda au fonctionnaire : « Avez-vous déjà pensé à vous suicider ? - "Pourquoi! "- le fonctionnaire a répondu: "J'ai déjà été jeté dans la Fontanka, mais ils m'en ont retiré." Il s'est avéré que le fonctionnaire a utilisé l'image de la prière décrite par Saint Siméon, qui a enflammé l'imagination et le sang, et la personne est devenue très capable de jeûner et de veiller intensément. À l'état d'auto-illusion, choisi arbitrairement, le diable a ajouté sa propre action, semblable à cet état, et l'auto-illusion humaine s'est transformée en une illusion démoniaque évidente. Le fonctionnaire a vu la lumière avec ses yeux corporels ; le parfum et la douceur qu'il ressentait étaient tout aussi sensuels. En revanche, les visions des saints et leurs états surnaturels sont entièrement spirituels 193 : l'ascète n'en devient capable que lorsque les yeux de l'âme s'ouvrent par la grâce divine, et d'autres sentiments de l'âme, jusqu'alors inactifs, prennent également vie 194 ; Les sensations corporelles des saints participent également à la vision de la grâce, mais seulement lorsque le corps passe d'un état passionné à un état impartial. Le moine a commencé à persuader le fonctionnaire d'abandonner la méthode de prière qu'il utilisait, expliquant à la fois l'inexactitude de la méthode et l'inexactitude de l'état délivré par la méthode. Le responsable s’est farouchement opposé à cet avis. « Comment puis-je refuser une grâce évidente ! - il s'est opposé. En écoutant les histoires du fonctionnaire sur lui-même, je me sentais inexplicablement désolé pour lui, et en même temps, il me paraissait drôle. Par exemple, il posa au moine la question suivante : « Quand la salive dans ma bouche augmente à cause de l'abondance de douceur, elle commence à couler sur le sol : n'est-ce pas un péché ? Exactement : ceux qui sont dans l’illusion démoniaque suscitent des regrets sur eux-mêmes, car ils ne s’appartiennent pas et sont, dans leur esprit et dans leur cœur, captifs d’un esprit mauvais et rejeté. Ils sont aussi un spectacle amusant : ils sont ridiculisés par l'esprit maléfique qui s'est emparé d'eux, ce qui les a mis dans un état d'humiliation, les séduisant avec vanité et arrogance. Les séduits ne comprennent ni leur captivité ni l'étrangeté de leur comportement, si évidente que soit cette captivité, cette étrangeté de comportement. J'ai passé l'hiver 1828-1829 à l'Ermitage Ploshchanskaya 195. A cette époque vivait un vieil homme qui était en illusion. Il lui coupa la main, dans l'espoir d'accomplir le commandement de l'Évangile, et dit à tous ceux qui voulaient l'écouter que la main coupée devenait des reliques saintes, qu'elle était magnifiquement conservée et vénérée dans le monastère Simonov de Moscou, que lui, l'aîné, étant dans l'Ermitage de Ploshchanskaya, à cinq cents verstes de Simonov, ressentit lorsque Simonovsky l'archimandrite et les frères lui baisèrent la main. L'aîné frémit, et il se mit à siffler très fort : il reconnut ce phénomène comme le fruit de la prière ; mais pour le public, cela semblait être une perversion d'elle-même, digne seulement de pitié et de rire. Les enfants qui vivaient au monastère comme orphelins s'amusaient de ce phénomène et le copiaient sous les yeux de l'aîné. L'aîné se mettait en colère, se précipitait sur l'un ou l'autre garçon et le tirait par les cheveux. Aucun des vénérables moines du monastère ne pouvait assurer à l'homme séduit qu'il était dans un faux état, dans un trouble mental. Lorsque le fonctionnaire est parti, j'ai demandé au moine : « Qu'est-ce qui lui a donné l'idée d'interroger le fonctionnaire au sujet de la tentative de suicide ? Le moine répondit : "De même qu'au milieu des cris pour Dieu surviennent des moments de paix extraordinaire de la conscience, qui est la consolation de ceux qui pleurent, de même au milieu du faux plaisir délivré par l'illusion démoniaque, surviennent des moments où l'illusion est comme exposée et se laisse goûter telle qu'elle est. Ces minutes sont terribles ! leur amertume et le désespoir produit par cette amertume sont insupportables. Par cet état dans lequel conduit l'illusion, il serait plus facile pour les séduits doivent le reconnaître et prendre des mesures pour se guérir. Hélas ! Le début de l'illusion est l'orgueil, et son fruit est un orgueil abondant. Le séduit, qui se reconnaît comme un vaisseau de la grâce divine, méprise les avertissements salvateurs de son prochain, comme le remarquait saint Siméon, et les accès de désespoir deviennent de plus en plus forts : finalement le désespoir se transforme en folie et aboutit au suicide. Au début de ce siècle, le schémamonk Théodose travaillait à l'Ermitage de Sophronium 196, s'attirant le respect à la fois de la confrérie et des laïcs grâce à son style de vie strict et élevé. Un jour, il s'imagina qu'il avait été enlevé au ciel. À la fin de la vision, il se rendit chez l'abbé, lui raconta en détail le miracle et ajouta une expression de regret de n'avoir vu que lui-même au paradis et n'avoir vu aucun des frères. Ce trait échappa à l'attention de l'abbé : il appela les frères, en esprit contrit, leur raconta la vision du moine-schéma et les exhorta à une vie plus zélée et plus agréable à Dieu. Après un certain temps, des choses étranges ont commencé à être découvertes dans les actions du démon intrigant. Cela s'est terminé par sa découverte pendue dans sa cellule. J'ai eu l'incident suivant digne de mention. Un jour, j'ai reçu la visite du Hiéroschemamonk athonite, qui était en Russie pour collectionner. Nous nous sommes assis dans ma cellule d’accueil et il a commencé à me dire : « Priez pour moi, père : je dors beaucoup, je mange beaucoup. » Lorsqu’il m’a dit cela, j’ai senti une chaleur émaner de lui, c’est pourquoi je lui ai répondu : « Tu ne manges pas beaucoup et tu ne dors pas beaucoup ; mais y a-t-il quelque chose de spécial chez toi ? » et lui ai demandé d'entrer dans ma cellule intérieure. En marchant devant lui et en ouvrant la porte de la cellule intérieure, j'ai prié mentalement Dieu pour qu'il accorde à mon âme douce le bénéfice du hiéroschemamonk Athos, s'il est un véritable serviteur de Dieu. Exactement : j’ai remarqué quelque chose de spécial chez lui. Dans la cellule intérieure, nous nous sommes de nouveau assis pour parler et j'ai commencé à lui demander : « Faites-moi une faveur, apprenez-moi la prière. Si vous habitez à Saint-Pétersbourg, n’habitez pas au dernier étage ; Assurez-vous de rester dans l’appartement du bas. "Pourquoi est-ce ainsi?" - Afonets s'y est opposé. « Parce que, répondis-je, si les anges décident soudain de vous emmener de Saint-Pétersbourg à Athos, et qu'ils vous transportent de l'étage supérieur et vous laissent tomber, vous serez tué à mort ; s’ils vous portent de l’étage inférieur et vous laissent tomber, vous ne ferez que vous blesser. "Imaginez", répondit Athos, "combien de fois, alors que j'étais debout en prière, la pensée vive m'est venue que les anges me captureraient et me placeraient sur Athos!" Il s'est avéré que le hiéroschemamonk porte des chaînes, dort à peine, mange peu de nourriture, ressent une telle chaleur dans son corps qu'en hiver, il n'a pas besoin de vêtements chauds. Vers la fin de la conversation, il m'est venu à l'esprit de faire ce qui suit : j'ai commencé à demander à Athos, afin qu'il, en tant que rapide et ascète, essaie sur lui-même la méthode enseignée par les Saints Pères, qui consiste dans le fait que pendant la prière l'esprit doit être complètement étranger à toute rêverie, s'immerger entièrement dans les paroles de la prière, être contenu et contenu, selon les paroles de saint Jean le Climaque, dans les paroles de la prière 197. En même temps, le cœur contribue généralement à l'esprit avec un sentiment de tristesse salvateur à propos des péchés, comme le disait saint Marc l'Ascète : « L'esprit qui prie sans être diverti opprime le cœur : « Mais Dieu ne méprisera pas un cœur contrit et humble » (Ps. 50, 19) » 198. « Quand tu t'éprouveras, dis-je à Athos, alors parle-moi du fruit de l'expérience ; pour moi, une telle expérience est gênante en raison à la vie divertissante que je mène. Le résident d'Athos a volontiers accepté ma proposition. Quelques jours plus tard, il vient me voir et me dit : « Qu'est-ce que tu m'as fait ? - "Et quoi ?" - "Oui, lorsque j'ai essayé de prier avec attention, en enfermant mon esprit dans les paroles de la prière, toutes mes visions ont disparu et je ne peux plus y revenir." De plus, lors d'une conversation avec Afonets, je n'ai pas vu cette arrogance et cette insolence qui étaient très visibles chez lui lors du premier rendez-vous et qui se remarquent habituellement chez les personnes qui se font des illusions, s'imaginant qu'elles sont des saints ou qu'elles sont en réussite spirituelle. L'habitant d'Athos a même exprimé le désir d'entendre par lui-même mes mauvais conseils. Lorsque je lui ai conseillé de ne pas différer extérieurement de celui des autres moines dans son mode de vie, car une telle différence conduit à l'arrogance, 199 il a ôté ses chaînes et me les a données. Un mois plus tard, il m'a rendu visite à nouveau et m'a dit que la chaleur dans son corps avait cessé, qu'il avait besoin de vêtements chauds et qu'il dormait beaucoup plus. En même temps, il a déclaré que sur le Mont Athos, beaucoup, y compris ceux qui jouissent de la gloire de la sainteté, utilisent la méthode de prière qu'il a utilisée - ils l'enseignent aux autres. Pas étonnant ! Saint Siméon, le Nouveau Théologien, qui a vécu huit siècles avant notre ère, dit que très peu de gens s'adonnent à la prière attentive 200. Le moine Grégoire de Sinaite, qui a vécu au XIVe siècle après la naissance du Christ, lorsqu'il est arrivé sur le Mont Athos, a constaté que ses nombreux moines n'avaient aucune notion de prière mentale, mais se livraient uniquement à des exploits physiques, accomplissant des prières uniquement oralement et publiquement 201. Le moine Nilus de Sorsky, qui a vécu à la fin du XVe et au début du XVIe siècle et qui a également visité le mont Athos, dit qu'à son époque, le nombre de livres de prières attentifs est devenu extrêmement rare 202. L'aîné, l'archimandrite Paisiy Velichkovsky, a déménagé de Moldavie au mont Athos en 1747. Il a brièvement fait la connaissance de tous les monastères et monastères, s'est entretenu avec de nombreux anciens, reconnus par l'opinion générale de la Montagne Sainte en tant que moines les plus expérimentés et les plus saints. Lorsqu'il commença à interroger ces moines sur les livres des Saints Pères qui écrivaient sur la prière mentale, il s'avéra que non seulement ils ne connaissaient pas l'existence de telles Écritures, mais qu'ils ne connaissaient même pas les noms des saints écrivains ; à cette époque, la Philocalie n'était pas encore imprimée en grec 203 . La prière attentive exige du sacrifice de soi, et peu de gens osent se sacrifier. Enfermé dans l'attention, dans un état de perplexité à la vue de son péché, incapable de verbosité et, en général, d'effet et d'action, il semble à ceux qui ne connaissent pas son mystérieux exploit comme en quelque sorte étrange, mystérieux, insuffisant à tous égards. Est-il facile de se séparer de l’opinion du monde ! Et comment le monde peut-il reconnaître l'ascète de la vraie prière, alors que l'exploit lui-même est complètement inconnu du monde ? Qu’il s’agisse d’auto-illusion ! Il ne mange pas, ne boit pas, ne dort pas, l’hiver il se promène en soutane, porte des chaînes, a des visions, enseigne et dénonce tout le monde avec une impudence audacieuse, sans aucune correction, sans sens ni sens, avec une chaleur sanglante, matérielle, passionnée, et à cause de cette chaleur triste et désastreuse. Saint, et rien de plus ! On a remarqué depuis longtemps un goût et une attirance pour de telles personnes dans la société humaine : « Vous accepterez, écrit l'apôtre Paul aux Corinthiens, si quelqu'un vous asservit, si quelqu'un vous dévore, si quelqu'un se moque de vous, si quelqu'un vous gifle, si quelqu'un se vante » (2 Cor. 11 :20). De plus, le saint Apôtre dit qu'ayant été à Corinthe, il ne pouvait pas se comporter avec audace et insolence : son comportement était scellé par la modestie, « la douceur et la tranquillité du Christ » (2 Cor. 10 : 1). La plupart des ascètes de l'Église d'Occident, proclamés par elle comme les plus grands saints - après son éloignement de l'Église d'Orient et après le retrait du Saint-Esprit d'elle - ont prié et ont eu des visions, fausses bien sûr, de la manière que j'ai mentionnée. Ces saints imaginaires étaient plongés dans la plus terrible illusion démoniaque. Prélest est déjà naturellement érigé sur la base du blasphème, avec lequel les hérétiques ont perverti la foi dogmatique. Le comportement des ascètes du latinisme, accablés par l'illusion, a toujours été frénétique, dû à une ferveur matérielle et passionnée extraordinaire. C'était l'état d'Ignace de Loyola, le fondateur de l'Ordre des Jésuites. Son imagination était si passionnée et sophistiquée que, comme il l'affirmait lui-même, il lui suffisait de vouloir et d'utiliser une certaine tension pour que l'enfer ou le paradis apparaissent sous ses yeux, à sa guise. L’apparition du paradis et de l’enfer n’a pas été le résultat d’un seul acte de l’imagination humaine ; l'action de l'imagination humaine seule ne suffit pas pour cela : le phénomène a été accompli par l'action des démons, qui ont ajouté leur action abondante à l'action humaine insuffisante, couplés action à action, reconstituant action par action, sur la base du libre arbitre de l'homme, qui avait choisi et adopté une fausse direction. On sait que les visions sont accordées aux vrais saints de Dieu uniquement par la bonne volonté de Dieu et par l'action de Dieu, et non par la volonté de l'homme et non par ses propres efforts - elles sont accordées de manière inattendue, très rarement, en cas de besoin particulier, selon la merveilleuse provision de Dieu, et non comme si cela se produisait 204. L'exploit intensifié de ceux qui sont dans l'illusion côtoie généralement une profonde dépravation. La corruption sert d’évaluation de la flamme qui allume les séduits. Ceci est confirmé par les récits de l'histoire et le témoignage des Pères. "Celui qui voit un esprit d'illusion dans les phénomènes qui lui sont présentés", a déclaré le moine Maxim Kapsokalivi, "est très souvent exposé à la rage et à la colère; le parfum de l'humilité ou de la prière, ni les vraies larmes n'ont pas leur place en lui. Au contraire, il se vante constamment de ses vertus, est vaniteux et se livre toujours sans crainte aux mauvaises passions" 205. Étudiant. L'inexactitude de cette méthode de prière et son lien avec l'auto-illusion et le prélestisme sont clairs ; mets-moi en garde contre d’autres types de prières incorrectes et le faux état qui leur est associé. Aîné. Tout comme une mauvaise action de l’esprit mène à l’auto-tromperie et à l’illusion, de même une mauvaise action du cœur y mène. Rempli d'orgueil insouciant, du désir et du désir de voir des visions spirituelles avec un esprit qui n'est pas purifié des passions, non renouvelé et non recréé par la main droite du Saint-Esprit ; rempli de la même fierté et de l'insouciance, du désir et du désir du cœur de jouir de sensations saintes, spirituelles et divines, alors qu'il est encore complètement incapable de tels plaisirs. De même qu'un esprit impur, voulant voir des visions divines et ne pouvant les voir, se compose des visions à partir de lui-même, se trompe et se trompe avec elles, de même le cœur, s'intensifiant pour goûter la douceur divine et d'autres sensations divines, et ne les trouvant pas en lui-même, les compose à partir de lui-même, se flatte d'elles, se séduit, se trompe, se détruit, entrant dans le royaume des mensonges, en communication avec les démons, se soumettant à leur influence, s'asservissant à leur pouvoir. Une sensation de toutes les sensations du cœur, dans son état de chute, peut être utilisée dans les services divins invisibles : tristesse à propos des péchés, du péché, de la chute, de la destruction, appelée pleur, repentance, contrition de l'esprit. Ceci est attesté par les Saintes Écritures. « Même si tu avais désiré des sacrifices, tu les aurais donnés ; les holocaustes ne te plaisent pas » (Ps. 50 : 18) : et chaque sensation du cœur séparément, et toutes ensemble, ne vous sont pas agréables, comme souillées par le péché, comme perverties par la chute. « Le sacrifice à Dieu est un esprit brisé : un cœur contrit et humble, Dieu ne le méprisera pas » (Ps. 50 : 19). Ce sacrifice est un sacrifice négatif ; avec l'offrande de ce sacrifice, l'offrande d'autres sacrifices est naturellement éliminée : avec le sentiment de repentance, toutes les autres sensations se taisent. Pour que les sacrifices d'autres sensations deviennent agréables à Dieu, la faveur de Dieu doit d'abord se déverser sur notre Sion, les murs de notre Jérusalem détruite doivent d'abord être restaurés. Le Seigneur est juste, tout saint ; Seuls les sacrifices justes et purs, dont la nature humaine est capable après son renouvellement, sont favorables au Seigneur juste et tout-saint. Il ne prend pas plaisir aux sacrifices profanés et aux holocaustes. Prenons soin de nous purifier par le repentir ! « Alors tu prendras plaisir au sacrifice de justice, à l'offrande agitée et à l'holocauste : alors on déposera le taureau sur ton autel » (Ps. 50 :21) : sensations nouveau-nées d'une personne renouvelée par le Saint-Esprit. Le premier commandement donné par le Sauveur du monde à toute l’humanité sans exception est le commandement de la repentance : « Jésus commença à prêcher et dit : Repentez-vous, car le royaume des cieux approche » (Matthieu 4 : 17). Ce commandement embrasse, conclut, combine tous les autres commandements. Aux personnes qui ne comprenaient pas le sens et le pouvoir du repentir, le Sauveur a dit plus d'une fois : « Au fur et à mesure, apprenez quoi manger : je veux la miséricorde, pas le sacrifice » (Matthieu 9 :13). Cela signifie : le Seigneur, ayant pitié des personnes déchues et perdues, a accordé à chacun la repentance comme seul moyen de salut, car tout le monde était submergé par la chute et la destruction. Il n'exige pas, ne désire même pas d'eux des sacrifices dont ils ne sont pas capables, mais veut qu'ils aient pitié d'eux-mêmes, qu'ils reconnaissent leur malheur et qu'ils s'en libèrent par le repentir. Aux paroles mentionnées, le Seigneur a ajouté des paroles terribles : « Je ne suis pas venu, dit-il, pour appeler à la repentance les justes, mais les pécheurs ». Qui est appelé juste ? ces malheureux pécheurs aveugles qui, trompés par leur vanité, ne trouvent pas la repentance essentielle pour eux-mêmes et, par conséquent, soit la rejettent, soit la négligent. Ô malheur ! Pour cela, le Sauveur les renie et ils perdent le trésor du salut. "Malheur à l'âme", dit saint Macaire le Grand, "qui ne sent pas ses ulcères et s'imagine, à cause des dommages grands et incommensurables causés par la méchanceté, qu'elle est complètement étrangère aux dommages causés par la méchanceté. Une telle âme n'est plus visitée et guérie par le bon Médecin, comme si elle avait arbitrairement laissé ses ulcères sans s'en soucier, et s'imagine être saine et irréprochable. "Ils n'ont pas besoin, dit-il, du médecin. la santé, mais ceux qui sont malades » (Matthieu 9 :12) » 206. Terrible cruauté envers soi-même - rejet du repentir ! Terrible froideur, aversion pour soi-même - négligence du repentir. Celui qui est cruel envers lui-même ne peut qu'être cruel envers son prochain. Celui qui est miséricordieux envers lui-même en acceptant la repentance devient miséricordieux envers son prochain. Tout le monde sait quel genre de détresse spirituelle est née pour les scribes et les pharisiens juifs de leur mauvaise humeur spirituelle : ils sont devenus non seulement étrangers à Dieu, mais aussi des ennemis frénétiques de Lui, des déicides. Les ascètes de la prière sont soumis à une calamité similaire, ceux qui ont expulsé la repentance de leur exploit, qui s'intensifient pour susciter l'amour pour Dieu dans leur cœur, qui s'intensifient pour ressentir du plaisir et de la joie : ils développent leur chute, se rendent étrangers à Dieu, entrent en communication avec Satan et sont infectés par la haine du Saint-Esprit. Ce genre de charme est terrible ; elle est tout aussi destructrice pour l'âme que la première, mais moins évidente : elle aboutit rarement à la folie et au suicide, mais elle corrompt de manière décisive à la fois l'esprit et le cœur. En raison de l'état d'esprit qu'elle produit, les Pères l'appelaient « opinion » 208. Le Saint Apôtre Paul souligne ce genre d'illusion lorsqu'il dit : « Que personne ne vous séduise par l'humilité d'esprit qui lui a été accordée et par le service des anges, bien qu'il n'ait pas enseigné, étant poussé follement par les pensées de sa chair » (Col. 2, 18). Celui qui s'imagine être sans passion ne sera jamais purifié des passions ; Celui qui s’imagine plein de grâce ne recevra jamais la grâce ; Celui qui se croit saint n’atteindra jamais la sainteté. C'est facile à dire : celui qui s'attribue des œuvres spirituelles, des vertus, des vertus, des dons de grâce, se flatte et s'amuse avec « l'opinion », avec cette « opinion » bloque l'entrée en lui des œuvres spirituelles, et les vertus chrétiennes et la grâce divine - ouvre grand l'entrée à l'infection pécheresse et aux démons. Il n'y a plus aucune capacité de réussite spirituelle chez ceux qui sont infectés par « l'opinion » : ils ont détruit cette capacité, apportant sur l'autel du mensonge les tout débuts de l'activité humaine et son salut - le concept de vérité. Ce charme est d'une pompe extraordinaire chez les malades : ils semblent s'enivrer d'eux-mêmes, de leur état d'illusion, y voyant un état de grâce. Ils sont imprégnés, remplis d'arrogance et d'orgueil, apparaissant cependant humbles à beaucoup de ceux qui jugent par l'apparence, incapables d'évaluer par les fruits, comme le Sauveur l'a ordonné (Matthieu 7 :16, 12 :33), et encore moins par le sentiment spirituel, mentionné par l'Apôtre (Hébreux 5 :14). Le prophète Isaïe a décrit de manière pittoresque l’effet du charme de « l’opinion » chez l’archange déchu, une action qui a séduit et détruit cet archange. « Toi, dit le prophète à Satan, tu as dit dans ta pensée : Je monterai au ciel, je placerai mon trône au-dessus des étoiles du ciel, je m'assiérai sur la plus haute montagne, sur les hautes montagnes jusqu'au nord : je monterai au-dessus des nuages, je serai comme le Très-Haut. Maintenant tu descendras aux enfers et aux fondements de la terre » (Is. 14, 13-15). Le Seigneur dénonce celui qui est infecté par « l’opinion » comme suit : « Parle, car je suis riche, et je suis devenu riche, et ne demande rien ; et ne pèse pas, car tu es malheureux et pauvre, et pauvre, et aveugle et nu » (Apocalypse 3 : 17). Le Seigneur exhorte les trompés à la repentance ; propose de n'acheter à personne d'autre, au Seigneur lui-même, les besoins nécessaires qui constituent la repentance (Apocalypse 3 : 18). Cet achat est urgent : sans lui, il n’y a pas de salut. Il n’y a pas de salut sans repentance, et la repentance n’est acceptée de Dieu que par ceux qui, pour l’accepter, vendront tous leurs biens, c’est-à-dire renonceront à tout ce qu’ils ont faussement acquis par « opinion ». Étudiant . Avez-vous déjà rencontré quelqu'un infecté par ce type de charme ? Aîné. Les « opinions » empreintes de charme sont très courantes. Quiconque n'a pas un esprit contrit, qui reconnaît en lui-même des mérites et des mérites, quiconque n'adhère pas fermement aux enseignements de l'Église orthodoxe, mais argumente sur un dogme ou une tradition arbitrairement, à sa propre discrétion, ou selon un enseignement hétérodoxe, est dans cette illusion. Le degré d'évasion et la persistance dans l'évasion déterminent le degré de prélestion. Homme faible ! « L’opinion » s’insinue certainement en nous sous une certaine forme et, réalisant notre « je », nous enlève la grâce de Dieu. De même qu'il n'y a, selon la remarque de saint Macaire le Grand, pas une seule personne qui soit complètement exempte d'orgueil, de même il n'y a pas une seule personne qui serait complètement libre de l'influence sur elle du charme subtil appelé « opinion ». Il a été calomnié par l’apôtre Paul et a été guéri grâce aux graves faveurs de Dieu. "Nous ne voulons pas, frères, écrit l'Apôtre aux Corinthiens, que vous ignoriez notre douleur qui nous est arrivée en Asie, car nous étions chargés de fardeaux de plus en plus grands, comme si nous n'avions aucun espoir de vivre. Mais nous avons en nous la condamnation de la mort, de sorte que nous ne devons pas nous confier en nous-mêmes, mais en Dieu, qui ressuscite les morts" (2 Cor. 1 : 8-9). C'est pourquoi il faut se surveiller avec vigilance pour ne s'attribuer aucune bonne action, aucune qualité louable ou capacité naturelle particulière, voire un état de grâce, si une personne y a été élevée, bref, pour ne reconnaître aucune dignité en soi. « Qu'avez-vous, dit l'Apôtre, que vous ne vouliez recevoir » de Dieu ? (1 Cor. 4:7) De Dieu nous recevons à la fois l’être et le ré-être, ainsi que toutes les propriétés naturelles, toutes les capacités, tant spirituelles que corporelles. Nous sommes débiteurs envers Dieu ! Notre dette est impayable ! À partir d’une telle vision de nous-mêmes, un état se forme pour notre esprit, à l’opposé de « l’opinion », un état que le Seigneur a appelé pauvreté d’esprit, qu’il nous a commandé d’avoir et qu’il a voulu (Matthieu 5 : 3). C'est un grand désastre que de s'écarter de l'enseignement dogmatique et moral de l'Église, de l'enseignement du Saint-Esprit, par n'importe quelle sorte de spéculation ! c’est « une charge imposée à la pensée de Dieu ». Un tel esprit doit être abattu et emmené captif « dans l’obéissance de Christ » (2 Cor. 10 : 5). Étudiant . Y a-t-il un lien entre l’illusion du premier type et l’illusion du deuxième type ? Aîné. Il existe certainement un lien entre ces deux types de charme. Le premier type d’illusion est toujours lié au deuxième type d’illusion, à « l’opinion ». Celui qui compose des images séduisantes grâce à la capacité naturelle de l'imagination, qui combine ces images en un tableau charmant par l'intermédiaire du rêve 210, qui soumet tout son être à l'influence séduisante et puissante de ce tableau, certainement, par une malheureuse nécessité, « pense » que ce tableau est produit par l'action de la grâce divine, que les sensations sincères excitées par la peinture sont des sensations de grâce. Le deuxième type d’illusion – en fait « l’opinion » – agit sans créer d’images séduisantes : il se contente de créer des sensations et des états contrefaits et remplis de grâce, d’où naît une conception fausse et perverse de toute réussite spirituelle. Celui qui est dans l’illusion de « l’opinion » acquiert une fausse vision de tout ce qui l’entoure. Il est trompé à la fois intérieurement et extérieurement. La rêverie a un effet puissant sur ceux qui sont trompés par « l’opinion », mais elle agit exclusivement dans le domaine de l’abstrait. Soit elle ne s'engage pas du tout, soit elle s'engage rarement dans la peinture dans l'imagination du paradis, des demeures et des palais célestes, de la lumière et des parfums célestes, du Christ, des anges et des saints ; elle crée constamment des états pseudo-spirituels, une amitié étroite avec Jésus 211, une conversation intérieure avec Lui 212, des révélations mystérieuses 213, des voix, des plaisirs ; elle construit sur eux une fausse conception d'elle-même et de l'exploit chrétien, construit une façon de penser généralement fausse et une fausse humeur du cœur, conduisant soit à l'extase avec elle-même, soit à l'excitation et à l'enthousiasme. Ces diverses sensations naissent de l'action de la vanité et de la volupté raffinées : de cette action le sang reçoit un mouvement pécheur et séduisant, qui apparaît comme un plaisir béni. La vanité et la volupté sont suscitées par l’arrogance, cette compagne indissociable de « l’opinion ». Un orgueil terrible, semblable à l'orgueil des démons, est la qualité dominante de ceux qui ont acquis les deux charmes. L'orgueil conduit ceux qui sont séduits par le premier type de charme dans un état de folie évidente ; chez ceux qui sont trompés par le deuxième type, cela, produisant également des dommages mentaux, appelés dans les Écritures corruption de l'esprit (2 Tim. 3:8), est moins visible, revêt l'apparence de l'humilité, de la piété, de la sagesse, et est connu par ses fruits amers. Ceux qui sont infectés par une « opinion » sur leurs propres mérites, en particulier sur leur sainteté, sont capables et prêts à toutes les intrigues, à toute hypocrisie, tromperie et tromperie, à toutes les atrocités. Ils respirent une inimitié irréconciliable contre les serviteurs de la vérité, se précipitant contre eux avec une haine furieuse lorsqu'ils ne reconnaissent pas chez les séduits l'état qui leur est attribué et exposé à la honte par le monde aveugle de « l'opinion ». Étudiant . Il existe également des états spirituels produits par la grâce divine, comme l'état dans lequel la douceur et la joie spirituelles sont goûtées, l'état dans lequel les secrets du christianisme sont révélés, l'état dans lequel la présence du Saint-Esprit est ressentie dans le cœur, l'état dans lequel l'ascète du Christ obtient des visions spirituelles ? Aîné. Ils existent sans aucun doute, mais ils n'existent que chez les chrétiens qui ont atteint la perfection chrétienne, préalablement purifiés et préparés par la repentance. L'effet progressif du repentir en général, exprimé par toutes sortes d'humilité, en particulier la prière apportée par la pauvreté d'esprit, par les pleurs, affaiblit progressivement l'effet du péché chez une personne. Cela demande un temps considérable. Et elle est donnée aux vrais ascètes bien intentionnés par la providence de Dieu, qui veille sur nous avec vigilance. La lutte contre les passions est extrêmement utile : elle conduit surtout à la pauvreté d'esprit. Dans le but de notre bénéfice significatif, notre Juge et Dieu « souffre longtemps » pour nous et ne « se venge » pas rapidement (Luc 18 : 7) de notre rival – le péché. Lorsque les passions se seront considérablement affaiblies - cela se produit surtout vers la fin de la vie 214 - alors peu à peu commenceront à apparaître des états spirituels, distingués par une différence infinie des états créés par « l'opinion ». Premièrement, les cris gracieux entrent dans l’église spirituel, le lave et le blanchissent pour l'acceptation des dons qui suivent les cris selon l'établissement de la loi spirituelle. Une personne charnelle ne peut en aucun cas imaginer des états spirituels, elle ne peut avoir aucune idée des cris de grâce : la connaissance de ces états ne s'acquiert que par l'expérience 215. Les dons spirituels sont distribués avec la sagesse divine, qui veille à ce que le récipient verbal, qui doit recevoir le don, puisse supporter la puissance du don sans se nuire. Le vin nouveau fait éclater les vieilles outres ! (Matthieu 9 :17). On constate qu'à l'heure actuelle, les dons spirituels sont distribués avec la plus grande modération, conformément à la détente qui a enveloppé le christianisme en général. Ces dons satisfont presque exclusivement aux besoins du salut. Au contraire, « l’opinion » dilapide ses dons avec une abondance incommensurable et avec la plus grande hâte. Un signe commun des états spirituels est une profonde humilité et humilité d'esprit, combinées à une préférence pour soi-même parmi tous les voisins, avec une disposition, un amour évangélique pour tous les prochains, avec un désir d'inconnu, d'éloignement du monde. « L’opinion » a peu de place ici : parce que l’humilité consiste dans le renoncement à tous ses propres mérites, dans la confession essentielle du Rédempteur, dans la consolidation de toute espérance et de tout soutien en Lui, et « l’opinion » consiste à s’approprier les vertus données par Dieu, et à s’inventer des vertus inexistantes. Cela se combine avec l’autonomie, avec une confession froide et superficielle du Rédempteur. Dieu est glorifié pour se glorifier lui-même, tout comme il a été glorifié par le pharisien (Luc 18 : 11). Les obsédés de « l’opinion » sont pour la plupart voués à la volupté, bien qu’ils s’attribuent les états spirituels les plus sublimes, sans précédent dans l’ascétisme orthodoxe correct ; peu d'entre eux s'abstiennent de l'asservissement grossier à la volupté - ils s'abstiennent uniquement à cause de la prédominance du péché parmi les péchés - l'orgueil. Étudiant . L’illusion appelée « opinion » peut-elle produire des conséquences malheureuses, tangibles et visibles ? Aîné. De ce genre d’illusion sont nés des hérésies destructrices, des schismes, de l’athéisme et du blasphème. Sa conséquence visible la plus malheureuse est une activité erronée et nuisible pour soi-même et pour ses voisins – le mal, malgré sa clarté et son immensité, est peu remarqué et peu compris. Des malheurs, évidents pour tous, arrivent à ceux qui sont infectés par « l’opinion », mais rarement : parce que « l’opinion », conduisant l’esprit dans la plus terrible illusion, ne le conduit pas à la frénésie, comme le fait une imagination désordonnée. – Sur l'île de Valaam, dans une cabane isolée et déserte, vivait le Schemamonk Porfiry, que j'ai également vu. Il était engagé dans l'exploit de la prière. De quel genre d’exploit s’agissait-il, je ne sais vraiment pas. On peut deviner que c'était incorrect d'après la lecture préférée du magnat : il appréciait beaucoup le livre de l'écrivain occidental Thomas à Kempis sur l'imitation de Jésus-Christ et s'en laissait guider. Ce livre est écrit à partir d’une « opinion ». Porfiry, un soir d'automne, rendit visite aux anciens du monastère, dont le désert n'était pas loin. Lorsqu’il dit au revoir aux anciens, ceux-ci l’avertirent en disant : « N’essayez même pas de marcher sur la glace : la glace vient de monter et est très fine. » Le désert de Porfiry était séparé du monastère par une profonde baie du lac Ladoga, qu'il fallait contourner. Schemamonk répondit d'une voix calme, avec une modestie extérieure : « Je suis déjà devenu lumière. » Il est parti. Peu de temps après, un cri désespéré se fit entendre. Les anciens des skites furent alarmés et s'enfuirent en courant. Il faisait sombre ; Ils ne tardèrent pas à trouver l'endroit où le désastre s'était produit ; Ils ne tardèrent pas à trouver le moyen de récupérer le noyé : ils retirèrent le corps, déjà abandonné par l'âme. Étudiant . Vous dites à propos du livre « Imitation » qu'il a été écrit dans un état d'auto-illusion ; mais il a de nombreux admirateurs même parmi les enfants de l’Église orthodoxe ! Aîné. Ces admirateurs se réjouissent de sa dignité, et parlent de cette dignité, sans s'en rendre compte. Dans la préface du traducteur russe du livre «Imitation» - édition de 1834 publiée à Moscou - il est dit: «Un homme très éclairé - russe, orthodoxe - disait: si mon opinion était nécessaire, je mettrais hardiment Kempis après les Saintes Écritures sur l'imitation de Jésus-Christ» 216. Dans ce verdict si décisif, l'écrivain hétérodoxe a la préférence totale sur tous les saints Pères de l'Église orthodoxe, et sa propre opinion est privilégiée sur la détermination de l'Église entière, qui, lors des saints Conciles, a reconnu les écrits des Saints Pères comme inspirés de Dieu et a légué leur lecture non seulement pour l'édification de tous leurs enfants, mais aussi pour les guider dans la résolution des problèmes de l'Église. Les écrits des Pères contiennent un grand trésor spirituel, chrétien et ecclésiastique : la tradition dogmatique et morale de la Sainte Église. Il est évident que le livre « Imitation » a mis le mari mentionné dans l'état d'esprit dans lequel il s'est exprimé de manière si imprudente, si erronée, si tristement 217. C'est une illusion ! c'est charmant ! Il était composé de faux concepts ; de faux concepts sont nés des fausses sensations véhiculées par le livre. L'onction d'un mauvais esprit vit dans le livre et respire du livre, flattant les lecteurs, les enivrant du poison du mensonge, adouci d'assaisonnements raffinés d'arrogance, de vanité et de volupté. Le livre conduit ses lecteurs directement à la communion avec Dieu, sans pré-purification par la repentance : c'est pourquoi il suscite une sympathie particulière chez des personnes passionnées, peu familiarisées avec le chemin de la repentance, non protégées de l'auto-illusion et de l'illusion, non instruites dans une vie correcte par l'enseignement des Saints Pères de l'Église orthodoxe. Le livre a un effet puissant sur le sang et les nerfs, les excite et est donc particulièrement apprécié des personnes asservies par la sensualité ; un livre peut être apprécié sans renoncer aux plaisirs bruts de la sensualité. L'élévation d'esprit, la volupté raffinée et la vanité sont présentées par le livre comme l'action de la grâce de Dieu. Ayant flairé leur fornication dans son action subtile, les hommes charnels se réjouissent du plaisir, de l'ivresse, délivrés sans difficulté, sans sacrifice de soi, sans repentir, sans « crucifixion de la chair avec les passions et les convoitises » (Gal. 5 : 24), en caressant l'état de chute. Ils passent avec joie, conduits par leur aveuglement et leur orgueil, du lit de l'amour bestial au lit de l'amour plus criminel, qui domine la fornication des esprits exclus. Une certaine personne, qui dans sa position terrestre appartenait à la société la plus élevée et la plus instruite, et en apparence à l'Église orthodoxe, s'exprimait ainsi à propos de la défunte luthérienne, reconnue par cette personne comme sainte : « Elle aimait Dieu passionnément ; elle ne pensait qu'à Dieu ; elle ne voyait que Dieu ; elle ne lisait que l'Évangile et « l'Imitation », qui est le deuxième Évangile » 218. Ces paroles expriment exactement l'état dans lequel sont amenés les lecteurs de « l'Imitation ». – Identique, en substance, à cette phrase est le dicton de la célèbre écrivaine française Madame de Sévigné à propos du célèbre poète français Racine l'Ancien. « Il aime Dieu », se permettait de dire Madame Sévigné, « comme autrefois il aimait ses concubines » 219. Le célèbre critique La Harpe, d'abord athée, puis converti au christianisme, qu'il a mal compris et déformé, approuvant l'expression de Madame Sévigné, dit : « Le cœur avec lequel on aime le Créateur et la créature ne fait qu'un, bien que les conséquences diffèrent autant les unes des autres que les objets sont différents » 220. Racine ému de la dépravation au charme, appelé « opinion ». Ce charme s’exprime en toute clarté dans les deux dernières tragédies du poète : Esther et Athalie. Les hautes pensées et sentiments chrétiens de Racine trouvèrent une place spacieuse dans l’église des Muses et d'Apollon 221 et suscitèrent joie et applaudissements au théâtre. Athalie, considérée comme la plus grande œuvre de Racine, fut jouée quarante fois de suite. L’esprit de cette tragédie ne fait qu’un avec l’esprit de « l’Imitation ». – Nous croyons que dans le cœur humain il y a une convoitise bestiale, introduite en lui par la chute, qui est en corrélation avec la convoitise des esprits déchus ; nous croyons qu'il y a aussi une convoitise spirituelle dans le cœur avec lequel nous sommes créés, avec laquelle Dieu et notre prochain sont naturellement et correctement aimés, qui est en harmonie avec la convoitise des saints anges. Pour aimer Dieu et notre prochain en Dieu, il est nécessaire de se purifier de la convoitise bestiale. La purification est accomplie par le Saint-Esprit chez une personne qui exprime à travers sa vie la volonté de se purifier. En fait, ce qu'on appelle le cœur, dans un sens moral, est la luxure et d'autres forces spirituelles, et non un membre de la chair - le cœur. Les forces sont concentrées dans ce membre, et le nom est transféré par l'usage courant du membre à l'ensemble des forces. Contrairement au sentiment des personnes charnelles, les hommes spirituels, ayant senti la puanteur du mal prétendant être le bien, ressentent immédiatement du dégoût face au livre qui dégage cette puanteur. Un extrait de « Imitation » a été lu à frère Isaïe, un moine silencieux dans l'Ermitage Nikiforov 223, qui avait réussi la prière mentale et avait obtenu une ombre pleine de grâce. L'aîné comprit immédiatement le sens du livre. Il rit et s'écria : "Oh ! ceci est écrit à partir d'une opinion. Rien ici n'est vrai ! tout ici est inventé ! Comment les états spirituels semblaient à Thomas et comment il les imaginait, sans les connaître par expérience, c'est ainsi qu'il les a décrits." Le charme, comme le malheur, est un triste spectacle ; comme une absurdité, elle est un spectacle amusant. L'archimandrite du monastère de Kirillo-Novoezersk 224, célèbre pour sa vie stricte, Théophane, qui dans la simplicité de son cœur était engagé presque exclusivement dans des exploits physiques et avait la conception la plus modérée des exploits spirituels, a d'abord suggéré à ceux qui le consultaient et étaient sous sa direction, en lisant le livre « Imitation » ; quelques années avant sa mort, il commença à en interdire la lecture, disant avec une sainte simplicité : « avant, je reconnaissais ce livre comme bénéfique à l'âme, mais Dieu m'a révélé qu'il était nuisible à l'âme ». Le hiéroschemamonk Léonid, connu pour son expérience monastique active, avait la même opinion à propos de « l'imitation », qui a jeté les bases de l'amélioration morale dans Optina Pustyn 225. Tous les ascètes mentionnés m'étaient personnellement connus. – Un certain propriétaire terrien, élevé dans l'esprit de l'Orthodoxie, qui a brièvement connu ce qu'on appelle le grand monde, c'est-à-dire le monde dans ses couches supérieures, a vu un jour le livre «Imitation» entre les mains de sa fille. Il lui a interdit de lire le livre en disant : « Je ne veux pas que tu suives la mode et que tu flirtes devant Dieu. » L'évaluation la plus précise du livre. Étudiant . Existe-t-il d'autres types de charme ? Aîné. Tous les types particuliers d’auto-illusion et de tromperie par les démons appartiennent aux deux types principaux mentionnés ci-dessus et résultent soit d’une mauvaise action de l’esprit, soit d’une mauvaise action du cœur. L’effet de « l’opinion » est particulièrement large. Ce n'est pas sans raison qu'on attribue à un état d'auto-illusion et d'illusion l'humeur spirituelle de ces moines qui, ayant rejeté l'exercice de la prière de Jésus et le travail mental en général, se contentent de la seule prière extérieure, c'est-à-dire de la participation constante aux services religieux et de l'accomplissement constant de la règle cellulaire, composée exclusivement de psalmodies et de prières orales et vocaliques. Ils ne peuvent pas éviter « l’opinion », comme l’explique l’ancien Basile mentionné dans la préface du livre de saint Grégoire de Sinaite, se référant principalement aux écrits des saints, ce Grégoire et Siméon le Nouveau Théologien. Le signe d'une « opinion » infiltrée se révèle chez les ascètes lorsqu'ils pensent à eux-mêmes qu'ils mènent une vie attentive, souvent par orgueil ils méprisent les autres, parlent en mal d'eux, se considèrent dignes, à leur avis, d'être des bergers et leurs chefs, devenant comme un aveugle qui entreprend de montrer le chemin à d'autres aveugles 226 . La prière orale et publique est féconde lorsqu'elle est accompagnée d'attention, ce qui est très rare, car on apprend l'attention principalement en pratiquant la Prière de Jésus 227. Début de la 3ème Parole de Saint Siméon le Nouveau Théologien. Édition d'Optina Pustyn en 1852. Citation de saint Siméon le Nouveau Théologien, dans la parole de Nicéphore le Monastique. Philocalie, partie 2. – Saint Macaire le Grand. Mot 7, ch. 2. L’original dit : « quiconque rêve haut avec l’intention de le réaliser. » Une expression explicative est utilisée ici pour montrer plus clairement le sens du mot opinion. À propos de la première forme d’attention et de prière. Philocalie, partie 1. Chetii-Minei. Novembre le 23ème jour. Philokalia, partie 1. À propos de l'illusion et ainsi de suite. Une figure de style utilisée par les habitants de Saint-Pétersbourg. Saint Isaac de Syrie. Mot 55. Vénérable Siméon, Nouveau Théologien. Un mot sur la foi. Philocalie, partie 1. Échelle. Mot 28, ch. 17. La parole sur ceux qui pensent que par les œuvres ils seront justifiés, ch. 34, Philocalie, partie 1. Échelle. Mot 4, ch. 82, 83. Vénérable Barsanuphe le Grand. Réponse 275. Vie et instructions de Saint Apollos. Patericon alphabétique. À propos de la troisième image de la prière. Philocalie, partie 1. Vie de saint Grégoire le Sinaïte. Philocalie, partie 1. Préface à la Tradition ou Charte du Skite. Un extrait d'une lettre de frère Paisius à frère Theodosius. Écritures de Paisius. Publication d'Optina Pustyn. Saint Isaac de Syrie. Mot 36. Entretien de saint Maxime avec saint Grégoire de Sinaïte. Vénérable Grégoire de Sinaïte. Sl. 108, 128. Philocalie, partie 1. Saint Jean de Carpathie, ch. 49. Philocalie, partie 4. Mot IV, à la fin ; aussi Mot 3. Imitation de Thomas à Kempis, livre 2, ch. 8. Imitation de Thomas à Kempis livre 3, ch. 1. Imitation, livre 3, ch. 3. La vie de Théophile, le Pimen douloureux et Jean le Longanime. Patericon de Petchersk. L'«imitation», lorsqu'elle apparut, fut condamnée même par son Église latine et persécutée par l'Inquisition. La persécution a été stoppée plus tard et s'est transformée en favoritisme lorsqu'on a constaté que le livre servait d'outil de propagande parmi les gens qui avaient perdu une véritable compréhension du christianisme et gardaient une attitude superficielle à son égard. Sous le nom de propagande papale, nous entendons la diffusion du concept du Pape que le Pape veut inculquer à l'humanité sur lui-même, c'est-à-dire le concept du pouvoir suprême, autocratique et illimité du Pape sur le monde. La propagande, poursuivant ce but, accorde peu d'attention à la qualité de l'enseignement qu'elle enseigne ; pour elle, tout ce qui contribue à son objectif est en sa faveur – même la foi au Christ sans abandonner la foi aux idoles. Une déclaration enthousiaste fut prononcée dans un français si propre à la scène : « Elle aimait Dieu avec passion ; elle ne pensait qu'a Dieu ; elle ne voyait que Dieu ; « elle ne lisait que l'Evangile et l'Imitation qui est un second Evangile ». "Il aime Dieu, comme il aimait ses maîtresses." "C'est avec le même coeur, qu'on aime le Créateur, ou la créature, quoique les effets soient aussi différents, que les objets." Les Muses et Apollon sont les divinités des anciens païens, Grecs et Romains ; Les païens attribuaient à ces démons le patronage des beaux-arts. Olonets ou diocèse de Petrozavodsk. À propos de la deuxième voie d'attention et de prière. Philocalie, partie 1. Préface de Schemamonk Vasily. Vous pourriez être intéressé par :