О молитве Иисусовой

Φοιτητής . Δώστε μια ακριβή και λεπτομερή έννοια της ομορφιάς. Τι είναι ομορφιά; Γεροντότερος. Το Prelest είναι η ζημιά στην ανθρώπινη φύση από τα ψέματα. Η αυταπάτη είναι η κατάσταση όλων των ανθρώπων, χωρίς εξαίρεση, που παράγεται από την πτώση των προγόνων μας. Είμαστε όλοι σε κατάσταση απόλαυσης 181. Το να γνωρίζουμε αυτό είναι η μεγαλύτερη προστασία ενάντια στην αυταπάτη. Η μεγαλύτερη γοητεία είναι να αναγνωρίζει κανείς τον εαυτό του ως απαλλαγμένο από αυταπάτες. Είμαστε όλοι εξαπατημένοι, όλοι είμαστε εξαπατημένοι, είμαστε όλοι σε μια ψεύτικη κατάσταση, χρειαζόμαστε την απελευθέρωση από την αλήθεια. Η αλήθεια είναι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός (Ιωάννης 8:32, 14:6). Ας αφομοιώσουμε αυτή την Αλήθεια με πίστη σε Αυτή. Ας φωνάξουμε με προσευχή σε αυτήν την Αλήθεια, και Αυτή θα μας βγάλει από την άβυσσο της αυταπάτης και της αποπλάνησης από τους δαίμονες. Η κατάστασή μας είναι θλιβερή! Είναι μια φυλακή από την οποία προσευχόμαστε να οδηγήσει την ψυχή μας, να «ομολογήσει το όνομα» του Κυρίου (Ψαλμ. 142:8). Είναι εκείνη η σκοτεινή γη στην οποία ρίχτηκε η ζωή μας από τον εχθρό που μας ζήλεψε και μας καταδίωξε (Ψαλμ. 143:3). Είναι η σαρκική σοφία (Ρωμ. 8:6) και ένας ψεύτικος νους (Α' Τιμ. 6:20), που μολύνει ολόκληρο τον κόσμο, που δεν αναγνωρίζει την αρρώστια του, διακηρύσσοντάς τον ως ανθισμένη υγεία. Είναι «σάρκα και αίμα, που δεν μπορούν να κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού» (Α' Κορ. 15:50). Είναι ο αιώνιος θάνατος, που θεραπεύτηκε και καταστράφηκε από τον Κύριο Ιησού, ο οποίος είναι «η ανάσταση και η ζωή» (Ιωάννης 11:25). Αυτή είναι η κατάστασή μας. Η όρασή του είναι ένας νέος λόγος για κλάμα. Φωνάζουμε στον Κύριο Ιησού, για να μας οδηγήσει έξω από τη φυλακή, να μας βγάλει από τις άβυσσες της γης και να μας αρπάξει από τα σαγόνια του θανάτου. «Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός», λέει ο μοναχός Συμεών, ο Νέος Θεολόγος, «κατέβηκε κοντά μας γιατί ήθελε να μας βγάλει από την αιχμαλωσία και από τη «χειρότερη πλάνη» 182. Φοιτητής . Αυτή η εξήγηση δεν είναι αρκετά προσιτή στις έννοιες μου: Χρειάζομαι μια απλούστερη εξήγηση, πιο κοντά στην κατανόησή μου. Γεροντότερος. Ο έκπτωτος άγγελος χρησιμοποίησε τα «ψέματα» ως μέσο για να καταστρέψει το ανθρώπινο γένος (Γέν. 3:13). Γι' αυτό ο Κύριος αποκάλεσε τον διάβολο «ψέμα, πατέρα του ψεύδους και φονιά από αμνημονεύτων χρόνων» (Ιωάν. 8:44). Ο Κύριος συνέδεσε στενά την έννοια του ψέματος με την έννοια του φόνου: γιατί το δεύτερο είναι αναπόσπαστο επακόλουθο του πρώτου. Η λέξη «από αμνημονεύτων χρόνων» υποδηλώνει ότι τα ψέματα από την αρχή χρησίμευαν ως όργανο για τον διάβολο για να διαπράξει φόνο, και τον χρησιμεύει συνεχώς ως όργανο για φόνο, για καταστροφή ανθρώπων. Η αρχή του κακού είναι μια ψεύτικη σκέψη! Η πηγή της αυταπάτης και της δαιμονικής αυταπάτης είναι μια ψευδής σκέψη! Η αιτία των διαφόρων ζημιών και καταστροφών είναι μια ψευδής σκέψη! Μέσω των ψεμάτων, ο διάβολος χτύπησε την ανθρωπότητα με αιώνιο θάνατο στις ρίζες της, στους προπάτορές της. Οι προπάτορές μας εξαπατήθηκαν, δηλαδή αναγνώρισαν το ψέμα ως αλήθεια και, αποδεχόμενοι ένα ψέμα με το πρόσχημα της αλήθειας, ζημίωσαν τον εαυτό τους με ένα αθεράπευτο θανάσιμο αμάρτημα, το οποίο μάρτυρε και η προπάτορά μας. «Το φίδι με εξαπάτησε», είπε, «και πέθανα» (Γέν. 3:13). Από τότε, η φύση μας, μολυσμένη από το δηλητήριο του κακού, αγωνίζεται «οικειοθελώς» και «ακούσια» προς το κακό, που φαίνεται καλό και ευχαρίστηση σε μια παραμορφωμένη θέληση, έναν διεστραμμένο νου, μια διεστραμμένη αίσθηση της καρδιάς. Αυθαίρετα: γιατί έχουμε ακόμα ένα υπόλοιπο ελευθερίας στην επιλογή του καλού και του κακού. Ακούσια: επειδή αυτό το κατάλοιπο ελευθερίας δεν λειτουργεί ως πλήρης ελευθερία. λειτουργεί υπό την εγγενή επιρροή της διαφθοράς της αμαρτίας. Γεννιόμαστε έτσι. δεν μπορούμε παρά να είμαστε έτσι: και επομένως όλοι μας, χωρίς καμία εξαίρεση, βρισκόμαστε σε μια κατάσταση αυταπάτης και δαιμονικής αυταπάτης. Από αυτή την άποψη της κατάστασης των ανθρώπων σε σχέση με το καλό και το κακό, μια κατάσταση που αναγκαστικά ανήκει σε κάθε άνθρωπο, ακολουθεί ο ακόλουθος ορισμός της αυταπάτης, εξηγώντας την με απόλυτη ικανοποίηση: «παραλήρημα είναι η αφομοίωση από ένα άτομο ενός ψεύδους που έχει αποδεχθεί ως αλήθεια». Η γοητεία δρα αρχικά στον τρόπο σκέψης. Έχοντας γίνει αποδεκτό και διαστρέφοντας τον τρόπο σκέψης, μεταδίδεται αμέσως στην καρδιά, διαστρέφοντας τις αισθήσεις της καρδιάς. Έχοντας κατακτήσει την ουσία ενός ατόμου, διαχέεται σε όλες τις δραστηριότητές του, δηλητηριάζοντας το ίδιο το σώμα, σαν να είναι άρρηκτα συνδεδεμένο από τον Δημιουργό με την ψυχή. Η κατάσταση της αυταπάτης είναι μια κατάσταση καταστροφής ή αιώνιου θανάτου. Από την πτώση του ανθρώπου, ο διάβολος είχε συνεχή ελεύθερη πρόσβαση σε αυτόν 183. Ο διάβολος έχει το δικαίωμα σε αυτήν την πρόσβαση: υπακούοντας σε αυτόν, ο άνθρωπος υπέταξε αυθαίρετα τον εαυτό του στη δύναμή του, απορρίπτοντας την υπακοή στον Θεό. Ο Θεός λύτρωσε τον άνθρωπο. Στον λυτρωμένο άνθρωπο δίνεται η ελευθερία να υπακούει είτε στον Θεό είτε στον διάβολο και για να εκδηλωθεί αυθόρμητα αυτή η ελευθερία, δίνεται στον διάβολο πρόσβαση στον άνθρωπο. Είναι πολύ φυσικό ο διάβολος να καταβάλλει κάθε προσπάθεια για να κρατήσει έναν άνθρωπο στην ίδια στάση απέναντι στον εαυτό του ή ακόμα και για να τον φέρει σε μεγαλύτερη υποδούλωση. Για να το κάνει αυτό, χρησιμοποιεί το πρώην και πάντα παρόν του όπλο - τα ψέματα. Προσπαθεί να μας παραπλανήσει και να μας εξαπατήσει, στηριζόμενος στην κατάσταση της αυταπάτης μας. τα πάθη μας - αυτά τα οδυνηρά αξιοθέατα - θέτει σε κίνηση. Οι καταστροφικές απαιτήσεις τους είναι ντυμένες με αληθοφάνεια και ενισχύονται για να μας κλίνουν να ικανοποιήσουμε τα πάθη μας. Αυτός που είναι πιστός στον Λόγο του Θεού δεν επιτρέπει στον εαυτό του αυτή την ικανοποίηση, περιορίζει τα πάθη, αποκρούει τις επιθέσεις του εχθρού (Ιακώβου 4:7): ενεργώντας υπό την καθοδήγηση του Ευαγγελίου ενάντια στην αυταπάτη του, δαμάζοντας τα πάθη, καταστρέφοντας σταδιακά την επιρροή των πεσόντων πνευμάτων στον εαυτό του, αναδύεται σιγά σιγά από την κατάσταση της αλήθειας (3:8). η πληρότητα της οποίας παραδίδεται με την επισκίαση της Θείας χάριτος. Αυτός που είναι άπιστος στις διδασκαλίες του Χριστού, ακολουθώντας τη δική του θέληση και λογική, υποτάσσεται στον εχθρό και περνά από μια κατάσταση αυταπάτης σε μια κατάσταση δαιμονικής πλάνης, χάνει το υπόλοιπο της ελευθερίας του και υποτάσσεται πλήρως στον διάβολο. Η κατάσταση των ανθρώπων σε δαιμονική πλάνη μπορεί να είναι πολύ διαφορετική, που αντιστοιχεί στο πάθος με το οποίο ένα άτομο παρασύρεται και υποδουλώνεται, ανάλογα με το βαθμό στον οποίο ένα άτομο είναι σκλαβωμένο από το πάθος. Όλοι όμως όσοι έπεσαν σε δαιμονική πλάνη, δηλαδή μέσα από την ανάπτυξη της δικής τους αυταπάτης, που ήρθαν σε επικοινωνία με τον διάβολο και υποδούλωσαν σε αυτόν, είναι σε πλάνη, είναι ναοί και εργαλεία δαιμόνων, θύματα αιώνιου θανάτου, ζωή στις φυλακές της κόλασης. Φοιτητής . Μετρήστε τα είδη της δαιμονικής πλάνης που προέρχονται από την ακατάλληλη άσκηση της προσευχής. Γεροντότερος. Όλα τα είδη της δαιμονικής πλάνης στην οποία υποβάλλεται ο ασκητής της προσευχής προκύπτουν από το γεγονός ότι η μετάνοια δεν τίθεται στη βάση της προσευχής, ότι η μετάνοια δεν έχει γίνει η πηγή, η ψυχή, ο στόχος της προσευχής. «Αν κάποιος», λέει ο άγιος Γρηγόριος ο Σιναϊτης στο παραπάνω άρθρο, «με αλαζονεία βασισμένη στην έπαρση 184 ονειρεύεται να επιτύχει υψηλές καταστάσεις προσευχής και έχει αποκτήσει ζήλια που δεν είναι αληθινή, αλλά σατανική, ο διάβολος βολικά τον μπλέκει με τα δίχτυα του, ως υπηρέτης του». Όποιος αγωνίζεται να ανέλθει στο γάμο του Υιού του Θεού, όχι με καθαρά και φωτεινά ρούχα, τακτοποιημένα με μετάνοια, αλλά απευθείας με τα κουρέλια του, σε κατάσταση γήρατος, αμαρτωλότητας και αυταπάτης, ρίχνεται στο απόλυτο σκοτάδι: στη δαιμονική πλάνη. «Σας συμβουλεύω», λέει ο Σωτήρας σε όσους καλούνται στο μυστικό ιερατείο, «να αγοράσετε από μένα χρυσό αναμμένο με φωτιά, για να γίνετε πλούσιοι και λευκό ιμάτιο, για να ντυθείτε, για να μην φανεί η ντροπή της γυμνότητάς σας. Να ζηλεύετε και να μετανοείτε» (Αποκ. 3:18–19). Μετάνοια και ό,τι συνίσταται, όπως μετάνοια ή αρρώστια του πνεύματος, κλάμα καρδιάς, δάκρυα, αυτοκαταδίκη, ανάμνηση και προσμονή του θανάτου, η κρίση του Θεού και το αιώνιο μαρτύριο, η αίσθηση της παρουσίας του Θεού, ο φόβος του Θεού - αυτά είναι τα δώρα του Θεού, δώρα πολύτιμων, αρχικά και υψηλά βασικά δώρα. Χωρίς να τα λάβετε πρώτα, είναι αδύνατο να δώσετε τα επόμενα δώρα. «Όσο υπέροχα κι αν είναι τα κατορθώματά μας», είπε ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος, «αλλά αν δεν έχουμε αποκτήσει άρρωστη καρδιά, τότε αυτά τα κατορθώματα είναι ψεύτικα και μάταια» 185. Η μετάνοια, η κατάνυξη του πνεύματος, το κλάμα είναι σημάδια, είναι απόδειξη της ορθότητας του άθλου της προσευχής. Η απουσία τους είναι σημάδι απόκλισης προς τη λάθος κατεύθυνση, σημάδι αυταπάτης, αυταπάτης ή στειρότητας. Το ένα ή το άλλο, δηλαδή η πλάνη ή η στειρότητα, αποτελεί αναπόφευκτη συνέπεια της ακατάλληλης άσκησης στην προσευχή, και η ακατάλληλη άσκηση στην προσευχή είναι αδιαχώριστη από την αυταπάτη. Η πιο επικίνδυνη εσφαλμένη εικόνα της προσευχής είναι όταν ο προσευχόμενος με τη δύναμη της φαντασίας δημιουργεί τα δικά του όνειρα ή εικόνες, δανειζόμενος προφανώς από την Αγία Γραφή, αλλά ουσιαστικά από τη δική του κατάσταση, από την πτώση του, από την αμαρτωλότητά του, από την αυταπάτη του - με αυτές τις εικόνες κολακεύει την έπαρση, την ματαιοδοξία του, την υπερηφάνεια του. Είναι προφανές ότι ό,τι δημιουργήθηκε από την ονειροπόληση της έκπτωτης φύσης μας, που διαστρεβλώθηκε από την πτώση της φύσης, δεν υπάρχει στην πραγματικότητα - υπάρχει μυθοπλασία και ένα ψέμα, τόσο χαρακτηριστικό και τόσο αγαπημένο του έκπτωτου αγγέλου. Ο ονειροπόλος, από το πρώτο βήμα στο μονοπάτι της προσευχής, ξεκινά από τη σφαίρα της αλήθειας, εισέρχεται στη σφαίρα του ψέματος, στη σφαίρα του Σατανά, και αυθαίρετα υποτάσσεται στην επιρροή του Σατανά. Ο Άγιος Συμεών, ο Νέος Θεολόγος, περιγράφει την προσευχή του ονειροπόλου και τους καρπούς της ως εξής: «Σηκώνει τα χέρια, τα μάτια και τον νου του στον ουρανό, φαντάζεται στο μυαλό του - όπως ο Klopstock και ο Milton - θεϊκές διασκέψεις, ουράνια αγαθά, εντολές αγίων αγγέλων, χωριά αγίων, εν ολίγοις, συλλέγει όλα όσα άκουσε στη φαντασία του. στον ουρανό, με όλο αυτό ξυπνά την ψυχή του στη Θεία επιθυμία και την αγάπη, χύνει σιγά σιγά την καρδιά του περήφανη, χωρίς να το καταλαβαίνει με το μυαλό του, και προσεύχεται στον Θεό να μείνει σε αυτό το έργο, αν δεν μπορεί να είναι εντελώς γοητευτικό τρέλα, όμως, αν αυτό δεν του συμβεί, είναι αδύνατο να πετύχει ποτέ πνευματική ευφυΐα και αρετή ή απάθεια. Έτσι εξαπατήθηκαν όσοι είδαν το φως και τη λάμψη με αυτά τα σωματικά μάτια, όσοι μύρισαν το θυμίαμα με την όσφρησή τους και όσοι άκουγαν φωνές με τα αυτιά τους. Μερικοί από αυτούς εξαγριώθηκαν και μετακινήθηκαν από μέρος σε μέρος, ψυχικά κατεστραμμένοι. Άλλοι δέχτηκαν τον δαίμονα, μεταμορφώθηκαν σε φωτεινό άγγελο, εξαπατήθηκαν και παρέμειναν αδιόρθωτοι μέχρι το τέλος, μη δέχτηκαν συμβουλές από κανέναν από τους αδελφούς. μερικοί από αυτούς, διδασκόμενοι από τον διάβολο, αυτοκτόνησαν: άλλοι έπεσαν στην άβυσσο, άλλοι κρεμάστηκαν. Και ποιος μπορεί να μετρήσει τις διάφορες απάτες του διαβόλου με τις οποίες εξαπατά, και που είναι ανεξιχνίαστες; Ωστόσο, από όσα είπαμε, κάθε λογικός άνθρωπος μπορεί να μάθει τι κακό προέρχεται από αυτόν τον τρόπο προσευχής. Αν κάποιος από αυτούς που το χρησιμοποιούν δεν υποστεί καμία από τις προαναφερθείσες καταστροφές λόγω συγκατοίκησης με τους αδελφούς, γιατί οι περισσότεροι ερημίτες που ζουν μόνοι είναι εκτεθειμένοι σε τέτοιες καταστροφές, αλλά αυτός περνάει ολόκληρη τη ζωή του ανεπιτυχώς» 186. Όλοι οι Άγιοι Πατέρες, που περιέγραψαν το κατόρθωμα της νοεράς προσευχής, απαγορεύουν όχι μόνο να κάνουμε αυθαίρετα όνειρα, αλλά και να υποκλίνουμε με θέληση και συμπάθεια σε όνειρα και φαντάσματα που μπορεί να μας παρουσιαστούν απροσδόκητα, ανεξάρτητα από τη θέλησή μας. Και αυτό συμβαίνει κατά τη διάρκεια του άθλου της προσευχής, ειδικά στη σιωπή. «Μην δέχεσαι», λέει ο άγιος Γρηγόριος ο Σιναΐτης, «αν δεις κάτι, με τα αισθησιακά σου μάτια ή μυαλό, έξω ή μέσα σου, είτε είναι εικόνα Χριστού, είτε Αγγέλου, είτε κάποιου Αγίου, είτε αν σου φανεί το φως... Να είσαι προσεκτικός και προσεκτικός! το μυαλό σου άμορφο, που δεν σχηματίζει καμία εικόνα και δεν αποτυπώνεται από καμία εικόνα. Αυτός που βλέπει κάτι στη σκέψη ή αισθησιακά, ακόμα κι αν ήταν από τον Θεό, και το δέχεται βιαστικά και βολικά, πέφτει σε αυταπάτη, φανερώνοντας τουλάχιστον την κλίση και την ικανότητά του για αυταπάτη, ως αυτός που δέχεται τα φαινόμενα γρήγορα και επιπόλαια. Ο αρχάριος πρέπει να δώσει όλη την προσοχή σε μια ενέργεια της καρδιάς, να αναγνωρίσει αυτή τη μία ενέργεια ως μη ελκυστική και να μην αποδεχτεί τίποτα άλλο μέχρι τη στιγμή της απάθειας. Ο Θεός δεν είναι θυμωμένος με κάποιον που, φοβούμενος την αυταπάτη, παρακολουθεί τον εαυτό του με εξαιρετική προσοχή, ακόμα κι αν δεν δέχεται κάτι που του έστειλε ο Θεός χωρίς να εξετάσει αυτό που εστάλη με κάθε προσοχή. αντίθετα, ο Θεός δοξάζει τέτοιον άνθρωπο για τη σύνεσή του» 187. Ο Άγιος Αμφιλόχιος, που μπήκε στον μοναχισμό από τα νιάτα του, τιμήθηκε στα ώριμα και στα γεράματά του να περάσει τη ζωή ενός ασκητή στην έρημο. Κλεισμένος σε μια σπηλιά, άσκησε τη σιωπή και πέτυχε μεγάλη επιτυχία. Αμφιλόχιε πήγαινε στην πόλη και τάισε τα πνευματικά πρόβατα. Ο Αμφιλόχιος παρέμεινε προσηλωμένος στον εαυτό του και δεν έδωσε σημασία στην εντολή του Αγγέλου. Το επόμενο βράδυ ο Άγγελος εμφανίστηκε ξανά και επανέλαβε την εντολή, προσθέτοντας ότι ήταν από τον Θεό. Και πάλι ο Αμφιλόχιος δεν υπάκουσε στον Άγγελο, φοβούμενος να εξαπατηθεί και θυμήθηκε τα λόγια του Αποστόλου ότι και ο Σατανάς θα μεταμορφωθεί σε φωτεινό Άγγελο (Β' Κορ. 11:14). Την τρίτη νύχτα εμφανίστηκε ξανά ο Άγγελος και, αφού επιβεβαίωσε τον Αμφιλόχιο με τον έπαινο του Θεού, μισαλλόδοξος στα απορριφθέντα πνεύματα, πήρε τον γέροντα από το χέρι, τον οδήγησε έξω από το κελί και τον οδήγησε στην εκκλησία που ήταν εκεί κοντά. Οι πόρτες της εκκλησίας άνοιξαν μόνες τους. Η εκκλησία φωτίστηκε από το ουράνιο φως. Σε αυτήν συμμετείχαν πολλοί άγιοι άνδρες με λευκά άμφια με πρόσωπα σε σχήμα ήλιου. Χοτόνησαν τον Αμφιλόχιο επίσκοπο της πόλης του Ικονίου 188. – Σε αντίθετη συμπεριφορά, οι Μοναχοί Ισαάκ και Νικήτα του Πετσέρσκ, νέοι και άπειροι στην ερημιτική ζωή, υπέστησαν φοβερή καταστροφή, εμπιστευόμενοι απερίσκεπτα το φάντασμα που τους παρουσιάστηκε. Στον πρώτο, πολλοί δαίμονες εμφανίστηκαν με λάμψη: ένας από τους δαίμονες πήρε τη μορφή του Χριστού, οι άλλοι - τη μορφή των αγίων Αγγέλων. Ο δεύτερος παρασύρθηκε από τον δαίμονα, πρώτα με άρωμα και φωνή, σαν από τον Θεό, και μετά εμφανίστηκε σε αυτόν με τη μορφή Αγγέλου 189. Μοναχοί με εμπειρία στη μοναστική ζωή, αληθινά άγιοι μοναχοί, φοβούνται πολύ περισσότερο την αυταπάτη, πολύ πιο δύσπιστοι για τον εαυτό τους, παρά οι αρχάριοι, ιδιαίτερα οι αρχάριοι που είναι κατατρεγμένοι από τους ήρωες. Με εγκάρδια αγάπη, ο άγιος Γρηγόριος ο Σιναΐτης προειδοποιεί τον σιωπηλό άνθρωπο ενάντια στην αυταπάτη, για τον οποίο γράφτηκε το βιβλίο του: «Θέλω να έχετε μια σίγουρη κατανόηση της αυταπάτης: το θέλω για τον σκοπό, ώστε να προστατευτείτε από την αυταπάτη, ώστε σε μια προσπάθεια που δεν φωτίζεται από την κατάλληλη γνώση, να μην προκαλέσετε στον εαυτό σας μεγάλο κακό. του άπειρου, καινούργιος στο κατόρθωμα, σαν δαιμονισμένος ακόμα» 190. Πόσο αλήθεια είναι αυτό! Η ελεύθερη βούλησή μας τείνει και έλκεται προς την αυταπάτη: γιατί κάθε αυταπάτη κολακεύει την έπαρσή μας, τη ματαιοδοξία μας, την υπερηφάνειά μας. "Οι δαίμονες είναι κοντά και περιβάλλουν αρχάριους και αρχάριους, σκορπούν δίκτυα σκέψεων και βλαβερών ονείρων, δημιουργώντας άβυσσους πτώσεων. Η πόλη των αρχαρίων - ολόκληρη η ύπαρξη του καθενός από αυτούς - είναι ακόμα στην κατοχή των βαρβάρων... Μην υποχωρείτε γρήγορα σε ό,τι σας φαίνεται από επιπολαιότητα, αλλά μένετε "πίσω το βαρύ και το καλό..." Οι πράξεις της χάριτος δεν μπορούν να τις διδάξουν: δεν μπορεί να διδάξει την πραότητα, την ησυχία, την ταπεινοφροσύνη ή το μίσος για τον κόσμο, όπως κάνει η χάρη. Οι ενέργειές του: «υπεροψία» - αλαζονεία, πομπωδία - «υψηλή διάθεση, ασφάλιση, με μια λέξη, κάθε είδους κακία. Με δράση θα μπορέσεις να γνωρίσεις το φως που έχει λάμψει στην ψυχή σου, είτε είναι του Θεού είτε από τον Σατανά» 191. Πρέπει να ξέρεις ότι αυτή η εκτίμηση ανήκει σε επιτυχημένους μοναχούς και όχι σε αρχάριους. Ο μοναχός Σιναϊτης συνομιλεί, αν και με έναν αρχάριο, αλλά με έναν αρχάριο στη σιωπηλή ζωή, που ήταν πρεσβύτερος και στον μοναχισμό και στη σωματική ηλικία, όπως φαίνεται από το βιβλίο. Φοιτητής . Έχετε δει ποτέ κάποιον να έρχεται σε δαιμονική αυταπάτη από την ανάπτυξη της ονειροπόλησης ενώ εξασκούσε την προσευχή; Γεροντότερος. Συνέβη. Κάποιος αξιωματούχος που ζούσε στην Αγία Πετρούπολη επιδόθηκε σε ένα έντονο κατόρθωμα προσευχής και αυτό τον έφερε σε μια εξαιρετική κατάσταση. Αποκάλυψε για το κατόρθωμά του και τις συνέπειές του στον τότε αρχιερέα του Ιερού Ναού της Παρακλήσεως της Θεοτόκου στην Κολόμνα. Ο αρχιερέας, έχοντας επισκεφθεί ένα συγκεκριμένο μοναστήρι της επισκοπής της Αγίας Πετρούπολης, ζήτησε από έναν από τους μοναχούς του μοναστηριού να μιλήσει με έναν αξιωματούχο. «Η περίεργη κατάσταση στην οποία περιήλθε ο αξιωματούχος από τον άθλο», είπε σωστά ο αρχιερέας, «μπορεί να εξηγηθεί πιο βολικά από τους κατοίκους του μοναστηριού, καθώς είναι πιο εξοικειωμένοι με τις λεπτομέρειες και τα ατυχήματα του ασκητικού άθλου». Ο μοναχός συμφώνησε. Μετά από λίγο έφτασε στο μοναστήρι ο επίσημος. Ήμουν παρών και κατά τη συνομιλία του με τον μοναχό. Ο αξιωματούχος άρχισε αμέσως να μιλά για τα οράματά του - ότι βλέπει συνεχώς φως από εικόνες κατά τη διάρκεια της προσευχής, ακούει ένα άρωμα, αισθάνεται μια εξαιρετική γλυκύτητα στο στόμα του και ούτω καθεξής. Ο μοναχός, αφού άκουσε αυτή την ιστορία, ρώτησε τον αξιωματούχο: «Σκέφτηκες ποτέ να αυτοκτονήσεις;» - «Γιατί! «- απάντησε ο αξιωματούχος, «Με είχαν ήδη πετάξει στη Φοντάνκα, αλλά με τράβηξαν έξω». Αποδείχθηκε ότι ο αξιωματούχος χρησιμοποίησε την εικόνα της προσευχής που περιγράφει ο Άγιος Συμεών, η οποία φούντωσε τη φαντασία και το αίμα και το άτομο έγινε πολύ ικανό για έντονη νηστεία και αγρυπνία. Στην κατάσταση της αυταπάτης, που επιλέχθηκε αυθαίρετα, ο διάβολος πρόσθεσε τη δική του δράση, παρόμοια με αυτή την κατάσταση, και η ανθρώπινη αυταπάτη μετατράπηκε σε προφανή δαιμονική πλάνη. Ο αξιωματούχος είδε το φως με τα σωματικά του μάτια. το άρωμα και η γλύκα που ένιωθε ήταν εξίσου αισθησιακά. Σε αντίθεση με αυτό, τα οράματα των Αγίων και οι υπερφυσικές τους καταστάσεις είναι εντελώς πνευματικές 193: ο ασκητής γίνεται ικανός γι' αυτά όχι πριν από το άνοιγμα των ματιών της ψυχής με τη Θεία χάρη, και άλλα συναισθήματα της ψυχής, μέχρι τότε ανενεργά, επίσης ζωντανεύουν 194. Στο όραμα της χάριτος συμμετέχουν και τα σωματικά αισθήματα των Αγίων, αλλά μόνο όταν το σώμα περνά από κατάσταση εμπαθούς σε απαθή κατάσταση. Ο μοναχός άρχισε να πείθει τον υπάλληλο να εγκαταλείψει τη μέθοδο προσευχής που χρησιμοποιούσε, εξηγώντας τόσο την ανακρίβεια της μεθόδου όσο και την ανακρίβεια της κατάστασης που παρείχε η μέθοδος. Ο αξιωματούχος εναντιώθηκε σθεναρά στη συμβουλή. «Πώς μπορώ να αρνηθώ την προφανή χάρη!» - αντέτεινε. Ακούγοντας τις ιστορίες του αξιωματούχου για τον εαυτό του, τον λυπήθηκα ανεξήγητα και την ίδια στιγμή μου φαινόταν κάπως αστείος. Για παράδειγμα, έκανε στον μοναχό την ακόλουθη ερώτηση: «Όταν το σάλιο στο στόμα μου αυξάνεται λόγω της αφθονίας της γλυκύτητας, αρχίζει να στάζει στο πάτωμα: δεν είναι αμαρτία αυτό;» Ακριβώς: όσοι βρίσκονται σε δαιμονική πλάνη προκαλούν λύπη για τον εαυτό τους, καθώς δεν ανήκουν στον εαυτό τους και είναι, στο μυαλό και στην καρδιά, δέσμιοι ενός κακού, απορριφθέντος πνεύματος. Είναι επίσης ένα αστείο θέαμα: γελοιοποιούνται από το κακό πνεύμα που τους έχει κυριεύσει, το οποίο τους έχει φέρει σε κατάσταση ταπείνωσης, παρασύροντάς τους με ματαιοδοξία και αλαζονεία. Οι παραπλανημένοι δεν καταλαβαίνουν ούτε την αιχμαλωσία τους ούτε το παράξενο της συμπεριφοράς τους, όσο φανερή κι αν είναι αυτή η αιχμαλωσία, αυτή η παραξενιά συμπεριφοράς. Πέρασα τον χειμώνα του 1828-1829 στο Ερμιτάζ Ploshchanskaya 195. Εκείνη την εποχή ζούσε ένας γέρος που βρισκόταν σε αυταπάτες. Έκοψε το χέρι του, ελπίζοντας να εκπληρώσει την εντολή του Ευαγγελίου, και είπε σε όποιον ήθελε να τον ακούσει ότι το κομμένο χέρι έγινε ιερά λείψανα, ότι φυλάσσεται και τιμάται υπέροχα στο μοναστήρι Simonov της Μόσχας, ότι αυτός, ο πρεσβύτερος, που ήταν στο Ερμιτάζ Ploshchanskaya, πεντακόσια στίχοι από τον Simonov the kisarcherthinmonov. Ο γέροντας ανατρίχιασε και άρχισε να σφυρίζει πολύ δυνατά: αναγνώρισε αυτό το φαινόμενο ως καρπό της προσευχής. αλλά στο κοινό φαινόταν σαν μια διαστροφή του εαυτού του, άξια μόνο οίκτου και γέλιου. Τα παιδιά που ζούσαν ορφανά στο μοναστήρι διασκέδασαν με αυτό το φαινόμενο και το αντέγραψαν μπροστά στα μάτια του γέροντα. Ο μεγάλος θύμωνε, ορμούσε στο ένα αγόρι ή στο άλλο και τους τραβούσε από τα μαλλιά. Κανείς από τους ευλαβείς μοναχούς της μονής δεν μπορούσε να διαβεβαιώσει τον παραπλανημένο ότι βρισκόταν σε ψευδή κατάσταση, σε ψυχική διαταραχή. Όταν ο αξιωματούχος έφυγε, ρώτησα τον μοναχό: «Τι του έδωσε την ιδέα να ρωτήσει τον υπάλληλο για την απόπειρα αυτοκτονίας;» Ο μοναχός απάντησε: «Όπως εν μέσω της κραυγής για τον Θεό έρχονται στιγμές εξαιρετικής συνείδησης, που είναι η παρηγοριά όσων κλαίνε, έτσι και μέσα στην ψεύτικη απόλαυση που προσφέρει η δαιμονική πλάνη, έρχονται στιγμές που η πλάνη εκτίθεται, σαν να λέμε, και αφήνει τον εαυτό της να γευτεί όπως είναι η πίκρα τους! Η πικρία είναι αφόρητη, στην οποία οδηγεί η αυταπάτη, θα ήταν ευκολότερο για τον παραπλανημένο να θεραπεύσει τον εαυτό του γίνονται όλο και πιο δυνατοί: τελικά η απόγνωση μετατρέπεται σε παραφροσύνη και καταλήγει στην αυτοκτονία. Στις αρχές αυτού του αιώνα, ο μοναχός Θεοδόσιος εργάστηκε στο Sophronium Hermitage 196, προσελκύοντας τον σεβασμό τόσο της αδελφότητας όσο και των λαϊκών με τον αυστηρό, ανεβασμένο τρόπο ζωής του. Μια μέρα φαντάστηκε ότι τον είχαν πιάσει στον παράδεισο. Στο τέλος του οράματος, πήγε στον ηγούμενο, είπε λεπτομερώς για το θαύμα και πρόσθεσε μια έκφραση λύπης ότι έβλεπε μόνο τον εαυτό του στον παράδεισο και δεν είδε κανέναν από τους αδελφούς. Αυτή η ιδιότητα διέφυγε της προσοχής του ηγούμενου: κάλεσε τους αδελφούς, με λύπηση πνεύματος, τους μίλησε για το όραμα του σχήματος μοναχού και τους παρότρυνε σε μια ζωή πιο ζηλωτή και ευάρεστη στον Θεό. Μετά από αρκετό καιρό, άρχισαν να ανακαλύπτονται περίεργα πράγματα στις ενέργειες του μοναχού. Τελείωσε με τον εντοπισμό του κρεμασμένου στο κελί του. Αξίζει να σημειωθεί το εξής περιστατικό. Μια μέρα με επισκέφτηκε ο Αθωνίτης Ιεροσχημάμονας, ο οποίος βρισκόταν στη Ρωσία και συλλέγει. Καθίσαμε στο κελί της υποδοχής μου και άρχισε να μου λέει: «Προσευχήσου για μένα, πατέρα: κοιμάμαι πολύ, τρώω πολύ». Όταν μου το είπε αυτό, ένιωσα τη ζέστη να πηγάζει από αυτόν, γι' αυτό του απάντησα: «Δεν τρως πολύ και δεν κοιμάσαι πολύ, αλλά υπάρχει κάτι ιδιαίτερο σε σένα;» και του ζήτησα να μπει στο εσωτερικό μου κελί. Περπατώντας μπροστά του και ανοίγοντας την πόρτα του εσωτερικού κελιού, προσευχήθηκα νοερά στον Θεό να χαρίσει στην ομαλή ψυχή μου την ευεργεσία του Άθω ιεροσχηματομονάχου, αν είναι αληθινός δούλος του Θεού. Ακριβώς: Παρατήρησα κάτι ιδιαίτερο πάνω του. Στο εσωτερικό κελί πάλι καθίσαμε να μιλήσουμε και άρχισα να τον ρωτάω: «Κάνε μου τη χάρη, δίδαξέ με την προσευχή. Ζεις στο πρώτο μοναστικό μέρος στη γη, ανάμεσα σε χιλιάδες μοναχούς: σε ένα τέτοιο μέρος και σε μια τόσο μεγάλη συγκέντρωση μοναχών, πρέπει οπωσδήποτε να υπάρχουν μεγάλα προσευχητάρια που να γνωρίζουν τη μυστική προσευχή και να τη διδάσκουν στους γείτονές τους, ακολουθώντας το παράδειγμα του Γρηγορίου του Σιναΐτη και του Παλαμά, ακολουθώντας το παράδειγμα πολλών άλλων αθωνικών λυχναριών». Ο Ιεροσήμαμονας δέχτηκε αμέσως να γίνει ο μέντοράς μου - και, ω φρίκη! Με τη μεγαλύτερη θέρμη άρχισε να μου μεταφέρει την παραπάνω μέθοδο της ενθουσιώδης, ονειρικής προσευχής. Βλέπω: έχει τρομερή ζέστη! το αίμα και η φαντασία του θερμαίνονται! είναι σε αυτοϊκανοποίηση, ευχαριστημένος με τον εαυτό του, σε αυταπάτη, σε γοητεία! Αφού του επέτρεψα να μιλήσει, άρχισα σιγά σιγά, με το βαθμό του μέντορα, να του προσφέρω τη διδασκαλία των Αγίων Πατέρων για την προσευχή, επισημαίνοντάς την στη Φιλοκαλία και ζητώντας του να μου εξηγήσει αυτή τη διδασκαλία. Ο κάτοικος του Άθω ήταν εντελώς σαστισμένος. Βλέπω: είναι εντελώς άγνωστος στη διδασκαλία των Πατέρων περί προσευχής! Καθώς συνεχιζόταν η συζήτηση, του είπα: «Κοίτα, γέροντα! Εάν ζείτε στην Αγία Πετρούπολη, μην μένετε στον τελευταίο όροφο. Φροντίστε να μείνετε στο κάτω διαμέρισμα.» «Γιατί είναι έτσι;» - Ο Αφόνετς αντιτάχθηκε. «Επειδή», απάντησα, «αν οι άγγελοι αποφασίσουν ξαφνικά να σε πάνε από την Αγία Πετρούπολη στον Άθωνα, και σε μεταφέρουν από τον επάνω όροφο και σε ρίξουν, θα σκοτωθείς. αν σε κουβαλήσουν από τον κάτω όροφο και σε ρίξουν, μόνο κακό θα κάνεις». «Φαντάσου», απάντησε ο Άθως, «πόσες φορές, όταν στεκόμουν στην προσευχή, μου ήρθε η ζωηρή σκέψη ότι οι άγγελοι θα με αιχμαλωτίσουν και θα με τοποθετούσαν στον Άθωνα!». Αποδείχθηκε ότι ο ιεροσχηματικός μοναχός φοράει αλυσίδες, σχεδόν δεν κοιμάται, τρώει λίγο φαγητό, αισθάνεται τέτοια θερμότητα στο σώμα του που το χειμώνα δεν χρειάζεται ζεστά ρούχα. Προς το τέλος της συνομιλίας, σκέφτηκα να κάνω το εξής: άρχισα να ρωτάω τον Άθωνα, ώστε, ως νηστικός και ασκητής, να δοκιμάσει τη μέθοδο που διδάσκουν οι Άγιοι Πατέρες, η οποία συνίσταται στο ότι κατά την προσευχή ο νους πρέπει να είναι εντελώς ξένος σε κάθε ονειροπόληση, να βυθίζεται εντελώς στα λόγια της προσευχής. η προσευχή 197. Ταυτόχρονα, η καρδιά συνήθως συνεισφέρει στο νου με ένα ψυχοσωτήριο αίσθημα λύπης για τις αμαρτίες, όπως είπε ο άγιος Μάρκος ο ασκητής: «Ο νους που προσεύχεται χωρίς ψυχαγωγία καταπιέζει την καρδιά: «Αλλά ο Θεός δεν θα καταφρονήσει την ταπεινωμένη και ταπεινή καρδιά» (Ψαλμ. 50:19)» 198. Για μένα, μια τέτοια εμπειρία είναι άβολη λόγω της διασκεδαστικής ζωής που κάνω». Ο κάτοικος του Άθω συμφώνησε πρόθυμα με την πρότασή μου. Λίγες μέρες αργότερα έρχεται σε μένα και μου λέει: «Τι μου έκανες;» - "Και τι;" - «Ναι, όταν προσπάθησα να προσευχηθώ με προσοχή, περικλείοντας το μυαλό μου στα λόγια της προσευχής, όλα μου τα οράματα εξαφανίστηκαν και δεν μπορώ πλέον να επιστρέψω σε αυτά». Περαιτέρω, σε μια συνομιλία με τον Afonets, δεν είδα αυτή την αλαζονεία και αυτή την αυθάδεια που ήταν πολύ αισθητή σε αυτόν στο πρώτο ραντεβού και που συνήθως παρατηρείται σε άτομα που έχουν αυταπάτες, φαντάζονται ότι είναι άγιοι ή έχουν πνευματική επιτυχία. Ο κάτοικος του Άθω εξέφρασε μάλιστα την επιθυμία να ακούσει μόνος του τις φτωχές συμβουλές μου. Όταν τον συμβούλεψα να μην διαφέρει στον εξωτερικό τρόπο ζωής από τους άλλους μοναχούς, γιατί μια τέτοια διαφορά οδηγεί σε αλαζονεία, 199 έβγαλε τις αλυσίδες του και μου τις έδωσε. Ένα μήνα αργότερα με επισκέφτηκε ξανά και είπε ότι η ζέστη στο σώμα του είχε σταματήσει, ότι χρειαζόταν ζεστά ρούχα και κοιμήθηκε πολύ περισσότερο. Παράλληλα, είπε ότι στο Άγιο Όρος πολλοί, μεταξύ των οποίων και όσοι απολαμβάνουν τη δόξα της αγιότητας, χρησιμοποιούν τη μέθοδο της προσευχής που χρησιμοποιούσε ο ίδιος - τη διδάσκουν σε άλλους. Δεν είναι περίεργο! Ο Άγιος Συμεών, ο Νέος Θεολόγος, που έζησε οκτώ αιώνες πριν από την εποχή μας, λέει ότι πολύ λίγοι ασχολούνται με την προσευχή 200. Ο μοναχός Γρηγόριος ο Σιναϊτης, που έζησε τον δέκατο τέταρτο αιώνα μετά τη γέννηση του Χριστού, όταν έφτασε στο Άγιο Όρος, διαπίστωσε ότι οι πολυάριθμοι μοναχοί του δεν είχαν έννοια της νοεράς προσευχής. Ο μοναχός Νείλος του Σόρσκι, που έζησε στα τέλη του 15ου και αρχές του 16ου αιώνα, και ο οποίος επισκέφτηκε επίσης το Άγιο Όρος, λέει ότι στην εποχή του ο αριθμός των προσεχτικών προσευχητικών βιβλίων έγινε εξαιρετικά σπάνιος 202. Ο πρεσβύτερος, Αρχιμανδρίτης Paisiy Velichkovsky μετακόμισε στο Άγιο Όρος με το Acquain74 από τον M. μοναστήρια και μοναστήρια, συνομίλησε με πολλούς γέροντες, που αναγνωρίστηκαν από τη γενική άποψη του Αγίου Όρους ως οι πιο έμπειροι και άγιοι μοναχοί. Όταν άρχισε να ρωτάει αυτούς τους μοναχούς για τα βιβλία των Αγίων Πατέρων που έγραψαν για τη νοερά προσευχή, αποδείχθηκε ότι όχι μόνο δεν γνώριζαν την ύπαρξη τέτοιων Γραφών, αλλά ούτε καν γνώριζαν τα ονόματα των αγίων Συγγραφέων. τότε η Φιλοκαλία δεν είχε ακόμη τυπωθεί στα ελληνικά 203 . Η προσεκτική προσευχή απαιτεί αυτοθυσία και λίγοι άνθρωποι τολμούν να κάνουν αυτοθυσία. Κλεισμένος στην προσοχή, σε κατάσταση σύγχυσης στη θέα της αμαρτωλότητάς του, ανίκανος για βερμπαλισμό και, γενικά, για αποτέλεσμα και δράση, φαίνεται σε όσους δεν γνωρίζουν το μυστηριώδες κατόρθωμα του κάπως παράξενο, μυστηριώδες, ανεπαρκές από κάθε άποψη. Είναι εύκολο να αποχωριστείς τη γνώμη του κόσμου! Και πώς μπορεί ο κόσμος να αναγνωρίσει τον ασκητή της αληθινής προσευχής, όταν το ίδιο το κατόρθωμα είναι εντελώς άγνωστο στον κόσμο; Είτε πρόκειται για αυταπάτη! Δεν τρώει, δεν πίνει, δεν κοιμάται, το χειμώνα τριγυρνά με ράσο, φοράει αλυσίδες, βλέπει οράματα, διδάσκει και καταγγέλλει τους πάντες με παράτολμη αναίδεια, χωρίς ορθότητα, χωρίς νόημα και νόημα, με μια αιματηρή, υλική, παθιασμένη ζέστη και εξαιτίας αυτής της θλιβερής, καταστροφικής ζέστης. Άγιος και τίποτα περισσότερο! Το γούστο και η έλξη για τέτοιους ανθρώπους στην ανθρώπινη κοινωνία έχει παρατηρηθεί από καιρό: «Θα δεχτείτε», γράφει ο Απόστολος Παύλος στους Κορινθίους, «αν σας σκλαβώσει, αν σας καταβροχθίσει, αν σας κοροϊδέψει, αν σας χαστουκίσει, αν καυχηθεί» (Β΄ Κορ. 11:20). Περαιτέρω, ο άγιος Απόστολος λέει ότι, αφού βρισκόταν στην Κόρινθο, δεν μπορούσε να συμπεριφερθεί με τόλμη και αυθάδεια: η συμπεριφορά του επισφραγίστηκε από τη σεμνότητα, «την πραότητα και την ησυχία του Χριστού» (Β' Κορ. 10:1). Οι περισσότεροι από τους ασκητές της Δυτικής Εκκλησίας, που ανακηρύχθηκαν από αυτήν ως οι μεγαλύτεροι άγιοι -μετά την πτώση της από την Ανατολική Εκκλησία και μετά την αποχώρηση του Αγίου Πνεύματος από αυτήν- προσευχήθηκαν και πέτυχαν οράματα, ψεύτικα, φυσικά, με τον τρόπο που ανέφερα. Αυτοί οι φανταστικοί άγιοι βρίσκονταν στην πιο τρομερή δαιμονική πλάνη. Το Πρελέστ ανεγείρεται ήδη φυσικά με βάση τη βλασφημία, με την οποία οι αιρετικοί διέστρεψαν τη δογματική πίστη. Η συμπεριφορά των ασκητών του λατινισμού, κυριευμένη από αυταπάτη, ήταν πάντα ξέφρενη, λόγω μιας εξαιρετικής υλικής, παθιασμένης ζέσης. Αυτή ήταν η πολιτεία του Ιγνάτιου της Λογιόλα, του ιδρυτή του Τάγματος των Ιησουιτών. Η φαντασία του ήταν τόσο ζεστή και εκλεπτυσμένη που, όπως υποστήριξε ο ίδιος, το μόνο που είχε να κάνει ήταν να θέλει και να χρησιμοποιήσει κάποια ένταση για να εμφανιστεί μπροστά στα μάτια του η κόλαση ή ο παράδεισος, κατά τη θέλησή του. Η εμφάνιση του παραδείσου και της κόλασης δεν ολοκληρώθηκε με μία πράξη της ανθρώπινης φαντασίας. Η δράση της ανθρώπινης φαντασίας από μόνη της δεν αρκεί για αυτό: το φαινόμενο επιτεύχθηκε με τη δράση των δαιμόνων, οι οποίοι πρόσθεσαν την άφθονη δράση τους στην ανεπαρκή ανθρώπινη δράση, συνδύασαν τη δράση με τη δράση, αναπληρώνοντας τη δράση με δράση, στη βάση της ελεύθερης βούλησης του ανθρώπου, που είχε επιλέξει και υιοθετήσει μια ψευδή κατεύθυνση. Είναι γνωστό ότι τα οράματα χορηγούνται στους αληθινούς αγίους του Θεού μόνο με την καλή θέληση του Θεού και με τη δράση του Θεού, και όχι με τη θέληση του ανθρώπου και όχι με τη δική του προσπάθεια - δίνονται απροσδόκητα, πολύ σπάνια, σε περιπτώσεις ειδικής ανάγκης, σύμφωνα με τη θαυμαστή πρόνοια του Θεού, και όχι σαν να συνέβη 204. Η διαφθορά χρησιμεύει ως εκτίμηση της φλόγας που ανάβει τους παραπλανημένους. Αυτό επιβεβαιώνεται από τις ιστορίες της ιστορίας και τη μαρτυρία των Πατέρων. «Εκείνος που βλέπει το πνεύμα της πλάνης στα φαινόμενα που του παρουσιάζονται», είπε ο μοναχός Μάξιμος Καψοκαλιβής, «πολύ συχνά εκτίθεται σε οργή και θυμό· η ευωδία της ταπεινοφροσύνης ή της προσευχής ή των αληθινών δακρύων δεν έχει θέση μέσα του. Αντίθετα, καυχιέται συνεχώς για τις αρετές του, είναι μάταιος και πάντα επιδίδεται άφοβα. Φοιτητής . Η ανακρίβεια αυτής της μεθόδου προσευχής και η σύνδεσή της με την αυταπάτη και τον προφήτη είναι σαφής. προειδοποιήστε με για άλλους τύπους εσφαλμένων προσευχών και την ψευδή κατάσταση που σχετίζεται με αυτά. Γεροντότερος. Ακριβώς όπως η λάθος δράση με το μυαλό οδηγεί σε αυταπάτη και αυταπάτη, έτσι ακριβώς η λάθος δράση με την καρδιά οδηγεί σε αυτά. Γεμάτο με απερίσκεπτη υπερηφάνεια, την επιθυμία και την επιθυμία να δούμε πνευματικά οράματα με μυαλό που δεν καθαρίζεται από πάθη, δεν ανανεώνεται και δεν αναδημιουργείται από το δεξί χέρι του Αγίου Πνεύματος. γεμάτη με την ίδια περηφάνια και απερισκεψία, την επιθυμία και την επιθυμία της καρδιάς να απολαύσει άγιες, πνευματικές, Θεϊκές αισθήσεις, όταν ακόμη είναι εντελώς ανίκανη για τέτοιες απολαύσεις. Όπως ένας ακάθαρτος νους, που θέλει να δει θεϊκά οράματα και δεν μπορεί να τα δει, συνθέτει οράματα για τον εαυτό του, εξαπατά τον εαυτό του και εξαπατά τον εαυτό του με αυτά, έτσι και η καρδιά, που εντείνεται να γευτεί τη Θεία γλυκύτητα και άλλες Θεϊκές αισθήσεις, και δεν τα βρίσκει από μόνη της, τα συνθέτει από τον εαυτό της, κολακεύει τον εαυτό της, καταστρέφεται, παρασύρεται, παρασύρεται σε αυτά επικοινωνία με δαίμονες, υποταγή στην επιρροή τους, υποδούλωση στη δύναμή τους. Μια αίσθηση από όλες τις αισθήσεις της καρδιάς, στην κατάσταση της πτώσης της, μπορεί να χρησιμοποιηθεί σε αόρατες Θείες υπηρεσίες: λύπη για αμαρτίες, για αμαρτωλότητα, για την πτώση, για την καταστροφή κάποιου, που ονομάζεται κλάμα, μετάνοια, μετάνοια του πνεύματος. Αυτό πιστοποιείται από τις Αγίες Γραφές. «Ακόμα κι αν ήθελες θυσίες, θα τις έδινες· τα ολοκαυτώματα δεν είναι ευχαρίστησή σου» (Ψαλμ. 50:18): και κάθε εγκάρδιο συναίσθημα χωριστά, και όλες μαζί, δεν είναι ευχάριστο σε Σένα, όπως μολύνθηκε από την αμαρτία, όπως διαστρεβλώθηκε από την πτώση. «Η θυσία στον Θεό είναι πνεύμα συντετριμμένο· ο Θεός δεν θα περιφρονήσει την ταπεινή και ταπεινή καρδιά» (Ψαλμ. 50:19). Αυτή η θυσία είναι μια αρνητική θυσία. Με την προσφορά αυτής της θυσίας, η προσφορά άλλων θυσιών εξαλείφεται φυσικά: με το αίσθημα της μετάνοιας, όλες οι άλλες αισθήσεις σιωπούν. Για να γίνουν ευχάριστες στον Θεό οι θυσίες άλλων αισθήσεων, πρέπει πρώτα να ξεχυθεί η εύνοια του Θεού στη Σιών μας, τα τείχη της κατεστραμμένης Ιερουσαλήμ μας πρέπει πρώτα να αποκατασταθούν. Ο Κύριος είναι δίκαιος, πανάγιος. Μόνο οι δίκαιες, αγνές θυσίες, για τις οποίες η ανθρώπινη φύση είναι ικανή μετά την ανανέωσή της, είναι ευνοϊκές για τον δίκαιο, πανάγιο Κύριο. Δεν απολαμβάνει τις βεβηλωμένες θυσίες και τα ολοκαυτώματα. Ας φροντίσουμε να καθαρίσουμε τον εαυτό μας με τη μετάνοια! «Τότε θα ευαρεστηθείς με τη θυσία της δικαιοσύνης, την κυματιστή προσφορά και το ολοκαύτωμα· τότε θα βάλουν το βόδι στο θυσιαστήριό σου» (Ψαλμ. 50:21): νεογέννητες αισθήσεις ανθρώπου ανανεωμένες από το Άγιο Πνεύμα. Η πρώτη εντολή που δόθηκε από τον Σωτήρα του κόσμου σε όλη την ανθρωπότητα ανεξαιρέτως είναι η εντολή της μετάνοιας: «Ο Ιησούς άρχισε να κηρύττει και να λέει: Μετανοήστε, γιατί πλησιάζει η βασιλεία των ουρανών» (Ματθαίος 4:17). Αυτή η εντολή αγκαλιάζει, καταλήγει, συνδυάζει όλες τις άλλες εντολές. Σε εκείνους τους ανθρώπους που δεν κατάλαβαν το νόημα και τη δύναμη της μετάνοιας, ο Σωτήρας είπε περισσότερες από μία φορές: «Καθώς πηγαίνετε, μάθετε τι να τρώτε: θέλω έλεος, όχι θυσία» (Ματθαίος 9:13). Αυτό σημαίνει: ο Κύριος, ελεώντας τους πεσόντες και τους χαμένους ανθρώπους, χάρισε τη μετάνοια σε όλους ως μοναδικό μέσο σωτηρίας, γιατί όλοι κυριεύτηκαν από πτώση και καταστροφή. Δεν απαιτεί, ούτε καν επιθυμεί από αυτούς θυσίες για τις οποίες δεν είναι ικανοί, αλλά θέλει να ελεηθούν, να αναγνωρίσουν την ατυχία τους και να απελευθερωθούν από αυτήν μέσω της μετάνοιας. Στα αναφερόμενα λόγια ο Κύριος πρόσθεσε τρομερά λόγια: «Δεν ήρθα», είπε, «να καλέσω σε μετάνοια τους δίκαιους, αλλά τους αμαρτωλούς». Ποιοι ονομάζονται δίκαιοι; εκείνους τους δύστυχους, τυφλούς αμαρτωλούς που, εξαπατημένοι από την αυτοπεποίθηση, δεν βρίσκουν τη μετάνοια απαραίτητη για τον εαυτό τους, και επομένως είτε την απορρίπτουν είτε την παραμελούν. Ω δυστυχία! Γι' αυτό, ο Σωτήρας τους αρνείται και χάνουν τον θησαυρό της σωτηρίας. «Αλίμονο στην ψυχή», λέει ο Άγιος Μακάριος ο Μέγας, «που δεν αισθάνεται τα έλκη της και φαντάζεται τον εαυτό της, λόγω της μεγάλης, αμέτρητης ζημιάς από την κακία, ότι είναι εντελώς ξένη στη ζημιά από την κακία. Μια τέτοια ψυχή δεν επισκέπτεται και δεν θεραπεύει πια ο καλός Γιατρός, σαν να άφησε αυθαίρετα τα έλκη της, χωρίς να φαντάζεται τα έλκη της, χωρίς να φαντάζεται αμάξια. «Δεν απαιτούν», λέει, «την υγεία του γιατρού, αλλά εκείνους που είναι άρρωστοι» (Ματθαίος 9:12)» 206. Τρομερή σκληρότητα στον εαυτό του - απόρριψη της μετάνοιας! Τρομερή ψυχρότητα, αντιπάθεια για τον εαυτό του - παραμέληση της μετάνοιας. Αυτός που είναι σκληρός με τον εαυτό του δεν μπορεί παρά να είναι σκληρός με τους γείτονές του. Αυτός που είναι ελεήμων με τον εαυτό του αποδεχόμενος τη μετάνοια γίνεται ελεήμων προς τους πλησίον του. Από αυτό μπορεί κανείς να δει όλη τη σημασία του λάθους: να αφαιρέσει από την καρδιά αυτό που της πρόσταξε ο Ίδιος ο Θεός, το αίσθημα της μετάνοιας που είναι απαραίτητο και λογικά απαραίτητο για την καρδιά και να προσπαθήσει να αποκαλύψει στην καρδιά, αντίθετα με την τάξη, αντίθετα με την εγκαθίδρυση του Θεού, εκείνα τα συναισθήματα που θα έπρεπε φυσικά να εμφανιστούν σε αυτήν μετά τον καθαρισμό με μετάνοια, αλλά με εντελώς διαφορετικό χαρακτήρα207. Ένα άτομο δεν μπορεί να σχηματίσει ιδέα για αυτόν τον πνευματικό, σαρκικό χαρακτήρα: επειδή η ιδέα της αίσθησης βασίζεται πάντα σε αισθήσεις που είναι ήδη γνωστές στην καρδιά και οι πνευματικές αισθήσεις είναι εντελώς ξένες προς την καρδιά, η οποία είναι εξοικειωμένη μόνο με σαρκικές και πνευματικές αισθήσεις. Μια τέτοια καρδιά δεν γνωρίζει καν για την ύπαρξη πνευματικών αισθήσεων. Όλοι γνωρίζουν τι είδους πνευματική στενοχώρια προέκυψε για τους Εβραίους γραμματείς και τους Φαρισαίους από τη λανθασμένη πνευματική τους διάθεση: έγιναν όχι μόνο ξένοι προς τον Θεό, αλλά και ξέφρενοι εχθροί Του, αποκτούν. Σε παρόμοια συμφορά υφίστανται και οι ασκητές της προσευχής, όσοι διώχνουν τη μετάνοια από το κατόρθωμά τους, που εντείνονται για να διεγείρουν την αγάπη για τον Θεό στις καρδιές τους, που εντείνονται για να αισθάνονται ευχαρίστηση και ευχαρίστηση: αναπτύσσουν την πτώση τους, ξενίζουν τον Θεό, έρχονται σε επικοινωνία με τον Σατανά και μολύνονται με μίσος για το Άγιο Πνεύμα. Αυτό το είδος γοητείας είναι τρομερό. είναι εξίσου καταστροφικό για την ψυχή με το πρώτο, αλλά λιγότερο προφανές: σπάνια καταλήγει σε τρέλα και αυτοκτονία, αλλά διαφθείρει αποφασιστικά τόσο το μυαλό όσο και την καρδιά. Με βάση την κατάσταση του νου που παράγει, οι Πατέρες την ονόμασαν «γνώμη» 208. Ο Άγιος Απόστολος Παύλος επισημαίνει αυτό το είδος πλάνης όταν λέει: «Κανείς ας μη σας εξαπατήσει με την ταπεινοφροσύνη που του δόθηκε και με την υπηρεσία των αγγέλων, αν και δεν δίδασκε, τρελαμένος από τη σάρκα του» (2:8). Αυτός που έχει εμμονή με αυτήν την πλάνη σκέφτεται τον εαυτό του, έχει δημιουργήσει μια «άποψη» για τον εαυτό του ότι έχει πολλές αρετές και αρετές, ακόμη και ότι αφθονεί στα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος. Η γνώμη αποτελείται από ψεύτικες έννοιες και ψευδείς αισθήσεις: σύμφωνα με αυτή την ιδιότητα, ανήκει πλήρως στη σφαίρα του πατέρα και αντιπροσώπου του ψέματος - του διαβόλου. Αυτός που προσεύχεται, πασχίζοντας να αποκαλύψει τις αισθήσεις ενός νέου ανθρώπου στην καρδιά του και δεν έχει καμία ευκαιρία να το κάνει, τις αντικαθιστά με αισθήσεις δικής του δημιουργίας, πλαστές, στις οποίες η δράση των πεσόντων πνευμάτων δεν αργεί να ενταχθεί. Έχοντας αναγνωρίσει τις λάθος αισθήσεις, τις δικές του και τις δαιμονικές, ως αληθινές και γεμάτες χάρη, λαμβάνει έννοιες αντίστοιχες με τις αισθήσεις. Αυτές οι αισθήσεις, που αφομοιώνονται συνεχώς στην καρδιά και εντείνονται σε αυτήν, τροφοδοτούν και πολλαπλασιάζουν ψευδείς έννοιες. Φυσικά, από ένα τέτοιο λανθασμένο κατόρθωμα, σχηματίζεται η αυταπάτη και η δαιμονική αυταπάτη - «γνώμη». «Η γνώμη δεν αφήνει τα πράγματα να είναι φανταστικά 209», είπε ο Άγιος Συμεών, ο Νέος Θεολόγος. Αυτός που φαντάζεται τον εαυτό του χωρίς πάθος δεν θα καθαριστεί ποτέ από τα πάθη. Αυτός που φαντάζεται τον εαυτό του γεμάτο χάρη δεν θα λάβει ποτέ χάρη. Αυτός που νομίζει ότι είναι άγιος δεν θα επιτύχει ποτέ αγιότητα. Είναι εύκολο να πει κανείς: αυτός που αποδίδει στον εαυτό του πνευματικά έργα, αρετές, αρετές, χαρίσματα χάριτος, κολακεύεται και διασκεδάζει με «άποψη», με αυτή τη «άποψη» εμποδίζει την είσοδο στον εαυτό του πνευματικών έργων, και οι χριστιανικές αρετές και η θεία χάρη - ανοίγει διάπλατα την είσοδο στην αμαρτωλή μόλυνση και τους δαίμονες. Δεν υπάρχει πλέον καμία ικανότητα για πνευματική επιτυχία σε όσους έχουν μολυνθεί με «άποψη»: κατέστρεψαν αυτή την ικανότητα, φέρνοντας στο βωμό του ψεύδους τις ίδιες τις απαρχές της ανθρώπινης δραστηριότητας και τη σωτηρία του - την έννοια της αλήθειας. Η εξαιρετική πομπωδία είναι αυτή η γοητεία σε όσους είναι άρρωστοι: φαίνονται να είναι μεθυσμένοι με τον εαυτό τους, με την κατάσταση της αυταπάτης τους, βλέποντας σε αυτήν μια κατάσταση χάρης. Είναι εμποτισμένοι, γεμάτοι αλαζονεία και υπερηφάνεια, φαίνονται, ωστόσο, ταπεινοί σε πολλούς που κρίνουν από την εμφάνιση, ανίκανοι να εκτιμήσουν με καρπούς, όπως πρόσταξε ο Σωτήρας (Ματθ. 7:16, 12:33), πολύ λιγότερο από πνευματικό αίσθημα, το οποίο αναφέρει ο Απόστολος (Εβρ. 5:14). Ο Προφήτης Ησαΐας απεικόνισε γραφικά την επίδραση της γοητείας της «άποψης» στον έκπτωτο αρχάγγελο, μια ενέργεια που παρέσυρε και κατέστρεψε αυτόν τον αρχάγγελο. «Εσύ», λέει ο προφήτης στον Σατανά, «είπες στο μυαλό σου: Θα ανέβω στον ουρανό, θα βάλω τον θρόνο μου πάνω από τα αστέρια του ουρανού, θα καθίσω στο ψηλότερο βουνό, στα ψηλά βουνά ακόμα και στον βορρά: θα ανέβω πάνω από τα σύννεφα, θα γίνω σαν τον Ύψιστο. Τώρα θα κατέβεις στην κόλαση και στη γη 1.1. Ο Κύριος καταγγέλλει τον μολυσμένο με «γνώμη» ως εξής: «Μίλα, γιατί είμαι πλούσιος και πλούτισα, και δεν ζητάς τίποτα· και μη ζυγίζεις, γιατί είσαι άθλιος και φτωχός, και φτωχός, και τυφλός και γυμνός» (Αποκ. 3:17). Ο Κύριος προτρέπει τους πλανημένους σε μετάνοια. προσφέρει να αγοράσει από κανέναν άλλον, από τον ίδιο τον Κύριο, τις απαραίτητες ανάγκες που συνιστούν τη μετάνοια (Αποκ. 3:18). Η αγορά απαιτείται επειγόντως: χωρίς αυτήν δεν υπάρχει σωτηρία. Δεν υπάρχει σωτηρία χωρίς μετάνοια, και τη μετάνοια δέχονται από τον Θεό μόνο εκείνοι που για να τη δεχτούν θα πουλήσουν όλη τους την περιουσία, δηλαδή θα απαρνηθούν όλα όσα ψευδώς απέκτησαν με «γνώμη». Φοιτητής . Έχετε συναντήσει ποτέ κάποιον μολυσμένο με αυτό το είδος γοητείας; Γεροντότερος. Οι «απόψεις» που έχουν μολυνθεί με γοητεία είναι πολύ συχνές. Όποιος δεν έχει πνεύμα συντετριμμένο, που αναγνωρίζει τα πλεονεκτήματα και τα πλεονεκτήματα στον εαυτό του, όποιος δεν τηρεί σταθερά τις διδασκαλίες της Ορθόδοξης Εκκλησίας, αλλά επιχειρηματολογεί για κάποιο δόγμα ή παράδοση αυθαίρετα, κατά την κρίση του ή σύμφωνα με την ετερόδοξη διδασκαλία, βρίσκεται σε αυτή την πλάνη. Ο βαθμός της υπεκφυγής και η επιμονή στην υπεκφυγή καθορίζει τον βαθμό του προλεστ. Αδύναμος άνθρωπος! Η «άποψη» σίγουρα εισχωρεί μέσα μας με κάποια μορφή και, συνειδητοποιώντας το «εγώ» μας, αφαιρεί τη χάρη του Θεού από εμάς. Όπως δεν υπάρχει, σύμφωνα με την παρατήρηση του Μεγάλου Μακαρίου, ούτε ένα άτομο που να είναι εντελώς απαλλαγμένο από υπερηφάνεια, έτσι δεν υπάρχει ούτε ένα άτομο που να είναι εντελώς απαλλαγμένο από την επιρροή της λεπτής γοητείας που λέγεται «άποψη» πάνω του. Συκοφαντήθηκε από τον Απόστολο Παύλο και θεραπεύτηκε από τα βαριά επιδόματα του Θεού. «Δεν θέλουμε, αδέρφια, να αγνοείτε τη λύπη μας που μας συνέβη στην Ασία, γιατί φορτωθήκαμε με μεγάλα και μεγαλύτερα βάρη, σαν να μην είχαμε ελπίδα να ζήσουμε, αλλά έχουμε μέσα μας την καταδίκη του θανάτου, για να μην εμπιστευόμαστε τον εαυτό μας, αλλά τον Θεό που ανασταίνει» (28). Γι' αυτό πρέπει κανείς να παρακολουθεί προσεκτικά τον εαυτό του, ώστε να μην αποδίδει στον εαυτό του καμία καλή πράξη, καμία αξιέπαινη ιδιότητα ή ιδιαίτερη φυσική ικανότητα, έστω και κατάσταση χάρης, αν ο άνθρωπος έχει ανυψωθεί σε αυτό, εν ολίγοις, για να μην αναγνωρίζει καμία αξιοπρέπεια στον εαυτό του. «Τι έχετε», λέει ο Απόστολος, «που δεν θέλετε να λάβετε» από τον Θεό; (1 Κορ. 4:7) Από τον Θεό έχουμε και την ύπαρξη και την επανύπαρξη, και όλες τις φυσικές ιδιότητες, όλες τις ικανότητες, πνευματικές και σωματικές. Είμαστε οφειλέτες στον Θεό! Το χρέος μας είναι απλήρωτο! Από μια τέτοια άποψη του εαυτού μας, σχηματίζεται μια κατάσταση από μόνη της για το πνεύμα μας, το αντίθετο της «γνώμης», μια κατάσταση που ο Κύριος ονόμασε φτώχεια πνεύματος, την οποία μας πρόσταξε να έχουμε, πράγμα που ευαρέστη (Ματθαίος 5:3). Είναι μεγάλη καταστροφή να παρεκκλίνουμε από τη δογματική και ηθική διδασκαλία της Εκκλησίας, από τη διδασκαλία του Αγίου Πνεύματος, με κάθε είδους εικασίες! αυτό είναι «ένα τέλος που επιβάλλεται στο μυαλό του Θεού». Ένας τέτοιος νους πρέπει να απορριφθεί και να αιχμαλωτιστεί «στην υπακοή του Χριστού» (Β' Κορ. 10:5). Φοιτητής . Υπάρχει κάποια σχέση μεταξύ της αυταπάτης του πρώτου είδους και της αυταπάτης του δεύτερου είδους; Γεροντότερος. Υπάρχει σίγουρα μια σύνδεση μεταξύ αυτών των δύο τύπων γοητείας. Το πρώτο είδος αυταπάτης συνδέεται πάντα με το δεύτερο είδος αυταπάτης, με την «άποψη». Αυτός που συνθέτει σαγηνευτικές εικόνες μέσω της φυσικής ικανότητας της φαντασίας, που συνδυάζει αυτές τις εικόνες σε μια γοητευτική εικόνα μέσω της ονειροπόλησης 210, που υποτάσσει ολόκληρη την ύπαρξή του στη σαγηνευτική, ισχυρή επιρροή αυτού του πίνακα, σίγουρα, από ατυχή ανάγκη, «νομίζει» ότι αυτός ο πίνακας παράγεται από τη δράση της Θείας χάρης, ότι οι εγκάρδιες αισθήσεις εκπέμπονται από τη ζωγραφική. Το δεύτερο είδος αυταπάτης - στην πραγματικότητα «γνώμη» - δρα χωρίς να δημιουργεί σαγηνευτικές εικόνες: αρκείται στη δημιουργία πλαστών, γεμάτες χάρη αισθήσεις και καταστάσεις, από τις οποίες γεννιέται μια ψεύτικη, διεστραμμένη έννοια όλων των πνευματικών επιτευγμάτων. Αυτός που βρίσκεται στην αυταπάτη της «άποψης» αποκτά μια λανθασμένη άποψη για τα πάντα γύρω του. Ξεγελιέται και μέσα του και έξω. Η ονειροπόληση έχει ισχυρή επίδραση σε όσους εξαπατώνται από τη «γνώμη», αλλά δρα αποκλειστικά στη σφαίρα του αφηρημένου. Είτε δεν ασχολείται καθόλου, είτε σπάνια ασχολείται με τη ζωγραφική στη φαντασία του παραδείσου, των ουρανίων κατοικιών και των παλατιών, του ουράνιου φωτός και της ευωδίας, του Χριστού, των αγγέλων και των αγίων. δημιουργεί συνεχώς ψευδο-πνευματικές καταστάσεις, στενή φιλία με τον Ιησού 211, εσωτερική συνομιλία μαζί Του 212, μυστηριώδεις αποκαλύψεις 213, φωνές, απολαύσεις. χτίζει πάνω τους μια λανθασμένη αντίληψη για τον εαυτό της και για το χριστιανικό κατόρθωμα, χτίζει έναν γενικά λανθασμένο τρόπο σκέψης και μια ψεύτικη διάθεση της καρδιάς, που οδηγεί είτε σε έκσταση με τον εαυτό της, είτε σε ενθουσιασμό και ενθουσιασμό. Αυτές οι διάφορες αισθήσεις προκύπτουν από τη δράση της εκλεπτυσμένης ματαιοδοξίας και της ηδονίας: από αυτή τη δράση το αίμα δέχεται μια αμαρτωλή, σαγηνευτική κίνηση, η οποία εμφανίζεται ως ευλογημένη απόλαυση. Η ματαιοδοξία και η ηδονία διεγείρονται από την αλαζονεία, αυτόν τον αχώριστο σύντροφο της «άποψης». Τρομερή υπερηφάνεια, παρόμοια με την υπερηφάνεια των δαιμόνων, είναι η κυρίαρχη ιδιότητα όσων έχουν αποκτήσει και τις δύο γοητεύσεις. Η υπερηφάνεια οδηγεί όσους παρασύρονται από τον πρώτο τύπο γοητείας σε μια κατάσταση προφανούς παραφροσύνης. Σε αυτούς που εξαπατούνται από τον δεύτερο τύπο, προκαλεί επίσης ψυχική βλάβη, που ονομάζεται στη Γραφή διαφθορά του νου (2 Τιμ. 3:8), είναι λιγότερο αισθητή, ντυμένη με το πρόσχημα της ταπεινοφροσύνης, της ευσέβειας, της σοφίας και είναι γνωστή από τους πικρούς καρπούς της. Όσοι έχουν μολυνθεί με μια «άποψη» για τα δικά τους πλεονεκτήματα, ιδιαίτερα για την αγιότητά τους, είναι ικανοί και έτοιμοι για όλες τις ίντριγκες, κάθε υποκρισία, δόλο και εξαπάτηση, όλες τις φρικαλεότητες. Αναπνέουν ασυμβίβαστη έχθρα ενάντια στους υπηρέτες της αλήθειας, ορμώντας εναντίον τους με έξαλλο μίσος όταν δεν αναγνωρίζουν στους παραπλανημένους την κατάσταση που τους αποδίδεται και εκτίθενται στην ντροπή από τον τυφλό κόσμο από τη «γνώμη». Φοιτητής . Υπάρχουν επίσης πνευματικές καταστάσεις που παράγονται από τη Θεία χάρη, όπως η κατάσταση στην οποία γεύεται η πνευματική γλυκύτητα και η χαρά, η κατάσταση στην οποία αποκαλύπτονται τα μυστικά του Χριστιανισμού, η κατάσταση στην οποία η παρουσία του Αγίου Πνεύματος γίνεται αισθητή στην καρδιά, η κατάσταση στην οποία ο ασκητής του Χριστού αποκτά πνευματικά οράματα; Γεροντότερος. Αναμφίβολα υπάρχουν, αλλά υπάρχουν μόνο σε χριστιανούς που έχουν επιτύχει τη χριστιανική τελειότητα, προηγουμένως εξαγνισμένοι και προετοιμασμένοι με μετάνοια. Η βαθμιαία επίδραση της μετάνοιας γενικά, που εκφράζεται με όλα τα είδη ταπεινοφροσύνης, ιδιαίτερα την προσευχή που προέρχεται από τη φτώχεια του πνεύματος, από το κλάμα, εξασθενεί σταδιακά την επίδραση της αμαρτίας στον άνθρωπο. Αυτό απαιτεί αρκετό χρόνο. Και δίνεται στους αληθινούς, καλοπροαίρετους ασκητές από την πρόνοια του Θεού, που μας φυλάει άγρυπνα. Η καταπολέμηση των παθών είναι εξαιρετικά χρήσιμη: περισσότερο από όλα οδηγεί σε φτώχεια του πνεύματος. Για τον σκοπό του σημαντικού μας οφέλους, ο Κριτής και Θεός μας «υποφέρει πολύ» για εμάς και δεν «εκδικείται» γρήγορα (Λουκάς 18:7) τον αντίπαλό μας - την αμαρτία. Όταν τα πάθη εξασθενήσουν πολύ - αυτό συμβαίνει περισσότερο προς το τέλος της ζωής 214 - τότε σιγά σιγά θα αρχίσουν να εμφανίζονται πνευματικές καταστάσεις, που θα διακρίνονται από μια άπειρη διαφορά από τις καταστάσεις που δημιουργεί η «γνώμη». Πρώτον, το χαριτωμένο κλάμα εισέρχεται στον πνευματικό ναό, τον πλένει και τον κάνει λευκό για την αποδοχή των δώρων που ακολουθούν το κλάμα σύμφωνα με την καθιέρωση του πνευματικού νόμου. Ένα σαρκικό άτομο με κανέναν τρόπο, με κανέναν τρόπο, δεν μπορεί καν να φανταστεί πνευματικές καταστάσεις, δεν μπορεί να έχει καμία έννοια παρακάτω για το χαριτωμένο κλάμα: η γνώση αυτών των καταστάσεων αποκτάται μόνο με την εμπειρία. Το νέο κρασί σκάει τα παλιά κρασιά! (Ματθαίος 9:17). Σημειώνεται ότι, στην παρούσα περίοδο, τα πνευματικά χαρίσματα διανέμονται με το μεγαλύτερο μέτρο, σύμφωνα με τη χαλάρωση που έχει τυλίξει τον Χριστιανισμό γενικότερα. Αυτά τα δώρα ικανοποιούν σχεδόν αποκλειστικά τις ανάγκες της σωτηρίας. Αντίθετα, η «άποψη» σπαταλά τα χαρίσματά της με αμέτρητη αφθονία και με τη μεγαλύτερη βιασύνη. Κοινό σημάδι πνευματικών καταστάσεων είναι η βαθιά ταπείνωση και ταπείνωση του νου, σε συνδυασμό με την προτίμηση προς τον εαυτό όλων των γειτόνων, με διάθεση, ευαγγελική αγάπη για όλους τους γείτονες, με επιθυμία για το άγνωστο, για απομάκρυνση από τον κόσμο. Η «γνώμη» έχει ελάχιστη θέση εδώ: γιατί η ταπεινοφροσύνη συνίσταται στην απάρνηση όλων των δικών του αρετών, στην ουσιαστική ομολογία του Λυτρωτή, στην εδραίωση κάθε ελπίδας και υποστήριξης σε Αυτόν, και η «άποψη» συνίσταται στην οικειοποίηση των αρετών που έδωσε ο Θεός και στην επινοήση ανύπαρκτων αρετών. Συνδυάζεται με αυτοδυναμία, με ψυχρή, επιφανειακή ομολογία του Λυτρωτή. Ο Θεός δοξάζεται για να δοξάσει τον εαυτό του, όπως δοξάστηκε από τον Φαρισαίο (Λουκάς 18:11). Όσοι έχουν εμμονή με τη «άποψη» είναι ως επί το πλείστον αφοσιωμένοι στην ηδονία, παρά το γεγονός ότι αποδίδουν στον εαυτό τους τις πιο υψηλές πνευματικές καταστάσεις, απαράμιλλες στον ορθό ορθόδοξο ασκητισμό. λίγοι από αυτούς απέχουν από τη χονδροειδή υποδούλωση στην ηδονία - απέχουν μόνο λόγω της επικράτησης της αμαρτίας μεταξύ των αμαρτιών - της υπερηφάνειας. Φοιτητής . Μπορεί η αυταπάτη που ονομάζεται «άποψη» να έχει απτές, ορατές δυσάρεστες συνέπειες; Γεροντότερος. Από αυτού του είδους την πλάνη προέκυψαν καταστροφικές αιρέσεις, σχίσματα, αθεΐα και βλασφημία. Η πιο ατυχής ορατή συνέπειά του είναι η λανθασμένη, επιβλαβής δραστηριότητα για τον εαυτό του και για τους γείτονές του - το κακό, παρά τη σαφήνεια και την απεραντοσύνη του, είναι ελάχιστα αντιληπτό και ελάχιστα κατανοητό. Ατυχίες, προφανείς σε όλους, συμβαίνουν σε όσους έχουν μολυνθεί από τη «γνώμη», αλλά σπάνια: γιατί η «άποψη», που οδηγεί το μυαλό στην πιο τρομερή αυταπάτη, δεν τον οδηγεί σε φρενίτιδα, όπως κάνει μια διαταραγμένη φαντασία. – Στο νησί Βαλαάμ, σε μια απομακρυσμένη έρημη καλύβα, ζούσε ο Σχημονάχος Πορφύριος, τον οποίο είδα και εγώ. Ασχολήθηκε με το κατόρθωμα της προσευχής. Τι είδους κατόρθωμα ήταν αυτό, πραγματικά δεν ξέρω. Μπορεί κανείς να μαντέψει ότι ήταν λάθος από το αγαπημένο ανάγνωσμα του μοναχού: εκτιμούσε πολύ το βιβλίο του δυτικού συγγραφέα Thomas à Kempis για τη μίμηση του Ιησού Χριστού και καθοδηγήθηκε από αυτό. Αυτό το βιβλίο είναι γραμμένο από μια «άποψη». Ο Πορφύριος ένα βράδυ, το φθινόπωρο, επισκέφτηκε τους γέροντες του μοναστηριού, από το οποίο η έρημος του δεν ήταν μακριά. Όταν αποχαιρέτησε τους πρεσβυτέρους, εκείνοι τον προειδοποίησαν λέγοντας: «Μην προσπαθήσεις καν να περπατήσεις στον πάγο: ο πάγος μόλις σηκώθηκε και είναι πολύ λεπτός». Η έρημος Porfiry χωριζόταν από το μοναστήρι από έναν βαθύ κόλπο της λίμνης Ladoga, ο οποίος έπρεπε να παρακαμφθεί. Ο Schemamonk απάντησε με ήσυχη φωνή, με εξωτερική σεμνότητα: «Έχω γίνει ήδη ελαφρύς». Έφυγε. Λίγη ώρα αργότερα ακούστηκε μια απελπισμένη κραυγή. Οι γέροντες του Σκήτη ανησύχησαν και έτρεξαν έξω. Ήταν σκοτεινά. Δεν άργησαν να βρουν το μέρος όπου συνέβη η καταστροφή. Δεν άργησαν να βρουν τα μέσα για να ανασύρουν τον πνιγμένο: έβγαλαν το σώμα, ήδη εγκαταλειμμένο από την ψυχή. Φοιτητής . Λέτε για το βιβλίο «Μίμηση» ότι γράφτηκε από μια κατάσταση αυταπάτης. αλλά έχει πολλούς θαυμαστές ακόμα και στα παιδιά της Ορθόδοξης Εκκλησίας! Γεροντότερος. Αυτοί οι θαυμαστές είναι ευχαριστημένοι με την αξιοπρέπειά της και μιλούν ανοιχτά για αυτήν την αξιοπρέπεια, χωρίς να το καταλαβαίνουν. Στον πρόλογο του Ρώσου μεταφραστή του βιβλίου «Μίμηση» - έκδοση του 1834 που δημοσιεύθηκε στη Μόσχα - λέγεται: «Ένας πολύ φωτισμένος άνθρωπος - Ρώσος, Ορθόδοξος - έλεγε: αν χρειαζόταν η γνώμη μου, τότε θα έβαζα με τόλμη τον Κέμπη μετά τις Αγίες Γραφές στη μίμηση του Ιησού Χριστού». προτιμά όλους τους αγίους Πατέρες της Ορθόδοξης Εκκλησίας και η δική του άποψη προτιμάται από την αποφασιστικότητα ολόκληρης της Εκκλησίας, η οποία στις ιερές Συνόδους αναγνώρισε τα συγγράμματα των αγίων Πατέρων ως θεόπνευστα και κληροδότησε την ανάγνωσή τους όχι μόνο για την οικοδόμηση όλων των παιδιών τους, αλλά και για καθοδήγηση στην επίλυση εκκλησιαστικών ζητημάτων. Τα συγγράμματα των Πατέρων περιέχουν έναν μεγάλο πνευματικό, χριστιανικό και εκκλησιαστικό θησαυρό: τη δογματική και ηθική παράδοση της Αγίας Εκκλησίας. Είναι προφανές ότι το βιβλίο «Μίμηση» έφερε τον αναφερόμενο σύζυγο στη διάθεση από την οποία εκφράστηκε τόσο απερίσκεπτα, τόσο λανθασμένα, τόσο θλιβερά 217. Αυτό είναι αυταπάτη! αυτό είναι υπέροχο! Αποτελούνταν από ψευδείς έννοιες. ψευδείς έννοιες γεννήθηκαν από τις λάθος αισθήσεις που μεταφέρει το βιβλίο. Το χρίσμα ενός κακού πνεύματος ζει μέσα στο βιβλίο και αναπνέει από το βιβλίο, κολακεύοντας τους αναγνώστες, μεθώντας τους με το δηλητήριο του ψεύδους, γλυκασμένο με εκλεπτυσμένα καρυκεύματα αλαζονείας, ματαιοδοξίας και ηδονίας. Το βιβλίο οδηγεί τους αναγνώστες του απευθείας στην κοινωνία με τον Θεό, χωρίς προκάθαρση με μετάνοια: γι' αυτό προκαλεί ιδιαίτερη συμπάθεια για τον εαυτό του σε παθιασμένους ανθρώπους, μη εξοικειωμένους με το μονοπάτι της μετάνοιας, μη προστατευμένους από αυταπάτες και αυταπάτες, μη διδασκόμενους στη σωστή ζωή από τη διδασκαλία των Αγίων Πατέρων της Ορθοδόξου Εκκλησίας. Το βιβλίο έχει ισχυρή επίδραση στο αίμα και τα νεύρα, τα διεγείρει, και ως εκ τούτου αρέσει ιδιαίτερα σε ανθρώπους που σκλαβώνονται από τον αισθησιασμό. ένα βιβλίο μπορεί να απολαύσει κανείς χωρίς να εγκαταλείψει τις ωμές απολαύσεις του αισθησιασμού. Το υψηλό μυαλό, η εκλεπτυσμένη ηδονία και η ματαιοδοξία παρουσιάζονται από το βιβλίο ως η δράση της χάρης του Θεού. Έχοντας μυριστεί τη πορνεία τους στη λεπτή της δράση, οι σαρκικοί άνθρωποι χαίρονται με ευχαρίστηση, μέθη, απελευθερώνονται χωρίς δυσκολία, χωρίς αυτοθυσία, χωρίς μετάνοια, χωρίς «σταύρωση της σάρκας με πάθη και πόθους» (Γαλ. 5:24), με το χάιδεμα της πτώσης. Μετακινούνται με χαρά, οδηγούμενοι από την τύφλωση και την υπερηφάνειά τους, από το κρεβάτι της κτηνώδους αγάπης στο κρεβάτι της πιο εγκληματικής αγάπης, που κυριαρχεί στη πορνεία των απόκληρων πνευμάτων. Κάποιο άτομο, που στη γήινη θέση της ανήκε στην υψηλότερη και πιο μορφωμένη κοινωνία και εμφανισιακά στην Ορθόδοξη Εκκλησία, εκφράστηκε ως εξής για την αποθανούσα Λουθηρανή, που αναγνωρίζεται από αυτό το πρόσωπο ως αγία: «Αγαπούσε τον Θεό με πάθος, σκεφτόταν μόνο τον Θεό, είδε μόνο τον Θεό, διάβασε μόνο το Ευαγγέλιο». στην οποία φέρονται οι αναγνώστες της «Μίμησης». – Πανομοιότυπη, στην ουσία, με αυτή τη φράση είναι και η ρήση της διάσημης Γαλλίδας συγγραφέα, Μαντάμ ντε Σεβίν, για τον διάσημο Γάλλο ποιητή, Ρασίν τον Πρεσβύτερο. «Αγαπάει τον Θεό», επέτρεψε στον εαυτό της να πει η κυρία Σεβίν, «όπως πριν αγαπούσε τις παλλακίδες του» 219. Ο διάσημος κριτικός Λα Χάρπ, ο οποίος στην αρχή ήταν άθεος, στη συνέχεια μεταπήδησε στον Χριστιανισμό, τον οποίο παρεξηγήθηκε και διαστρεβλώθηκε από αυτόν, εγκρίνοντας την έκφραση της Μαντάμ Σεβίν, αν και η δημιουργός είναι συνέπεια της αγάπης και της καρδιάς. τόσο το ένα από το άλλο όσο και τα αντικείμενα διαφορετικά» 220. Ο Ρασίν πέρασε από τη διαφθορά στη γοητεία, που ονομάζεται «άποψη». Αυτή η γοητεία εκφράζεται με κάθε σαφήνεια στις δύο τελευταίες τραγωδίες του ποιητή: την Εσθήρ και την Αθαλία. Οι υψηλές χριστιανικές σκέψεις και αισθήματα του Ρασίν βρήκαν μια ευρύχωρη θέση στο ναό των Μουσών και του Απόλλωνα, 221 και προκάλεσαν χαρά και χειροκροτήματα στο θέατρο. Η Αθαλία, που θεωρείται το σπουδαιότερο έργο του Ρασίν, εκτελέστηκε σαράντα συνεχόμενες φορές. Το πνεύμα αυτής της τραγωδίας είναι ένα με το πνεύμα της «Μίμησης». – Πιστεύουμε ότι στην ανθρώπινη καρδιά υπάρχει κτηνώδης λαγνεία, που φέρεται μέσα της από την πτώση, η οποία συσχετίζεται με τη λαγνεία των πεσόντων πνευμάτων. πιστεύουμε ότι υπάρχει και μια πνευματική λαγνεία στην καρδιά, με την οποία δημιουργηθήκαμε, με την οποία ο Θεός και ο πλησίον αγαπιούνται φυσικά και σωστά, που είναι σε αρμονία 222 με τη λαγνεία των αγίων Αγγέλων. Για να αγαπήσουμε τον Θεό και τον πλησίον μας στον Θεό, είναι απαραίτητο να καθαρίσουμε τον εαυτό μας από την κτηνώδη λαγνεία. Η κάθαρση πραγματοποιείται με το Άγιο Πνεύμα σε ένα άτομο που εκφράζει μέσα από τη ζωή του τη θέληση για κάθαρση. Στην πραγματικότητα, αυτό που ονομάζεται καρδιά, με ηθική έννοια, είναι η λαγνεία και άλλες πνευματικές δυνάμεις, και όχι ένα μέλος της σάρκας - η καρδιά. Οι δυνάμεις συγκεντρώνονται σε αυτό το μέλος και το όνομα μεταφέρεται κατά κοινή χρήση από το μέλος στη συλλογή δυνάμεων. Σε αντίθεση με το συναίσθημα των σαρκικών ανθρώπων, οι πνευματικοί άνθρωποι, έχοντας μυρίσει τη δυσωδία του κακού παριστάνοντας τους καλούς, αισθάνονται αμέσως αηδία από το βιβλίο που εκπέμπει αυτή τη δυσοσμία. Ένα απόσπασμα από τη «Μίμηση» διαβάστηκε στον Γέροντα Ησαΐα, έναν μοναχό που ήταν σιωπηλός στο Ερμιτάζ Νικηφόρωφ 223, ο οποίος είχε επιτύχει τη νοερά προσευχή και του δόθηκε χάρη σε επισκίαση. Ο γέροντας κατάλαβε αμέσως το νόημα του βιβλίου. Γέλασε και αναφώνησε: "Ω, αυτό είναι γραμμένο από μια γνώμη. Τίποτα εδώ δεν είναι αλήθεια! όλα εδώ είναι φτιαγμένα! Πώς φάνηκαν στον Τόμας οι πνευματικές καταστάσεις και πώς τις φανταζόταν, χωρίς να τις γνωρίζει εκ πείρας, έτσι τις περιέγραψε." Η γοητεία, όπως και η ατυχία, είναι ένα θλιβερό θέαμα. σαν παράλογο, είναι ένα αστείο θέαμα. Ο Αρχιμανδρίτης της Μονής Kirillo-Novoezersk 224, διάσημος για την αυστηρή ζωή του, ο Θεοφάνης, ο οποίος με την απλότητα της καρδιάς του ασχολούνταν σχεδόν αποκλειστικά με σωματικά κατορθώματα και είχε την πιο μετριοπαθή αντίληψη των πνευματικών άθλων, πρότεινε πρώτα σε όσους τον συμβουλεύονταν και ήταν υπό την ηγεσία του, να διαβάσουν το βιβλίο «Μίμηση». Λίγα χρόνια πριν από το θάνατό του, άρχισε να απαγορεύει την ανάγνωσή του, λέγοντας με ιερή απλότητα: «Πριν αναγνώριζα αυτό το βιβλίο ως ωφέλιμο για την ψυχή, αλλά ο Θεός μου αποκάλυψε ότι ήταν επιβλαβές για την ψυχή». Την ίδια άποψη για τη «Μίμηση» είχε και ο Ιεροσημόναχος Λεωνίδ, γνωστός για την ενεργό μοναστική του εμπειρία, ο οποίος έθεσε τα θεμέλια για ηθική βελτίωση στο Optina Pustyn 225. Όλοι οι αναφερόμενοι ασκητές ήταν γνωστοί σε εμένα προσωπικά. – Κάποιος γαιοκτήμονας, μεγαλωμένος στο πνεύμα της Ορθοδοξίας, που γνώριζε εν συντομία τον λεγόμενο μεγάλο κόσμο, δηλαδή τον κόσμο, στα ανώτερα στρώματά του, είδε κάποτε το βιβλίο «Μίμηση» στα χέρια της κόρης του. Της απαγόρευσε να διαβάσει το βιβλίο, λέγοντας: «Δεν θέλω να ακολουθείς τη μόδα και να φλερτάρεις ενώπιον του Θεού». Η πιο ακριβής εκτίμηση του βιβλίου. Φοιτητής . Υπάρχουν άλλα είδη γοητείας; Γεροντότερος. Όλοι οι συγκεκριμένοι τύποι αυταπάτης και εξαπάτησης από δαίμονες ανήκουν στους δύο κύριους τύπους που προαναφέρθηκαν και προκύπτουν είτε από λάθος δράση του νου, είτε από λάθος δράση της καρδιάς. Η επίδραση της «άποψης» είναι ιδιαίτερα ευρεία. Δεν είναι αδικαιολόγητο ότι η πνευματική διάθεση εκείνων των μοναχών που, έχοντας απορρίψει την άσκηση της Προσευχής του Ιησού και γενικά τη διανοητική εργασία, ικανοποιούνται μόνο με την εξωτερική προσευχή, δηλαδή τη μη ελλειπή συμμετοχή στις εκκλησιαστικές λειτουργίες και τη μη εκπλήρωση του κανόνα του κελιού, που αποτελείται αποκλειστικά από ψαλμωδία και προφορικές και φωνήεντες προσευχές, αποδίδεται σε κατάσταση αυταπάτης και αυταπάτης. Δεν μπορούν να αποφύγουν τη «γνώμη», όπως εξηγεί ο αναφερόμενος Γέροντας Βασίλειος στον πρόλογο του βιβλίου του αγίου Γρηγορίου του Σιναΐτη, αναφερόμενος πρωτίστως στα συγγράμματα των αγίων, αυτού του Γρηγορίου και του Συμεών του Νέου Θεολόγου. Ένα σημάδι διεισδυμένης «άποψης» αποκαλύπτεται στους ασκητές όταν σκέφτονται για τον εαυτό τους ότι κάνουν προσεκτική ζωή, συχνά από υπερηφάνεια περιφρονούν τους άλλους, λένε άσχημα για αυτούς, θεωρούν τον εαυτό τους άξιο, κατά τη γνώμη τους, να είναι βοσκοί προβάτων και οι αρχηγοί τους, γίνονται σαν τυφλός που αναλαμβάνει να δείξει το δρόμο σε άλλους τυφλούς 26. Η προφορική και δημόσια προσευχή είναι γόνιμη όταν συνοδεύεται από προσοχή, κάτι που είναι πολύ σπάνιο, γιατί μαθαίνουμε την προσοχή κυρίως ασκώντας την Προσευχή Ιησού 227. Έναρξη Γ' Λόγου Αγίου Συμεών του Νέου Θεολόγου. Έκδοση της Optina Pustyn το 1852. Απόσπασμα του Αγίου Συμεών του Νέου Θεολόγου, στον Λόγο του Νικηφόρου του Μοναστηριού. Φιλοκαλία, μέρος 2. – Άγιος Μακάριος ο Μέγας. Λέξη 7, κεφ. 2. Το πρωτότυπο λέει: «όποιος ονειρεύεται ψηλά με τη γνώμη ότι θα το πετύχει». Εδώ χρησιμοποιείται μια επεξηγηματική έκφραση για να δείξει πιο ξεκάθαρα τη σημασία της λέξης γνώμη. Σχετικά με την πρώτη μορφή προσοχής και προσευχής. Φιλοκαλία, μέρος 1ο. Chetii-Minei. Νοεμβρίου την 23η ημέρα. Φιλοκαλία, μέρος 1. Περί πλάνης κ.ο.κ. Ένα σχήμα λόγου που χρησιμοποιούν οι κάτοικοι της Αγίας Πετρούπολης. Άγιος Ισαάκ ο Σύρος. Λέξη 55. Σεβασμιώτατος Συμεών, Νέος Θεολόγος. Λίγα λόγια για την Πίστη. Φιλοκαλία, μέρος 1ο. Σκάλα. Λέξη 28, κεφ. 17. Ο λόγος για όσους νομίζουν ότι με έργα θα δικαιωθούν, κεφ. 34, Φιλοκαλία, μέρος 1. Σκάλα. Λέξη 4, κεφ. 82, 83. Σεβασμιώτατος Βαρσανούφιος ο Μέγας. Απάντηση 275. Βίος και οδηγίες του Αγίου Απόλλωνα. Πατερικόν Αλφαβητικά. Σχετικά με την τρίτη εικόνα της προσευχής. Φιλοκαλία, μέρος 1ο. Βίος Αγίου Γρηγορίου του Σιναΐτη. Φιλοκαλία, μέρος 1ο. Πρόλογος στην Παράδοση ή Χάρτη της Σκήτης. Απόσπασμα επιστολής του Γέροντα Παΐσιου προς τον Γέροντα Θεοδόσιο. Γραφές του Παϊσίου. Έκδοση της Optina Pustyn. Άγιος Ισαάκ ο Σύρος. Λέξη 36. Συνέντευξη του Αγίου Μαξίμου στον Άγιο Γρηγόριο τον Σιναΐτη. Πανοσιολογιώτατος Γρηγόριος Σιναΐτης. Sl. 108, 128. Φιλοκαλία, μέρος 1. Άγιος Ιωάννης Καρπάθιος, κεφ. 49. Φιλοκαλία, μέρος 4. Λέξη IV, στο τέλος. επίσης Word 3. Μίμηση Thomas a à Kempis, βιβλίο 2, κεφ. 8. Μίμηση Thomas a à Kempis βιβλίο 3, κεφ. 1. Μίμηση, βιβλίο 3, κεφ. 3. Ο βίος του Θεόφιλου, του οδυνηρού Πίμεν και του Ιωάννη του Μακροπαθούς. Πατερικόν του Πετσέρσκ. Η «μίμηση», όταν πρωτοεμφανίστηκε, καταδικάστηκε ακόμη και από τη Λατινική Εκκλησία της και διώχθηκε από την Ιερά Εξέταση. Η δίωξη σταμάτησε αργότερα και μετατράπηκε σε πατρονάρισμα όταν διαπιστώθηκε ότι το βιβλίο χρησίμευε ως καλό εργαλείο προπαγάνδας μεταξύ των ανθρώπων που είχαν χάσει την αληθινή κατανόηση του Χριστιανισμού και διατηρούσαν μια επιφανειακή στάση απέναντί ​​του. Με το όνομα παπική προπαγάνδα εννοούμε τη διάδοση της έννοιας του Πάπα που θέλει να εμφυσήσει στην ανθρωπότητα ο Πάπας για τον εαυτό του, δηλαδή την έννοια της υπέρτατης, αυταρχικής, απεριόριστης εξουσίας του Πάπα στον κόσμο. Η προπαγάνδα, έχοντας αυτόν τον στόχο, δίνει ελάχιστη σημασία στην ποιότητα της διδασκαλίας που διδάσκει. γι' αυτήν, ό,τι συμβάλλει στον στόχο της είναι υπέρ της - ακόμη και η πίστη στον Χριστό χωρίς να εγκαταλείπει την πίστη στα είδωλα. Μια ενθουσιώδης δήλωση ειπώθηκε στα γαλλικά, τόσο ικανή για τη σκηνή: «Elle aimait Dieu avec passion; elle ne pensait qu'a Dieu; elle ne voyait que Dieu; «elle ne lisait que l'Evangile et l'Imitation qui est un second Evangile». «Il aime Dieu, comme il aimait ses maitresses». «C’est avec le meme coeur, qu’on aime le Créateur, ou la créature, quoique les effets soient aussi différents, que les objets». Οι Μούσες και ο Απόλλωνας είναι οι θεότητες των αρχαίων παγανιστών, Ελλήνων και Ρωμαίων. Οι ειδωλολάτρες απέδιδαν σε αυτούς τους δαίμονες την προστασία των καλών τεχνών. Olonets ή Επισκοπή Petrozavodsk. Περί του δεύτερου τρόπου προσοχής και προσευχής. Φιλοκαλία, μέρος 1ο. Πρόλογος Σχημαμονάχου Βασιλείου. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: