О молитве Иисусовой

студент . Дайте точна и подробна концепция за красота. Какво е красота? Старейшина. Прелест е увреждане на човешката природа от лъжи. Заблудата е състоянието на всички хора, без изключение, породено от грехопадението на нашите предци. Всички ние сме в състояние на наслада 181. Да знаем това е най-голямата защита срещу заблудите. Най-голямото очарование е да се признаеш за свободен от заблуди. Всички сме измамени, всички сме измамени, всички сме във фалшиво състояние, имаме нужда от освобождение чрез истината. Истината е нашият Господ Исус Христос (Йоан 8:32, 14:6). Нека усвоим тази Истина чрез вяра в Нея; Нека извикаме в молитва към тази Истина и Тя ще ни извади от бездната на самозаблудата и съблазняването от демоните. Състоянието ни е тъжно! Това е затвор, от който се молим да изведе душата ни, за да „изповядаме името” на Господа (Пс. 142:8). Това е онази тъмна земя, в която нашият живот беше хвърлен от врага, който ни завиждаше и ни преследваше (Пс. 143:3). Това е плътско мъдроване (Рим. 8:6) и лъжлив ум (1 Тим. 6:20), които заразяват целия свят, който не признава болестта си, провъзгласявайки я за цветущо здраве. Това е „плът и кръв, които не могат да наследят Божието царство“ (1 Кор. 15:50). Това е вечна смърт, изцелена и унищожена от Господ Исус, Който е „възкресението и животът“ (Йоан 11:25). Това е нашето условие. Гледката му е нова причина за плач. Ние викаме към Господ Исус, за да ни изведе от затвора, да ни извади от бездните на земята и да ни изтръгне от челюстите на смъртта. „Нашият Господ Иисус Христос, казва монах Симеон, Новият Богослов, слезе при нас, защото искаше да ни изведе от плен и от „най-лошата заблуда“ 182. студент . Това обяснение не е съвсем достъпно за моите концепции: имам нужда от по-просто обяснение, по-близко до моето разбиране. Старейшина. Падналият ангел използва „лъжи” като средство за унищожаване на човешката раса (Бит. 3:13). Поради тази причина Господ нарече дявола „лъжа, баща на лъжата и убиец от незапомнени времена” (Йоан 8:44). Господ тясно свърза понятието лъжа с понятието убийство: защото последното е незаменима последица от първото. Думата „от незапомнени времена“ показва, че лъжата от самото начало е служила на дявола като инструмент за извършване на убийства и постоянно му служи като инструмент за убийство, за унищожаване на хората. Началото на злото е лъжлива мисъл! Източникът на самозаблудата и демоничната заблуда е фалшива мисъл! Причината за различни щети и разрушения е фалшива мисъл! Чрез лъжи дяволът порази човечеството с вечна смърт в самите му корени, в неговите праотци. Нашите прадеди са били измамени, тоест признавали са лъжата за истина и, приемайки лъжата под прикритието на истината, са се повредили с неизлечим смъртен грях, на което е била свидетел и нашата прародица. „Змията ме измами,” каза тя, „и умрях” (Бит. 3:13). Оттогава нашата природа, заразена с отровата на злото, се стреми „волно” и „неволно” към злото, което се явява добро и удоволствие за изкривената воля, извратения ум, извратеното чувство на сърцето. Произволно: защото все още имаме остатък от свобода в избора на добро и зло. Неволно: защото този остатък от свобода не действа като пълна свобода; той действа под присъщото влияние на покварата на греха. Ние сме родени по този начин; ние не можем да не бъдем такива: и следователно всички ние, без изключение, сме в състояние на самозаблуда и демонична заблуда. От тази гледна точка за състоянието на хората по отношение на доброто и злото, състояние, което по необходимост принадлежи на всеки човек, следва следното определение на заблудата, което го обяснява с пълно задоволство: „заблудата е усвояването от човек на лъжа, която той е приел за истина“. Чарът действа първоначално върху начина на мислене; След като е бил приет и изопачен начинът на мислене, той веднага се съобщава на сърцето, извращавайки усещанията на сърцето; Овладял същността на човек, той се разлива върху всичките му дейности, отравяйки самото тяло, сякаш е неразривно свързано от Създателя с душата. Състоянието на заблуда е състояние на унищожение или вечна смърт. От грехопадението на човека дяволът има постоянен свободен достъп до него 183. Дяволът има право на този достъп: като му се подчинява, човек произволно се подчинява на неговата власт, отхвърляйки покорството на Бога. Бог изкупи човека. На изкупения човек е дадена свободата да се подчинява или на Бог, или на дявола, и за да може тази свобода да се прояви спонтанно, на дявола е даден достъп до човека. Съвсем естествено е дяволът да използва всички усилия, за да задържи човека в същото отношение към себе си или дори да го доведе до по-голямо робство. За да направи това, той използва някогашното си и винаги присъстващо оръжие - лъжите. Той се опитва да ни съблазни и измами, разчитайки на нашето състояние на самозаблуда; нашите страсти – тези болезнени влечения – той задвижва; техните разрушителни искания са облечени в правдоподобност и са засилени, за да ни склонят да задоволим страстите си. Който е верен на Словото Божие, не си позволява това удовлетворение, обуздава страстите, отблъсква атаките на врага (Яков 4:7): действайки под ръководството на Евангелието срещу собствената си самоизмама, укротявайки страстите, като по този начин постепенно унищожава влиянието на падналите духове върху себе си, той малко по малко излиза от състоянието на заблуда в царството на истината и свободата (Йоан 8:32), пълнотата от което се освобождава чрез осеняването на Божествената благодат. Който е неверен на Христовото учение, следвайки собствената си воля и разум, се подчинява на врага и преминава от състояние на самозаблуда в състояние на демонична заблуда, губи остатъка от свободата си и влиза в пълно подчинение на дявола. Състоянието на хората в демонична заблуда може да бъде много разнообразно, съответстващо на страстта, от която човек е прелъстен и поробен, съответстващо на степента, в която човек е поробен от страстта. Но всички, които са изпаднали в демонична заблуда, тоест чрез развитие на собствената си самозаблуда, които са влезли в общуване с дявола и робуване на него, са в заблуда, те са храмове и оръдия на демони, жертви на вечна смърт, живот в затворите на ада. студент . Пребройте видовете демонични заблуди, които идват от неправилно упражняване на молитва. Старейшина. Всички видове демонични заблуди, на които е подложен подвижникът на молитвата, произтичат от това, че покаянието не е поставено в основата на молитвата, че покаянието не е станало източник, душа, цел на молитвата. „Ако някой – казва св. Григорий Синаит в горната статия – с високомерие, основано на тщеславие 184, мечтае да постигне високи състояния на молитва и е придобил ревност, която не е истинска, а сатанинска, дяволът удобно го оплита с мрежите си, като негов слуга.“ Всеки, който се стреми да се издигне до брака на Божия Син не в чисти и светли дрехи, уредени чрез покаяние, а директно в дрипи, в състояние на старост, греховност и самозаблуда, бива изхвърлен в пълна тъмнина: в демонична заблуда. "Съветвам ви", казва Спасителят на призованите към мистичното свещеничество, "да купите от Мен злато, запалено с огън, за да забогатеете, и бяла дреха, за да се облечете, за да не се яви срамът от вашата голота: и помажете чувствените си очи и очите на ума си със сълзите на сълзите, за да видите. Аз също ги обичам, изобличавам ги и ги наказвам. Бъдете ревниви и се покайте“ (Откр. 3:18–19). Покаянието и всичко, което се състои в него, като съкрушение или болест на духа, плач на сърцето, сълзи, самоосъждане, помнене и очакване на смъртта, Божия съд и вечни мъки, усещането за присъствието на Бога, страхът от Бога - това са Божиите дарове, дарове с висока цена, първоначални и основни дарове, обещания за висши и вечни дарове. Без първо да ги получите, даването на последващи подаръци е невъзможно. „Колкото и възвишени да са нашите подвизи – казва свети Йоан Лествичник, – но ако не сме придобили болно сърце, то тези подвизи са лъжливи и напразни“ 185. Покаянието, съкрушението на духа, плачът са знаци, те са доказателство за правилността на молитвения подвиг; липсата им е признак на отклонение в грешната посока, признак на самозаблуда, заблуда или безплодие. Едното или другото, тоест заблудата или безплодието, представлява неизбежна последица от неправилното упражняване на молитвата, а неправилното упражняване на молитвата е неразделна част от самозаблудата. Най-опасният погрешен образ на молитвата е, когато молещият се със силата на въображението си създава свои сънища или картини, заимствайки ги привидно от Светото писание, но в същността си от собственото си състояние, от своето падение, от своята греховност, от своята самозаблуда - с тези картини той ласкае своята самонадеяност, своята суета, своята арогантност, своята гордост, той мами себе си. Очевидно е, че всичко създадено от мечтателността на нашата паднала природа, изопачена от падението на природата, всъщност не съществува – има измислица и лъжа, така характерни и толкова любими на падналия ангел. Сънуващият, от първата стъпка по пътя на молитвата, започва от царството на истината, навлиза в царството на лъжата, царството на Сатана, и произволно се подчинява на влиянието на Сатана. Свети Симеон, Новият Богослов, описва молитвата на сънуващия и нейните плодове по следния начин: „Той издига ръцете, очите и ума си към небето, представя в ума си - като Клопщок и Милтън - Божествени конференции, небесни блага, ордени на свети ангели, села на светци, накратко, събира във въображението си всичко, което е чул в Божественото писание, разглежда го по време на молитва, гледа към небето, събужда душата си за Божественото желание и плаче, така че малко по малко сърцето му се възгордява, без да разбира това с утехата си, и се моли на Бога да остане винаги в това дело.Такъв човек, дори и да мълчи, не може да не бъде подчинен до лудост и лудост обаче, ако това не му се случи, за него е невъзможно някога да постигне духовна интелигентност и добродетел или безстрастие. Така онези, които видяха светлината и сиянието с тези телесни очи, онези, които помирисаха тамяна с обонянието си и онези, които чуха гласове с ушите си, бяха измамени. Някои от тях побесняха и се местеха от място на място, умствено увредени; други приеха демона, превърнаха се в светъл ангел, заблудиха се и останаха непоправени дори докрай, като не приеха съвет от никой от братята; някои от тях, научени от дявола, се самоубиха: едни паднаха в бездната, други се обесиха. И кой може да преброи различните измами на дявола, с които мами и които са неразгадаеми? Но от това, което казахме, всеки разумен човек може да научи каква вреда идва от този начин на молитва. Ако някой от тези, които го използват, не е подложен на нито едно от гореспоменатите бедствия поради съжителство с братята, тъй като повечето отшелници, живеещи сами, са изложени на такива бедствия, но такъв човек прекарва целия си живот безуспешно” 186. Всички свети отци, описали подвига на умствената молитва, забраняват не само да си измисляме произволни сънища, но и да се покланяме с воля и съчувствие на сънища и призраци, които могат да ни се появят неочаквано, независимо от нашата воля. И това става по време на молитвения подвиг, особено в мълчание. „Не приемайте – казва св. Григорий Синаит – ако видите нещо, с чувствените си очи или ум, вън или вътре в себе си, било то образа на Христос, или Ангел, или някой светец, или ако светлината ви се яви... Бъдете внимателни и внимателни! Не си позволявайте да се доверявате на нищо, не изразявайте съчувствие и съгласие, не се доверявайте прибързано на явление, дори да е истинско и добро; останете студени и чужди на него това, постоянно поддържайки ума си безформен, без да образува никакъв образ и да не е отпечатан от никакъв образ. Който вижда нещо мислено или чувствено, дори и да е от Бога, и го приема прибързано и удобно, изпада в заблуда, най-малкото разкривайки своята склонност и способност за заблуда, като човек, който приема явленията бързо и лекомислено. Начинаещият трябва да обърне цялото си внимание на едно действие на сърцето, да разпознае това едно действие като непривлекателно и да не приема нищо друго до момента на навлизане в безстрастие. Бог не се сърди на онзи, който, страхувайки се от заблудата, наблюдава себе си с изключителна предпазливост, дори ако не приеме нещо, изпратено от Бога, без да изследва изпратеното с всички грижи; напротив, Бог възхвалява такъв човек за благоразумието му" 187. Свети Амфилохий, приел монашество от младостта си, се удостоил в зрелостта си и в старостта си да прекара отшелнически живот в пустинята. Затворен в пещера, той упражнявал мълчание и постигнал голям успех. Когато се навършили "четиридесет" години от неговия отшелнически живот, през нощта му се явил Ангел и казал: Амфилохий иди в града и паси духовните овце. Амфилохий останал съсредоточен в себе си и не обърнал внимание на заповедта на Ангела. На следващата вечер ангелът се появи отново и повтори заповедта, като добави, че е от Бога. И отново Амфилохий не се подчинил на Ангела, страхувайки се да не бъде измамен и помнейки думите на апостола, че и сатаната ще се преобрази в светъл Ангел (2 Кор. 11:14). На третата нощ Ангелът се яви отново и, като утвърди Амфилохий с хваление на Бога, нетърпелив към отхвърлените духове, хвана стареца за ръка, изведе го от килията и го заведе в църквата, която беше наблизо. Вратите на църквата се отвориха сами. Църквата била озарена от небесна светлина; На него присъстваха много светци в бели одежди със слънчеви лица. Те ръкоположиха Амфилохий за епископ на град Икония 188. – В обратното поведение монасите Исаак и Никита Печерски, нови и неопитни в отшелническия живот, бяха подложени на ужасно бедствие, безразсъдно се довериха на призрака, който им се представи. На първия се появиха много демони в сияние: един от демоните прие формата на Христос, другите - формата на свети ангели. Вторият беше съблазнен от демона, първо с благоухание и глас, сякаш от Бога, а след това очевидно му се яви под формата на ангел 189. Монасите с опит в монашеския живот, наистина светите монаси, се страхуват много повече от заблудата, много по-недоверчиви към себе си, отколкото новаците, особено онези послушници, които са обхванати от плам за героични дела. Със сърдечна любов св. Григорий Синаит предупреждава мълчаливия човек срещу заблудата, за когото е написана книгата му: "Искам да имате определено разбиране за заблудата: искам това с целта, за да можете да се предпазите от заблудата, така че в усилието, което не е осветено от правилното знание, да не си причините голяма вреда, да не погубите душата си. Свободната воля на човека удобно се преклонява пред общуването с нашите противници, особено волята на неопитни, нови в подвига, сякаш все още обладани от демони” 190. Колко вярно е това! Нашата свободна воля е склонна и привлечена към заблудата: защото всяка заблуда ласкае нашата самонадеяност, нашата суета, нашата гордост. "Демоните са наблизо и заобикалят начинаещите и начинаещите, разпространявайки мрежи от мисли и вредни сънища, създавайки бездни от падания. Градът на начинаещите - цялото същество на всеки от тях - все още е във владение на варварите... Не се поддавайте бързо на това, което ви изглежда от лекомислие, но останете "тежки", въздържайки доброто с много внимание и отхвърляйки злото... Знайте, че действията на благодатта е ясна; демонът не може да ги научи на кротост, на смирение или на омраза към света; тя не укротява страстите и сладострастието, както прави благодатта. Неговите действия: "арогантност" - арогантност, помпозност - "високомислие, застраховка, с една дума, всички видове злоба. По действие ще можете да познаете светлината, която е изгряла в душата ви, дали е Божия или от Сатана" 191. Трябва да знаете, че такова съображение принадлежи на успешните монаси, а не на начинаещите. Монах Синаит разговаря, макар и с послушник, но с послушник в безмълвно житие, който е бил старец и в монашеството, и в телесната възраст, както се вижда от книгата. студент . Виждали ли сте някога някой да изпадне в демонична заблуда от развитието на сънуване, докато практикува молитва? Старейшина. Случи се. Един чиновник, който живееше в Санкт Петербург, се занимаваше с усилен молитвен подвиг и това го доведе до необикновено състояние. Той разкри за своя подвиг и последствията от него на тогавашния протойерей на църквата „Покров на Богородица“ в Коломна. Протойерейът, след като посетил определен манастир от Петербургската епархия, помолил един от монасите на този манастир да разговаря с служител. „Странното положение, в което служителят изпадна от подвига, – справедливо каза протойерей, – може да бъде по-удобно обяснено от обитателите на манастира, тъй като те са по-запознати с подробностите и случайностите на подвижническия подвиг. Монахът се съгласил. След известно време служителят пристигна в манастира. Аз също присъствах на разговора му с монаха. Служителят веднага започнал да говори за виденията си - че постоянно вижда светлина от икони по време на молитва, чува благоухание, усеща необикновена сладост в устата си и т.н. Монахът, след като изслушал тази история, попитал служителя: „Мислил ли си някога да се самоубиеш?“ - „Защо! „- отговори служителят, „Вече бях хвърлен във Фонтанка, но ме измъкнаха“. Оказа се, че служителят използва образа на молитвата, описан от Свети Симеон, който разпалва въображението и кръвта и човекът става много способен на усилен пост и бдение. Към състоянието на самозаблуда, избрано произволно, дяволът добави свое действие, сродно на това състояние, и човешката самозаблуда се превърна в явна демонична заблуда. Чиновникът видя светлината с телесните си очи; ароматът и сладостта, които усети, бяха също толкова чувствени. За разлика от това, виденията на светиите и техните свръхестествени състояния са напълно духовни 193: аскетът става способен на тях не преди отварянето на очите на душата от Божествената благодат, а други чувства на душата, дотогава неактивни, също оживяват 194; Телесните чувства на светците също участват във видението на благодатта, но само когато тялото преминава от страстно състояние в безстрастно състояние. Монахът започнал да убеждава служителя да се откаже от метода на молитва, който използвал, обяснявайки както неправилността на метода, така и неправилността на състоянието, доставено от метода. Служителят яростно се противопостави на съвета. „Как мога да откажа очевидна благодат!“ - възрази той. Слушайки разказите на длъжностното лице за себе си, ми беше необяснимо жал за него и в същото време той ми се стори някак забавен. Например, той задал на монаха следния въпрос: „Когато слюнката в устата ми се увеличи поради изобилието от сладост, тя започва да капе на пода: това не е ли грях?“ Точно така: онези, които са в демонична заблуда, събуждат съжаление за себе си, тъй като не принадлежат на себе си и са в ум и сърце в плен на зъл, отхвърлен дух. Те също са смешна гледка: те са осмивани от обзелия ги зъл дух, който ги е довел до състояние на унижение, съблазнявайки ги с тщеславие и високомерие. Прелъстените не разбират нито своя плен, нито странността на поведението си, колкото и очевидно да е това пленничество, тази странност на поведението. Прекарах зимата на 1828-1829 г. в Площанската Ермитаж 195. По това време там живееше един старец, който беше в заблуда. Той отряза ръката си, надявайки се да изпълни евангелската заповед, и каза на всеки, който искаше да го слуша, че отсечената ръка е станала свети мощи, че се пази и почита великолепно в московския Симонов манастир, че той, старейшината, намирайки се в Площанската пустиня, на петстотин версти от Симонов, усети, когато архимандритът Симоновски и братята му целунаха ръка. Старецът потръпна и той започна да съска много силно: той разпозна това явление като плод на молитва; но на публиката изглеждаше като самоизвращение, достойно само за съжаление и смях. Децата, които живеели в манастира като сираци, се забавлявали от това явление и го копирали пред очите на стареца. Старейшината се ядосваше, нахвърляше се върху едно или друго момче и ги дърпаше за косите. Никой от достопочтените монаси на манастира не можа да увери съблазнения, че е в фалшиво състояние, в душевно разстройство. Когато служителят си тръгна, попитах монаха: „Какво му хрумна да пита служителя за опита за самоубийство?“ Монахът отговорил: "Точно както по време на плач за Бога идват моменти на необикновено спокойствие на съвестта, което е утехата на онези, които плачат, така и по средата на фалшивото удоволствие, доставяно от демонична заблуда, идват моменти, в които заблудата е сякаш изложена на показ и се оставя да бъде вкусена такава, каквато е. Тези минути са ужасни! тяхната горчивина и отчаянието, породени от това По това състояние, в което заблудата е по-лесно да я разпознае и да вземе мерки, за да се излекува, а плодът ѝ е изобилната гордост, която презира спасителните предупреждения на своите ближни по-силен: накрая отчаянието се превръща в лудост и кулминира в самоубийство. В началото на този век схимонах Теодосий се подвизаваше в Софрониевата скит 196, привличайки уважението както на братството, така и на миряните със своя строг, извисен начин на живот. Един ден той си представи, че е бил грабнат на небето. След края на видението той отишъл при игумена, разказал подробно за чудото и добавил израз на съжаление, че в рая вижда само себе си, а не вижда никого от братята. Тази черта убягна от вниманието на игумена: той повика братята с разкаяние на духа, разказа им за видението на схимонаха и ги увещаваше към по-ревностен и богоугоден живот. След известно време в действията на схимонаха започнаха да се откриват странни неща. Всичко завърши с намирането му обесен в килията му. Имах следната случка, която заслужава да се отбележи. Един ден ме посети светогорският йеросхимонах, който събираше в Русия. Седнахме в моята приемна килия и той започна да ми казва: „Молете се за мен, отче: много спя, много ям. Когато ми каза това, усетих топлината, която лъха от него, затова му отговорих: „Не ядеш много и не спиш много, но има ли нещо специално в теб? и го помолих да влезе във вътрешната ми килия. Вървейки пред него и отваряйки вратата на вътрешната килия, аз мислено се молех на Бога да дарува на моята гладка душа благоволението на атонския йеросхимонах, ако той е истински служител на Бога. Точно така: забелязах нещо особено в него. Във вътрешната килия пак седнахме да си говорим и аз започнах да го питам: „Направи ми услуга, научи ме на молитва. Вие живеете в първото монашеско място на земята, сред хиляди монаси: на такова място и в такова голямо събрание на монаси непременно трябва да има велики молитвеници, които знаят тайната молитва и учат на нея своите ближни, по примера на Григорий Синаит и Палама, по примера на много други атонски светилници. Йеросхимонах веднага се съгласи да бъде мой наставник - и, о, ужас! С най-голяма жар той започна да ми предава горния метод на ентусиазирана, мечтателна молитва. Виждам: той е в ужасна жега! кръвта и въображението му са разгорещени! той е в самодоволство, възхитен от себе си, в самозаблуда, в омая! След като му позволих да се изкаже, започнах малко по малко, в ранг на наставник, да му предлагам учението на св. отци за молитвата, като го посочих във Филокалиите и го помолих да ми обясни това учение. Жителката на Атон беше напълно озадачена. Виждам: той съвсем не е запознат с учението на отците за молитвата! Докато разговорът продължаваше, аз му казах: „Виж, старче! Ако живеете в Санкт Петербург, не живейте на последния етаж; Не забравяйте да останете в долния апартамент.” „Защо е така?“ – възрази Афонец. „Защото - отговорих аз, - ако ангелите внезапно решат да те пренесат от Петербург в Атон и те изнесат от горния етаж и те пуснат, ще бъдеш убит до смърт; ако те изнесат от долния етаж и те пуснат, само ще се нараниш.” „Представете си – отговори Атос, – колко пъти, когато стоях на молитва, ми идваше ярката мисъл, че ангелите ще ме хванат и ще ме поставят на Атон! Оказа се, че еросхимонахът носи вериги, почти не спи, яде малко храна, усеща такава топлина в тялото си, че през зимата не се нуждае от топли дрехи. Към края на разговора ми хрумна да направя следното: започнах да моля Атон, за да изпробва върху себе си той, като постник и подвижник, метода, преподаван от светите отци, който се състои в това, че по време на молитва умът трябва да бъде напълно чужд на всяко мечтание, да се потопи изцяло в думите на молитвата, да се съдържа и съдържа, по думите на св. Йоан Лествичник, в думите от молитвата 197. В същото време сърцето обикновено допринася за ума с душеспасително чувство на тъга за греховете, както е казал св. Марк Подвижник: „Умът, който се моли незабавно, потиска сърцето: „Но смиреното и смиреното сърце Бог няма да презре“ (Пс. 50:19)“ 198. „Когато се изпиташ, казах на Атон, „разкажи ми за плода на опита; За мен подобно изживяване е неудобно поради забавния живот, който водя.” Жителят на Атон охотно се съгласи с предложението ми. Няколко дни по-късно той идва при мен и ми казва: „Какво ми направи? - "И какво?" - „Да, когато се опитах да се моля с внимание, затваряйки ума си в думите на молитвата, всичките ми видения изчезнаха и вече не мога да се върна към тях.“ Освен това, в разговор с Афонец, не видях тази арогантност и тази наглост, която беше много забележима в него на първата среща и която обикновено се забелязва при хора, които са в самозаблуда, въобразявайки си, че са светци или са в духовен успех. Жителят на Атон дори изрази желание да чуе моите лоши съвети за себе си. Когато го посъветвах да не се различава по външен начин на живот от другите монаси, защото подобна разлика води до високомерие, 199 той свали оковите си и ми ги даде. Месец по-късно той отново ме посети и каза, че топлината в тялото му е спряла, че има нужда от топли дрехи и спи много повече. В същото време той каза, че на Атон мнозина, включително и онези, които се радват на славата на светостта, използват метода на молитва, който той е използвал - учат на него други. Нищо чудно! Свети Симеон, Новият богослов, който е живял осем века преди нашето време, казва, че много малко хора се занимават с внимателна молитва 200. Монах Григорий Синаит, който е живял през XIV век след Рождество Христово, когато пристига на Атон, открива, че многобройните му монаси нямат понятие от умствена молитва, а се занимават само с физически подвизи, извършвайки молитви само устно и публично 201. Монах Нил Сорски, живял в края на 15-ти и началото на 16-ти век и също посетил Света гора, разказва, че по негово време броят на внимателните молитвени книги станал изключително оскъден 202. Старецът, архимандрит Паисий Величковски се преместил в Атон от Молдова през 1747 г. Той се запознал за кратко с всички манастири и манастири, разговаря с много старци, които бяха признати от общото мнение на Света гора за най-опитните и свети монаси. Когато той започна да разпитва тези монаси за книгите на светите отци, които пишат за умствената молитва, се оказа, че те не само не знаят за съществуването на такива Писания, но дори не знаят имената на светите писатели; по това време Филокалиите още не са били отпечатани на гръцки 203 . Внимателната молитва изисква саможертва, а малко хора се осмеляват да се саможертват. Затворен във внимание, в състояние на недоумение при вида на неговата греховност, неспособен на многословие и изобщо на въздействие и действие, той изглежда на онези, които не познават тайнствения му подвиг, някак странен, загадъчен, недостатъчен във всички отношения. Лесно ли се разделяш с мнението на света! И как светът да познае подвижника на истинската молитва, когато самият подвиг е напълно непознат за света? Дали става въпрос за самозаблуда! Той не яде, не пие, не спи, зимата ходи в расо, носи вериги, вижда видения, учи и изобличава всички с дръзка наглост, без никаква коректност, без смисъл и смисъл, с кървава, материална, страстна топлина и поради тази печална, пагубна топлина. Holy, and nothing more! Вкусът и влечението към такива хора в човешкото общество отдавна са забелязани: „Ще приемете – пише апостол Павел до коринтяните – ако някой ви пороби, ако някой ви изяде, ако някой ви направи глупак, ако някой ви удари в лицето, ако някой се хвали“ (2 Кор. 11:20). По-нататък светият апостол казва, че след като беше в Коринт, той не можеше да се държи дръзко и нагло: поведението му беше подпечатано от скромността, „кротостта и безмълвието Христово“ (2 Кор. 10:1). Повечето от подвижниците на Западната църква, провъзгласени от нея за най-велики светци – след нейното отпадане от Източната църква и след отстъплението на Светия Дух от нея – се молеха и постигаха видения, лъжливи, разбира се, по посочения от мен начин. These imaginary saints were in the most terrible demonic delusion. Прелест е вече естествено издигната на основата на богохулството, с което еретиците изопачиха догматичната вяра. The behavior of the ascetics of Latinism, overwhelmed by delusion, was always frantic, due to an extraordinary material, passionate fervor. Това е държавата на Игнатий Лойола, основателят на йезуитския орден. Въображението му беше толкова разгорещено и изтънчено, че, както той сам твърди, трябваше само да иска и да използва известно напрежение, за да се появи пред очите му адът или раят, по негова воля. Появата на рая и ада не е била постигната с един акт на човешко въображение; действието на човешкото въображение само по себе си не е достатъчно за това: явлението е извършено от действието на демони, които са добавили своето изобилно действие към недостатъчното човешко действие, съчетавайки действие с действие, допълвайки действие с действие, въз основа на свободната воля на човека, който е избрал и приел фалшива посока. Известно е, че виденията се дават на истинските Божии светии само по Божията блага воля и по действието на Бога, а не по волята на човека и не чрез собствените му усилия - те се дават неочаквано, много рядко, в случаи на особена нужда, според чудното Божие предвидение, а не като че ли се е случило 204. Засиленият подвиг на заблудените обикновено стои до дълбоката поквара. Корупцията служи като оценка на пламъка, който разпалва съблазнените. Това се потвърждава от разказите на историята и свидетелството на отците. "Който вижда духа на заблудата в представените му явления, - каза монахът Максим Капсокаливи, - много често е изложен на ярост и гняв; ароматът на смирението или молитвата, или истинските сълзи нямат място в него. Напротив, той постоянно се хвали със своите добродетели, суетен е и винаги безстрашно се отдава на злите страсти" 205. студент . Ясна е неправилността на този метод на молитва и връзката му със самозаблуда и прелест; предупреди ме срещу други видове неправилна молитва и фалшивото състояние, свързано с тях. Старейшина. Както погрешното действие с ума води до самоизмама и заблуда, така и погрешното действие със сърцето води до тях. Изпълнен с безразсъдна гордост, желание и желание да вижда духовни видения с ум, който не е изчистен от страсти, не е обновен и не е пресъздаден от десницата на Светия Дух; изпълнен със същата гордост и безразсъдство, желанието и желанието на сърцето да се наслаждава на свети, духовни, Божествени усещания, когато то все още е напълно неспособно на такива удоволствия. Както нечистият ум, който иска да види Божествени видения и не може да ги види, си съставя видения от себе си, мами се и се мами с тях, така и сърцето, усилено да вкусва Божествената сладост и другите Божествени усещания, и не ги намира в себе си, съставя ги от себе си, ласкае се с тях, съблазнява, мами, унищожава себе си, навлизайки в царството на лъжата, в общуване с демони, подчинявайки се на тяхното влияние, робувайки на тяхната власт. Едно усещане от всички усещания на сърцето, в неговото състояние на падение, може да се използва в невидими богослужения: тъга за греховете, за греховността, за падението, за погибелта, наречена плач, покаяние, съкрушение на духа. Това е засвидетелствано от Светото писание. „Дори да искаше жертви, щеше да ги даде; всеизгарянията не са Твоето удоволствие“ (Пс. 50:18): и всяко сърдечно чувство поотделно, и всички те заедно не са Ти приятни, както осквернени от греха, така и изопачени от падението. „Жертвата на Бога е дух съкрушен: разкаяно и смирено сърце Бог няма да презре“ (Пс. 50:19). Тази жертва е отрицателна жертва; с принасянето на тази жертва естествено се елиминира принасянето на други жертви: с чувството на покаяние всички други усещания замлъкват. За да могат жертвите на други усещания да станат угодни на Бога, Божието благоволение първо трябва да се излее върху нашия Сион, първо трябва да се възстановят стените на нашия разрушен Йерусалим. Господ е праведен, пресвят; Само праведни, чисти жертви, на които човешката природа е способна след своето обновление, са благоприятни за праведния, всесвят Господ. Той не изпитва удоволствие от осквернени жертви и всеизгаряния. Нека се погрижим да се очистим чрез покаяние! „Тогава ще бъдеш доволен от жертвата на правдата, приноса на подвижване и всеизгарянето; тогава ще положат юнеца на олтара Ти“ (Пс. 50:21): новородени усещания на човек, обновен от Светия Дух. Първата заповед, дадена от Спасителя на света на цялото човечество без изключение, е заповедта за покаянието: „Исус започна да проповядва и казваше: Покайте се, защото наближи небесното царство“ (Матей 4:17). Тази заповед обхваща, завършва, съчетава всички други заповеди. На тези хора, които не разбираха смисъла и силата на покаянието, Спасителят неведнъж казваше: „Като отивате, научете се какво да ядете: милост искам, а не жертва“ (Матей 9:13). Това означава: Господ, като се смили над падналите и заблудените хора, даде на всички покаянието като единствен начин за спасение, защото всички бяха обхванати от падение и гибел. Той не изисква, дори не иска от тях жертви, на които те не са способни, а иска те да се смилят над себе си, да признаят своето нещастие и да се освободят от него чрез покаяние. Към споменатите думи Господ добави страшни думи: „Не съм дошъл, каза Той, „да призова праведните, а грешниците към покаяние“. Кой се нарича праведен? онези нещастни, слепи грешници, които, бидейки измамени от самонадеяност, не намират покаянието за необходимо за себе си и следователно или го отхвърлят, или го пренебрегват. О, нещастие! За това Спасителят ги отрича и те губят съкровището на спасението. "Горко на душата", казва св. Макарий Велики, "която не усеща язвите си и си въобразява, поради голямата, неизмерима вреда от злоба, че е напълно чужда на вредата от злоба. Такава душа вече не се посещава и не лекува от добрия Лекар, сякаш тя самоволно е оставила язвите си, без да се грижи за тях, и си въобразява, че е здрава и „Те не се нуждаят от здравето на лекаря, но от болните” (Матей 9:12)” 206. Страшна жестокост към себе си – отхвърляне на покаянието! Ужасна студенина, неприязън към себе си - пренебрегване на покаянието. Който е жесток към себе си, не може да не бъде жесток към ближните си. Който е милостив към себе си, приемайки покаянието, става милостив към ближните си. Оттук може да се види цялата важност на грешката: да се отнеме от сърцето това, което Самият Бог му е заповядал, чувството на покаяние, което е съществено и логически необходимо за сърцето, и да се стремим да разкрием в сърцето, противно на реда, противно на установяването на Бога, онези чувства, които естествено трябва да се появят в него след очистване чрез покаяние, но в съвсем различен характер 207 . Човек не може да създаде никаква представа за този духовен, плътски характер: защото идеята за усещане винаги се основава на усещания, които вече са известни на сърцето, а духовните усещания са напълно чужди на сърцето, което е запознато само с плътските и духовните усещания. Такова сърце дори не знае за съществуването на духовни усещания. Всеки знае какво духовно страдание възникна за еврейските книжници и фарисеи от тяхното неправилно духовно настроение: те станаха не само чужди на Бога, но и неистови Негови врагове, богоубийци. На подобно бедствие са подложени подвижниците на молитвата, тези, които са изгонили покаянието от своя подвиг, които все повече възбуждат любовта към Бога в сърцата си, които все повече изпитват наслада и наслада: развиват своето падение, стават чужди на Бога, влизат в общуване със сатаната и се заразяват с омраза към Светия Дух. Този вид чар е ужасен; той е еднакво разрушителен за душата като първия, но по-малко очевиден: рядко завършва с лудост и самоубийство, но решително покварява както ума, така и сърцето. Въз основа на душевното състояние, което произвежда, отците го нарекоха „мнение” 208. Свети апостол Павел посочва този вид заблуда, когато казва: „Никой да не ви мами със смирението, което му е дадено, и със службата на ангелите, макар и да не е поучавал, воден от ума на плътта си” (Кол. 2:18). Който е обсебен от тази заблуда, мисли за себе си, създал си е „мнение” за себе си, че има много добродетели и добродетели, дори че изобилства от дарбите на Светия Дух. Мнението е изградено от фалшиви понятия и лъжливи усещания: според това свойство то напълно принадлежи на царството на бащата и представител на лъжата - дявола. Молещият се, стремейки се да разкрие усещанията на нов човек в сърцето си и нямайки възможност да го направи, ги заменя с усещания, създадени от него, фалшиви, към които не закъснява действието на падналите духове. Разпознавайки грешните усещания, своите и демоничните, като истински и благодатни, той получава понятия, съответстващи на усещанията. Тези усещания, постоянно асимилирани в сърцето и засилени в него, подхранват и умножават лъжливи концепции; Естествено, от такъв неправилен подвиг се образува самозаблуда и демонична заблуда - "мнение". „Мнението не позволява нещата да бъдат въображаеми 209“, казва Свети Симеон, Новият Богослов. Който си въобразява, че е безстрастен, никога няма да се очисти от страстите; Този, който си въобразява, че е пълен с благодат, никога няма да получи благодат; Този, който мисли, че е свят, никога няма да постигне святост. Лесно е да се каже: този, който си приписва духовни дела, добродетели, добродетели, дарове на благодатта, се ласкае и се забавлява с „мнение“, с това „мнение“ блокира входа в себе си на духовни дела, а християнските добродетели и Божествената благодат - отваря широко входа за греховна инфекция и демони. У заразените с „мнение” вече няма никаква способност за духовен успех: те унищожиха тази способност, донасяйки на олтара на лъжата самото начало на човешката дейност и неговото спасение – концепцията за истината. Необикновена помпозност е това очарование в болните: те сякаш са опиянени от себе си, от своето състояние на самозаблуда, виждайки в него състояние на благодат. Те са пропити, изпълнени с високомерие и гордост, но изглеждат смирени за мнозина, които съдят по външния вид, неспособни да оценят по плодовете, както е заповядал Спасителят (Матей 7:16, 12:33), още по-малко по духовно чувство, за което говори апостолът (Евр. 5:14). Пророк Исая живописно описва ефекта от очарованието на „мнението“ в падналия архангел, действие, което съблазни и унищожи този архангел. „Ти, казва пророкът на Сатана, ти каза в ума си: Ще се възкача на небето, ще поставя престола си над небесните звезди, ще седна на най-високата планина, на високите планини дори на север; ще се изкача над облаците, ще бъда като Всевишния. Сега ще слезеш в ада и до основите на земята” (Ис. 14:13–15). Господ изобличава заразения с „мнение” така: „Говори, понеже съм богат, и забогатях, и не искай нищо; и не претегляй, защото си окаян и беден, и беден, и сляп, и гол” (Откр. 3:17). Господ увещава измамените към покаяние; предлага да купува от никой друг, от самия Господ, необходимите нужди, които представляват покаяние (Откр. 3:18). Покупката е спешно необходима: без нея няма спасение. Няма спасение без покаяние, а покаянието се приема от Бога само от онези, които, за да го приемат, ще продадат цялото си имущество, тоест ще се отрекат от всичко, което са придобили лъжливо чрез „мнение“. студент . Срещали ли сте някога някой, заразен с този тип чар? Старейшина. „Мненията“, заразени с чар, са много чести. Всеки, който няма разкаян дух, който признава в себе си някакви заслуги и достойнства, всеки, който не се придържа твърдо към учението на Православната църква, а спори за някаква догма или традиция произволно, по свое усмотрение или според инославното учение, е в тази заблуда. Степента на укриване и постоянството в укриването определя степента на прелест. Слаб човек! „Мнението“ със сигурност се прокрадва в нас под някаква форма и, осъзнавайки нашето „аз“, премахва Божията благодат от нас. Както, според забележката на св. Макарий Велики, няма нито един човек, който да е напълно свободен от гордостта, така няма нито един човек, който би бил напълно свободен от влиянието на финото очарование, наречено "мнение" върху него. То беше оклеветено от апостол Павел и беше излекувано чрез гроба на Бога. "Не искаме вие, братя", пише апостолът до коринтяните, "да не знаете нашата скръб, която ни сполетя в Азия, защото бяхме обременени с големи и по-големи тежести, като че ли нямахме надежда да живеем. Но вътре в себе си имаме осъждането на смъртта, така че да не уповаваме на себе си, но на Бога, Който възкресява мъртвите" (2 Кор. 1:8-9). Поради тази причина човек трябва зорко да наблюдава себе си, за да не си припише добро дело, похвално качество или специална природна способност, дори състояние на благодат, ако човек е бил издигнат до него, накратко, за да не признае никакво достойнство в себе си. „Какво имаш, – казва апостолът, – което не би получил“ от Бога? (1 Коринтяни 4:7) От Бог имаме както съществуване, така и пресъществуване, както и всички естествени свойства, всички способности, както духовни, така и телесни. Ние сме длъжници на Бога! Нашият дълг е неплатим! От такъв възглед за себе си за духа ни се формира от само себе си състояние, противоположно на „мнението“, състояние, което Господ нарече бедност на духа, което Той ни заповяда да имаме, което Му беше угодно (Матей 5:3). Голямо бедствие е да се отклоняваш от догматичното и нравствено учение на Църквата, от учението на Светия Дух, с каквито и да било спекулации! това е „обвинение, наложено на ума на Бог“. Такъв ум трябва да бъде отхвърлен и пленен „в послушание на Христос“ (2 Кор. 10:5). студент . Има ли някаква връзка между заблудата от първия вид и заблудата от втория вид? Старейшина. Със сигурност има връзка между тези два вида чар. Първият вид заблуда винаги е свързана с втория вид заблуда, с „мнението“. Този, който композира съблазнителни образи чрез естествената способност на въображението, който съчетава тези образи в очарователна картина чрез мечтателност 210, който подчинява цялото си същество на съблазнителното, мощно влияние на тази картина, със сигурност, поради нещастна необходимост, „мисли“, че тази картина е произведена от действието на Божествената благодат, че сърдечните усещания, възбудени от рисуването, са усещания на благодат. Вторият вид заблуда - всъщност "мнение" - действа без да създава съблазнителни картини: задоволява се със създаване на фалшиви, изпълнени с благодат усещания и състояния, от които се ражда фалшива, извратена концепция за всички духовни постижения. Този, който е в заблудата на „мнението“, придобива лъжлива представа за всичко около себе си. Той е измамен и отвътре, и отвън. Мечтата има мощен ефект върху онези, които са измамени от „мнението“, но действа изключително в сферата на абстрактното. Тя или изобщо не се занимава, или рядко се занимава с рисуване във въображението на рая, небесните обители и палати, небесната светлина и благоухание, Христос, ангели и светци; тя постоянно създава псевдодуховни състояния, близко приятелство с Исус 211, вътрешен разговор с Него 212, мистериозни откровения 213, гласове, удоволствия; тя изгражда върху тях фалшива представа за себе си и за християнския подвиг, изгражда общо фалшиво мислене и лъжливо настроение на сърцето, водещо или до екстаз от себе си, или до вълнение и въодушевление. Тези различни усещания възникват от действието на изтънчената суета и сладострастието: от това действие кръвта получава греховно, съблазнително движение, което се явява като благословено удоволствие. Суетата и сладострастието се възбуждат от арогантността, този неразделен спътник на „мнението“. Ужасната гордост, подобна на гордостта на демоните, е доминиращото качество на тези, които са придобили и двете чарове. Гордостта води съблазнените от първия тип чар в състояние на очевидно безумие; при измамените от втория тип, то, също произвеждащо умствено увреждане, наречено в Писанието поквара на ума (2 Тим. 3:8), е по-малко забележимо, облечено в маската на смирение, благочестие, мъдрост и се познава по горчивите си плодове. Заразените с „мнение” за собствените си заслуги, особено за своята святост, са способни и готови на всякакви интриги, на всяко лицемерие, коварство и измама, на всякакви зверства. Те дишат непримирима вражда срещу слугите на истината, връхлитат върху тях с яростна омраза, когато не разпознават в съблазнените състоянието, приписвано им и изложено на срам от слепия свят чрез „мнение“. студент . Има и духовни състояния, произведени от Божествената благодат, като състоянието, в което се вкусва духовна сладост и радост, състоянието, в което се разкриват тайните на християнството, състоянието, в което се усеща присъствието на Светия Дух в сърцето, състоянието, в което Христовият подвижник получава духовни видения? Старейшина. Несъмнено ги има, но те съществуват само в християни, постигнали християнско съвършенство, предварително пречистени и подготвени чрез покаяние. Постепенният ефект на покаянието като цяло, изразен чрез всички видове смирение, особено молитвата, изведена от нищетата на духа, от плача, постепенно отслабва ефекта на греха в човека. Това изисква значително време. И то се дава на истинските, добронамерени подвижници от Божието провидение, Който зорко бди над нас. Борбата със страстите е изключително полезна: тя води най-вече до нищета на духа. С цел нашата значителна полза, нашият Съдия и Бог „търпи дълго” за нас, а не бързо „отмъщава” (Лука 18:7) на нашия съперник – греха. Когато страстите силно отслабнат - това се случва най-често към края на живота 214 - тогава малко по малко ще започнат да се появяват духовни състояния, отличаващи се с безкрайна разлика от състоянията, създадени от "мнението". Първо, благодатният плач влиза в духовния храм, измива го и го избелва за приемане на дарове, които следват плача според установяването на духовния закон. Плътският човек по никакъв начин, по никакъв начин не може дори да си представи духовни състояния, не може да има никаква концепция по-долу за благодатния плач: знанието за тези състояния се придобива само от опит 215. Духовните дарби се разпределят с Божествена мъдрост, която бди така, че словесният съд, който трябва да получи дара, да може да издържи силата на дара без вреда за себе си. Новото вино пука старите мехове! (Матей 9:17). Отбелязва се, че в днешно време духовните дарове се раздават с най-голяма умереност, в съответствие с отпуснатостта, която е обхванала християнството като цяло. Тези дарове задоволяват почти изключително нуждите от спасение. Напротив, „мнението” прахосва своите дарове в безмерно изобилие и с най-голяма бързина. Общ признак на духовни състояния е дълбокото смирение и смирение на ума, съчетано с предпочитание към себе си от всички ближни, с разположение, евангелска любов към всички ближни, с желание за неизвестното, за отстраняване от света. Тук „мнението“ няма много място: защото смирението се състои в отказ от всичките си заслуги, в същественото изповядване на Изкупителя, в консолидирането на всяка надежда и опора в Него, а „мнението“ се състои в присвояване на дадените от Бога добродетели и в измисляне на несъществуващи добродетели. Съчетава се със самоувереност, със студена, повърхностна изповед на Изкупителя. Бог е прославен, за да прослави Себе Си, точно както беше прославен от фарисея (Лука 18:11). Обсебените от „мнение” са в по-голямата си част отдадени на сладострастието, въпреки факта, че си приписват най-възвишени духовни състояния, без аналог в правилния православен аскетизъм; малко от тях се въздържат от грубо робуване на сладострастието - въздържат се единствено поради преобладаването на греха сред греховете - гордостта. студент . Може ли заблудата, наречена „мнение“, да доведе до някакви осезаеми, видими нещастни последици? Старейшина. От този вид заблуда произлязоха разрушителни ереси, схизми, атеизъм и богохулство. Неговото най-жалко видимо последствие е погрешна, вредна дейност за себе си и за ближните - злото, въпреки своята яснота и необятност, малко се забелязва и малко се разбира. Нещастия, очевидни за всички, се случват на заразените с „мнение“, но рядко: защото „мнението“, въвеждайки ума в най-страшната заблуда, не го води до лудост, както прави разстроеното въображение. – На остров Валаам, в затънтена изоставена колиба, живееше схимонах Порфирий, когото и аз видях. Занимавал се с молитвения подвиг. Какъв вид подвиг беше това, наистина не знам. Човек може да се досети, че е невярно от любимото четиво на схимонаха: той високо цени книгата на западния писател Тома а Кемпий за подражанието на Исус Христос и се ръководи от нея. Тази книга е написана от „мнение“. Порфирий една вечер, през есента, посетил старейшините на манастира, от който неговата пустиня не била далеч. Когато се сбогува със старейшините, те го предупредиха, като казаха: „Дори не се опитвайте да ходите по леда: ледът току-що се е надигнал и е много тънък.“ Пустинята Порфирий беше отделена от манастира от дълбок залив на Ладожкото езеро, който трябваше да бъде заобиколен. Схимонахът отговори тихо, с привидна скромност: „Аз вече станах светлина“. Той си отиде. Малко по-късно се чу отчаян вик. Старейшините на скита се разтревожиха и избягаха. Беше тъмно; Не след дълго откриха мястото, където се случи бедствието; Не след дълго намерили начин да извадят удавника: извадили тялото, вече изоставено от душата. студент . За книгата „Имитация” казвате, че е написана от състояние на самозаблуда; но има много почитатели и сред чедата на православната църква! Старейшина. Тези почитатели са възхитени от нейното достойнство и говорят за това достойнство, без да го осъзнават. В предговора на руския преводач към книгата „Подражание“ – издание от 1834 г., издадено в Москва – се казва: „Един високопросветен човек – руснак, православен – казваше: ако беше необходимо моето мнение, тогава смело бих поставил Кемпис след Свещеното писание за подражанието на Иисус Христос“ 216. В тази толкова решителна присъда се дава пълно предимство на инославния писател пред всички свети Отци на Православната Църква и се дава предимство на неговия собствен възглед пред решимостта на цялата Църква, която на светите събори признава писанията на светите отци за боговдъхновени и завещава четенето им не само за назидание на всички свои чеда, но и за ръководство при решаването на църковни въпроси. Писанията на отците съдържат голямо духовно, християнско и църковно съкровище: догматичното и нравствено предание на светата Църква. Очевидно е, че книгата „Подражание” доведе споменатия съпруг до настроението, от което той се изрази толкова безразсъдно, толкова погрешно, толкова тъжно 217. Това е самозаблуда! това е прекрасно! Беше съставен от фалшиви концепции; фалшивите концепции се раждат от грешните усещания, предадени от книгата. Помазанието на злия дух живее в книгата и диша от книгата, ласкае читателите, опиянява ги с отровата на лъжата, подсладена с изискани подправки на високомерие, суета и сладострастие. Книгата води своите читатели директно към общение с Бога, без предварително очистване чрез покаяние: поради което тя предизвиква особено съчувствие към себе си у страстни хора, непознати по пътя на покаянието, незащитени от самозаблуда и заблуда, ненаставени на правилен живот от учението на светите отци на Православната църква. Книгата въздейства силно на кръвта и нервите, възбужда ги и затова се харесва особено на хора, поробени от чувствеността; на една книга може да се наслаждавате, без да се отказвате от суровите удоволствия на чувствеността. Възвишеността, изтънченото сладострастие и суетата са представени от книгата като действие на Божията благодат. Подушили тяхното блудство в неговото фино действие, плътските хора се наслаждават с наслада, с опиянение, избавени без затруднения, без саможертва, без покаяние, без „разпъване на плътта със страсти и похоти” (Гал. 5:24), с милване на състоянието на падение. Те радостно се преместват, водени от своята слепота и гордост, от леглото на зверската любов към леглото на по-престъпната любов, която доминира в блудството на изгнаниците. Една личност, която по своето земно положение принадлежеше към най-висшето и най-образовано общество, а на външен вид и към Православната църква, се изрази по следния начин за починалата лютеранка, призната от този човек за светица: „Тя страстно обичаше Бога; тя мислеше само за Бога; тя виждаше само Бога; тя четеше само Евангелието и „Подражанието”, което е второто Евангелие” 218. Тези думи изразяват точно състоянието, в което се намира довеждат се читатели на “Подражание”. – Идентичен по същество с тази фраза е изказването на известната френска писателка Мадам дьо Севин за известния френски поет Расин Стари. „Той обича Бог“, мадам Севин си позволи да каже, „както преди обичаше своите наложници“ 219. Известният критик Ла Арп, който първоначално беше атеист, след това премина към християнството, което беше неразбрано и изопачено от него, одобрявайки израза на мадам Севин, каза: „Сърцето, с което Създателят и създанието са обичани, са едно, въпреки че последствията са различни толкова един от друг, колкото обектите са различни” 220. Расин премина от покварата към чара, наречен „мнение”. Този чар е изразен с пълна яснота в последните две трагедии на поета: Естер и Аталия. Високите християнски мисли и чувства на Расин намериха просторно място в храма на музите и Аполон 221 и предизвикаха наслада и аплодисменти в театъра. „Аталия“, смятана за най-великото произведение на Расин, е изпълнена четиридесет пъти подред. Духът на тази трагедия е едно цяло с духа на „подражанието“. – Вярваме, че в човешкото сърце има зверска похот, внесена в него от грехопадението, която е в корелация с похотта на падналите духове; вярваме, че в сърцето има и духовна похот, с която сме създадени, с която естествено и правилно се обича Бог и ближен, което е в хармония 222 с похотта на светите Ангели. За да обичаме Бога и ближния си в Бога, е необходимо да се очистим от животинската похот. Очистването се извършва от Светия Дух в човек, който изразява чрез живота си волята за очистване. Всъщност това, което се нарича сърце, в морален смисъл е похотта и други духовни сили, а не част от плътта - сърцето. Силите са съсредоточени в този член и името се прехвърля чрез обща употреба от члена към съвкупността от сили. За разлика от чувството на плътските хора, духовните хора, подушили вонята на злото, преструващо се на добро, веднага изпитват отвращение от книгата, която излъчва тази воня. Откъс от „Подражание” беше прочетен на стареца Исая, монах, който мълчи в Никифоровския скит 223, преуспял в умствената молитва и получил благодатно осеняване. Старейшината веднага разбра смисъла на книгата. Той се засмя и възкликна: "О! Това е написано от мнение. Нищо тук не е вярно! Всичко тук е измислено! Как духовните състояния изглеждаха на Томас и как си ги представяше, без да ги знае от опит, така ги описа." Чарът, подобно на нещастието, е тъжно зрелище; като абсурд, тя е смешна гледка. Архимандритът на Кирило-Новоезерския манастир 224, известен със строгия си живот, Теофан, който в простотата на сърцето си се занимаваше почти изключително с физически подвизи и имаше най-умерената представа за духовните подвизи, първо предложи на онези, които се консултираха с него и бяха под негово ръководство, четейки книгата „Подражание“; няколко години преди смъртта си той започна да забранява четенето й, като казваше със свята простота: „преди разпознах тази книга като полезна за душата, но Бог ми разкри, че тя е вредна за душата“. Същото мнение за „Подражателството“ имаше и еросхимонах Леонид, известен с активния си монашески опит, който постави началото на нравственото усъвършенстване в Оптина пустиня 225. Всички споменати подвижници ми бяха известни лично. – Някакъв земевладелец, възпитан в духа на православието, който познаваше за кратко така наречения голям свят, тоест света, в неговите висши слоеве, веднъж видя книгата „Подражание“ в ръцете на дъщеря си. Той й забранил да чете книгата с думите: „Не искам да следваш модата и да флиртуваш пред Бога“. Най-точната оценка на книгата. Знак за проникнало „мнение“ се разкрива в аскетите, когато те смятат за себе си, че водят внимателен живот, често от гордост те презират другите, говорят лошо за тях, считат се за достойни, според собственото си мнение, да бъдат пастири на овцете и техните водачи, ставайки като слепец, който се заема да покаже пътя на други слепци 226 . Устната и публичната молитва е плодотворна, когато е придружена с внимание, което е много рядко, защото ние се учим на внимание главно чрез практикуване на Иисусова молитва 227. Начало на 3-то слово на св. Симеон Нови Богослов. Издание на Оптина Пустин през 1852 г. Цитат от св. Симеон Нови Богослов, в Словото на Никифор монашески. Филокалия, част 2. – Св. Макарий Велики. Слово 7, гл. 2. В оригинала се казва: „който мечтае високо с мнението да го постигне“. Тук е използван обяснителен израз, за ​​да покаже по-ясно значението на думата мнение. За първата форма на внимание и молитва. Филокалия, част 1. Четии-Минеи. Ноември на 23 ден. Филокалия, част 1. За заблудата и прочее. Фигура на речта, използвана от жителите на Санкт Петербург. Свети Исаак Сирийски. Дума 55. Преподобни Симеон, Нов Богослов. Няколко думи за Вярата. Филокалия, част 1. Стълба. Слово 28, гл. 17. Словото за онези, които мислят, че чрез дела ще се оправдаят, гл. 34, Филокалия, част 1. Стълба. Слово 4, гл. 82, 83. Преподобни Варсонуфий Велики. Отговор 275. Житие и наставления на св. Аполос. Патерикон азбучен. За третото изображение на молитвата. Филокалия, част 1. Житие на св. Григорий Синаит. Филокалия, част 1. Предговор към Преданието или Хартата на скита. Откъс от писмо на старец Паисий до старец Теодосий. Писание на Паисий. Публикация на Оптина Пустин. Свети Исаак Сирийски. Дума 36. Интервю на св. Максим със св. Григорий Синаит. преподобни Григорий Синаит. Сл. 108, 128. Филокалия, част 1. Свети Йоан Карпатски, гл. 49. Филокалия, част 4. Слово IV, в края; също Word 3. Подражание на Thomas a à Kempis, книга 2, гл. 8. Подражание на Thomas a à Kempis книга 3, гл. 1. Подражание, книга 3, гл. 3. Житието на Теофил, Болезненият Пимен и Йоан Многострадални. Печерски патерикон. „Имитацията“, когато се появи за първи път, беше осъдена дори от латинската църква и беше преследвана от Инквизицията. По-късно преследването е прекратено и се превръща в покровителство, когато се вижда, че книгата служи като добро средство за пропаганда сред хора, които са загубили истинско разбиране за християнството и са запазили повърхностно отношение към него. Под името папска пропаганда имаме предвид разпространението на концепцията за папата, която папата иска да внуши на човечеството за себе си, тоест концепцията за върховната, автократична, неограничена власт на папата над света. Пропагандата, имайки тази цел, обръща малко внимание на качеството на учението, което преподава; за нея всичко, което допринася за нейната цел, е в нейна полза - дори вярата в Христос, без да изоставя вярата в идолите. Ентусиазирано изявление беше произнесено на френски, толкова подходящо за сцената: „Elle aimait Dieu avec passion; elle ne pensait qu'a Dieu; elle ne voyait que Dieu; „elle ne lisait que l’Evangile et l’Imitation qui est un second Evangile.“ „Il aime Dieu, comme il aimait ses maitresses.“ „C’est avec le meme coeur, qu’on aime le Createur, ou la créature, quoique les effets soient aussi différents, que les objets.“ Музите и Аполон са божествата на древните езичници, гърци и римляни; Езичниците приписвали на тези демони покровителството на изобразителното изкуство. Олонецка или Петрозаводска епархия. За втория начин на внимание и молитва. Филокалия, част 1. Предговор от схимонах Василий. Може да се интересувате от: