О молитве Иисусовой

Одељак И. О Исусовој молитви уопште Разговор између старца и ученика 126. Студент . Да ли је могуће да сва браћа у манастиру практикују Исусову молитву? Старешина. Не само да је могуће, него би требало да буде. Када се постриже у монаштво, када се новопостриженом даје бројаница, која се зове духовни мач, поверава му се непрестана, даноноћна молитва са Исусовом молитвом 127 . Дакле, практиковање Исусове молитве је завет монаха. Испуњење завета је обавеза која се не може одрећи. Стари монаси су ми причали да су почетком овог века у Саровској пустињи, вероватно и у другим добро одржаваним руским манастирима, сви који су улазили у манастир одмах поучени Исусовој молитви. Блажени старац Серафим, који се подвизавао у овој пустињи и постигао велике успехе у молитви, непрестано је саветовао све монахе да воде пажљив живот и практикују Исусову молитву 128. Посетио га је неки младић, који је завршио студије у богословији, и открио старцу своју намеру да ступи у монаштво. Старац је младићу дао најспасоноснија упутства. Међу њима је био тестамент да се научи Исусова молитва. Говорећи о њој, старац је додао: „Само спољашња молитва није довољна. Бог слуша ум, и зато они монаси који не спајају спољашњу молитву са унутрашњом молитвом нису монаси” 129. Дефиниција је веома тачна! Монах значи усамљеник: ко се није осамио у себи још није усамљен, он још није монах, макар живео у најзабаченијем манастиру. Ум подвижника, који није осамљен и није затворен у себи, нужно је усред гласина и побуне које производе безбројне мисли које му увек имају слободан приступ, а он сам лута болно, без икакве потребе и користи, штетно за себе, по целој васељени. Усамљеност човека у себи не може се остварити другачије него пажљивом молитвом, а пре свега пажљивом Исусовом молитвом. Студент . Пресуда старца Серафима ми се чини сувише оштра. Старешина. Овако се појављује само када се на то гледа површно; изгледа да је тако недовољно разумевање великих духовних блага скривених у хришћанству. Блажени Серафим није изнео своје мишљење: изнео је мишљење које је припадало уопште светим Оцима, које је припадало Православној Цркви. Свети Исихије Јерусалимски каже: „Онај који се одрекао свега светског, своје жене, имовине и слично, замонашио је само спољашњег човека, а не унутрашњег човека, који је ум. Он је прави монах који се одрекао делимичних мисли: он може згодно да замонаши спољашњег човека кад год хоће. Није мали човек да се замонаши. Има ли у савременом нараштају монаха који се потпуно ослободио делимичних мисли и коме је дата чиста, нематеријална, непрестана молитва, која је знак унутрашњег монаха? 130 Монах Агатон, монах египатског скита, упитан шта је важније, да ли је физички подвиг или унутрашњи подвиг, одговори: „Човек је као дрво; телесни подвиг је као лист са дрвета, а унутрашњи је као плод. Али као што Писмо каже да „свако дрво које не рађа и у огањ добар род баци се у огањ“ (9) Јасно је да сва наша брига треба да буде о плоду, односно о чувању ума. Потребно је и да дрво буде покривено и украшено лишћем, што осликава телесни подвиг” 131. „О чудо – узвикује блажени Никифор Атонски, наводећи речи монаха Агатона, који у своме делу не чини све ово! умове, али се ослањајте само на физичка дела! „Свако дрво које не рађа плода добра“, то јест чување ума, већ има само један лист, односно телесно достигнуће, „сече се и баца у огањ“. Твоја изрека је страшна, оче!” 132 Очување ума, чување ума, трезвеност, пажња, умна делатност, умна молитва, то су различити називи за исти духовни подвиг, у разним његовим модификацијама. Духовни подвиг се временом претвара у духовни. Духовни подвиг је исти духовни подвиг, али већ засењен Божанском благодаћу. Оци овај умни или духовни подвиг дефинишу овако: „Пажња је срдачна, непрестана тишина, увек и непрестано призивање Христа Исуса, Сина Божијег и Божијег, дишући Га, храбро се са Њим оружјем против непријатеља, исповедајући се Њему, једином који има моћ да опрашта грехе“ 133, молитва лакше умно дело, молитва – унутрашњи умни рад. трезвеност, чување и чување ума, пажња значе исто: побожно, пажљиво вежбање у Исусовој молитви. Блажени Никифор Атонски је ове називе упоредио са одсеченим комадом хлеба, који се по изгледу може назвати парчетом, кришком или кором 134. Божанско писмо Старог завета поставља закон: „Чувај срце своје са сваком бригом; од њих долази живот“ (Пословице 4:23). „Пазите на себе: реч безакоња нека не буде скривена у срцу вашем” (5. Мојс. 15,9) 135. Чување срца и његово чишћење посебно је заповеђено Новим заветом. Све заповести Господње су усмерене ка томе. „Прво“, каже Господ, „очистите изнутра чашу и посуду, да и споља буде чиста“ (Матеј 23:26). Господ је овде људе позвао сасуде од крхког стакла и глине ниске вредности. „Оно што долази од човека скрнави човека: изнутра из срца човека долазе зле мисли, прељуба, блуд, убиство, крађа, похлепа, увреде, превара, ласкање, превара, урока, хула, гордост, безумље. Све ово зло долази изнутра и скрнави човека.“ (Марк237 Свети Варсануфије Велики каже: „ако човеку не помаже унутрашњи рад са Богом, односно засењен Божанском благодаћу, онда се он узалуд труди спољашњим, односно телесним трудом“ 136. Свети Исак Сиријски: „немајући духовне делатности, лишен је духовних дарова“ 137. Другим речима, овај велики учитељ хришћанског подвижништва телесне подвиге, без подвига очишћења ума, уподобљава са неплодним утробама и усахлим грудима: „Они“, рекао је Светитељ, „не могу приступити уму Божијем“ (Х). Свети Исихије Јерусалимски: „ко нема молитве, чист од помисли, нема оружје за рат: говорим о молитви која увек дејствује у унутрашњости душе, о молитви у којој призив Христов погађа и спаљује противника који се бори у тајности“ 138. „Немогуће је често призвати очишћени дух1 на Христа, а не отерати често Исуса очишћеног39. „Као што је немогуће земаљски живот провести без јела и пића, тако је немогуће, без одржавања ума и чистоте срца, у чему се састоји трезвеност и што се зове трезвеност, да душа постигне било шта духовно, или да се ослободи душевног греха, чак и ако се неко, страхом од вечних мука, приморава да не греши“ 140. „Ако заиста желите да посрамите своје мисли, ћутите у свом духовном миру и будите слободни да будете трезвени (будни) у свом срцу, онда нека се Исусова молитва сједини са вашим дахом, и видећете да се то дешава након неколико дана. 141 „Немогуће је да лађа плови без воде: и чување ума не може се одвијати без трезвености, спојеног са смирењем и непрекидном Исусовом молитвом” 142. „Ако имаш жељу за Господом, не само да се представиш као монах и добар, и кротак, и стално сједињен са Богом, ако би могао имати такву жељу да будеш трунк: пажње, која се састоји у чувању и чувању ума, у постизању срдачног безмолвија, у блаженом стању душе, страном сањарењу, које нема код многих људи“ 143. „Заиста и суштински монах је онај који исправља трезвеност: и истински исправља трезвеност у трезвености.4 солитар а учење“4. Свети Оци се, као камен темељац грађевине, заснива на учењу Самог Господа. „Прави обожаваоци“, рекао је Господ, „поклониће се Оцу у духу и истини, јер Отац тражи оне који му се клањају. Дух је Бог; Сећам се: док сам био млад, неки побожни мирјани, чак и из племства, који су водили врло једноставан живот, бавили су се Исусовом молитвом. Овај драгоцени обичај, сада, са општим слабљењем хришћанства и монаштва, скоро се изгубио. Молитва у име Господа Исуса Христа захтева трезвен, строго моралан живот, живот скитнице, захтева напуштање зависности, али смо постали неопходни за расејаност, опширно познанство, задовољење наших многобројних хирова, добротвора и добротвора. „Исус се окрену, народ оста на месту“ (Јован 5:13). Студент . Последица реченог неће бити закључак да се без практиковања Исусове молитве не може доћи до спасења? Старешина. Очеви ово не говоре. Напротив, монах Нил Сорски, позивајући се на свештеномученика Петра Дамаскина, тврди да су се многи, не постизући бестрасност, удостојили да добију опроштење грехова и спасење 145. Свети Исихије, рекавши да без трезвености нема начина да се избегне грех „у мислима“, назива се и „безгрешним“ они који су безгрешни. Он их је назвао силоватељима Царства Небеског 146. Постизање бестрасности, освећења или, што је исто, хришћанског савршенства, без стицања умне молитве је немогуће: у томе су сагласни сви Оци. Сврха монашког живота није само постизање спасења, већ, посебно, постизање хришћанског савршенства. Овај циљ је одредио Господ: „Ако хоћеш да будеш савршен“, рекао је Господ, „иди, продај шта имаш и дај сиромасима,... и пођи за мном и узми крст“ (Матеј 19:21; Марко 10:21). Оци, упоређујући подвиг молитве у име Господа Исуса са другим монашким подвизима, кажу следеће: „Иако постоје и други начини и видови живота, или, ако хоћете да га тако назовете, добра дела која воде ка спасењу и предају га онима који се у њима баве; иако постоје подвизи и вежбе које доводе и једног и многих у стање славе руке (Сав је рекао: „Сав је рекао: станови“ (Јн. 14,2), али је пут умне молитве пут царски, изабрани.Толико је узвишенији и благодатнији од свих других подвига, колико је душа узвишенија од тела: она подиже из земље и пепела у усиновљење Богу 147. Студент. Тренд савременог монаштва, у коме је вежбање Исусове молитве веома ретко, може ли ми послужити као изговор и оправдање ако га не практикујем? Старешина. Дуг остаје дуг, а обавеза остаје обавеза, чак и ако се број оних који је не испуњавају још више повећао. Завет изговарају сви. Ни мноштво прекршилаца завета ни обичај кршења не даје легитимитет кршењу. Мало је стада коме је Небески Отац био задовољан да подари Краљевство (Лука 12:32). Уска стаза увек има мало путника, а широка много (Матеј 7:13–14). У последња времена скоро сви ће напустити уски пут, скоро сви ће ићи широким. Из овога не следи да ће широко изгубити способност да води ка уништењу, да ће уско постати сувишно, непотребно за спасење. Свако ко жели да се спасе мора свакако да се држи уског пута који је позитивно завештао Спаситељ. Студент . Зашто вежбање Исусове молитве називате уским путем? Старешина. Како није узак пут? Уска стаза, у правом смислу те речи! Свако ко жели да се успешно укључи у Исусову молитву мора да се заштити, како споља тако и изнутра, најразборитијим, најопрезнијим понашањем: наша пала природа спремна је да нас сваког часа изда, да нас изда; пали духови са посебном јарошћу и преваром наносе вршење Исусове молитве. Често, из наизглед безначајне немарности, из немара и дрскости непримећених, произилази важна последица која утиче на живот, на вечну судбину подвижника – „и да ми Господ није помогао, душа би моја ушла у пакао. 93:17–18). Основа за практиковање Исусове молитве је разборито и пажљиво понашање. Прво, морате елиминисати из себе женственост и телесна задовољства, у свим облицима. Човек мора бити задовољан храном и сном који је увек умерен, сразмеран снази и здрављу, како би храна и сан дали телу одговарајуће окрепљење, а да не изазивају непристојне покрете, који потичу из вишка, и без исцрпљености, која долази од недостатка. Одећа, становање и уопште сав материјални прибор треба да буду скромни, по угледу на Христа, по угледу на Његове Апостоле, у следовању њиховом духу, у заједници са њиховим духом. Свети Апостоли и њихови истински ученици нису приносили никакве жртве таштини и таштини, по обичајима света, и нису улазили ни у какво општење са духом света. Исправно, благодатном радњом Исусове молитве може само да проистекне из Христовог Духа; вегетира и расте искључиво само на овом тлу. Вид, слух и друга чула морају се строго чувати да кроз њих, као кроз капију, противници не упадну у душу. Уста и језик морају бити обуздани, као оковани у тишини; празнословља, многословље, посебно подсмех, оговарање и клевета су најгори непријатељи молитве. Мора се одбити да прими браћу у своју келију, мора се одбити да иде у њихову келију: треба стрпљиво остати у својој келији, као у гробу, са својим мртвим телом – са својом душом, измученом, побијеном грехом – молити Господа Исуса за милост. Из гроба - келије - молитва се уздиже на небо: у оном гробу у који је тело после смрти сакривено, и у пакленом гробу у који је бачена душа грешника, више нема места за молитву. Човек мора остати луталица у манастиру, не улазећи сам у манастирске послове, не склапајући блиска познанства ни са ким, штитећи се за време рада манастира ћутањем, стално посећивати храм Божији, посећивати келију духовника у случају потребе, сматрати сваки излаз из ње само насушним напуштањем своје келије. Човек мора одлучно напустити сујетну радозналост и радозналост, окрећући сваку радозналост и свако истраживање на истраживање и проучавање молитвеног пута. Овај пут захтева најпажљивије истраживање и проучавање: он није само „тесна стаза“, већ и пут „који води у стомак“ (Матеј 7:14); Он је наука о наукама, и уметност уметности. Тако га оци зову 148. Пут истинске молитве постаје неупоредиво ближи када на њега ступа подвижник кроз делатност унутрашњег човека. Када ће ући у ове клисуре и осетити исправност, спасоносну моћ, неопходност таквог стања; када за њега рад у унутрашњем кавезу постане пожељан, тада ће постати пожељна и тесност спољашњег живљења, која служи као пребивалиште и спремиште за унутрашњу активност. Онај ко је умом ушао у подвиг молитве, мора да се одрекне и непрестано се одриче како свих помисли и осећања пале природе, тако и свих помисли и осећања које доносе пали духови, ма колико те и друге мисли и осећања била веродостојна: он мора непрестано да иде уским путем пажљиве молитве, не скрећући ни удесно ни улево. Под скретањем улево подразумевам напуштање молитве умом ради разговора са сујетним и грешним помислима; Одступањем удесно називам напуштање молитве умом за разговор са мислима, наизглед добрим. На молитеља делују четири врсте мисли и осећања: неке вегетирају од благодати Божије, које се светим крштењем усадјују у сваког православног хришћанина, друге приноси Анђео чувар, друге произилазе из пале природе, а на крају друге наносе пали духови. Прве две врсте мисли, тачније сећања и осећања доприносе молитви, оживљавају је, повећавају пажњу и осећање покајања, производе нежност, плач срца, сузе, откривају пред очима молитеља пространост његове грешности и дубину људског пада, најављују смрт која је неминовна од свакога, непознати њен и вечни час, Бог безначајни. муке, по својој суровости ван људског разумевања. У мислима и осећањима пале природе добро се меша са злом, а у демонским се зло често крије иза добра, иако понекад делује као отворено зло. Од последње две врсте, помисли и осећања делују заједно због повезаности и општења палих духова са палом људском природом, а први плод њиховог деловања је надменост, а у молитви – расејаност. Демони, доносећи тобоже духовна и висока разумевања, одвлаче их од молитве, производе сујетну радост, задовољство, самозадовољство, као од открића најтајанственијег хришћанског учења. Следећи демонску теологију и философију, сујетне и страсне мисли и снови упадају у душу, пљачкају, уништавају молитву и разарају добро устројство душе. По плодовима се истински добре мисли и осећања разликују од мисли и осећања која су наводно добра. О, како исправно Оци називају вежбање Исусове молитве и уски пут, и самоодрицање, и одрицање од света! 149. Ове врлине припадају свакој пажљивој и пребожној молитви, а посебно Исусовој, којој је туђа разноврсност облика и мноштво које припадају псалмодију и другим молитвама 150. Студент . Од којих речи се састоји Исусова молитва? Старешина. Састоји се од следећих речи: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешног. Неки оци 151 деле молитву, за почетнике, на две половине и заповедају од јутра до око ручка да се каже: „Господе Исусе Христе, помилуј ме“, а после ручка: „Сине Божији, помилуј ме“. Ово је древна легенда. Али боље је навикнути се, ако је могуће, на изговарање потпуне молитве. Подела је дозвољена из снисходљивости према слабостима слабих и почетника. Студент . Да ли се Исусова молитва спомиње у Светом писму? Старешина. О томе се говори у Светом Јеванђељу. Немојте мислити да је то људска институција: то је божанска институција. Сам Господ наш Исус Христос је установио и заповедио пресвету Исусову молитву. После Тајне вечере, на којој је створена највећа хришћанска тајна – Света Евхаристија, Господ је у опроштајном разговору са својим ученицима, пре одласка у страшно страдање и смрт на крсту за искупљење изгубљеног човечанства, поучио најузвишеније учење и најважније, последње заповести. Између ових заповести, Он је дао дозволу и заповест да се моли у Његово име 152. „Амин, амин, кажем вам“, рекао је Апостолима, „јер шта год замолите од Оца у моје име, даће вам“ (Јн. 16:23). „Шта год замолите од Оца у моје име, учинићу; нека се прослави Отац у Сину. И шта год замолите у моје име, учинићу“ (Јован 14:13–14). „До сада не тражите ништа у моје име: тражите и добићете, да се испуни радост ваша“ (Јован 16:24). Величину имена Господа Исуса Христа предсказали су Пророци. Указујући на откупљење људи од Богочовека које ће се остварити, Исаија кличе: „Ево Бога мога, Спаситеља мог!... Навуците с радошћу воде са извора спасења! И рече на дан: хвалите Господа, певајте хвалу имену Његовом: ... сетите се да је име Његово име Господње узвишено. 12:2-5). „Пут је Господњи суд: у Твоје се име уздамо и сећамо се, и то жели душа наша“ (Ис. 26,8). У складу са Исаијом, Давид предвиђа: „Расоваћемо се спасењу твоме, и у име Господа Бога нашег узвеличаћемо се... Име Господа Бога нашег призваћемо“ (Пс. 19:6, 8). „Благо народу који кличе – који је савладао умну молитву – Господе, у светлости лица Твога ходиће, и у име Твоје цео дан ће се радовати, и правдом Твојом узвисиће се“ (Пс. 89,16-17). Студент . Која је снага Исусове молитве? Старешина. У Божанско име Богочовека, Господа и Бога нашег, Исуса Христа. Апостоли су, као што видимо из Дела апостолских и из Јеванђеља, чинили велика чуда у име Господа Исуса Христа: исцељивали су људима неизлечиве болести, васкрсавали мртве, заповедали демонима и изгонили их из опседнутих. Једног дана, убрзо по вазнесењу Господњем на небо, када су свих дванаест апостола још били у Јерусалиму, двојица од њих, Петар и Јован, отишли ​​су да се помоле у ​​Јерусалимском храму. Сваког дана хромог од рођења носили су до врата храма, звани црвени, и полагали на платформу: хроми није могао ни ходати ни стајати. Поклоњен на порти, страдалник је од оних који су улазили у храм тражио милостињу, из које је, по свему судећи, јео. Када су Апостоли пришли црвеним вратима, хроми је окренуо поглед ка њима, очекујући да ће примити милостињу. Тада му свети Петар рече: „Немам сребра и злата, него ти као имам дајем ово: у име Исуса Христа из Назарета устани и ходи“ (Дела 3,6). Осакаћени човек одмах оздрави, уђе у храм са апостолима и гласно прослави Бога. Народ, изненађен изненађењем, потрча к Апостолима. „Људи Израиљски!“, рекао је свети Петар окупљеном народу, „зашто се чудите овоме?“ или нас гледаш? Да ли га је својом снагом или побожношћу натерао да хода? Бог Авраамов и Исаков и Јаковљев, Бог оца нашега, прослави слугу својега Исуса... и у вјери у име његово, које видиш и познајеш, утврди име његово“ (Дела 3:12–13, 16). Убрзо се вест о чуду проширила на Синедрион који је био непријатељски расположен према Господу Исусу 153. Синедрио је био узнемирен вестима, ухватио је апостоле, ставио их у притвор и сутрадан их позвао на суђење пред пуним сабрањем. Позван је и исцељени хроми. Када су Апостоли стајали усред мноштва богоубица који су се недавно жигосали погубљењем Богочовека, у чије име и име је сада пред многим очевицима извршено најчудесније чудо, апостоли су били упитани: „Којом силом или којим именом то учинисте? - Петар, испуњен Духом Светим, одговори речима Духа Светога, које се овако закључише: „Будите мудри свима вама и свему народу Израиљевом, као у име Исуса Христа Назарећанина, Њега који сте распели, Бога његовог васкрслог из мртвих, зато овај стоји пред вама у добром здрављу... Јер нема другог имена да буде међу нама, под њим је дато“ ( Дела 4:7, 10, 12). Усне непријатеља Божијих биле су запечаћене ћутањем пред неодољивом силом речи небеске истине; Многобројна војска мудрих и јаких није могла да нађе шта да каже или како да приговори сведочанству Духа Светога, које су објавила два неучена рибара, запечаћеном небеским печатом – чудом Божијим. Синедрион прибегава својој моћи и насиљу. Упркос очигледном чуду, упркос сведочењу истине од самог Бога, Синедрион строго забрањује апостолима да уче о имену Исусовом, чак и да изговарају ово име. Али апостоли су смело одговорили: „Ако је право да вам се више покоравамо пред Богом него пред Богом, судите, јер не можемо говорити а да не говоримо оно што смо видели и чули“ (Дела 4:19–20). Синедрион поново нема приговора, поново прибегава искључиво свом ауторитету и понавља строгу забрану. Пустио је Апостоле не учинивши им ништа, иако је желео да излије на њих махнит гнев: чудом целог народа спојили су се и његово расположење и деловање. Петар и Јован, вративши се својима, пренели су им претње и забрану Врховног суда. Тада дванаесторица Апостола и сви чланови новорођене Јерусалимске Цркве једнодушно су излили пламену молитву Богу: супротставили су молитву сили и мржњи владара света – људи и демона. Ова молитва се састојала од следеће молбе: „Господе! погледај на срамоте њихове и дај слузи Твоме да са свом смелошћу говори реч Твоју, да пружа руку Твоју Теби у свако доба за исцељење, и да постане знаци и чуда у свето име слуге Твога Исуса“ (Дела 4:29-30). Студент . Неки тврде да ће практиковање Исусове молитве увек, или скоро увек, довести до обмане, и снажно забрањују практиковање ове молитве. Старешина. У асимилацији такве мисли и у таквој забрани лежи страшна бласфемија, лежи жалосна драж. Господ наш Исус Христос је једини извор нашег спасења, једино средство нашег спасења; Његово људско име позајмило је од Његовог Божанства неограничену, свесвету моћ да нас спасе: како може та сила која делује на спасење, ова једина сила која дарује спасење, бити изопачена и деловати у уништењу? Ово нема смисла! Ово је тужни, богохулни, душегубни апсурд! Они који су усвојили такав начин размишљања дефинитивно су у демонској прелести, обманути лажним умом који долази од сатане. Сатана се подмукло побунио против свесветог и величанственог имена Господа нашег Исуса Христа, користи људско слепило и незнање као своје оружје и клевета име, „више од било ког имена. У име Исусово ће се поклонити свако колено, на небу и на земљи и под земљом“ (Фил. 2,9-10). Они који забрањују молитву Исусову могу да одговоре речима апостола Петра и Јована на сличну забрану јеврејског Синедриона: „Да ли је праведно пред Богом, слушајте више себе него Бога, судите. Господ Исус је заповедио да се моли у Његово свесвето име; Он нам је дао непроцењив дар; Какав значај може имати људско учење које је у супротности са учењем Божијим, људском забраном која тежи да уклони и уништи заповест Божију, да одузме непроцењиви дар? Опасно је, веома опасно, проповедати доктрину супротну доктрини проповеданој у Јеванђељу. Такав подухват је самовољно одвајање себе од благодати Божије, по сведочанству Апостола (Гал. 1, 8). Студент . Али старешине, чија сам мишљења дао, су посебно познати и многи их признају као најискусније менторе у духовном животу. Старешина. Апостол је наредио – или боље речено, заповедио је устима апостола Духу Светом да одбаци свако учење које се не слаже са учењем које су апостоли „проповедали“ – да се одбаци чак и када је „анђео с неба“ објавио ово нескладно учење. "Ако вам ми, или анђео са неба, донесе добру вест, нека буде анатема. Као што сам прорекао, а сада опет кажем, ако вам неко проповеда јеванђеље пре него што га поједе, нека буде анатема." (Гал.1,8-9) Свето Писмо се овако изразило, не зато што је неко од светих Анђела покушао да противречи учењу Христовом, већ зато што је учење Христово, учење Божије које проповедају апостоли, потпуно поуздано, потпуно свето, и не подлеже никаквим променама, ма колико се ове промене чиниле фундаменталним због поквареног знања и царна покварености. Учење Христово, које је изнад суда и људи и анђела, прихвата се само понизном вером и само по себи служи као камен којим се проверавају сва друга учења. Мишљење људског друштва о ментору монаштва нема смисла ако је учење овог ментора противречно Светом писму и списима Светих Отаца, ако садржи богохуљење. Монаштво је наука о наукама: треба га познавати да би исправно оценио онога ко га предаје. Монах Макарије Велики је рекао: „Многи који се по изгледу чине праведни слове се као прави хришћани; али је уобичајено да неки уметници, а међу њима и они који се добро познају уметности, сазнају да ли ови праведници заиста имају знање и лик Краља, или је, можда, на њима искован знак и утиснут на њих знак који одбацују фалсификовани људи или ће лажно лажни уметници? Ако нема вештих уметника, онда нема ко да истражује зле раднике, јер су и они обучени у изглед монаха и хришћана” 154. Блажени Теофилакт Бугарски, објашњавајући речи архангела Гаврила о Јовану, Претечи Господњем, да ће „бити велики пред Господом“ (Лк. 1, 15), каже: „Анђео обећава да ће Јован бити велики, али пред Господом: јер се многи називају великима пред људима, а не пред Богом, и лицемери су“. Ако порочан живот и злонамерна намера, прекривена лицемерјем, свет не признаје и прихвата као врлину, за њега је недовољно знање, површно знање, изопачено знање још несхватљивије. Свет високо цени телесне подвиге и невоље, не разазнајући да ли се користе исправно и корисно, или грешно и наносе тешке душевне повреде; свет посебно поштује оно што благотворно делује на телесна чула, што одговара светским схватањима врлине и монаштва; свет воли оно што му ласка и прија; Свет воли своје, рекао је Спаситељ (Јован 15:18–25). Напротив, мржња према свету, клевета света, прогон од њега могу бити знаци правог слуге Божијег: и то је сведочио Спаситељ. Свети Оци завештају да изаберу ментора који није варљив, чија се необманост мора препознати по сагласности његовог учења и живота са Светим писмом и са учењем Духоносних Отаца 155. Они упозоравају на невеште учитеље, да се не би заразили њиховим лажним учењем 156. Они налажу да се учење учитеља упореди са учењем учитеља. Свети Оци, они који пристају да прихвате, они који не пристају да одбаце 157. Они тврде да они који немају очишћено духовно око и не могу препознати дрво по плоду, препознају сујетне, празне и лицемере као учитеље и духовнике, али не обраћају пажњу на праве светитеље, налазећи их незналице када ћуте, горде и окрутне када говоре. Размотрите цело Свето Писмо: видећете да се у њему свуда велича и прославља име Господње, узноси се сила спасења његова за људе. Размотрите списе Отаца: видећете да сви они, без изузетка, саветују и заповедају вршење молитве Исусове, они је називају оружјем које није јаче ни на небу ни на земљи 159, називају га Богом даним, неотуђивим наслеђем, једним од последњих и највиших завета Богочовека, утехом љубави16, најслађом заветом. православне источне цркве: видећете да је за сву своју неписмену децу, и монахе и мирјане, установила замену псалмодија и молитве у келијском правилу са Исусовом молитвом 161. Шта то значи пред једногласним сведочењем Светог Писма и свих Светих Отаца, Пресвете Свете Цркве, пред учењем Исусове Прасветске Цркве о неком закону васељенске Цркве. слепци, слављени и слављени од слепаца попут њих? Молдавски старац, схимонах Василије, који је живео крајем прошлог века, са посебним задовољством изложио је учење о Исусовој молитви у својим коментарима на списе монаха Григорија Синаита, Исихија Јерусалимског и Филотеја Синаита. Шемамонах је своје напомене назвао предговорима или претходницима. Име је веома истинито! Читање белешки припрема се за читање поменутих Отаца, чији се списи највише односе на монахе који су већ значајно успели. Примедбе је објавио Оптина пустин заједно са списима Пајсија Њамецког, коме је Василиј био ментор, сарадник и пријатељ 162. У предговору књизи светог Григорија Синаитског, старац Василије каже: „Неки, који нису експериментално упознати са умним радом и замишљајући себе да имају дар расуђивања, оправдавају се, или још боље, одступају од учења овог светог дела са три изговора или оптужбе: прво, слањем овог дела светим и равнодушним људима, да им не припада размишљање, друго прелазак на размишљање; потпуно осиромашење ментора и учитеља за такав живот и пут, зачараност која прати ову активност, прва је непристојна и неправедна: јер се први степен успеха монаха састоји у смањењу страсти трезвеношћу ума и чувању умног неактивности, тј. јер, у недостатку ментора и учитеља, Свето писмо је наш учитељ. Треће укључује самообману: они који га доносе, читајући Свето писмо о заблуди, спотичу се са истим писмом, криво га објашњавају. Уместо да из Светог писма науче заблуду и упозорење против ње, они окрећу ово Свето писмо и представљају га као основу за избегавање паметног рада. Ако се из чистог страхопоштовања и простоте срца плашите тога да радите и поучавате, онда се и ја плашим на основу тога, а не на основу празних бајки, по којима „да се бојиш вука, па не иди у шуму“. И треба се бојати Бога, али не бежати и удаљавати се од Њега због овог страха.” Даље, схимомонах објашњава разлику између молитве која се обавља умом са саосећањем срца и која доликује свим благочестивим монасима и хришћанима, и благодатне молитве која се обавља умом у срцу или из срца и која представља својство успешних монаха. За оне који су примили и интернализовали несрећну предрасуду према Исусовој молитви, који је уопште нису упознати из правилног и дуготрајног практиковања њоме, било би много разборитије, много сигурније да се уздрже од осуде о њој, да препознају своје одлучно незнање о овом најсветијем подвигу, него да преузму на себе дужност да проповедају против молитве да је ова молитва упражњава све Исусове молитве. демонске прелести и уништења душе. Као упозорење њима, сматрам потребним да кажем да је хула молитве у име Исусово, приписивање штетних ефеката овом имену, еквивалентна хули коју су фарисеји изговарали на чуда која је учинио Господ (Матеј 12:31, 34, 36). Незнање се може много згодније оправдати на суду Божијем него тврдоглаве предрасуде и узвици и поступци који се на њему заснивају. Сетимо се да на суду Божијем морамо положити рачун за сваку беспослену реч 163; утолико је страшнији рачун за реч и речи богохулне против главног догмата хришћанске вере. Учење о Божанској сили имена Исусовог има пуно достојанство главног догмата, и припада свесветом броју и саставу ових догмата. Незнало, богохулно расуђивање против Исусове молитве има сав карактер јеретичког расуђивања. Студент . Међутим, Свети Оци увелико упозоравају оне који практикују Исусову молитву од прелести. Старешина. Да, упозоравају. Они упозоравају на прелест и оне који су у послушности, и оне који ћуте, и оне који посте – једном речју, свакога ко практикује било коју врсту врлине. Извор заблуде, као и сваког зла, јесте ђаво, а не било каква врлина. „Морамо са свим опрезом посматрати," каже свети Макарије Велики, "сплетке, обмане и зле радње које непријатељ (ђаво) уређује са свих страна. Као што Дух Свети преко Павла све служи свима људима (1. Кор. 9, 22), тако и зли дух на све људе настоји да све доведе у ред, све људе доведе у ред. Са онима који се моле, он се претвара да се моли, да би се узохолио у молитви; Он пости са онима који посте да би их завео самоуображеношћу и довео до помаме; са онима који познају Свето Писмо, и он хрли у проучавање Писма, очигледно тражећи знање, али у суштини покушавајући да их доведе до лажног разумевања Писма; са онима који су се удостојили просветљења светлости, он такође има овај дар, како каже Павле: „Сатана се преображава у анђела светлости“ (2. Кор. 11, 14), да би, обманувши појавом неке врсте светлости, могао да привуче к себи. Лако је рећи: он узима на себе свакакве појаве за свакога, да би радњом сличним деловању добра заробио себи подвижника, и, прикривајући се привидима, збацио га у пропаст” 164. Видела сам старешине који су се искључиво бавили интензивним телесним подвизима, и који су од тога превели у највеће самопоуздање, прешли у највеће духовне подвиге. гнев, гордост, превара, непослушност – добили су изванредан развој Себичност и себичност у потпуности су преовладали. Они су одлучно и горко одбацивали све најспасоносније савете и опомене исповедника, игумана, чак и светитеља: они, газећи правила не само смирења, већ и скромности, саме пристојности, нису престајали да на најдрскији начин изражавају презир према овим лицима. Извесни египатски монах, почетком 4. века, постао је жртва најстрашније демонске прелести. У почетку је пао у охолост, затим је због надмености дошао под посебан утицај злог духа. Ђаво се, на основу самовољне надмености монаха, побринуо да код њега развије ову бољку, да би својом сазрелом и ојачаном надменошћу коначно потчинио монаха себи и увукао га у погибију његове душе. Уз помоћ демона, монах је постигао тако катастрофалан успех да је стајао босих ногу на ужареном угљу и, стојећи на њима, читао целу молитву Господњу „Оче наш“. Наравно, људи који нису имали духовног расуђивања видели су у овом чину чудо Божије, изузетну светост монаха, силу молитве Господње, и хвалили су монаха похвалом, развијајући у њему гордост и помажући му да се погуби. Овде није било ни чуда Божијег, ни светости монаха; овде није деловала сила молитве Господње – овде је Сатана деловао на основу човекове самообмане, по његовој погрешно усмереној вољи; Овде је деловао демонски шарм. Можете питати: какав је значај имала молитва Господња у демонском деловању? Уосталом, залуђени је то прочитао и њеном дејству приписао чудо које се дешавало. Очигледно, молитва Господња овде није имала никаквог учешћа: преварени је својом вољом, својом самообманом и демонском обманом, употребио против себе духовни мач дат људима на спасење. Заблуда и самообмана јеретика одувек су прикривани злоупотребом Речи Божије, прекривени истанчаним лукавством; а у испричаном догађају људска прелест и демонска прелест, у исту сврху, лукаво су скривене иза молитве Господње. Несрећни монах је веровао да због дејства молитве Господње стоји на ужареном угљевљу босих ногу, за чистоту и висину свог подвижничког живота, али је стајао на њима услед дејства демона. На потпуно исти начин се самообмана и демонска прелест понекад прикривају, такорећи, дејством Исусове молитве, а незнање дејству ове пресвете молитве приписује оно што би требало приписати заједничком деловању сатане и човека – човека који се предао вођству сатане. Поменути египатски монах прешао је од замишљене светости до необузданог сладострашћа, затим до потпуног безумља, и, јурећи у упаљену пећ јавног купатила, изгорео. Вероватно: или га је обузео очајање, или му се у пећници јавио неки варљиви дух 165. Студент . Шта је то у човеку, какво стање у њему самом, што га чини способним за прелест? Старешина. Свети Григорије Синаит каже: „Уопште, један разлог за прелест је гордост“ 166. У гордости људској, која је самообмана, ђаво налази себи згодно уточиште, и своју обману додаје људској самообмани. Сваки човек је мање-више склон прелесту: јер „најчистија људска природа има нешто гордо у себи” 167. Опомене Отаца су здраве! Морате бити веома опрезни, морате се веома заштитити од самообмане и шарма. У наше време, уз потпуно осиромашење богонадахнутих ментора, потребна нам је посебна опрезност, посебна будност над самим собом. Они су потребни за све монашке подвиге: најпотребнији су при подвигу молитве, који је од свих подвига најузвишенији, најспасоноснији и од непријатеља најклеветанији 168 . „Живи са страхом“ (1. Петрова 1:17), завештао је Апостол. Вежбање Исусове молитве има свој почетак, своју постепеност, свој бескрајни крај. Неопходно је започети вежбу од почетка, а не од средине и не од краја. Његова Светост Константинопољски Патријарх Калист, осликавајући духовне плодове ове молитве, каже: „Нико ко није поучен тајнама или који тражи млеко, чувши узвишено учење о благодатном дејству молитве, не усуђује се да га додирне. Такав неблаговремени покушај је забрањен. Оне који задиру у њу, и траже прерано оно што долази у своје време, покушавајући да се уздигну у пристаниште бестрасности у диспензацији која јој не одговара, Оци признају ништа друго до оне у безумљу. Немогуће је читати књиге ономе ко није научио да чита и пише.” 169 Студент . Шта значи започети вежбу Исусове молитве од средине и краја, а шта значи започети ову вежбу од почетка? Старешина. Од средине почињу они почетници, који, прочитавши у отачким списима упутства за вршење Исусове молитве, која су Оци дали безмолцима, односно монасима који су се већ веома успели у монашким подвизима, непромишљено прихватају ово упутство као руководство за своју делатност. Они који, без икакве претходне припреме, умом почну да се уздижу у храм срца и одатле упућују молитву, почињу од средине. Они који траже да у себи одмах открију благодатну слаткоћу молитве и њене друге благодатно дејство, почињу на крају. Мора се кренути од почетка, односно молити се са „пажњом“ и „поштовањем“, са циљем „покајања“, водећи рачуна само да ове три особине буду стално присутне у молитви. Тако свети Јован Климак, овај велики делатник срдачне молитве са благодаћу, прописује пажљиву молитву онима који су у послушању, а срдачну молитву онима који су зрели за безмолвије. За прве он молитву која је туђа расејаности признаје као немогућу, а од других захтева такву молитву 170. У људском друштву треба се молити својим умом, а приватно се молити и умом и уснама, донекле наглас у себи 171. Посебна пажња, најпажљивија брига, мора се посветити побољшању морала у складу са учењем Јеванђеља. Искуство неће каснити да уму молитеља открије најближу везу између заповести Јеванђеља и Исусове молитве. Ове заповести служе за ову молитву оно што уље служи за светиљку која гори; без уља лампа се не може упалити; када се уље исцрпи, не може да гори: оно се гаси ширећи око себе смрдљиви дим. Морал се образује по учењу Јеванђеља веома згодно када се подвргавају монашким послушањима, када се послушности свршавају у уму у коме је заповеђено да се испуњавају од Светих Отаца. Истинско послушање служи као темељ, законска врата за истинско ћутање 172. Истинско ћутање се састоји у Исусовој молитви поунутарњеној у срцу – а неки од Светих Отаца су извршили велики подвиг срчане тишине и повучености, окружени људским гласом 173 . Само на моралу, доведеном у ред јеванђељским заповестима, само на овом чврстом јеванђелском камену може се подићи величанствени, свештени, нематеријални храм богоугодне молитве. Узалудан је рад онога ко гради на арктичкој лисици: на лаком, колебљивом моралу (Матеј 7:26). Морал, доведен у складан, сјајан поредак, ојачан вештином испуњавања јеванђелских заповести, може се упоредити са неуништивом сребрном или златном посудом, која је једина способна да достојно прими и безбедно у себи сачува непроцењиво, духовно миро: молитву. Свети Симеон Нови Богослов, говорећи о неуспеху молитвеног подвижништва и кукољу прелести који из њега настају, узрок и неуспеха и прелести приписује неодржавању исправности и поступности у подвигу. „Они који хоће да се уздигну“, каже Богослов, „на висине молитвеног успеха, не треба да почну да иду одозго надоле, већ да се уздижу одоздо до врха, прво на прву степеницу лествице, па на другу, па на трећу и на крају на четврту. Тако свако може да се уздигне са земље и да се уздигне на небо, и да се укроти на небо“. „Друго“, он мора да практикује псалмодију, односно усмену молитву: када се страсти умање, онда се молитва, која природно доноси радост и сладост језику, сматра угодном Богу. Овде се, наравно, молитва врши умом у срцу: пажљива молитва почетника, са саосећањем срца. Оци се ретко удостоје да је назову умном молитвом, сврставајући је више у усмену. „Четврто“, мора се вратити на визију. Први је власништво почетника; друго – расте у благостању; треће – они који су постигли екстремни просперитет; четврто – савршено.“ Даље, Богослов каже да они који се боре да умањују страсти морају да науче да чувају своја срца и да се пажљиво моле Исусовом молитвом, која одговара њиховом расположењу 174. У конацима Пахомија Великог, који је изнедрио најузвишеније практичаре умне молитве, сваки нови улазак са телом први је био први, пионик. трудом под руководством старца током три године телесним трудовима, честим упутствима старца, свакодневним исповедањем спољашњих и унутрашњих активности, и одсецањем воље, снажно су и брзо обуздаване страсти, а ум и срце искушеник је поучен како да врши молитву у складу са својим. После три године од почетника се захтевало да напамет изучавају цело Јеванђеље и Псалтир, а за способне ученике цело Свето писмо, које необично развија усмену, пажљиву молитву. После овога је отпочело тајно учење умне молитве: оно је обилато објашњено и Новим и Старим Заветом 175. На тај начин монаси су уведени у правилно разумевање умне молитве и правилно вршење ње. Од чврстоће основе и исправности вежбе успех је био фантастичан 176. Студент . Постоји ли сигуран начин да се уопште заштитите од прелести, током свих монашких подвига, а посебно приликом клањања Исусове молитве? Старешина. Као што је гордост генерално узрок обмане, тако и смирење – врлина директно супротна гордости – служи као сигурно упозорење и заштита од обмане. Свети Јован Климакус је смирење назвао „уништењем страсти“ 177. Очигледно, код некога у коме страсти не делују, у коме су страсти обуздане, прелест не може да делује, јер „прелест је страсно или пристрасно скретање душе ка лажи на основу гордости“. Када се практикује Исусова молитва, и молитва уопште, она потпуно и верно штити облик смирења који се зове „плач“. Плач је срдачно осећање покајања, спасоносна туга због грешности и разноврсних, многобројних слабости човека. Плач је „дух скрушен, срце скрушено и смирено, које Бог неће презрети“ (Пс. 50,19), то јест, неће се предати власти и срамоти демона, као што се њима предаје гордо срце, испуњено уображеношћу, охолошћу и таштином. Плач је једина жртва коју Бог прима од палог људског духа, до обнове људског духа од Духа Светога. Нека наша молитва буде прожета осећањем покајања, нека буде повезана са плачем, а прелест никада неће утицати на нас. Свети Григорије Синаит, у последњем чланку свог дела 178, у коме износи молитве за подвижнике да их опомене од душегубне прелести, каже: „Није мали посао достићи тачну истину, и постати чист од свега што је противно благодати: јер је уобичајено да ђаво показује, нарочито пред чарима почетницима, да покаже, нарочито пред почетницима, лик почетника који даје лик свој, Из тог разлога, онај ко се труди у тишини да постигне чисту молитву, мора са много дрхтања и плача, тражећи поуку од вештих, тугујући и плашећи се да се не подвргне мукама или не одвоји од Бога у овом или следећем веку него, не толеришући понизност која произилази из плача... Велико оружје је плакање када се моли. Непретенциозна молитва се састоји од топлине са Исусовом молитвом, која (Исусова молитва) уноси огањ у земљу срца наших, у топлини, жарућа страст као трње, рађајући у души радост и спокојство. Ова топлота не долази са десне или леве стране и не одозго, већ вегетира у самом срцу, као извор воде из Животворног Духа 179 . Волите да га нађете и стекнете сами у свом срцу, држећи свој ум увек без снова, страним схватањима и мислима, и не бој се. Онај који је рекао: „Будите храбри: ја јесам, не бој се“ (Матеј 14:27), Он је са нама. Он је Онај кога тражимо. Он ће нас увек штитити – и не треба да се плашимо нити да уздишемо призивајући Бога. Ако су неки залутали претрпевши ментално оштећење, онда знајте да су томе били подвргнути из самопопуштања и ароганције.” У данашње време, услед потпуног осиромашења духоносних ментора, подвижник молитве је принуђен да се руководи искључиво Светим писмом и списима Отаца 180. То је много теже. Нови разлог за плач! У манастирима се старешина назива монах који руководи и поучава друге монахе. Предговор схимонаха Василија Пољаномерулског о главама блаженог Филотеја Синаита. Живот и списи молдавског старца Пајсија Величковског, издање Оптине Пустин. Москва. 1847. године Упутство 32. Издање 1844, Москва. Старац Серафим је рођен 1759. године, ступио у братство Саровске испоснице 1778. године, а упокојио се 1833. године 2. јануара. Овај податак је добијен од најконсултованијег лица, сада архимандрита Никона, игумана прворазредног СветоЂорђева Балаклавског манастира (1866). Реч о трезвености, гл. ЛКСКСКС и ЛКСКСКСИ. Филокалија, 2. део. Реч монаха Никифора о трезвености. Филокалија, 2. део. свети Исихије Јерусалимски. Реч о трезвености, гл. В. Филокалија, 2. део. Реч о трезвености. Филокалија, 2. део. По објашњењу свете Исихије. Реч о трезвености, гл. ИИ. Беседа Светог Исихија о уздржаности, поглавља КСКСИ, КСКСВИИИ, ЦИКС, ЦЛКСКСКСИИ, ЦЛКСВИИИ. Реч светог Исихија о умерености, глава ЦКСВ, ЦЛИКС. Реч светог Исихија о умерености, гл. СХ, цолл. из гл. ЦИКС. Преподобни Калист и Игњатије Ксантопуло, гл. 98. Филокалија, 2. део. Преподобни Касијан Римљанин. Интервју 2. О расуђивању. блажени Никифор Атонски. Филокалија, 2. део, и многи други Оци. Преподобни Нил Синајски о молитви, главе 17, 18, 142. Филокалија, 4. део. Ладдер. Реч 28, гл. 10. Преподобни авва Доротеј. Житије светог Досифеја. Преподобни Григорије Синаит. Филокалија, 1. део. О ћутању молитве Калиста и Игњатија Ксантопула, гл. 10. Филокалија, 2. део. Синедрион је био назив који је дат врховном духовном суду Јевреја. Калиста и Игњатије Ксантопулов о ћутању и молитви, гл. 14. Филокалија, 1. део. Преподобни Симеон Нови Богослов, гл. 32, Филокалија, 1. део. Преподобни Симеон Нови Богослов, гл. 33. Преподобни Симеон Нови Богослов, гл. 70, 71, 72. Филокалија, 1. део. Ладдер. Реч 21, гл. 7. Реч 15, гл. 55. – Беседа о трезвености светог Исихија, гл. 28, 39, 62 итд. - Преподобни Нил Сорски. Реч 5. О пожудној мисли. Преподобни Калист и Игњатије, гл. Кс. Филокалија, 2. део. Псалтир са прејемством. Домаћем монаштву Оптина пустин је пружила највећу услугу преводећи са грчког на руски, а делом и објављивањем на словенском језику, многа отачка дела о духовним монашким подвизима. Нека се овде, међу благословима, наведе име упокојеног блаженопочившег старца поменуте пустиње јеросхимонаха Макарија, који је стајао на челу ове ствари. Цхетии-Минеи. Житије светог Пахомија Великог маја 15. дана. Глава 131. Филокалија, 1. део. Преподобни Макарије Велики. Разговор 7, гл. 4. Преподобни Макарије Велики. Реч 3, гл. 2. Поглавља о молитви, гл. 8. Филокалија, 2. део. Ладдер. Реч 4, гл. 93 и Реч 27, гл. 6, 46, 60, 61, 62. Његова Светост Калист „О молитви укратко“. Филокалија, 4. део. Свети Калист и Игњатије Ксантопулос, гл. 15. Филокалија, 2. део. То су били: Алексије Божији (17. марта), Свети Јован Кушник (15. јануар), преподобни Виталиј монах и други. - Мердевине. Реч 4, гл. 36. Реч о три врсте пажње и молитве, у чланку о трећој слици, на крају чланка. - Мердевине. Реч 27, гл. 33. То се јасно види из списа светог Касијана Римљана, светог Орсисија, светог Исаије Отшелника и других светих монаха који су монашко образовање стекли у египатским манастирима. Позајмљено из прича светог Касијана Римљанина. Лествица, наслов 25. Слово. Духовна топлина је својство веома успешних монаха који се труде у тишини, за које је написана цела књига Светог Григорија Синаита, а никако није власништво искушеника. Почетници треба да буду задовољни ако се моле са пажњом и нежношћу. За топлину, погледајте „Реч о Исусовој молитви“. Аскетска искуства, том 2. Преподобни Нил Сорски, предговор легенди. Можда ће вас занимати: