О молитве Иисусовой

Дел I. За Исусовата молитва воопшто Разговор помеѓу старешина и ученик 126. Студент . Дали е можно сите браќа во манастирот да ја практикуваат Исусовата молитва? Старец. Не само што е можно, туку и треба да биде. Кога ќе се увери во монаштво, кога на новоосветениот му се дава бројаница, наречена духовен меч, му се доверува непрестајна, дневна-ноќна молитва со Исусовата молитва 127 . Затоа, практикувањето на Исусовата молитва е завет на монах. Исполнувањето на заветот е обврска од која не може да се откаже. Старите монаси ми кажаа дека на почетокот на овој век во Саровската пустина, веројатно во други добро одржувани руски манастири, секој што влегувал во манастирот веднаш бил поучен на Исусовата молитва. Блажениот старец Серафим, кој се трудел во оваа пустина и постигнувал голем успех во молитвата, постојано ги советувал сите монаси да водат внимателен живот и да ја практикуваат Исусовата молитва 128. Еден млад човек, кој ги завршил студиите во богословската семинарија, го посетил и му ја открил на старецот својата намера да се замонаши. Постариот му дал на младиот човек најспасителни упатства. Меѓу нив имаше и завет за учење на Исусовата молитва. Зборувајќи за неа, старецот додал: „Не е доволна само надворешната молитва, Бог го слуша умот и затоа оние монаси кои не ја соединуваат надворешната со внатрешната молитва не се монаси“ 129. Дефиницијата е многу точна! Монах значи осамен: кој не се осаменил во себе, уште не е осамен, тој уште не е монах, дури и да живеел во најосамениот манастир. Умот на подвижникот, кој не е затскриен и не е затворен во себе, нужно е среде гласини и бунт произведени од безброј мисли кои секогаш имаат слободен пристап до него, а тој самиот талка болно, без никаква потреба и корист, штетно за себе, низ вселената. Осаменоста на човекот во себе не може да се постигне поинаку освен преку внимателна молитва, а првенствено преку внимателната Исусова молитва. Студент . Судот на старец Серафим ми изгледа премногу груб. Старец. Така се појавува само кога се гледа површно; се чини дека е толку недоволно разбирање на големите духовни богатства скриени во христијанството. Блажениот Серафим не го кажал своето мислење: тој изразил мислење кое општо припаѓало на светите отци, кои припаѓале на православната црква. Свети Хесихиј Ерусалимски вели: „Оној што се одрекол од се световно, од сопругата, од имотот и слично, го замонашил само надворешниот, а не внатрешниот човек, кој е умот. Тој е вистински монах кој се откажал од парцијалните мисли: може погодно да замонаши надворешен човек кога сака. Не е мал подвиг да се замонаши и внатрешниот. Има ли монах во модерното поколение кој целосно се ослободил од парцијалните помисли и му се укажала чиста, нематеријална, непрестајна молитва, која е знак на внатрешен монах? 130 Монахот Агатон, монах од Египетскиот Скит, на прашањето што е поважно, дали физичкиот подвиг или внатрешен подвиг, одговорил: „Човекот е како дрво; физичкиот подвиг е како лист од дрво, а внатрешниот е како плод. Но, како што вели Светото писмо дека „секое дрво што не дава добри плодови, се сече од него3“ (L) Сета наша грижа треба да биде за плодот, односно за чување на умот Потребно е и дрвото да биде покриено и украсено со лисја, што го прикажува телесниот подвиг“ 131. „Ох, чудо – извикува блажениот Никифор Атонски, наведувајќи ги зборовите на монахот Агатон во својата работа за духовните подвизи, кои не го прават тоа. само дела! „Секое дрво што не дава плод на добро“, односно го чува умот, но има само еден лист, односно телесно достигнување, „се сече и се фрла во оган“. Твојата поговорка е страшна, оче!“ 132 Зачувување на умот, чување на умот, трезвеност, внимание, умствена активност, умствена молитва, тоа се различни имиња за ист духовен подвиг, во неговите различни модификации. Духовниот подвиг, во свое време, се претвора во духовен. Духовниот подвиг е истиот духовен подвиг, но веќе засенет од Божествената благодат. Отците го дефинираат овој умствен или духовен подвиг на следниов начин: „Вниманието е срдечна, непрестајна тишина, секогаш и непрестајно повикувајќи го Христос Исус, Синот Божји и Бог, дишејќи Го, храбро земајќи оружје со Него против непријателите, исповедајќи Му, единствениот кој има моќ да простува - умствено работи, духовни гревови. молитвата, трезвеноста, зачувувањето и чувањето на умот, вниманието значат истото: побожно, внимателно вежбање во Исусовата молитва. Блажениот Никифор Атонски овие имиња ги споредил со исечено парче леб, кое во зависност од изгледот може да се нарече парче, парче или кора 134. Божественото писмо од Стариот завет го поставува законот: „Чувај го своето срце со секаква грижа; од нив доаѓа живот“ (Изреки 4:23). „Внимавајте на себе: да не се крие словото на беззаконието во вашето срце“ (5. Мој. 15:9) 135. Внимавањето над срцето и неговото чистење е особено заповедано во Новиот завет. Кон тоа се насочени сите Господови заповеди. „Прво“, вели Господ, „исчистете ја внатрешноста на чашата и садот, за да биде и надворешноста чиста“ (Матеј 23:26). Господ ги повика луѓето овде садови направени од кревко стакло и глина со мала вредност. „Она што доаѓа од човек го осквернува човекот: од внатре од срцето на човекот излегуваат лоши мисли, прељуба, блуд, убиство, кражба, алчност, навреди, измама, ласкање, измама, злото око, богохулење, гордост, лудило. Сето ова зло доаѓа одвнатре и го осквернува човекот“ (Марко 27). Свети Варсануфиј Велики вели: „ако внатрешната работа со Бога, односно засенета од Божествената благодат, не му помага на човекот, тој залудно се стреми со надворешниот, односно телесниот труд“ 136. Свети Исак Сириски: „немајќи духовна активност, тој е лишен од духовни дарови“ 137. Со друг збор, овој голем ментор на христијанскиот подвижник телесните подвизи, без подвиг на прочистување на умот, ги споредува со неплодни утроби и исушени гради: „Тие“, рекол Светиот, „не можат да му пристапат на умот Божји5). Свети Хесихиј Ерусалимски: „кој нема молитва, чист од мислите, нема оружје за војна: зборувам за молитвата која секогаш делува во внатрешноста на душата, за молитвата во која призивот Христов го удира и изгоре противникот кој се бори во тајност“ 138. „Невозможно е да се исчисти срцето на Христос без често да се избрка. како што е невозможно да се помине земниот живот без храна и пиење, така е невозможно, без одржување на умот и чистотата на срцето, што е она што се состои трезвеноста и што се нарекува трезвеност, душата да постигне нешто духовно или да се ослободи од душевниот грев, дури и ако некој преку стравот од вечното мачење се принудува себеси да не греши“ 140. „Ако навистина сакате да ги срамите вашите мисли, да молчите во духовниот мир и да бидете слободни да бидете трезвени (будни) во своето срце, тогаш дозволете Исусовата молитва да се соедини со вашиот здив и ќе видите дека тоа се случува по неколку дена. 141 „Невозможно е бродот да плови без вода: и чувањето на умот не може да се случи без трезвеност, комбинирано со смирение и непрекината Исусова молитва“ 142. „Ако имаш желба за Господа, не само да се прикажуваш како монах и добар, и кроток, и постојано соединет со Бога, ако имаш таква вистинска желба да бидеш вистински монах: внимание, кое се состои од чување и чување на умот, во постигнување на срдечна тишина, во блажена состојба на душата, туѓо на мечтаењето, што го нема кај многу луѓе“ 143. „Вистински и суштински монах е оној кој ја поправа трезвеноста: и тој навистина ја коригира трезвеноста кој е F14 на срцето на монахот. се заснова, како камен-темелник на зградата, на учењето на Самиот Господ. „Вистинските обожаватели“, изјави Господ, „ќе Му се поклонуваат на Отецот со дух и во вистина, зашто Таткото бара такви што Му се поклонуваат. Се сеќавам: кога бев млад, некои благочестиви лаици, дури и од благородништвото, кои водеа многу едноставен живот, беа ангажирани во Исусовата молитва. Овој скапоцен обичај, сега, со општото слабеење на христијанството и монаштвото, речиси е изгубен. Молитвата во името на Господ Исус Христос бара трезен, строго морален живот, живот на скитник, бара напуштање на зависностите, но ние станавме неопходни за отсутност, широко запознавање, задоволување на нашите многубројни каприци, добродетели и добродетели. „Исус се сврти, народот остана на тоа место“ (Јован 5:13). Студент . Последица на кажаното нема да биде заклучокот дека без практикување на Исусовата молитва не може да се добие спасение? Старец. Татковците не го кажуваат ова. Напротив, монахот Нил Сорски, повикувајќи се на свештеномаченикот Петар Дамаскин, тврди дека на многумина, без да постигнат бестраст, им било чест да добијат простување на гревовите и спасение 145. Свети Хесихиј, откако рекол дека без трезвеност нема начин да се избегне гревот „во мислите“, ги нарекол и оние што се воздржуваат од грев. Тој ги нарече силувачи на Царството Небесно 146. Постигнувањето на бестраст, осветување или, што е исто, христијанско совршенство, без стекнување умствена молитва е невозможно: сите Отци се согласуваат за тоа. Целта на монашкиот живот не е само да се постигне спасение, туку, особено, да се постигне христијанско совршенство. Оваа цел е поставена од Господ: „Ако сакаш да бидеш совршен“, рекол Господ, „оди, продај го она што го имаш и дај им на сиромасите... и појди по Мене и земи го крстот“ (Матеј 19:21; Марко 10:21). Отците, споредувајќи го подвигот на молитвата во името на Господ Исус со другите монашки подвизи, го велат следново: „Иако има и други начини и видови на живот, или, ако сакате така да го наречете, добри дела кои водат до спасение и им го предаваат на оние кои се занимаваат со нив; иако има подвизи и вежби кои го доведуваат човекот во состојба на раката. има многу дворци“ (Јован 14:2), но патот на умствената молитва е царски, избран пат. Тој е многу повозвишен и поблагат од сите други подвизи, колку што душата е поизвонредна од телото: таа издигнува од земјата и пепелта во посвојување од Бога 147. Студент. Трендот на современото монаштво, во кое вежбањето на Исусовата молитва е многу ретко, дали може да ми послужи како изговор и оправдување ако не го практикувам? Старец. Долгот останува долг, а обврската останува обврска, дури и ако бројот на оние кои не го исполнуваат уште повеќе се зголемил. Заветот го кажуваат сите. Ниту мноштвото прекршувачи на завети, ниту обичајот на прекршување не му даваат легитимитет на кршењето. Малку е стадото на кое Небесниот Отец сакал да му го даде Царството (Лука 12:32). Тесниот пат секогаш има малку патници, но широкиот пат има многу (Матеј 7:13–14). Во последните времиња, речиси сите ќе го напуштат тесниот пат, речиси сите ќе тргнат по широкиот. Од ова не произлегува дека широкото ќе ја изгуби својата способност да доведе до уништување, дека тесниот ќе стане излишен, непотребен за спасение. Секој што сака да се спаси, секако мора да се придржува до тесниот пат што позитивно го оставил Спасителот. Студент . Зошто вежбањето на Исусовата молитва го нарекувате тесен пат? Основата за практикување на Исусовата молитва е разумното и внимателно однесување. Прво, мора да ги елиминирате од себе женственоста и телесните задоволства, во сите облици. Човекот мора да биде задоволен со храна и сон кој е секогаш умерен, сразмерен на неговата сила и здравје, така што храната и спиењето му обезбедуваат на телото соодветно засилување, без да создаваат непристојни движења, кои доаѓаат од вишок и без да создаваат исцрпеност, што доаѓа од недостаток. Облеката, домувањето и воопшто сите материјални прибори треба да бидат скромни, имитирајќи го Христа, имитирајќи ги Неговите апостоли, следејќи го нивниот дух, заедницата со нивниот дух. Светите апостоли и нивните вистински ученици не принесуваа жртви на суетата и суетата, според обичаите на светот, и не стапија во никаква комуникација со духот на светот. Правилното, исполнето со благодат акција на Исусовата молитва може да вегетира само од Христовиот Дух; вегетира и расте исклучиво само на оваа почва. Видот, слухот и другите сетила мора строго да се чуваат, така што преку нив, како преку порта, противниците да не се пробијат во душата. Човек мора решително да ја напушти залудната љубопитност и љубопитност, свртувајќи ја сета љубопитност и секое истражување на истражување и проучување на патот на молитвата. На овој пат му треба највнимателно истражување и проучување: тој не е само „теснец“, туку и патека „што води во стомакот“ (Матеј 7:14); Тој е наука за науките и уметност на уметностите. Така го нарекуваат отците 148. На лицето што се моли дејствуваат четири вида мисли и чувства: некои растат од благодатта Божја, засадени во секој православен христијанин преку светото крштевање, други се понудени од Ангелот чувар, други произлегуваат од паднатата природа, а на крајот други се нанесени од паднатите духови. Првите два вида мисли, или подобро кажано, сеќавањата и чувствата придонесуваат за молитвата, ја оживуваат, го зголемуваат вниманието и чувството на покајание, предизвикуваат нежност, плач на срцето, солзи, ја изложуваат пред очите на молитвеникот огромноста на неговата грешност и длабочината на човечкиот пад, ја објавуваат смртта што е неизбежна од секого, од неизбежниот час, од неодредениот и неодредениот Бог. мачење, според неговата суровост надвор од човековото разбирање. Во мислите и чувствата на паднатата природа, доброто се меша со злото, а во демонските, злото често се крие зад доброто, иако понекогаш делува како отворено зло. Студент . Од кои зборови се состои Исусовата молитва? Старец. Се состои од следниве зборови: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме мене грешникот“. Некои отци 151 ја делат молитвата, за почетници, на две половини и заповедаат од утрото до околу ручекот да се каже: „Господи Исусе Христе, помилуј ме“, а по ручекот: „Сине Божји, помилуј ме“. Ова е древна легенда. Но, подобро е да се навикнете, ако е можно, да изговарате целосна молитва. Поделбата беше дозволена од снисходење за слабоста на слабите и почетниците. Студент . Дали Исусовата молитва се споменува во Светото Писмо? Укажувајќи на откупувањето на луѓето од Богочовекот што треба да се изврши, Исаија извикува: „Еве, мојот Бог, мој Спасител!... Нацрпи вода со радост од изворот на спасението! И тој рече тој ден: Фалете го Господа, пејте му фалби на Неговото име: ... запомни како Неговото име го воздигнувам за Господа. 12:2-5). „Господовиот пат е суд: во Твоето име се надеваме и се сеќаваме, и тоа е она што го посакува нашата душа“ (Ис. 26:8). Во согласност со Исаија, Давид предвидува: „Ќе се радуваме во Твоето спасение и во името на Господа, нашиот Бог ќе се возвеличиме... Ќе го призиваме името на Господа, нашиот Бог“ (Пс. 19:6, 8). „Блажени се луѓето што викаат - оние што ја совладале умната молитва - Господи, во светлината на Твоето лице ќе одат и во Твое име ќе се радуваат цел ден и ќе се воздигнуваат во Твојата праведност“ (Пс. 89, 16-17). Студент . Која е моќта на Исусовата молитва? Старец. Во Божественото име на Богочовекот, нашиот Господ и Бог, Исус Христос. Апостолите, како што гледаме од книгата Дела и од Евангелието, правеле големи чуда во името на Господ Исус Христос: лекувале неизлечиви со човечки средства, ги воскреснувале мртвите, им заповедале на демоните и ги истерувале од луѓето опседнати од нив. Еден ден, набргу по Господовото вознесение на небото, кога сите дванаесет апостоли сè уште беа во Ерусалим, двајца од нив, Петар и Јован, отидоа да се молат во ерусалимскиот храм. Секој ден до портите на храмот се носеше по некој куц од раѓање, наречен црвен и легнуваше на платформа: куциот не можеше ниту да оди ниту да стои. Поклонувајќи се пред портата, страдалникот побарал милостина од оние што влегувале во храмот, од која, очигледно, јадел. Кога апостолите се приближиле до црвените порти, куциот го свртел погледот кон нив, очекувајќи да прими милостина. Тогаш свети Петар му рече: „Немам сребро и злато, но како имам ти го давам ова: во името на Исус Христос од Назарет, стани и оди“ (Дела 3:6). Сакатот веднаш оздравел, отишол во храмот со апостолите и гласно Го прославил Бога. Народот, изненаден, се стрча кај апостолите. „Мажи Израелци!“, му рече Свети Петар на насобраниот народ, „зошто се прашувате за ова? или гледаш во нас? Дали со сопствена сила или побожност го натера да оди? Богот на Авраам и Исак и Јаков, Бог на нашиот татко, прослави го Неговиот слуга Исуса... и во верата во Неговото име, кое го гледаш и знаеш, утврди го Неговото име“ (Дела 3:12-13, 16). Веста за чудото набргу се проширила во Синедрионот непријателски настроен кон Господа Исуса 153. Синедрионот се вознемирил од веста, ги фатил апостолите, ги ставил во притвор и следниот ден ги повикал на судење пред нивниот целосен собир. Беше повикан и исцелениот куци. Кога апостолите застанаа среде мноштво на самоубијци кои неодамна се нарекоа со погубување на Богочовекот, во чие име и име сега беше извршено најневеројатно чудо пред многу очевидци, апостолите беа прашани: „Со која сила или со кое име го направивте тоа? - Петар, исполнет со Светиот Дух, одговори со зборовите на Светиот Дух, кои завршија вака: „Бидете мудри на сите вас и на сиот народ Израилев, како во името на Исус Христос од Назарет, Оној што го распнавте, Неговиот Бог воскресна од мртвите, затоа овој стои пред вас здраво... Зашто не е достоен за друго име меѓу луѓето во него, спасен“ (Дела 4:7, 10, 12). Усните на Божјите непријатели беа запечатени со тишина пред неодоливата сила на зборовите на небесната вистина; Многубројната мноштво мудри и силни не можеше да најде што да каже или како да приговори на сведочењето на Светиот Дух, објавено од двајца неучени рибари, запечатено со небесен печат - Божјо чудо. Синедрионот прибегнува кон својата моќ и насилство. И покрај очигледното чудо, и покрај сведочењето дадено за вистината од Самиот Бог, Синедрионот строго им забранува на апостолите да поучуваат за името на Исус, дури и да го изговараат ова име. Но, апостолите храбро одговориле: „Ако е правилно да ви се покоруваме пред Бога, а не пред Бога, судете, зашто не можеме да зборуваме без да го кажеме она што сме го виделе и слушнале“ (Дела 4:19-20). Синедрионот повторно не наоѓа приговор, повторно прибегнува исклучиво кон својот авторитет и ја повторува строгата забрана. Ги пушти апостолите без ништо да им направи, иако сакаше да излее бесен гнев врз нив: со чудо на целиот народ, и расположението и делувањето му се поврзаа. Петар и Јован, враќајќи се на своето, им ги пренеле заканите и забраната на Врховниот суд. Тогаш дванаесетте апостоли и сите членови на новородената Ерусалимска црква упатија едногласно огнена молитва кон Бога: тие се спротивставија на молитвата на моќта и омразата на владетелите на светот - луѓето и демоните. Оваа молитва се состоеше од следната молба: „Господи! погледни ги нивните прекори и дај му на Твојот слуга да го зборува Твоето слово со сета смелост, да ја пружи раката Твоја кон Тебе во секое време за исцелување и да стане знаци и чуда во светото име на Твојот слуга Исус“ (Дела 4:29-30). Студент . Некои тврдат дека практикувањето на Исусовата молитва секогаш, или скоро секогаш, ќе резултира со заблуда, и тие строго забрануваат практикување на оваа молитва. Старец. Во асимилацијата на таквата мисла и во таквата забрана лежи страшно богохулење, лежи жалосно шарм. Нашиот Господ Исус Христос е единствениот извор на нашето спасение, единственото средство за нашето спасение; Неговото човечко име ја позајми од Неговото Божество неограничената, сесвета сила да нè спаси: како може оваа сила што дејствува за спасение, оваа единствена сила што дава спасение, да биде изопачена и да дејствува во уништување? Ова нема смисла! Ова е тажен, богохулен апсурд што ја уништува душата! Оние кои прифатиле таков начин на размислување дефинитивно се во демонска заблуда, измамени од лажниот ум кој доаѓа од сатаната. Сатаната подмолно се побунил против сесветото и величествено име на нашиот Господ Исус Христос, го користи човечкото слепило и незнаење како свое оружје и го наклеветил името „повеќе од кое било име. Во името на Исус ќе се поклонат секое колено, оние на небото и на земјата и под земјата“ (Фил. 2:9-1). Оние кои забрануваат да се молат Исусовата молитва можат да одговорат со зборовите на апостолите Петар и Јован на сличната забрана што ја направил еврејскиот Синедрион: „Дали е праведно пред Бога, слушајте те повеќе отколку Бога, судете“. Господ Исус заповедал да се молиме во Неговото сесвето име; Тој ни даде бесценет подарок; Какво значење може да има човечкото учење што е во спротивност со учењето Божјо, човечка забрана која има тенденција да ја елиминира и уништи Божјата заповед, да одземе непроценлив дар? Опасно е, многу опасно, да се проповеда доктрина спротивна на доктрината проповедана во Евангелието. Ваквиот потфат е произволно одвојување на себеси од благодатта Божја, според сведоштвото на апостолот (Гал. 1, 8). Студент . Но, постарите, чии мислења ги дадов, се особено познати и многумина ги препознаваат како најискусните ментори во духовниот живот. Старец. Апостолот заповедал - поточно, заповедал преку устата на апостолот Светиот Дух да се отфрли секое учење што не се согласува со учењето што го „проповедале“ апостолите - да се отфрли дури и кога „Ангел од небото“ го објавил ова несогласно учење. „Ако ние или некој ангел од небото ви носи добра вест, нека биде анатема. (Гал.1:8-9) Светото Писмо се изразило на овој начин, не затоа што некој од светите ангели се обидел да се спротивстави на Христовото учење, туку затоа што Христовото учење, учењето Божјо проповедано од апостолите, е потполно веродостојно, потполно свето и не подлежи на никакви промени, без разлика колку фундаменталните промени може да изгледаат како резултат на недоволно знаење и незадоволство. Христовото учење, кое е над дворот и на луѓето и на ангелите, е прифатено само со понизна вера, а самото служи како камен со кој се испитуваат сите други учења. Мислењето на човечкото општество за ментор на монаштвото нема никакво значење ако учењето на овој ментор е во спротивност со Светото писмо и списите на Светите Отци, ако содржи богохулење. Монаштвото е наука за науките: треба да го знаеш за правилно да го оцениш оној што го предава. Монахот Макариј Велики рекол: „Многумина кои изгледаат праведни по изглед се познати како вистински христијани; но вообичаено е некои уметници, а меѓу нив и оние кои темелно ја познаваат уметноста, да откријат дали овие праведни луѓе навистина го имаат знаењето и ликот на кралот, или, можеби, некој знак им бил искован и втиснат на нив фалсификувано од ненамерни луѓе или дали ќе бидат отфрлени уметници? вешти уметници, тогаш нема кој да ги истражува лошите работници, бидејќи и тие се облечени во изглед на монаси и христијани“ 154. Блажениот Теофилакт Бугарски, објаснувајќи ги зборовите на архангелот Гаврил за Јован, Господовиот Претеча, дека „ќе биде голем пред Господа“ (Лука 1:15), вели: „Ангелот ветува дека Јован ќе биде голем, но пред Господа: затоа што многумина се нарекуваат големи пред луѓето, а не пред Бога, и тие се лицемери“. Ако злобниот живот и злонамерната намера, покриени со лицемерие, светот не ги препознае и ги прифати како доблест, толку понеразбирливо за него е недоволното знаење, површното знаење, перверзното знаење. Светот високо ги цени телесните подвизи и неволји, без да увиди дали се користат правилно и корисно, или грешно и предизвикуваат тешки душевни повреди; светот особено го почитува она што благотворно делува на телесните сетила, што одговара на светските сфаќања за доблест и монаштво; светот го сака она што му додворува и му угодува; Светот го сака своето, рекол Спасителот (Јован 15:18–25). Напротив, омразата кон светот, клеветата на светот, прогонството од него може да бидат знаци на вистински Божји слуга: а тоа го потврдува и Спасителот. Светите Отци оставија аманет да се избере ментор кој не е измамен, чија неизмама мора да се препознае со согласност на неговото учење и живот со Светото Писмо и со учењето на Духоносните отци 155. Тие предупредуваат од неквалификуваните учители, за да не се заразат со нивното лажно учење споредено со учењето на Тие 156. Светото писмо и Светите Отци, оние кои се согласуваат да прифатат, оние кои не се согласуваат да отфрлат 157. Тие тврдат дека оние кои немаат прочистено духовно око и не можат да препознаат дрво по плодот, ги препознаваат суетните, празните и лицемерите како учители и духовници, но не обрнуваат внимание на вистинските светци, сметајќи ги за неуки кога се горди и молчи18. Разгледајте го целото Свето Писмо: ќе видите дека во него насекаде се величи и прославува Господовото име, се воздигнува неговата моќ на спасение за луѓето. Размислете за пишувањата на отците: ќе видите дека сите тие, без исклучок, советуваат и заповедаат да се практикува Исусовата молитва, ја нарекуваат оружје што е посилно ниту на небото ниту на земјата 159, го нарекуваат од Бога дадено, неотуѓиво наследство, еден од последните и највисоки завети на Богочовекот, најсигурна утеха, конечно, утеха10. законот на Православната Источна Црква: ќе видите дека за сите нејзини неписмени деца, и монаси и мирјани, таа ја воспоставила замената на псалмодијата и молитвата во клеточното правило со Исусовата молитва 161. Што значи тоа пред едногласното сведочење на Светото Писмо и на сите Свети Отци, пред некои слепи закони на Исусовата универзална молитва. прославени и прославени од слепи како нив? Молдавскиот старешина, Шемамонах Василиј, кој живеел на крајот на минатиот век, со особено задоволство го образложил учењето за Исусовата молитва во своите коментари за делата на монасите Григориј Синајски, Исихиј Ерусалимски и Филотеј Синајски. Шемамонк своите забелешки ги нарече предговори или претходници. Името е многу точно! Читањето на белешките се подготвува за читање на споменатите отци, чии списи најмногу се однесуваат на монасите кои веќе значително успеале. Забелешките ги објави Optina Pustyn заедно со делата на Паисиј Нјамецки, чиј Василиј бил ментор, соработник и пријател 162. Во предговорот на книгата на свети Григориј Синајтски, старец Василиј вели: „Некои, кои не се експериментално запознаени со умствената работа и замислувајќи се дека имаат дарба на расудување, се правдаат, или уште подобро, отстапуваат од учењето на ова свето дело со три изговори или обвинувања: прво, испраќајќи им го ова дело на светите и нестрасните луѓе; претставувајќи го целосното осиромашување на менторите и учителите за таков живот и пат, како трето, маѓепсаноста што ја следи оваа активност, првиот е непристоен и неправеден: затоа што првиот степен на успехот на монасите се состои во намалувањето на страстите со трезвеноста на умот и чувањето на срцето неосновано: бидејќи, поради недостаток на ментор и учител, Светото писмо е наш учител. Наместо да научат од Светото писмо заблудата и предупредувањето против неа, тие го превртуваат овој стих и го претставуваат како основа за избегнување паметна работа. Ако се плашите тоа да го правите и да го научите од чиста почит и едноставност на срцето, тогаш и јас се плашам по оваа основа, а не врз основа на празни басни, според кои „да се плашиш од волкот, затоа не оди во шума“. И човек мора да се плаши од Бога, но да не бега или да се оддалечи од Него поради овој страв“. Понатаму, шемамонахот ја објаснува разликата помеѓу молитвата извршена со ум со сочувство на срцето и која им доликува на сите побожни монаси и христијани, и молитвата исполнета со благодат, извршена со умот во срцето или од срцето и која ја сочинува сопственоста на успешните монаси. За оние кои примиле и интернализирале несреќна предрасуда против Исусовата молитва, кои воопшто не се запознаени со неа од правилното и долгорочно практикување на молитвата, би било многу попретпазливо, многу побезбедно да се воздржат од судење за тоа, да го препознаат нивното решително незнаење за овој најсвет подвиг, отколку да ја преземат на себе должноста да проповедаат против сета молитва дека е проповедана молитвата: заблуда и уништување на душата. Како предупредување до нив, сметам дека е неопходно да кажам дека хулата на молитвата во името на Исус, припишувањето на штетни ефекти на ова име е еквивалентно на богохулењето што фарисеите го изговарале против чудата што ги прави Господ (Матеј 12:31, 34, 36). Незнаењето може да се оправда на Божјиот двор многу попогодно отколку тврдоглавите предрасуди и извици и постапки засновани на тоа. Да се ​​потсетиме дека на Божјиот суд мораме да дадеме сметка за секој неактивен збор 163; толку е пострашен извештајот за зборот и зборовите богохулни против главната догма на христијанската вера. Доктрината за Божествената сила на името на Исус го има целосното достоинство на главната догма и припаѓа на сесветиот број и состав на овие догми. Игнорантското, богохулно размислување против Исусовата молитва го има целиот карактер на еретичко расудување. Студент . Меѓутоа, светите отци многу ги предупредуваат оние што ја практикуваат Исусовата молитва од заблуда. Старец. Да, тие предупредуваат. Тие предупредуваат на заблуда и оние кои се во послушание, и оние кои молчат, и оние кои постат - со еден збор, секој кој практикува каква било добродетел. Изворот на заблудата, како и сите зла, е ѓаволот, а не некоја доблест. „Мораме со сета претпазливост“, вели свети Макариј Велики, „интригите, измамите и лошите постапки што ги организира непријателот (ѓаволот) од сите страни. Со оние што се молат, тој се преправа дека се моли, за да го направи арогантен за молитвата; Пости со оние кои постат за да ги заведе со самобендисаност и да ги доведе во бес; со познавачите на Светото Писмо, и тој брза во проучувањето на Светото Писмо, очигледно барајќи знаење, но во суштина обидувајќи се да ги доведе до лажно разбирање на Светото писмо; кај оние кои се удостоиле за просветлување на светлината, се чини дека го има и овој дар, како што вели Павле: „Сатаната се претвори во ангел на светлината“ (2. Кор. 11, 14), така што, измамувајќи се со појавувањето на еден вид светлина, може да се привлече кон себе. Лесно е да се каже: тој презема на себе секакви појави за секого, за да може со дејство слично на дејството на доброто, да го пороби подвижникот за себе и, покривајќи се со изгледи, да го собори во уништување“ 164. Случајно видов старешини кои исклучиво се занимаваа со интензивни физички подвизи и кои дојдоа од него во најголемите духовни потфати. гнев, гордост, измама, непослушност - добија извонреден развој во нив целосно преовладуваше себичноста и себичноста. Тие одлучно и огорчено ги отфрлија сите најспасителни совети и предупредувања на исповедниците, игумените, дури и светителите: тие, газејќи ги правилата не само на смирението, туку и на скромноста, самата пристојност, не престанаа да изразуваат презир кон овие личности на најгорден начин. Еден египетски монах, на почетокот на IV век, станал жртва на најстрашната демонска заблуда. Во почетокот паднал во ароганција, а потоа поради ароганција дошол под посебно влијание на злиот дух. Ѓаволот, врз основа на произволната надменост на монахот, се погрижил да ја развие оваа болест кај него, за преку својата созреана и зајакната надменост конечно да го потчини монахот на себе и да го вклучи во уништувањето на неговата душа. Помогнат од демонот, монахот постигна таков катастрофален успех што застана со боси нозе на загреан јаглен и, стоејќи на нив, ја прочита целата Господова молитва „Оче наш“. Се разбира, луѓето кои немаа духовно расудување во оваа постапка видоа чудо Божјо, извонредната светост на монахот, силата на Господовата молитва и го прославија монахот со пофалби, развивајќи гордост со него и помагајќи му да се уништи себеси. Тука немаше ниту божјо чудо, ниту светост на монахот; моќта на Господовата молитва не функционираше овде - сатаната дејствуваше овде, врз основа на човековата самозаблуда, на неговата погрешно насочена волја; Овде делуваше демонски шарм. Може да прашате: какво значење имала Господовата молитва во демонското дејство? На крајот на краиштата, заблудениот го прочитал и чудото што се случувало го припишал на неговото дејство. Очигледно, Господовата молитва тука не учествувала: измамениот по своја волја, со сопствена самоизмама и со демонска измама, против себе го употребил духовниот меч даден на луѓето за спасение. Грешката и самозаблудата на еретиците отсекогаш биле прикриени со злоупотреба на Словото Божјо, покриени со префинета итрина; а во раскажаниот настан, човечката заблуда и демонската заблуда, за истата цел, лукаво биле скриени зад Господовата молитва. Несреќниот монах поверувал дека поради дејството на Господовата молитва, за чистотата и висината на својот подвижнички живот, стоел на загреан јаглен со боси нозе, но застанал на нив поради дејството на демоните. Сосема на ист начин, самозаблудата и демонската заблуда понекогаш се прикриваат, како да се каже, со дејството на Исусовата молитва, а незнаењето на дејството на оваа најсвета молитва му го припишува она што треба да се припише на комбинираното дејство на сатаната и човекот - човек кој се предал на раководството на сатаната. Спомнатиот египетски монах преминал од замислена светост во незауздана сладострасност, потоа во потполно лудило и, брзајќи во запалената печка на јавна бања, изгорел. Веројатно: или го совлада очај, или му се појави некој измамен дух во рерната 165. Студент . Што е тоа кај човекот, каква состојба во себе, што го прави способен за заблуда? Старец. Свети Григориј Синајтски вели: „Општо земено, една причина за заблуда е гордоста“ 166. Во човечката гордост, која е самоизмама, ѓаволот си наоѓа погодно прибежиште, а својата измама ја додава на човечката самоизмама. Секој човек е повеќе или помалку склон кон прелест: затоа што „најчистата човечка природа има нешто гордо во себе“ 167. Предупредувањата на отците се здрави! Мора да бидете многу внимателни, мора многу да се заштитите од самозаблуда и шарм. Во наше време, со целосното осиромашување на менторите инспирирани од Бога, потребна ни е посебна претпазливост, посебна будност над себе. Тие се потребни за сите монашки подвизи: најпотребни се за време на молитвениот подвиг, кој од сите подвизи е највозвишен, најспасител на душата и најзлобен од непријателите 168 . „Живеј со страв“ (1. Петрово 1:17), заветува апостолот. Вежбањето на Исусовата молитва има свој почеток, своја постепеност, свој бескраен крај. Потребно е вежбањето да се започне од почеток, а не од средината и не од крајот. Неговата Светост Калист, патријархот на Константинопол, прикажувајќи ги духовните плодови на оваа молитва, вели: „Никој што не е научен на тајните или на кого му треба млеко, слушајќи го возвишеното учење за благодатното дејство на молитвата, не се осмелува да го допре. Таков ненавремен обид е забранет. Оние кои посегнуваат по него и предвреме го бараат она што доаѓа во негово време, обидувајќи се да се искачат во засолништето на бестрасноста во диспензација што не соодветствува со него, Отците ги препознаваат како ништо друго освен оние во лудило. Невозможно е да му читаш книги на некој што не научил да чита и пишува.“ 169 Студент . Што значи да се започне вежбата на Исусовата молитва од средината и крајот, и што значи да се започне оваа вежба од почеток? Старец. Од средината започнуваат оние почетници, кои, откако во отците ги прочитале упатствата за практикување на Исусовата молитва, дадени од отците на молчеливите, односно на монасите кои веќе биле многу успешни во монашките подвизи, непромислено ја прифаќаат оваа поука како водич за нивните активности. Оние кои, без претходна подготовка, почнуваат со својот ум да се искачуваат во храмот на срцето и оттаму испраќаат молитва, почнуваат од средината. Оние кои се обидуваат веднаш да ја откријат во себе благодатната сладост на молитвата и другите нејзини ефекти исполнети со благодат започнуваат на крајот. Треба да се почне од почеток, односно молитвата да се извршува со „внимание“ и „почит“, со цел „покајание“, водејќи сметка само овие три особини да бидат постојано присутни во молитвата. Така, свети Јован Климак, овој голем работник на срдечната молитва со благодат, им пропишува внимателна молитва на оние кои се во послушание, а срдечна молитва на оние кои се зрели за тишина. За првото, тој ја препознава молитвата што е туѓа на отсутноста како невозможна, а од втората бара таква молитва 170. Во човечкото општество треба да се моли со ум, но приватно треба да се моли и со ум и со усни, нешто гласно за себе 171. Посебна грижа, највнимателна грижа, мора да се води за подобрување на моралот во согласност со учењето на Евангелието. Искуството нема да биде бавно да му ја открие на умот на лицето кое се моли најблиската врска помеѓу заповедите на Евангелието и Исусовата молитва. Овие заповеди служат за оваа молитва она што го служи маслото за запалена светилка; без масло светилката не може да се запали; кога маслото се исцрпува, не може да изгори: се гаси, ширејќи чад со непријатен мирис околу него. Моралот се формира според евангелското учење многу погодно кога се подложени на монашки послушанија, кога послушанија се завршуваат во умот во кој им е заповедано да се завршат од Светите Отци. Вистинското послушание служи како основа, легална врата за вистинска тишина 172. Вистинската тишина се состои во Исусовата молитва интернализирана во срцето - а некои од Светите Отци го постигнаа големиот подвиг на срцева тишина и изолираност, опкружени со човечки гласини 173 . Само на моралот, воведен во ред со евангелските заповеди, само на овој цврст евангелски камен, може да се подигне величенствен, свет, нематеријален храм на богоугодната молитва. Залудна е работата на оној што гради врз арктичката лисица: на лесен, колеблив морал (Матеј 7:26). Моралот, доведен во хармоничен, прекрасен ред, зајакнат со умешноста во исполнувањето на евангелските заповеди, може да се спореди со неуништлив сребрен или златен сад, кој сам е способен достојно да го прими и безбедно да го зачува во себе бесценетото, духовно миро: молитвата. Свети Симеон Нов Богослов, зборувајќи за неуспехот на молитвениот подвиг и заловите на заблудата што произлегуваат од него, причината и за неуспехот и за заблудата ја припишува на неодржувањето исправност и постепеност во подвигот. „Оние кои сакаат да се искачат“, вели Богословот, „до височините на молитвениот успех, не треба да почнат да одат од врвот до дното, туку треба да се искачуваат од дното нагоре, прво до првото скалило на скалата, потоа до второто, потоа до третото и на крајот до четвртото. „Второ“, тој мора да практикува псалмодија, односно усна молитва: кога страстите се намалуваат, тогаш молитвата, која природно носи радост и сладост на јазикот, се смета за угодна на Бога „Трето“, тој мора да се вклучи во умствена молитва. Тука, се разбира, молитвата се извршува со умот во срцето: внимателната молитва на почетниците, со сочувството на срцето. Отците ретко удостојуваат да ја наречат умствена молитва, класифицувајќи ја повеќе како усна. „Четврто“, мора да се врати на визијата. Првиот е сопственост на почетниците; второ – растење во просперитет; трето – оние кои постигнале екстремен просперитет; Понатаму, Богослов вели дека оние кои се борат да ги намалат страстите мора да научат да ги чуваат своите срца и внимателно да ја молат Исусовата молитва, што одговара на нивното расположение 174 . Водење на старец во текот на три години. По три години, од почетниците се барало напамет да го проучуваат целото Евангелие и Псалтир, а за способните ученици целото Свето Писмо, кое невообичаено ја развива усната, внимателна молитва. По ова започнало тајното учење за умствената молитва: тоа било обилно објаснето и во Новиот и во Стариот завет 175. На тој начин монасите биле запознаени со правилното разбирање на умствената молитва и правилното остварување на истата. Од силата на основата и од исправноста на вежбата, успехот беше прекрасен 176. Студент . Дали постои сигурен начин да се заштитиме од заблудата воопшто, при сите монашки потфати, а особено кога се практикува Исусовата молитва? Старец. Како што гордоста е генерално причина за заблуда, така и смирението - доблест директно спротивна на гордоста - служи како сигурно предупредување и заштита од заблуда. Свети Јован Климак го нарекол смирението „уништување на страстите“ 177. Очигледно, кај некој кај кого страстите не дејствуваат, кај кого страстите се зауздани, заблудата не може да дејствува, бидејќи „заблудата е страсно или пристрасно отстапување на душата кон лаги врз основа на гордоста“. Кога се практикува Исусовата молитва, и молитвата воопшто, таа целосно и верно ја штити формата на понизност наречена „плачење“. Плачењето е срдечно чувство на покајание, спасувајќи ја тагата поради грешноста и разновидните, бројни слабости на човекот. Плачот е „скршен дух, скрушено и понизно срце, кое Бог нема да го презре“ (Пс. 50,19), односно нема да се предаде на моќта и срамот на демоните, како што им се предава гордо срце, исполнето со вообразеност, вообразеност и суета. Плачењето е единствената жртва што Бог ја прифаќа од паднатиот човечки дух, до обновувањето на човечкиот дух од Светиот Дух Божји. Нека нашата молитва биде проткаена со чувство на покајание, нека биде споена со плачење и заблудата никогаш нема да влијае на нас. Свети Григориј Синајтски, во последната статија од своето дело 178, во која поставува молитви за подвижниците да ги предупредат од душеуништувачката заблуда, вели: „Не е мала работа да се постигне точната вистина и да се чисти од сè што е спротивно на благодатта: зашто вообичаено е ѓаволот да ја покажува, особено пред да ја покажува својата привлечност на духовниот лик на почетниците. Затоа, оној што се труди во тишина да постигне чиста молитва, мора да оди по умствениот пат на молитвата со многу трепет и плач, барајќи поука од вештите, секогаш плачејќи за своите гревови, тагувајќи и плашејќи се да не биде подложен на маки, или да не падне од Бога, да не биде одвоен од Него во овој или следниот век, ако не живее со него толерирање на смирението што доаѓа од плачењето... Големо оружје е да се има плачење кога се моли. Непретенциозната молитва се состои од топлина со Исусовата молитва, која (Исусовата молитва) става оган во земјата на нашите срца, во топлина, страст што гори како трње, создава радост и спокојство во душата. Оваа топлина не доаѓа од десната или левата страна и не одозгора, туку вегетира во самото срце, како извор на вода од Животворниот Дух 179 . Сакајте да го најдете и стекнете сами во вашето срце, чувајќи го вашиот ум секогаш без соништа, туѓ на сфаќањата и мислите и не плашете се. Оној што рече: „Бидете расположени: Јас сум, не плашете се“ (Матеј 14:27), Тој е со нас. Тој е оној што го бараме. Тој секогаш ќе не штити - и не треба да се плашиме или воздивнуваме кога го повикуваме Бога. Ако некои залутале со тоа што претрпеле ментална штета, тогаш знајте дека тие биле подложни на ова од самоуживање и ароганција“. Во денешно време, поради целосното осиромашување на духоносните ментори, молитвениот подвижник е принуден да се води исклучиво од Светото Писмо и од отците 180. Тоа е многу потешко. Нова причина за плачење! Во манастирите, монахот кој ги води и поучува другите монаси се нарекува старец. Предговор на шемамонахот Василиј Полианомерулски за поглавјата на блажениот Филотеј Синајски. Животот и списите на молдавскиот старец Пајсиј Величковски, издание на Оптина Пустин. Москва. 1847 година Упатство 32. Издание од 1844 година, Москва. Старецот Серафим е роден во 1759 година, се приклучил на братството на Саровскиот Ермитаж во 1778 година, а умрел во 1833 година на 2 јануари. Оваа информација ја добил од најконсултираниот, сега архимандрит Никон, игумен на првокласниот манастир Свети Георги Балаклава (1866). Збор за трезвеноста, погл. LXXX и LXXXI. Филокалија, дел 2. Словото на монахот Никифор за трезвеноста. Филокалија, дел 2. Свети Исихиј Ерусалимски. Збор за трезвеноста, погл. V. Philokalia, дел 2. Еден збор за трезвеноста. Филокалија, дел 2. Според објаснувањето на св.Исихија. Збор за трезвеноста, погл. II. Проповед на свети Хесихиј за воздржаноста, поглавја XXI, XXVIII, CIX, CLXXXII, CLXVIII. Словото на свети Хесихиј за воздржаноста, поглавје CXV, CLIX. Словото на свети Исихиј за воздржаноста, гл. СХ, кол. од гл. CIX. Преподобни Калист и Игнатиј Ксантопулос, гл. 98. Филокалија, дел 2. Преподобен Касијан Римјанин. Интервју 2. За расудувањето. Блажениот Никифор Атонски. Филокалија, дел 2 и многу други отци. Св. Нил Синајски за молитвата, поглавја 17, 18, 142. Филокалија, дел 4. Скалила. Збор 28, погл. 10. Преподобен авва Доротеј. Житието на свети Досифеј. Преподобен Григориј Синаитски. Филокалија, дел 1. За тишината на молитвата од Калист и Игнатиј Ксантопулос, гл. 10. Филокалија, дел 2. Синедрион беше името дадено на врховниот духовен суд на Евреите. Калиста и Игнатиј Ксантопулов за тишината и молитвата, гл. 14. Филокалија, дел 1. Преподобен Симеон Нов Богослов, гл. 32, Филокалија, дел 1. Преподобен Симеон Нов Богослов, гл. 33. Св. Симеон Нов Богослов, гл. 70, 71, 72. Филокалија, дел 1. Скалила. Збор 21, погл. 7. Збор 15, погл. 55. – Беседа за трезвеноста на свети Исихиј, гл. 28, 39, 62 итн. - Преподобен Нил Сорски. Збор 5. За похотливата мисла. Преподобни Калист и Игнатиј, гл. X. Филокалија, дел 2. Псалтир со сукцесија. Оптина Пустин му пружи најголема услуга на домашното монаштво преведувајќи од грчки на руски, а делумно и со објавување на словенски јазик, многу татковски дела за духовни монашки подвизи. Овде меѓу благословите нека се спомене и името на упокоениот блажениот старец на споменатата пустина, јерошемамонахот Макариј, кој застана на чело на оваа работа. Четии-Минеи. Житието на свети Пахомиј Велики, 15-ти мај. Поглавје 131. Филокалија, дел 1. Преподобен Макариј Велики. Разговор 7, погл. 4. Преподобен Макариј Велики. Збор 3, погл. 2. Поглавја за молитвата, погл. 8. Филокалија, дел 2. Скалила. Збор 4, погл. 93 и Збор 27, погл. 6, 46, 60, 61, 62. Неговата Светост Калист „Накратко за молитвата“. Филокалија, дел 4. Светите Калист и Игнатиј Ксантопулос, гл. 15. Филокалија, дел 2. Тоа биле: Алексиј Човек Божји (17 март), Свети Јован Кушчник (15 јануари), преподобен монах Виталиј и други. - Скала. Збор 4, погл. 36. Збор за три вида внимание и молитва, во написот за третата слика, на крајот од статијата. - Скала. Збор 27, погл. 33. Тоа е јасно од списите на свети Касијан Римски, свети Орсисиј, свети Исаија Пустиник и други свети монаси кои се здобиле со монашко образование во египетските манастири. Позајмено од приказните на свети Касијан Римјанин. Скала, наслов на 25-тиот збор. Духовната топлина е сопственост на многу успешни монаси кои се трудат во тишина, за кои е напишана целата книга на свети Григориј Синаитски, и во никој случај не е сопственост на почетниците. Почетниците треба да бидат задоволни ако се молат со внимание и нежност. За топлина, видете „Словото за Исусовата молитва“. Аскетски искуства, том 2. Преподобен Нил Сорски, предговор на легендата. Можеби ќе ве интересира: