О молитве Иисусовой
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Ενότητα Ι. Σχετικά με την Προσευχή του Ιησού γενικά
Συζήτηση μεταξύ ενός πρεσβύτερου και ενός μαθητή 126.
Φοιτητής . Είναι δυνατόν όλοι οι αδελφοί στο μοναστήρι να κάνουν την προσευχή του Ιησού;
Γεροντότερος. Όχι μόνο είναι δυνατό, αλλά πρέπει να είναι. Όταν γίνεται μοναχισμός, όταν δίνεται στον πρόσφατα μακαρισμένο άτομο ένα κομποσκοίνι, που ονομάζεται πνευματικό ξίφος, του ανατίθεται αδιάκοπη, ημέρα-νύχτα προσευχή με την Προσευχή του Ιησού 127 . Επομένως, η άσκηση της προσευχής του Ιησού είναι ο όρκος ενός μοναχού. Η εκπλήρωση ενός όρκου είναι μια υποχρέωση που δεν μπορεί να αποποιηθεί.
Παλιοί μοναχοί μου είπαν ότι στις αρχές αυτού του αιώνα στην έρημο του Σαρόφ, πιθανώς σε άλλα καλά συντηρημένα ρωσικά μοναστήρια, όλοι όσοι έμπαιναν στο μοναστήρι διδάσκονταν αμέσως την Προσευχή του Ιησού. Ο μακαριστός γέροντας Σεραφείμ, που εργάστηκε στην έρημο αυτή και σημείωσε μεγάλη επιτυχία στην προσευχή, συμβούλευε συνεχώς όλους τους μοναχούς να κάνουν προσεκτική ζωή και να ασκούν την προσευχή του Ιησού 128. Κάποιος νεαρός, που είχε ολοκληρώσει τις σπουδές του σε θεολογικό σεμινάριο, τον επισκέφτηκε και αποκάλυψε στον γέροντα την πρόθεσή του να μοναχιστεί. Ο γέροντας έδωσε στον νεαρό τις πιο σωτήριες οδηγίες. Ανάμεσά τους ήταν μια διαθήκη για να μάθουμε την Προσευχή του Ιησού. Μιλώντας γι' αυτήν, ο γέροντας πρόσθεσε: «Δεν αρκεί μόνο η εξωτερική προσευχή, ο Θεός ακούει το νου, και επομένως όσοι μοναχοί δεν συνδυάζουν την εξωτερική προσευχή με την εσωτερική προσευχή δεν είναι μοναχοί» 129. Ο ορισμός είναι πολύ σωστός! Μοναχός σημαίνει μοναχικός: όποιος δεν έχει απομονωθεί μέσα του δεν είναι ακόμα απομονωμένος, δεν είναι ακόμη μοναχός, ακόμα κι αν έζησε στο πιο απόμερο μοναστήρι.
Ο νους ενός ασκητή, όχι απομονωμένος και μη κλεισμένος στον εαυτό του, είναι αναγκαστικά μέσα σε φήμες και εξέγερση που παράγονται από αμέτρητες σκέψεις που έχουν πάντα ελεύθερη πρόσβαση σε αυτόν, και ο ίδιος περιπλανιέται οδυνηρά, χωρίς καμία ανάγκη ή όφελος, βλαβερά για τον εαυτό του, σε όλο το σύμπαν. Η μοναξιά ενός ατόμου μέσα στον εαυτό του δεν μπορεί να επιτευχθεί με άλλο τρόπο παρά μόνο μέσω της προσεκτικής προσευχής, και κυρίως μέσω της προσεκτικής Προσευχής του Ιησού.
Φοιτητής . Η κρίση του Γέροντα Σεραφείμ μου φαίνεται πολύ σκληρή.
Γεροντότερος. Εμφανίζεται έτσι μόνο όταν το κοιτάς επιφανειακά. φαίνεται να είναι μια τόσο ανεπαρκής κατανόηση των μεγάλων πνευματικών θησαυρών που κρύβονται στον Χριστιανισμό. Ο μακαριστός Σεραφείμ δεν εξέφρασε τη δική του γνώμη: εξέφρασε μια γνώμη που ανήκε γενικά στους Αγίους Πατέρες, που ανήκαν στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Ο Άγιος Ησύχιος Ιεροσολύμων λέει: «Αυτός που απαρνήθηκε τα εγκόσμια, τη γυναίκα του, την περιουσία του και άλλα παρόμοια, έκανε μοναχό μόνο τον εξωτερικό και όχι τον εσωτερικό, που είναι ο νους. Είναι αληθινός μοναχός που απαρνήθηκε τις επιμέρους σκέψεις: μπορεί άνετα να κάνει τον εξωτερικό μοναχό όποτε θέλει.
Υπάρχει κάποιος μοναχός στη σύγχρονη γενιά που έχει απαλλαγεί εντελώς από τις επιμέρους σκέψεις και του έχει χορηγηθεί η αγνή, άυλη, αδιάκοπη προσευχή, που είναι σημάδι εσωτερικού μοναχού; 130 Ο μοναχός Αγάθωνας, ένας μοναχός της Αιγυπτιακής Σκήτης, ερωτηθείς τι είναι πιο σημαντικό, αν είναι ένα φυσικό κατόρθωμα ή ένα εσωτερικό κατόρθωμα, απάντησε: «Ο άνθρωπος είναι σαν δέντρο· το φυσικό κατόρθωμα είναι σαν ένα φύλλο δέντρου και το εσωτερικό είναι σαν καρπός. Αλλά όπως λέει η Γραφή ότι «κάθε δέντρο που δεν παράγει καλό καρπό κόβεται από αυτό» (L) Όλη μας η μέριμνα να είναι για τον καρπό, δηλαδή τη φύλαξη του νου. Είναι επίσης απαραίτητο το δέντρο να καλύπτεται και να στολίζεται με φύλλα, που απεικονίζει σωματικό κατόρθωμα» 131. «Ω, θαύμα - αναφωνεί ο μακαριστός Νικηφόρος, παραθέτοντας τα λόγια του μοναχού Αγάθωνα στο έργο του για τα πνευματικά κατορθώματά τους, πράξεις και μόνο!
«Κάθε δέντρο που δεν παράγει καρπό του καλού», δηλαδή φρουρεί τον νου, αλλά έχει μόνο ένα φύλλο, δηλαδή σωματικό επίτευγμα, «κόβεται και ρίχνεται στη φωτιά». Η ρήση σου είναι τρομακτική, πατέρα!» 132
Διατήρηση του νου, φύλαξη του νου, νηφαλιότητα, προσοχή, νοητική δραστηριότητα, νοερά προσευχή, αυτά είναι διαφορετικά ονόματα για το ίδιο πνευματικό κατόρθωμα, στις διάφορες τροποποιήσεις του. Το πνευματικό κατόρθωμα μετατρέπεται, εν καιρώ, σε πνευματικό. Το πνευματικό κατόρθωμα είναι το ίδιο πνευματικό κατόρθωμα, αλλά ήδη επισκιασμένο από τη Θεία χάρη. Οι Πατέρες ορίζουν αυτό το διανοητικό ή πνευματικό κατόρθωμα ως εξής: «Η προσοχή είναι εγκάρδια, αδιάκοπη σιωπή, πάντα και συνεχώς επικαλείται τον Χριστό Ιησού, τον Υιό του Θεού και του Θεού, αναπνέοντάς Του, παίρνοντας θαρραλέα τα όπλα μαζί Του ενάντια σε εχθρούς, εξομολογώντας Αυτόν, ο μόνος που έχει τη δύναμη να συγχωρεί πιο εύκολα. προσευχή, νηφαλιότητα, διατήρηση και φύλαξη του νου, προσοχή σημαίνουν το ίδιο πράγμα: ευλαβική, προσεκτική άσκηση στην Προσευχή του Ιησού. Ο μακαριστός Νικηφόρος ο Άθως παρομοίασε τα ονόματα αυτά με ένα κομμένο κομμάτι ψωμιού, το οποίο, ανάλογα με την εμφάνισή του, μπορεί να ονομαστεί κομμάτι, φέτα ή κρούστα 134.
Η Θεία Γραφή της Παλαιάς Διαθήκης ορίζει το νόμο: «Φύλαξε την καρδιά σου με κάθε φροντίδα· από αυτά προέρχεται η ζωή» (Παροιμίες 4:23). «Προσέχετε τους εαυτούς σας· ας μην είναι κρυμμένος ο λόγος της ανομίας στην καρδιά σας» (Δευτ. 15:9) 135. Το να προσέχετε την καρδιά και να την καθαρίζετε επιτάσσει ιδιαίτερα η Καινή Διαθήκη. Όλες οι εντολές του Κυρίου κατευθύνονται προς αυτό. «Πρώτα», λέει ο Κύριος, «καθαρίστε το εσωτερικό του ποτηριού και του πιάτου, για να είναι καθαρό και το εξωτερικό» (Ματθαίος 23:26). Ο Κύριος κάλεσε τους ανθρώπους εδώ αγγεία από εύθραυστο γυαλί και πηλό χαμηλής αξίας. «Αυτό που προέρχεται από έναν άνθρωπο μολύνει τον άνθρωπο: από μέσα από την καρδιά του ανθρώπου βγαίνουν κακές σκέψεις, μοιχεία, πορνεία, φόνος, κλοπή, πλεονεξία, προσβολές, δόλος, κολακεία, δόλος, το κακό μάτι, βλασφημία, υπερηφάνεια, τρέλα. Όλο αυτό το κακό έρχεται από μέσα και μολύνει τον άνθρωπο» (Μάρκος 27). Ο Άγιος Βαρσανούφιος ο Μέγας λέει: «αν η εσωτερική εργασία με τον Θεό, δηλαδή επισκιασμένη από τη θεία χάρη, δεν βοηθά τον άνθρωπο, τότε μάταια αγωνίζεται με την εξωτερική, δηλαδή τη σωματική εργασία» 136.
Άγιος Ισαάκ Σύριος: «μη έχοντας πνευματική δραστηριότητα, στερείται πνευματικών χαρισμάτων» 137. Με άλλη λέξη, ο μεγάλος αυτός μέντορας του χριστιανικού ασκητισμού παρομοιάζει τα σωματικά κατορθώματα, χωρίς το κατόρθωμα της κάθαρσης του νου, με άγονες μήτρες και μαραμένα στήθη: «Δεν μπορούν», είπε ο Άγιος, «δεν μπορούν να πλησιάσουν τον νου του Θεού» (85). Άγιος Ησύχιος Ιεροσολύμων: «Όποιος δεν έχει προσευχή, καθαρός από λογισμούς, δεν έχει όπλο για πόλεμο: Μιλάω για προσευχή που ενεργεί πάντα στο εσωτερικό της ψυχής, για προσευχή στην οποία η επίκληση του Χριστού χτυπά και καυτηριάζει τον αντίπαλο που πολεμά στα κρυφά» 138. «Είναι αδύνατο. Όπως είναι αδύνατο να περάσει η επίγεια ζωή χωρίς φαγητό και ποτό, έτσι είναι αδύνατο, χωρίς τη διατήρηση του νου και της καθαρότητας της καρδιάς, που είναι η νηφαλιότητα και αυτό που ονομάζεται νηφαλιότητα, να πετύχει η ψυχή οτιδήποτε πνευματικό ή να απελευθερωθεί από την ψυχική αμαρτία, ακόμα κι αν κάποιος, μέσω του φόβου του αιώνιου βασάνου, αναγκαστεί να μην αμαρτήσει» 140.
«Αν θέλεις πραγματικά να ντροπιάσεις τις σκέψεις σου, να μείνεις σιωπηλός στην πνευματική σου γαλήνη και να είσαι ελεύθερος να είσαι νηφάλιος (ξύπνιος) στην καρδιά σου, τότε άφησε την Προσευχή του Ιησού να ενωθεί με την αναπνοή σου και θα το δεις αυτό να συμβαίνει μετά από λίγες μέρες». 141 «Είναι αδύνατο για ένα πλοίο να πλέει χωρίς νερό: και η φύλαξη του νου δεν μπορεί να γίνει χωρίς νηφαλιότητα, σε συνδυασμό με την ταπεινοφροσύνη και την αδιάλειπτη προσευχή του Ιησού» 142. «Αν έχεις επιθυμία για τον Κύριο, όχι μόνο να παρουσιάζεσαι ως μοναχός και καλός, και πράος, και συνεχώς ενωμένος με τον Θεό, αν έχεις την επιθυμία να είσαι αληθινός μοναχός: προσοχή, που συνίσταται στη φύλαξη και τη φύλαξη του νου, στην επίτευξη καρδιακής σιωπής, σε μια ευδαιμονία ψυχής, ξένη στην αφηρημάδα, που δεν συναντάται σε πολλούς ανθρώπους» 143. «A true and ουσιαστικά μοναχός είναι αυτός που διορθώνει τη νηφαλιότητα: and he truely corrects sobriety who is a 14 the heart. βασίζεται, όπως ο ακρογωνιαίος λίθος ενός κτιρίου, στη διδασκαλία του ίδιου του Κυρίου.
«Οι αληθινοί λάτρεις», δήλωσε ο Κύριος, «θα λατρεύουν τον Πατέρα με πνεύμα και αλήθεια, γιατί ο Πατέρας αναζητά τέτοιους που τον λατρεύουν. Το Πνεύμα είναι Θεός· και όποιος τον λατρεύει είναι άξιος να λατρεύει εν Πνεύμα και με αλήθεια» (Ιωάννης 4:23-24).
Θυμάμαι: όταν ήμουν νέος, κάποιοι ευσεβείς λαϊκοί, ακόμη και από την αρχοντιά, που έκαναν μια πολύ απλή ζωή, ασχολούνταν με την προσευχή του Ιησού. Αυτό το πολύτιμο έθιμο, τώρα, με τη γενική αποδυνάμωση του χριστιανισμού και του μοναχισμού, έχει σχεδόν χαθεί. Η προσευχή στο όνομα του Κυρίου Ιησού Χριστού απαιτεί μια νηφάλια, αυστηρά ηθική ζωή, η ζωή ενός περιπλανώμενου, απαιτεί την εγκατάλειψη των εθισμών, αλλά έχουμε γίνει απαραίτητοι για απουσία, εκτεταμένη γνωριμία, ικανοποίηση των πολλών μας ιδιοτροπιών, ευεργετών και ευεργετών. «Ο Ιησούς στράφηκε, ο λαός έμεινε στον τόπο» (Ιωάννης 5:13).
Φοιτητής . Η συνέπεια των όσων ειπώθηκαν δεν θα είναι το συμπέρασμα ότι χωρίς την άσκηση της Προσευχής του Ιησού, δεν μπορεί να επιτευχθεί σωτηρία;
Γεροντότερος. Οι πατέρες δεν το λένε αυτό. Αντίθετα, ο μοναχός Νείλος του Σόρσκι, αναφερόμενος στον Ιερομάρτυρα Πέτρο τον Δαμασκηνό, ισχυρίζεται ότι πολλοί, χωρίς να επιτύχουν απάθεια, τιμήθηκαν να λάβουν άφεση αμαρτιών και σωτηρία. Τους αποκάλεσε βιαστές της Βασιλείας των Ουρανών 146. Η επίτευξη απάθειας, αγιασμού ή, το ίδιο πράγμα, χριστιανικής τελειότητας, χωρίς την απόκτηση νοερά προσευχής είναι αδύνατη: όλοι οι Πατέρες συμφωνούν σε αυτό. Σκοπός της μοναστικής ζωής δεν είναι μόνο η επίτευξη της σωτηρίας, αλλά, κυρίως, η επίτευξη της χριστιανικής τελειότητας. Αυτός ο στόχος ορίζεται από τον Κύριο: «Αν θέλεις να είσαι τέλειος», είπε ο Κύριος, «πήγαινε, πούλησε ό,τι έχεις και δώσε στους φτωχούς... και έλα πίσω μου και σήκωσε τον σταυρό» (Ματθαίος 19:21, Μάρκος 10:21).
Οι Πατέρες, συγκρίνοντας το κατόρθωμα της προσευχής στο όνομα του Κυρίου Ιησού με άλλα μοναστικά κατορθώματα, λένε τα εξής: «Αν και υπάρχουν άλλοι τρόποι και είδη ζωής, ή, αν θέλετε να το πείτε έτσι, καλές πράξεις που οδηγούν στη σωτηρία και την παραδίδουν σε αυτούς που ασχολούνται με αυτές. έχει πολλά αρχοντικά» (Ιωάννης 14:2), αλλά το μονοπάτι της νοεράς προσευχής είναι το βασιλικό, επιλεγμένο μονοπάτι. Είναι πολύ πιο μεγαλειώδες και χαριτωμένο από όλα τα άλλα κατορθώματα, καθώς η ψυχή είναι πιο εξαιρετική από το σώμα: ανασταίνει από τη γη και τη στάχτη στην υιοθεσία από τον Θεό 147.
Φοιτητής. Η τάση του σύγχρονου μοναχισμού, στον οποίο η άσκηση της προσευχής του Ιησού είναι πολύ σπάνια, μπορεί να μου χρησιμεύσει ως δικαιολογία και δικαιολογία αν δεν την ασκήσω;
Γεροντότερος. Ένα χρέος παραμένει χρέος και μια υποχρέωση παραμένει υποχρέωση, ακόμα κι αν ο αριθμός εκείνων που δεν το εκπληρώνουν έχει αυξηθεί ακόμη περισσότερο. Ο όρκος εκφωνείται από όλους. Ούτε το πλήθος των όρκων ούτε το έθιμο της αθέτησης νομιμοποιούν την αθέτηση. Λίγα είναι το ποίμνιο στο οποίο ο Επουράνιος Πατέρας ευχαρίστησε να παραχωρήσει τη Βασιλεία (Λουκάς 12:32). Το στενό μονοπάτι έχει πάντα λίγους ταξιδιώτες, αλλά το φαρδύ μονοπάτι έχει πολλούς (Ματθαίος 7:13–14). Στους τελευταίους καιρούς, σχεδόν όλοι θα εγκαταλείψουν το στενό μονοπάτι, σχεδόν όλοι θα πάρουν το φαρδύ. Δεν προκύπτει από αυτό ότι το ευρύ θα χάσει την ικανότητά του να οδηγεί στην καταστροφή, ότι το στενό θα γίνει περιττό, περιττό για τη σωτηρία. Όποιος θέλει να σωθεί πρέπει οπωσδήποτε να ακολουθήσει το στενό μονοπάτι που θετικά κληροδότησε ο Σωτήρας.
Φοιτητής . Γιατί αποκαλείτε την άσκηση της Προσευχής του Ιησού στενό μονοπάτι;
Γεροντότερος. Πώς δεν είναι στενό μονοπάτι; Ένα στενό μονοπάτι, με την ακριβή έννοια της λέξης! Όποιος θέλει να συμμετάσχει με επιτυχία στην Προσευχή του Ιησού πρέπει να προστατεύσει τον εαυτό του, εξωτερικά και εσωτερικά, με την πιο συνετή, πιο προσεκτική συμπεριφορά: η πεσμένη φύση μας είναι έτοιμη να μας προδώσει κάθε ώρα, να μας προδώσει. πεσμένα πνεύματα με ιδιαίτερη μανία και δόλο προκαλούν την πρακτική της Προσευχής του Ιησού. Συχνά, από μια φαινομενικά ασήμαντη απροσεξία, από την αμέλεια και την αλαζονεία του απαρατήρητου, προκύπτει μια σημαντική συνέπεια που έχει αντίκτυπο στη ζωή, στην αιώνια μοίρα του ασκητή - «και αν δεν με βοηθούσε ο Κύριος, η ψυχή μου θα είχε μπει στην κόλαση.
Η βάση για την άσκηση της Προσευχής του Ιησού είναι η συνετή και προσεκτική συμπεριφορά. Πρώτον, πρέπει να εξαλείψεις από τον εαυτό σου τη θηλυκότητα και τις σαρκικές απολαύσεις, σε όλες τις μορφές. Πρέπει κανείς να είναι ικανοποιημένος με φαγητό και ύπνο πάντα μέτριο, ανάλογο με τη δύναμη και την υγεία του, ώστε η τροφή και ο ύπνος να παρέχουν στο σώμα την κατάλληλη ενίσχυση, χωρίς να προκαλούν άσεμνες κινήσεις, που προέρχονται από υπερβολική, και χωρίς εξάντληση, που προέρχεται από την έλλειψη. Τα ρούχα, η στέγαση και γενικά όλα τα υλικά εξαρτήματα πρέπει να είναι σεμνά, κατά μίμηση του Χριστού, κατά μίμηση των Αποστόλων Του, ακολουθώντας το πνεύμα τους, σε κοινωνία με το πνεύμα τους. Οι Άγιοι Απόστολοι και οι αληθινοί μαθητές τους δεν έκαναν καμία θυσία στη ματαιότητα και τη ματαιοδοξία, σύμφωνα με τα έθιμα του κόσμου, και δεν ήρθαν σε καμία επικοινωνία με το πνεύμα του κόσμου. Η σωστή, γεμάτη χάρη δράση της Προσευχής του Ιησού μπορεί να φυτρώσει μόνο από το Πνεύμα του Χριστού. φυτρώνει και αναπτύσσεται αποκλειστικά σε αυτό το έδαφος και μόνο. Η όραση, η ακοή και άλλες αισθήσεις πρέπει να φυλάσσονται αυστηρά, έτσι ώστε μέσω αυτών, όπως μέσα από μια πύλη, οι αντίπαλοι να μην εισχωρούν στην ψυχή.
Το στόμα και η γλώσσα πρέπει να είναι συγκρατημένα, σαν να είναι δεσμευμένα στη σιωπή. Οι άσκοπες κουβέντες, η πολυλογία, ιδιαίτερα η γελοιοποίηση, το κουτσομπολιό και η συκοφαντία είναι οι χειρότεροι εχθροί της προσευχής. Πρέπει κανείς να αρνηθεί να δεχθεί τους αδελφούς στο κελί του, πρέπει να αρνηθεί να πάει στο κελί του: πρέπει να μείνει υπομονετικά στο κελί του, όπως σε τάφο, με το νεκρό του σώμα -με την ψυχή του, βασανισμένο, σκοτωμένο από την αμαρτία- για να ικετεύσει τον Κύριο Ιησού για έλεος. Από τον τάφο - το κελί - η προσευχή ανεβαίνει στον ουρανό: σε εκείνον τον τάφο στον οποίο είναι κρυμμένο το σώμα μετά τον θάνατο, και στον κολασμένο τάφο στον οποίο ρίχνεται η ψυχή ενός αμαρτωλού, δεν υπάρχει πλέον χώρος για προσευχή. Πρέπει να παραμείνει κανείς περιπλανώμενος στο μοναστήρι, να μην μπαίνει μόνος του στις υποθέσεις του μοναστηριού, χωρίς να κάνει στενές γνωριμίες με κανέναν, να προστατεύεται κατά τη διάρκεια των εργασιών του μοναστηριού με σιωπή, να επισκέπτεται συνεχώς το ναό του Θεού, να επισκέπτεται το κελί του πνευματικού πατέρα σε περιπτώσεις ανάγκης, να εξετάζει κάθε έξοδο από το κελί του, να το αφήνει μόνο όταν του υποδεικνύεται ανάγκη.
Πρέπει κανείς να εγκαταλείψει αποφασιστικά τη μάταιη περιέργεια και την περιέργεια, στρέφοντας κάθε περιέργεια και κάθε έρευνα στην έρευνα και τη μελέτη του δρόμου της προσευχής. Αυτό το μονοπάτι χρειάζεται την πιο προσεκτική έρευνα και μελέτη: δεν είναι μόνο ένα «στενό μονοπάτι», αλλά και ένα μονοπάτι «που οδηγεί στην κοιλιά» (Ματθαίος 7:14). Είναι η επιστήμη των επιστημών και η τέχνη των τεχνών. Έτσι τον αποκαλούν οι Πατέρες 148.
Ο δρόμος της αληθινής προσευχής γίνεται ασύγκριτα πιο κοντινός όταν ο ασκητής εισέρχεται σε αυτό μέσω της δραστηριότητας του εσωτερικού ανθρώπου. Πότε θα μπει σε αυτά τα φαράγγια και θα νιώσει την ορθότητα, τη σωτήρια δύναμη, την αναγκαιότητα μιας τέτοιας κατάστασης; Όταν η εργασία στο εσωτερικό κλουβί γίνει επιθυμητή γι 'αυτόν, τότε η στεγανότητα της εξωτερικής ζωής θα γίνει επίσης επιθυμητή, καθώς θα χρησιμεύσει ως κατοικία και αποθήκη για εσωτερική δραστηριότητα. Αυτός που μπήκε στο κατόρθωμα της προσευχής με το νου του πρέπει να απαρνηθεί και να απαρνηθεί συνεχώς όλες τις σκέψεις και τις αισθήσεις της πεσμένης φύσης και όλες τις σκέψεις και τις αισθήσεις που φέρνουν τα πεσμένα πνεύματα, όσο εύλογες κι αν είναι αυτές και άλλες σκέψεις και αισθήσεις: πρέπει συνεχώς να περπατά το στενό μονοπάτι της προσεκτικής προσευχής, χωρίς να παρεκκλίνει ούτε αριστερά ούτε δεξιά. Με τον όρο απόκλιση προς τα αριστερά εννοώ την εγκατάλειψη της προσευχής με το νου για να συνομιλήσετε με μάταιους και αμαρτωλούς λογισμούς. Ονομάζω παρέκκλιση προς τα δεξιά την εγκατάλειψη της προσευχής από το νου για συνομιλία με σκέψεις, προφανώς καλές.
Τέσσερα είδη σκέψεων και αισθήσεων ενεργούν στον προσευχόμενο: μερικά φυτεύονται από τη χάρη του Θεού, φυτεύονται σε κάθε Ορθόδοξο Χριστιανό μέσω του ιερού βαπτίσματος, άλλα προσφέρονται από τον Φύλακα Άγγελο, άλλα προέρχονται από την πεσμένη φύση και τέλος άλλα προκαλούνται από πεσμένα πνεύματα. Οι δύο πρώτοι τύποι σκέψεων, ή μάλλον, οι αναμνήσεις και οι αισθήσεις συμβάλλουν στην προσευχή, την ζωντανεύουν, αυξάνουν την προσοχή και το αίσθημα της μετάνοιας, παράγουν τρυφερότητα, κλάμα καρδιάς, δάκρυα, εκθέτουν μπροστά στα μάτια του προσευχόμενου την απεραντοσύνη της αμαρτωλότητάς του και το βάθος της ανθρώπινης πτώσης, αναγγέλλουν τον θάνατο που είναι αναπόφευκτος από οποιονδήποτε, τον άγνωστο θεό. μαρτύριο, σύμφωνα με τη σκληρότητά του πέρα από την ανθρώπινη κατανόηση. Στις σκέψεις και τις αισθήσεις μιας πεσμένης φύσης, το καλό αναμειγνύεται με το κακό, και στις δαιμονικές, το κακό συχνά κρύβεται πίσω από το καλό, αν και μερικές φορές λειτουργεί ως ανοιχτό κακό.
Από τα δύο τελευταία είδη, οι σκέψεις και οι αισθήσεις ενεργούν μαζί λόγω της σύνδεσης και της επικοινωνίας των πεσόντων πνευμάτων με την ξεπεσμένη ανθρώπινη φύση και ο πρώτος καρπός της δράσης τους είναι η αλαζονεία και στην προσευχή - η απουσία. Οι δαίμονες, φέρνοντας δήθεν πνευματικές και υψηλές κατανοήσεις, τους αποσπούν την προσοχή από την προσευχή, παράγουν μάταιη χαρά, ευχαρίστηση, αυτοικανοποίηση, σαν από την ανακάλυψη της πιο μυστηριώδους χριστιανικής διδασκαλίας. Ακολουθώντας τη δαιμονική θεολογία και φιλοσοφία, μάταιες και παθιασμένες σκέψεις και όνειρα εισβάλλουν στην ψυχή, λεηλατούν, καταστρέφουν την προσευχή και καταστρέφουν την καλή δομή της ψυχής. Σύμφωνα με τους καρπούς, οι πραγματικά καλές σκέψεις και συναισθήματα διακρίνονται από τις σκέψεις και τα συναισθήματα που υποτίθεται ότι είναι καλά.
Ω, πόσο σωστά αποκαλούν οι Πατέρες την άσκηση της προσευχής του Ιησού και το στενό μονοπάτι, και αυταπάρνηση και απάρνηση του κόσμου! 149. Αυτές οι αρετές ανήκουν σε κάθε προσεκτική και ευλαβική προσευχή, ιδιαίτερα στην Προσευχή του Ιησού, που είναι ξένη προς την ποικιλομορφία στη μορφή και την πολλαπλότητα που ανήκουν στην ψαλμωδία και σε άλλες προσευχές 150.
Φοιτητής . Από ποιες λέξεις αποτελείται η Προσευχή του Ιησού;
Γεροντότερος. Αποτελείται από τις ακόλουθες λέξεις: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με τον αμαρτωλό». Μερικοί Πατέρες 151 χωρίζουν την προσευχή, για αρχάριους, σε δύο μισά, και δίνουν εντολή από το πρωί μέχρι περίπου το μεσημέρι να λένε: «Κύριε Ιησού Χριστέ, ελέησόν με» και μετά το γεύμα: «Υιέ του Θεού, ελέησόν με». Αυτός είναι ένας αρχαίος θρύλος. Αλλά είναι καλύτερο να συνηθίσετε, αν είναι δυνατόν, να προφέρετε μια πλήρη προσευχή. Η διαίρεση επετράπη από συγκατάβαση για την αδυναμία των αδυνάτων και των αρχαρίων.
Φοιτητής . Αναφέρεται η Προσευχή του Ιησού στην Αγία Γραφή;
Γεροντότερος. Γίνεται λόγος στο Ιερό Ευαγγέλιο. Μη νομίζετε ότι είναι ανθρώπινος θεσμός: είναι Θεϊκός θεσμός. Ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός καθιέρωσε και διέταξε την πιο ιερή Προσευχή του Ιησού. Μετά τον Μυστικό Δείπνο, στον οποίο δημιουργήθηκε το μεγαλύτερο από τα χριστιανικά μυστήρια - η Θεία Ευχαριστία, ο Κύριος, σε μια αποχαιρετιστήρια συνομιλία με τους μαθητές Του, πριν πάει σε φοβερά βάσανα και θάνατο στον σταυρό για τη λύτρωση της χαμένης ανθρωπότητας, δίδαξε την πιο ύψιστη διδασκαλία και τις πιο σημαντικές, τελευταίες εντολές. Μεταξύ αυτών των εντολών, έδωσε την άδεια και την εντολή να προσευχόμαστε στο όνομά Του 152. «Αμήν, αμήν, σας λέγω», είπε στους Αποστόλους, «διότι ό,τι ζητήσετε από τον Πατέρα στο όνομά μου, θα σας το δώσει» (Ιωάννης 16:23). «Ό,τι ζητήσετε από τον Πατέρα στο όνομά μου, θα το κάνω· ας δοξαστεί ο Πατέρας στον Υιό. Και ό,τι ζητήσετε στο όνομά μου, θα το κάνω» (Ιωάννης 14:13–14). «Μέχρι τώρα μη ζητάτε τίποτα στο όνομά μου· ζητάτε και θα λάβετε, για να γεμίσει η χαρά σας» (Ιωάννης 16:24). Το μεγαλείο του ονόματος του Κυρίου Ιησού Χριστού προείπε οι Προφήτες.
Δείχνοντας τη λύτρωση των ανθρώπων από τον Θεάνθρωπο που πρόκειται να ολοκληρωθεί, ο Ησαΐας φωνάζει: «Ιδού, ο Θεός μου, ο Σωτήρας μου!... Βάλε νερό με χαρά από την πηγή της σωτηρίας! Και είπε την ημέρα: Δοξάστε τον Κύριο, ψάλτε δοξολογίες στο όνομά Του: ... θυμηθείτε ότι το όνομά Του ύψωσα το όνομά του για τον Κύριο. 12:2-5). «Η οδός του Κυρίου είναι η κρίση· στο όνομά σου εμπιστευόμαστε και ενθυμούμεθα, και αυτό επιθυμεί η ψυχή μας» (Ησ. 26:8). Σύμφωνα με τον Ησαΐα, ο Δαβίδ προβλέπει: «Θα χαρούμε για τη σωτηρία σου, και στο όνομα του Κυρίου του Θεού μας θα μεγαλοποιηθούμε... Θα επικαλεστούμε το όνομα του Κυρίου του Θεού μας» (Ψαλμ. 19:6, 8). «Μακάριοι οι λαοί που φωνάζουν - αυτοί που κατέκτησαν τη νοερά προσευχή - Κύριε, στο φως του προσώπου Σου θα περπατήσουν, και στο όνομά Σου θα αγαλλιάσουν όλη την ημέρα, και στη δικαιοσύνη Σου θα υψωθούν» (Ψαλμ. 89:16-17).
Φοιτητής . Ποια είναι η δύναμη της Προσευχής του Ιησού;
Γεροντότερος. Στο Θείο όνομα του Θεανθρώπου, του Κυρίου και Θεού μας, Ιησού Χριστού. Οι Απόστολοι, όπως βλέπουμε από το βιβλίο των Πράξεων και από το Ευαγγέλιο, έκαναν μεγάλα θαύματα στο όνομα του Κυρίου Ιησού Χριστού: θεράπευαν ασθένειες που ήταν ανίατες με ανθρώπινα μέσα, ανέστησαν τους νεκρούς, διέταξαν δαίμονες και τους έδιωξαν από τους κατεχόμενους από αυτούς. Μια μέρα, αμέσως μετά την ανάληψη του Κυρίου στους ουρανούς, όταν και οι δώδεκα Απόστολοι βρίσκονταν ακόμα στην Ιερουσαλήμ, δύο από αυτούς, ο Πέτρος και ο Ιωάννης, πήγαν να προσευχηθούν στο Ναό της Ιερουσαλήμ. Κάθε μέρα ένας κουτσός από τη γέννησή του μεταφερόταν στις πύλες του ναού, τον αποκαλούσαν κόκκινο και τον έβαζαν σε μια εξέδρα: ο κουτσός δεν μπορούσε ούτε να περπατήσει ούτε να σταθεί. Προσκυνώντας στην πύλη, ο πάσχων ζήτησε ελεημοσύνη από όσους έμπαιναν στον ναό, από την οποία, προφανώς, έφαγε. Όταν οι Απόστολοι πλησίασαν τις κόκκινες πύλες, ο κουτσός έστρεψε το βλέμμα του προς το μέρος τους, προσδοκώντας να λάβει ελεημοσύνη. Τότε ο Άγιος Πέτρος του είπε: «Δεν έχω ασήμι και χρυσάφι, αλλά ως ιμάμης σου δίνω: στο όνομα του Ιησού Χριστού του Ναζαρέτ, σήκω και περπάτα» (Πράξεις 3:6). Ο ανάπηρος γιατρεύτηκε αμέσως, μπήκε στο ναό με τους Αποστόλους και δόξασε δυνατά τον Θεό.
Ο κόσμος αιφνιδιασμένος έτρεξε στους Αποστόλους. «Άνδρες Ισραήλ!», είπε ο Άγιος Πέτρος στους συγκεντρωμένους, «γιατί αναρωτιέστε γι' αυτό;» ή μας κοιτάς; Ήταν από δική του δύναμη ή ευσέβεια που τον έκανε να περπατήσει; Ο Θεός του Αβραάμ και του Ισαάκ και του Ιακώβ, ο Θεός του πατέρα μας, δοξάστε τον δούλο Του Ιησού... και με την πίστη του ονόματός Του, που βλέπετε και γνωρίζετε, καθιερώστε το όνομά Του» (Πράξεις 3:12–13, 16). Τα νέα του θαύματος διαδόθηκαν σύντομα στο Σανχεντρίν που ήταν εχθρικό προς τον Κύριο Ιησού 153. Το Σανχεντρίν ανησύχησε από τα νέα, άρπαξε τους Αποστόλους, τους έβαλε υπό κράτηση και την επόμενη μέρα τους κάλεσε σε δίκη ενώπιον της πλήρους συνέλευσής τους. Λέγονταν και ο θεραπευμένος κουτσός.
Όταν οι Απόστολοι στάθηκαν ανάμεσα σε ένα πλήθος αποκτονιών που πρόσφατα είχαν αυτοχαρακτηριστεί με την εκτέλεση του Θεανθρώπου, στο όνομα και το όνομα του οποίου έγινε τώρα ένα εκπληκτικό θαύμα ενώπιον πολλών αυτόπτων μαρτύρων, οι Απόστολοι ρωτήθηκαν: «Με ποια δύναμη ή με ποιο όνομα το κάνατε αυτό;» - Ο Πέτρος, γεμάτος με Άγιο Πνεύμα, απάντησε με τα λόγια του Αγίου Πνεύματος, που κατέληγε ως εξής: «Να είστε σοφοί σε όλους σας και σε όλο το λαό του Ισραήλ, όπως στο όνομα του Ιησού Χριστού από τη Ναζαρέτ, Αυτόν που σταύρωσες, ο Θεός Του αναστήθηκε από τους νεκρούς, γι' αυτό βρίσκεται μπροστά σας με καλή υγεία... σώθηκε» (Πράξεις 4:7, 10, 12). Τα χείλη των εχθρών του Θεού σφραγίστηκαν με σιωπή μπροστά στην ακαταμάχητη δύναμη των λόγων της ουράνιας αλήθειας. Το πολυάριθμο πλήθος των σοφών και δυνατών δεν μπορούσε να βρει τι να πει ή πώς να αντιταχθεί στη μαρτυρία του Αγίου Πνεύματος, που διακηρύχθηκε από δύο αμαθείς ψαράδες, σφραγισμένο με μια ουράνια σφραγίδα - θαύμα του Θεού. Το Σανχεντρίν καταφεύγει στη δύναμη και τη βία του.
Παρά το προφανές θαύμα, παρά τη μαρτυρία που δόθηκε για την αλήθεια από τον ίδιο τον Θεό, το Σανχεντρίν απαγορεύει αυστηρά στους Αποστόλους να διδάσκουν για το όνομα του Ιησού, ακόμη και να προφέρουν αυτό το όνομα. Αλλά οι Απόστολοι απάντησαν με τόλμη: «Αν είναι σωστό να υπακούσουμε σε εσάς ενώπιον του Θεού και όχι του Θεού, κρίνετε· γιατί δεν μπορούμε να μιλήσουμε χωρίς να πούμε αυτά που είδαμε και ακούσαμε» (Πράξεις 4:19–20). Το Σανχεντρίν πάλι δεν βρίσκει αντίρρηση, πάλι καταφεύγει αποκλειστικά στην εξουσία του και επαναλαμβάνει την αυστηρή απαγόρευση. Άφησε τους Αποστόλους να φύγουν χωρίς να τους κάνει τίποτα, αν και ήθελε να τους ξεσπάσει ξέφρενο θυμό: από θαύμα όλου του λαού συνδέθηκε και η διάθεση και η δράση του. Ο Πέτρος και ο Γιάννης, επιστρέφοντας στα δικά τους, τους μετέφεραν τις απειλές και την απαγόρευση του Αρείου Πάγου. Τότε οι δώδεκα Απόστολοι και όλα τα μέλη της νεογέννητης Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ έχυσαν μια ομόφωνα φλογερή προσευχή στον Θεό: αντιτάχθηκαν στην προσευχή στη δύναμη και το μίσος των αρχόντων του κόσμου - ανθρώπων και δαιμόνων. Αυτή η προσευχή συνίστατο στην ακόλουθη παράκληση: «Κύριε!
κοιτάξτε τις ονειδίσεις τους και δώστε στον δούλο Σου να λέει τον λόγο Σου με όλη την τόλμη, να απλώνει το χέρι Σου σε Σένα ανά πάσα στιγμή για θεραπεία και να γίνεται σημεία και θαύματα στο άγιο όνομα του δούλου Σου Ιησού» (Πράξεις 4:29-30).
Φοιτητής . Μερικοί υποστηρίζουν ότι η άσκηση της προσευχής του Ιησού θα οδηγεί πάντα, ή σχεδόν πάντα, σε αυταπάτη, και απαγορεύουν σθεναρά την άσκηση αυτής της προσευχής.
Γεροντότερος. Στην αφομοίωση μιας τέτοιας σκέψης και σε μια τέτοια απαγόρευση βρίσκεται η φοβερή βλασφημία, βρίσκεται μια αξιοθρήνητη γοητεία. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός είναι η μόνη πηγή της σωτηρίας μας, το μόνο μέσο της σωτηρίας μας. Το ανθρώπινο όνομά Του δανείστηκε από τη Θεότητά Του την απεριόριστη, πανάγια δύναμη για να μας σώσει: πώς μπορεί αυτή η δύναμη που ενεργεί για τη σωτηρία, αυτή η μόνη δύναμη που χαρίζει σωτηρία, να διαστρεβλωθεί και να δράσει καταστροφικά; Αυτό δεν έχει νόημα! Αυτό είναι ένας θλιβερός, βλάσφημος, ψυχοφθόρος παραλογισμός! Όσοι έχουν υιοθετήσει έναν τέτοιο τρόπο σκέψης είναι σίγουρα σε δαιμονική πλάνη, εξαπατημένοι από ένα ψεύτικο μυαλό που προέρχεται από τον Σατανά. Ο Σατανάς έχει επαναστατήσει ύπουλα ενάντια στο πανάγιο και θαυμάσιο όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, χρησιμοποιεί την ανθρώπινη τύφλωση και άγνοια ως όπλο του και συκοφάντησε το όνομα, «περισσότερο από οποιοδήποτε όνομα. Στο όνομα του Ιησού θα προσκυνήσει κάθε γόνατο, όσοι είναι στον ουρανό και στη γη και κάτω από τη γη» (Φιλ. 2:9-1).
Όσοι απαγορεύουν την προσευχή του Ιησού μπορούν να ανταποκριθούν με τα λόγια των αποστόλων Πέτρου και Ιωάννη σε μια παρόμοια απαγόρευση που έγινε από το Εβραϊκό Σανχεντρίν: «Αν είναι δίκαιο ενώπιον του Θεού, άκουσέ εσένα παρά τον Θεό, κρίνεις». Ο Κύριος Ιησούς διέταξε να προσευχόμαστε στο πανάγιο όνομά Του. Μας έχει δώσει ένα ανεκτίμητο δώρο. Τι σημασία μπορεί να έχει μια ανθρώπινη διδασκαλία που έρχεται σε αντίθεση με τη διδασκαλία του Θεού, μια ανθρώπινη απαγόρευση που τείνει να εξαλείψει και να καταστρέψει την εντολή του Θεού, να αφαιρέσει ένα ανεκτίμητο δώρο; Είναι επικίνδυνο, πολύ επικίνδυνο, να κηρύττεις ένα δόγμα αντίθετο με το δόγμα που κηρύσσεται στο Ευαγγέλιο. Ένα τέτοιο εγχείρημα είναι ένας αυθαίρετος διαχωρισμός του εαυτού του από τη χάρη του Θεού, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Αποστόλου (Γαλ. 1:8).
Φοιτητής . Αλλά οι πρεσβύτεροι, των οποίων τις απόψεις έχω δώσει, είναι ιδιαίτερα διάσημοι και αναγνωρίζονται από πολλούς ως οι πιο έμπειροι μέντορες στην πνευματική ζωή.
Γεροντότερος. Ο Απόστολος διέταξε - ή μάλλον, διέταξε δια στόματος του Αποστόλου του Αγίου Πνεύματος να απορρίψει κάθε διδασκαλία που διαφωνεί με τη διδασκαλία που «κήρυτταν» οι Απόστολοι - να απορρίψει ακόμη και όταν ένας «Άγγελος εξ ουρανού» διακήρυξε αυτήν την αντιφατική διδασκαλία. «Αν εμείς, ή ένας άγγελος από τον ουρανό, σας φέρει καλά νέα, ας αναθεματιστεί. Όπως προείπα, και τώρα ξαναλέω, αν κάποιος σας κηρύξει το ευαγγέλιο πριν το φάει, ας αναθεματιστεί». (Γαλ.1:8-9) Η Αγία Γραφή εκφράστηκε έτσι, όχι επειδή κάποιος από τους αγίους Άγγελους προσπάθησε να αντικρούσει τη διδασκαλία του Χριστού, αλλά επειδή η διδασκαλία του Χριστού, η διδασκαλία του Θεού που κηρύττουν οι Απόστολοι, είναι απολύτως αξιόπιστη, εντελώς ιερή και δεν υπόκειται σε καμία αλλαγή, όσο θεμελιώδεις αυτές οι αλλαγές μπορεί να φαίνονται ότι οφείλονται σε ανεπαρκή γνώση. Η Διδασκαλία του Χριστού, όντας πάνω από την αυλή και των ανθρώπων και των Αγγέλων, γίνεται αποδεκτή μόνο με ταπεινή πίστη, και η ίδια χρησιμεύει ως η πέτρα με την οποία δοκιμάζονται όλες οι άλλες διδασκαλίες.
Η γνώμη της ανθρώπινης κοινωνίας για έναν μέντορα του μοναχισμού δεν έχει νόημα εάν η διδασκαλία αυτού του μέντορα έρχεται σε αντίθεση με τις Αγίες Γραφές και τα συγγράμματα των Αγίων Πατέρων, εάν περιέχει βλασφημία. Ο μοναχισμός είναι επιστήμη των επιστημών: πρέπει να τον ξέρεις για να αξιολογήσεις σωστά αυτόν που τον διδάσκει. Ο μοναχός Μακάριος ο Μέγας είπε: «Πολλοί που φαίνονται δίκαιοι στην όψη φέρονται ως αληθινοί Χριστιανοί· αλλά είναι σύνηθες για μερικούς καλλιτέχνες, και ανάμεσά τους εκείνους που γνωρίζουν καλά την τέχνη, να μάθουν αν αυτοί οι δίκαιοι άνθρωποι έχουν πραγματικά τη γνώση και την εικόνα του Βασιλιά, ή, ίσως, κόπηκε σημάδι και αποτυπώθηκε πάνω τους πλαστά από κακοπροαίρετους καλλιτέχνες; επιδέξιοι καλλιτέχνες, τότε δεν υπάρχει κανείς να ερευνήσει τους κακούς εργάτες, γιατί κι αυτοί είναι ντυμένοι με την εμφάνιση μοναχών και χριστιανών» 154.
Ο μακαριστός Θεοφύλακτος της Βουλγαρίας, εξηγώντας τα λόγια του Αρχαγγέλου Γαβριήλ για τον Ιωάννη, τον Πρόδρομο του Κυρίου, ότι «θα είναι μεγάλος ενώπιον του Κυρίου» (Λουκάς 1:15), λέει: «Ο άγγελος υπόσχεται ότι ο Ιωάννης θα είναι μεγάλος, αλλά ενώπιον του Κυρίου: επειδή πολλοί ονομάζονται μεγάλοι ενώπιον των ανθρώπων, όχι ενώπιον του Θεού, και είναι υποκριτές». Αν μια μοχθηρή ζωή και μια κακόβουλη πρόθεση, καλυμμένη με υποκρισία, δεν αναγνωρίζονται από τον κόσμο και γίνονται αποδεκτά από αυτόν ως αρετή, τόσο πιο ακατανόητη είναι η ανεπαρκής γνώση, η επιφανειακή γνώση, η διεστραμμένη γνώση. Ο κόσμος εκτιμά ιδιαίτερα τα σωματικά κατορθώματα και τις κακουχίες, χωρίς να διακρίνει αν χρησιμοποιούνται σωστά και χρήσιμα ή αν αμαρτωλά και προκαλούν σοβαρή ψυχική βλάβη. ο κόσμος σέβεται ιδιαίτερα αυτό που έχει ευεργετική επίδραση στις σωματικές αισθήσεις, που αντιστοιχεί στις έννοιες του κόσμου για την αρετή και τον μοναχισμό. Ο κόσμος αγαπά αυτό που τον κολακεύει και τον ευχαριστεί. Ο κόσμος αγαπά τους δικούς του, είπε ο Σωτήρας (Ιωάννης 15:18–25). Μάλλον, το μίσος του κόσμου, η συκοφαντία του κόσμου, ο διωγμός από αυτόν μπορεί να είναι σημάδια ενός αληθινού δούλου του Θεού: και αυτό πιστοποιείται από τον Σωτήρα.
Οι Άγιοι Πατέρες κληροδοτούν να επιλέγουν έναν μέντορα που δεν είναι απατηλός, του οποίου η απάτη πρέπει να αναγνωρίζεται από τη συμφωνία της διδασκαλίας και της ζωής του με τις Αγίες Γραφές και με τη διδασκαλία των Πνευματοφόρων Πατέρων 155. Προειδοποιούν ενάντια στους ανειδίκευτους δασκάλους, ώστε να μην μολυνθούν με την ψευδή τους διδασκαλία να συγκρίνεται με τη διδασκαλία του δάσκαλου. Οι Γραφές και οι Άγιοι Πατέρες, όσοι συμφωνούν να αποδεχτούν, αυτοί που διαφωνούν να απορρίψουν 157. Ισχυρίζονται ότι όσοι δεν έχουν καθαρό πνευματικό μάτι και δεν μπορούν να αναγνωρίσουν ένα δέντρο από τον καρπό του, αναγνωρίζουν μάταιους, άδειους και υποκριτές ως δασκάλους και πνευματικούς, αλλά δεν δίνουν σημασία στους αληθινούς αγίους, βρίσκοντάς τους αδαείς όταν μιλούν υπερήφανοι και σιωπηλοί18. Σκεφτείτε ολόκληρη την Αγία Γραφή: θα δείτε ότι σε αυτήν το όνομα του Κυρίου μεγεθύνεται και δοξάζεται παντού, υψώνεται η δύναμη της σωτηρίας για τους ανθρώπους.
Σκεφτείτε τα γραπτά των Πατέρων: θα δείτε ότι όλοι, ανεξαιρέτως, συμβουλεύουν και διατάζουν την άσκηση της προσευχής του Ιησού, την αποκαλούν όπλο ισχυρότερο ούτε στον ουρανό ούτε στη γη 159, το αποκαλούν θεόδοτο, αναφαίρετη κληρονομιά, μια από τις τελευταίες και υψηλότερες διαθήκες του Θεανθρώπου. ο νόμος της Ορθόδοξης Ανατολικής Εκκλησίας: θα δείτε ότι για όλα τα αναλφάβητα παιδιά της, μοναχούς και λαϊκούς, καθιέρωσε την αντικατάσταση της ψαλμωδίας και της προσευχής στον κανόνα του κελιού με την Προσευχή του Ιησού 161. Τι σημαίνει πριν από την ομόφωνη μαρτυρία των Αγίων Γραφών και όλων των Αγίων Πατέρων, ενώπιον του νόμου της τυφλής διδασκαλίας του Ιησού. δοξασμένοι και δοξασμένοι από τυφλούς σαν αυτούς;
Ο Μολδαβός πρεσβύτερος, Σχημονάχος Βασίλειος, που έζησε στα τέλη του περασμένου αιώνα, εξήγησε τη διδασκαλία για την Προσευχή του Ιησού με ιδιαίτερη ικανοποίηση στα σχόλιά του στα γραπτά των μοναχών Γρηγορίου του Σιναΐτη, Ησυχίου Ιεροσολύμων και Φιλοθέου του Σιναΐτη. Ο Schemamonk ονόμασε τις παρατηρήσεις του προλόγους ή πρόδρομους. Το όνομα είναι πολύ αληθινό! Η ανάγνωση των σημειώσεων προετοιμάζεται για την ανάγνωση των αναφερόμενων Πατέρων, των οποίων τα γραπτά σχετίζονται περισσότερο με μοναχούς που έχουν ήδη επιτύχει σημαντικά. Οι παρατηρήσεις δημοσιεύτηκαν από την Optina Pustyn μαζί με τα γραπτά του Paisius Nyametsky, του οποίου ο Vasily ήταν μέντορας, συνεργάτης και φίλος 162.
Στον πρόλογο του βιβλίου του Αγίου Γρηγορίου του Σιναΐτη, ο Γέροντας Βασίλειος λέει: «Μερικοί, μη εξοικειωμένοι πειραματικά με τη διανοητική εργασία και φανταζόμενοι ότι έχουν το χάρισμα του συλλογισμού, δικαιολογούνται ή καλύτερα παρεκκλίνουν από το να μάθουν αυτό το ιερό έργο με τρεις προφάσεις ή κατηγορίες: πρώτον, στέλνοντας αυτό το έργο σε ιερούς και απαθείς. Αντιπροσωπεύοντας την πλήρη εξαθλίωση των μεντόρων και των δασκάλων για μια τέτοια ζωή και, τρίτον, η γοητεία που ακολουθεί αυτή τη δραστηριότητα, η πρώτη είναι απρεπής και άδικη: γιατί ο πρώτος βαθμός επιτυχίας των αρχαρίων μοναχών συνίσταται στη μείωση των παθών με τη νηφαλιότητα και τη φύλαξη της καρδιάς αβάσιμο: επειδή, λόγω έλλειψης καθοδηγητή και δασκάλου, η Γραφή είναι ο δάσκαλός μας.
Αντί να μάθουν από τη γραφή την αυταπάτη και την προειδοποίηση εναντίον της, γυρίζουν αυτή τη γραφή και την παρουσιάζουν ως βάση για την αποφυγή της έξυπνης εργασίας. Αν φοβάστε να το κάνετε και να το διδάξετε από απόλυτη ευλάβεια και απλότητα καρδιάς, τότε και εγώ φοβάμαι σε αυτή τη βάση, και όχι με βάση τους άδειους μύθους, σύμφωνα με τους οποίους «να φοβάστε τον λύκο, μην πάτε λοιπόν στο δάσος». Και πρέπει κανείς να φοβάται τον Θεό, αλλά να μην τρέχει ή να απομακρύνεται από Αυτόν εξαιτίας αυτού του φόβου». Περαιτέρω, ο μοναχός εξηγεί τη διαφορά μεταξύ της προσευχής που γίνεται με το νου με τη συμπάθεια της καρδιάς και που αρμόζει σε όλους τους ευσεβείς μοναχούς και χριστιανούς, και της γεμάτη χάρη προσευχή που εκτελείται με το νου στην καρδιά ή από την καρδιά και η οποία αποτελεί ιδιοκτησία επιτυχημένων μοναχών.
Για όσους έχουν λάβει και εσωτερικεύσει μια ατυχή προκατάληψη κατά της Προσευχής του Ιησού, που δεν την γνωρίζουν καθόλου από τη σωστή και μακροχρόνια πρακτική της, θα ήταν πολύ πιο συνετό, πολύ πιο ασφαλές να αποφύγουν να το κρίνουν, να αναγνωρίσουν την αποφασιστική άγνοιά τους για αυτό το πιο ιερό κατόρθωμα, παρά να αναλάβουν το καθήκον του κηρύγματος ενάντια στην προσευχή: πλάνη και καταστροφή της ψυχής. Ως προειδοποίηση προς αυτούς, θεωρώ απαραίτητο να πω ότι η βλασφημία της προσευχής στο όνομα του Ιησού, η απόδοση βλαβερών επιπτώσεων σε αυτό το όνομα ισοδυναμεί με τη βλασφημία που εξέφρασαν οι Φαρισαίοι ενάντια στα θαύματα που έκανε ο Κύριος (Ματθαίος 12:31, 34, 36). Η άγνοια μπορεί να δικαιολογηθεί στο δικαστήριο του Θεού πολύ πιο βολικά από την πεισματική προκατάληψη και τα επιφωνήματα και τις ενέργειες που βασίζονται σε αυτήν. Ας θυμόμαστε ότι κατά την κρίση του Θεού πρέπει να δίνουμε λογαριασμό για κάθε άχρηστη λέξη 163. τόσο πιο τρομερός είναι ο απολογισμός για τον λόγο και τα λόγια βλάσφημα ενάντια στο κύριο δόγμα της χριστιανικής πίστης.
Το δόγμα της Θείας δύναμης του ονόματος του Ιησού έχει την πλήρη αξιοπρέπεια του κύριου δόγματος και ανήκει στον πανάγιο αριθμό και σύνθεση αυτών των δογμάτων. Ο αδαής, βλάσφημος συλλογισμός κατά της Προσευχής του Ιησού έχει όλο τον χαρακτήρα του αιρετικού συλλογισμού.
Φοιτητής . Ωστόσο, οι Άγιοι Πατέρες προειδοποιούν πολύ όσους κάνουν την προσευχή του Ιησού ενάντια στην πλάνη.
Γεροντότερος. Ναι, προειδοποιούν. Προειδοποιούν ενάντια στην αυταπάτη και εκείνους που είναι σε υπακοή, και εκείνους που σιωπούν, και εκείνους που νηστεύουν - με μια λέξη, όλους όσους ασκούν κάθε είδους αρετή. Πηγή της πλάνης, όπως όλα τα κακά, είναι ο διάβολος και όχι οποιαδήποτε αρετή. «Πρέπει να παρατηρούμε με κάθε προσοχή», λέει ο Άγιος Μακάριος ο Μέγας, «τις δολοπλοκίες, τις απάτες και τις κακές ενέργειες που οργανώνει ο εχθρός (ο διάβολος) από όλες τις πλευρές.
Με αυτούς που προσεύχονται, προσποιείται ότι προσεύχεται, για να τον κάνει αλαζονικό για την προσευχή. Νηστεύει με αυτούς που νηστεύουν για να τους παρασύρει με αυτοπεποίθηση και να τους οδηγήσει σε φρενίτιδα. με εκείνους που γνωρίζουν τις Αγίες Γραφές, και βιάζεται στη μελέτη της Γραφής, αναζητώντας προφανώς γνώση, αλλά στην ουσία προσπαθώντας να τους οδηγήσει σε μια ψευδή κατανόηση της Γραφής. με αυτούς που άξιοι του φωτός φαίνεται να έχει και αυτό το χάρισμα, όπως λέει ο Παύλος: «Ο σατανάς μεταμορφώνεται σε άγγελο φωτός» (Β' Κορ. 11:14), ώστε, εξαπατώντας με την εμφάνιση ενός είδους φωτός, να ελκύει τον εαυτό του. Είναι εύκολο να πεις: παίρνει πάνω του κάθε είδους εμφανίσεις για όλους, ώστε με μια ενέργεια παρόμοια με την πράξη του καλού, να υποδουλώσει τον ασκητή για τον εαυτό του και, καλύπτοντας τον εαυτό του με φαινόμενα, να τον ανατρέψει στην καταστροφή» 164. Έτυχε να δω γέροντες που ασχολούνταν αποκλειστικά με έντονα σωματικά κατορθώματα και που προήλθαν από αυτό το μεγάλο πέρασμα. θυμός, υπερηφάνεια, δόλος, ανυπακοή - έλαβαν εξαιρετική ανάπτυξη Ο εγωισμός και ο εγωισμός κυριάρχησαν σε αυτά.
Απέρριψαν αποφασιστικά και πικρά όλες τις πιο σωτήριες συμβουλές και προειδοποιήσεις εξομολογητών, ηγουμένων, ακόμη και αγίων: αυτοί, καταπατώντας τους κανόνες όχι μόνο της ταπεινοφροσύνης, αλλά και της σεμνότητας, της ίδιας της ευπρέπειας, δεν σταμάτησαν να εκφράζουν περιφρόνηση για αυτά τα άτομα με τον πιο αλαζονικό τρόπο.
Κάποιος Αιγύπτιος μοναχός, στις αρχές του 4ου αιώνα, έπεσε θύμα της πιο τρομερής δαιμονικής πλάνης. Αρχικά έπεσε στην αλαζονεία, στη συνέχεια, λόγω αλαζονείας, έπεσε κάτω από την ιδιαίτερη επιρροή ενός κακού πνεύματος. Ο διάβολος, βασισμένος στην αυθαίρετη αλαζονεία του μοναχού, φρόντισε να του αναπτύξει αυτή την πάθηση, ώστε με την ωριμασμένη και ενισχυμένη αλαζονεία του να υποτάξει τελικά τον μοναχό στον εαυτό του και να τον εμπλέξει στην καταστροφή της ψυχής του. Βοηθούμενος από τον δαίμονα, ο μοναχός πέτυχε τέτοια καταστροφική επιτυχία που στάθηκε με τα γυμνά του πόδια σε αναμμένα κάρβουνα και, όρθιος πάνω τους, διάβασε ολόκληρη την προσευχή του Κυρίου «Πάτερ ημών».
Φυσικά, άνθρωποι που δεν είχαν πνευματικό συλλογισμό είδαν σε αυτή την πράξη ένα θαύμα του Θεού, την εξαιρετική αγιότητα του μοναχού, τη δύναμη της προσευχής του Κυρίου και δόξασαν τον μοναχό με έπαινο, αναπτύσσοντας περηφάνια για αυτόν και βοηθώντας τον να αυτοκαταστραφεί. Δεν υπήρχε ούτε θαύμα του Θεού ούτε η αγιότητα του μοναχού εδώ. η δύναμη της προσευχής του Κυρίου δεν λειτούργησε εδώ - ο Σατανάς έδρασε εδώ, βασισμένος στην αυταπάτη του ανθρώπου, στην κακώς κατευθυνόμενη θέλησή του. Υπήρχε μια δαιμονική γοητεία στη δουλειά εδώ. Ίσως ρωτήσετε: ποια σημασία είχε η προσευχή του Κυρίου στη δαιμονική δράση; Άλλωστε ο πλανημένος το διάβασε και απέδωσε το θαύμα που συνέβαινε στη δράση του. Προφανώς, η προσευχή του Κυρίου δεν συμμετείχε εδώ: ο εξαπατημένος, με τη θέλησή του, με τη δική του αυταπάτη και με δαιμονική απάτη, χρησιμοποίησε εναντίον του το πνευματικό σπαθί που δόθηκε στους ανθρώπους για σωτηρία.
Η πλάνη και η αυταπάτη των αιρετικών πάντα καλύπτονταν από την κατάχρηση του Λόγου του Θεού, καλυμμένη με εκλεπτυσμένη πονηριά. και στο διηγούμενο γεγονός, ανθρώπινη πλάνη και δαιμονική πλάνη, για τον ίδιο σκοπό, κρύβονταν με πονηριά πίσω από την προσευχή του Κυρίου. Ο άτυχος μοναχός πίστευε ότι στεκόταν σε αναμμένα κάρβουνα με ξυπόλητα λόγω της δράσης της Κυρίου Προσευχής, για την αγνότητα και το ύψος της ασκητικής του ζωής, αλλά στάθηκε πάνω σε αυτά λόγω της δράσης των δαιμόνων. Με τον ίδιο ακριβώς τρόπο, η αυταπάτη και η δαιμονική αυταπάτη μερικές φορές καλύπτονται, σαν να λέγαμε, με τη δράση της Προσευχής του Ιησού, και η άγνοια αποδίδει στη δράση αυτής της ιερότατης προσευχής ό,τι πρέπει να αποδοθεί στη συνδυασμένη δράση του Σατανά και του ανθρώπου - ενός ανθρώπου που έχει παραδοθεί στην ηγεσία του Σατανά. Ο αναφερόμενος Αιγύπτιος μοναχός πέρασε από τη φανταστική αγιότητα στην αχαλίνωτη ηδονία, μετά στην πλήρη παραφροσύνη και, ορμώντας στο αναμμένο καμίνι ενός δημόσιου λουτρού, κάηκε. Πιθανώς: είτε τον κυρίευσε η απόγνωση, είτε του εμφανίστηκε κάποιο απατηλό φάντασμα στον φούρνο 165.
Φοιτητής . Τι είναι σε έναν άνθρωπο, ποια κατάσταση στον εαυτό του, που τον κάνει ικανό για αυταπάτη;
Γεροντότερος. Ο άγιος Γρηγόριος ο Σιναΐτης λέει: «Γενικά, ένας λόγος πλάνης είναι η υπερηφάνεια» 166. Στην ανθρώπινη υπερηφάνεια, που είναι η αυταπάτη, ο διάβολος βρίσκει ένα βολικό καταφύγιο για τον εαυτό του και προσθέτει την απάτη του στην ανθρώπινη αυταπάτη. Κάθε άνθρωπος είναι λίγο πολύ επιρρεπής στο prelest: γιατί «η πιο αγνή ανθρώπινη φύση έχει κάτι περήφανο από μόνη της» 167.
Οι προειδοποιήσεις των Πατέρων είναι βάσιμες! Πρέπει να είστε πολύ προσεκτικοί, πρέπει να προστατεύσετε τον εαυτό σας πολύ από την αυταπάτη και τη γοητεία. Στην εποχή μας, με την πλήρη εξαθλίωση των θεόπνευστων μεντόρων, χρειαζόμαστε ιδιαίτερη προσοχή, ιδιαίτερη επαγρύπνηση για τον εαυτό μας. Χρειάζονται για όλα τα μοναστικά κατορθώματα: χρειάζονται περισσότερο κατά το κατόρθωμα της προσευχής, ποιο από όλα τα κατορθώματα είναι το πιο μεγαλειώδες, το πιο σωτήριο και το πιο κακόβουλο από τους εχθρούς 168 . «Ζήσε με φόβο» (Α' Πέτρου 1:17), κληροδοτεί ο Απόστολος. Η άσκηση της Προσευχής του Ιησού έχει τη δική της αρχή, τη δική της βαθμιαία, το δικό της ατελείωτο τέλος. Είναι απαραίτητο να ξεκινήσετε την άσκηση από την αρχή, και όχι από τη μέση και όχι από το τέλος. Ο Παναγιώτατος Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Κάλλιστος, απεικονίζοντας τους πνευματικούς καρπούς αυτής της προσευχής, λέει: «Κανείς που δεν έχει διδαχθεί τα μυστήρια ή χρειάζεται γάλα, έχοντας ακούσει την υψηλή διδασκαλία για τη χάρη της προσευχής, δεν τολμά να την αγγίξει. Μια τέτοια άκαιρη προσπάθεια απαγορεύεται.
Those who encroach on it, and seek prematurely what comes in its time, trying to ascend to the haven of dispassion in a dispensation that does not correspond to it, are recognized by the Fathers as nothing other than those in insanity. Είναι αδύνατο να διαβάζεις βιβλία σε κάποιον που δεν έχει μάθει να διαβάζει και να γράφει." 169
Φοιτητής . What does it mean to begin the exercise of the Jesus Prayer from the middle and the end, and what does it mean to begin this exercise from the beginning?
Γεροντότερος. Από τη μέση ξεκινούν εκείνοι οι αρχάριοι, οι οποίοι, έχοντας διαβάσει στα πατερικά γραπτά τις οδηγίες για την άσκηση της προσευχής του Ιησού, που δίνονται από τους Πατέρες στους σιωπηλούς, δηλαδή στους μοναχούς που έχουν ήδη μεγάλη επιτυχία σε μοναστικά κατορθώματα, δέχονται αλόγιστα αυτή την οδηγία ως οδηγό για τις δραστηριότητές τους. Εκείνοι που, χωρίς καμία προκαταρκτική προετοιμασία, αρχίζουν με το νου τους να ανεβαίνουν στον ναό της καρδιάς και από εκεί στέλνουν προσευχή ξεκινούν από τη μέση. Εκείνοι που επιδιώκουν να αποκαλύψουν αμέσως μέσα τους τη χαριτωμένη γλυκύτητα της προσευχής και τα άλλα με χάρη επιδράσεις της αρχίζουν στο τέλος. Πρέπει να ξεκινήσει κανείς από την αρχή, δηλαδή να κάνει την προσευχή με «προσοχή» και «ευλάβεια», με στόχο τη «μετάνοια», προσέχοντας μόνο αυτές οι τρεις ιδιότητες να υπάρχουν συνεχώς στην προσευχή. Έτσι ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος, αυτός ο μεγάλος εργάτης της εγκάρδιας προσευχής με χάρη, προδιαγράφει προσεκτική προσευχή σε εκείνους που είναι σε υπακοή και εγκάρδια προσευχή σε όσους είναι ώριμοι για σιωπή. Για τον πρώτο, αναγνωρίζει την προσευχή που είναι ξένη προς την απουσία μυαλού ως αδύνατη, και από τη δεύτερη απαιτεί μια τέτοια προσευχή 170.
Στην ανθρώπινη κοινωνία πρέπει κανείς να προσεύχεται με το νου του, αλλά κατ' ιδίαν πρέπει να προσεύχεται και με το νου και με τα χείλη, κάπως φωναχτά στον εαυτό του 171. Ιδιαίτερη προσοχή, η πιο προσεκτική φροντίδα, πρέπει να λαμβάνεται για τη βελτίωση της ηθικής σύμφωνα με τη διδασκαλία του Ευαγγελίου. Η εμπειρία δεν θα αργήσει να αποκαλύψει στο μυαλό του ατόμου που προσεύχεται τη στενότερη σύνδεση μεταξύ των εντολών του Ευαγγελίου και της Προσευχής του Ιησού. Αυτές οι εντολές χρησιμεύουν για αυτήν την προσευχή ό,τι το λάδι χρησιμεύει για μια αναμμένη λάμπα. χωρίς λάδι δεν μπορεί να ανάψει η λάμπα? όταν το λάδι εξαντληθεί, δεν μπορεί να καεί: σβήνει, σκορπίζοντας δύσοσμο καπνό γύρω του. Η ηθική διαμορφώνεται σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Ευαγγελίου πολύ βολικά όταν υποβάλλονται σε μοναστικές υπακοές, όταν οι υπακοές ολοκληρώνονται στον νου στον οποίο έχουν εντολή να ολοκληρωθούν από τους Αγίους Πατέρες. Η αληθινή υπακοή χρησιμεύει ως το θεμέλιο, η νόμιμη πόρτα για την αληθινή σιωπή 172. Η αληθινή σιωπή συνίσταται στην Προσευχή του Ιησού που εσωτερικεύεται στην καρδιά - και ορισμένοι από τους Αγίους Πατέρες πέτυχαν το μεγάλο κατόρθωμα της καρδιακής σιωπής και της απομόνωσης, που περιβάλλεται από ανθρώπινη φήμη 173 .
Μόνο με την ηθική, που έχουν τεθεί σε τάξη από τις ευαγγελικές εντολές, μόνο πάνω σε αυτή τη συμπαγή πέτρα του Ευαγγελίου, μπορεί να στηθεί ένας μεγαλοπρεπής, ιερός, άυλος ναός της θεϊκής προσευχής. Το έργο εκείνου που χτίζει πάνω στην αρκτική αλεπού είναι μάταιο: σε μια εύκολη, ταλαντευόμενη ηθική (Ματθαίος 7:26). Η ηθική, που φέρεται σε μια αρμονική, υπέροχη τάξη, ενισχύεται από την επιδεξιότητα στην εκπλήρωση των εντολών του Ευαγγελίου, μπορεί να παρομοιαστεί με ένα άφθαρτο ασημένιο ή χρυσό σκεύος, που από μόνο του είναι ικανό να δεχτεί επάξια και να διατηρήσει με ασφάλεια μέσα του το ανεκτίμητο, πνευματικό μύρο: την προσευχή.
Ο Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος, μιλώντας για την αποτυχία του ασκητισμού της προσευχής και τα ζιζάνια της πλάνης που προκύπτουν από αυτήν, αποδίδει την αιτία τόσο της αποτυχίας όσο και της πλάνης στην αδυναμία διατήρησης της ορθότητας και της βαθμιαίας άσκησης στον ασκητισμό. «Όσοι θέλουν να ανέβουν», λέει ο Θεολόγος, «στα ύψη της προσευχητικής επιτυχίας, δεν πρέπει να αρχίσουν να πηγαίνουν από πάνω προς τα κάτω, αλλά να ανεβαίνουν από κάτω προς τα πάνω, πρώτα στο πρώτο σκαλί της σκάλας, μετά στο δεύτερο, μετά στο τρίτο και τέλος στο τέταρτο. «Δεύτερον», πρέπει να ασκεί την ψαλμωδία, δηλαδή την προφορική προσευχή: όταν τα πάθη λιγοστεύουν, τότε η προσευχή, φέρνοντας φυσικά χαρά και γλυκύτητα στη γλώσσα, θεωρείται ευάρεστη στον Θεό. Εδώ, βέβαια, γίνεται η προσευχή με το νου στην καρδιά: η προσεκτική προσευχή των αρχαρίων, με τη συμπάθεια της καρδιάς. Οι Πατέρες σπάνια αποκαλούν νοερά προσευχή, κατατάσσοντάς την περισσότερο ως προφορική.
«Τέταρτον», πρέπει να επιστρέψει στο όραμα. Το πρώτο είναι ιδιοκτησία των αρχαρίων. Δεύτερον – ανάπτυξη της ευημερίας. Τρίτον - εκείνοι που έχουν επιτύχει εξαιρετική ευημερία. Επιπλέον, ο Θεολόγος λέει ότι όσοι αγωνίζονται να μειώσουν τα πάθη πρέπει να μάθουν να φυλάσσουν τις καρδιές τους και να προσεύχονται προσεκτικά την προσευχή του Ιησού, που αντιστοιχεί στη διάθεσή τους. Με την καθοδήγηση ενός πρεσβυτέρου για τρία χρόνια, με συχνές οδηγίες από τον γέροντα, με την καθημερινή εξομολόγηση εξωτερικών και εσωτερικών δραστηριοτήτων και με το κόψιμο της θέλησης, τα πάθη περιορίστηκαν δυναμικά και γρήγορα και έφερε σημαντική αγνότητα στο νου και στην καρδιά.
Μετά από τρία χρόνια, οι αρχάριοι έπρεπε να μελετήσουν από καρδιάς ολόκληρο το Ευαγγέλιο και το Ψαλτήρι και για τους ικανούς μαθητές ολόκληρη την Αγία Γραφή, η οποία αναπτύσσει ασυνήθιστα την προφορική, προσεκτική προσευχή. Μετά από αυτό άρχισε η μυστική διδασκαλία της νοεράς προσευχής: εξηγήθηκε άφθονα από την Καινή και την Παλαιά Διαθήκη 175. Με αυτόν τον τρόπο, οι μοναχοί μυήθηκαν στη σωστή κατανόηση της νοεράς προσευχής και στη σωστή άσκησή της. Από τη δύναμη του θεμελίου και από την ορθότητα της άσκησης, η επιτυχία ήταν υπέροχη 176.
Φοιτητής . Υπάρχει κάποιος σίγουρος τρόπος να προστατευτεί κανείς από την αυταπάτη γενικά, κατά τη διάρκεια όλων των μοναστικών προσπαθειών, και ειδικότερα κατά την άσκηση της Προσευχής του Ιησού;
Γεροντότερος. Όπως η υπερηφάνεια είναι γενικά η αιτία της αυταπάτης, έτσι και η ταπεινοφροσύνη -μια αρετή ακριβώς αντίθετη με την υπερηφάνεια- χρησιμεύει ως σίγουρη προειδοποίηση και προστασία από την αυταπάτη. Ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος ονόμασε την ταπείνωση «καταστροφή των παθών» 177. Προφανώς, σε κάποιον στον οποίο δεν λειτουργούν τα πάθη, στον οποίο τα πάθη συγκρατούνται, η πλάνη δεν μπορεί να λειτουργήσει, γιατί «η πλάνη είναι μια παθιασμένη ή προκατειλημμένη παρέκκλιση της ψυχής προς το ψέμα με βάση την υπερηφάνεια».
Όταν ασκείτε την Προσευχή του Ιησού, και γενικά την προσευχή, προστατεύει πλήρως και πιστά τη μορφή ταπεινοφροσύνης που ονομάζεται «κλάμα». Το κλάμα είναι ένα εγκάρδιο συναίσθημα μετάνοιας, που σώζει τη θλίψη για την αμαρτωλότητα και τις ποικίλες, πολυάριθμες αδυναμίες του ανθρώπου. Το κλάμα είναι «πνεύμα συντετριμμένο, καρδιά ταπεινή και ταπεινή, που ο Θεός δεν θα περιφρονήσει» (Ψαλμ. 50:19), δηλαδή δεν θα παραδοθεί στη δύναμη και την ονειδισμό των δαιμόνων, όπως τους παραδίδει μια υπερήφανη καρδιά, γεμάτη έπαρση, αλαζονεία και ματαιοδοξία. Το κλάμα είναι η μόνη θυσία που δέχεται ο Θεός από το πεσμένο ανθρώπινο πνεύμα, μέχρι την ανανέωση του ανθρώπινου πνεύματος από το Άγιο Πνεύμα του Θεού. Είθε η προσευχή μας να είναι εμποτισμένη με ένα αίσθημα μετάνοιας, να συνδυαστεί με το κλάμα, και η αυταπάτη δεν θα μας επηρεάσει ποτέ.
Ο Άγιος Γρηγόριος ο Σιναΐτης, στο τελευταίο άρθρο του έργου του 178, στο οποίο παραθέτει προσευχές στους ασκητές για να προειδοποιήσουν για την ψυχοφθόρο πλάνη, λέει: «Δεν είναι μικρό έργο να πετύχεις την ακριβή αλήθεια και να καθαρίσεις από κάθε τι που αντιτίθεται στη χάρη: γιατί είναι σύνηθες ο διάβολος να δείχνει, ειδικά πριν από την εμφάνιση της πνευματικής του αλήθειας. Γι' αυτό, κάποιος που αγωνίζεται σιωπηλά για να επιτύχει την καθαρή προσευχή, πρέπει να βαδίζει στο νοερό μονοπάτι της προσευχής με πολύ τρέμουλο και κλάμα, ζητώντας διδασκαλία από τους έμπειρους, κλαίγοντας πάντα για τις αμαρτίες του, θρηνώντας και φοβούμενοι μήπως υποβληθεί σε μαρτύριο ή απομακρυνθεί από τον Θεό, σε αυτόν ή τον επόμενο αιώνα ανέχεσαι την ταπεινοφροσύνη που προέρχεται από το κλάμα... Ένα μεγάλο όπλο είναι να έχεις κλάμα όταν προσεύχεσαι.
Η ανεπιτήδευτη προσευχή αποτελείται από ζεστασιά με την Προσευχή του Ιησού, η οποία (η Προσευχή του Ιησού) βάζει φωτιά στη γη της καρδιάς μας, με ζεστασιά, που καίει το πάθος σαν αγκάθια, παράγοντας χαρά και γαλήνη στην ψυχή. Αυτή η ζεστασιά δεν έρχεται από τη δεξιά ή την αριστερή πλευρά και όχι από πάνω, αλλά φυτρώνει στην ίδια την καρδιά, σαν πηγή νερού από το Ζωοποιό Πνεύμα 179 . Αγάπησε να το βρεις και να το αποκτήσεις μόνος σου στην καρδιά σου, κρατώντας το μυαλό σου πάντα χωρίς όνειρα, ξένο σε κατανοήσεις και σκέψεις και μη φοβάσαι. Αυτός που είπε: «Να είσαι ευθυμία, εγώ είμαι, μη φοβάσαι» (Ματθαίος 14:27), είναι μαζί μας. Είναι Αυτός που ψάχνουμε. Θα μας προστατεύει πάντα - και δεν πρέπει να φοβόμαστε ή να αναστενάζουμε όταν επικαλούμε τον Θεό. Αν κάποιοι έχουν παραστρατήσει υποστώντας ψυχική βλάβη, τότε να ξέρετε ότι υποβλήθηκαν σε αυτό από τέρψη και αλαζονεία». Στις μέρες μας, λόγω της πλήρους εξαθλίωσης των πνευματοφόρων καθοδηγητών, ο ασκητής της προσευχής αναγκάζεται να καθοδηγείται αποκλειστικά από τις Αγίες Γραφές και τα συγγράμματα των Πατέρων 180. Αυτό είναι πολύ πιο δύσκολο. Νέος λόγος για κλάματα!
Στα μοναστήρια ο μοναχός που καθοδηγεί και διδάσκει άλλους μοναχούς ονομάζεται πρεσβύτερος.
Πρόλογος του Σχημονάχου Vasily Polyanomerulsky για τα κεφάλαια του μακαριστού Φιλοθέου του Σιναΐτη. Βίος και συγγράμματα του Μολδαβού Γέροντα, Παΐσιου Βελιτσκόφσκι, έκδοση Optina Pustyn. Μόσχα. 1847
Instruction 32. Έκδοση του 1844, Μόσχα. Ο Γέροντας Σεραφείμ γεννήθηκε το 1759, εντάχθηκε στην αδελφότητα του Ερμιτάζ των Σαρόφ το 1778 και πέθανε το 1833 στις 2 Ιανουαρίου.
Η πληροφορία αυτή ελήφθη από τον πλέον συμβουλευόμενο, νυν Αρχιμανδρίτη Νίκωνα, ηγούμενο της πρωτοκλασάτου Μονής Αγίου Γεωργίου Μπαλακλάβα (1866).
Λίγα λόγια για τη νηφαλιότητα, κεφ. LXXX και LXXXI. Φιλοκαλία, μέρος 2ο.
Νικηφόρου Μοναχού Λόγος περί Νεφροσύνης. Φιλοκαλία, μέρος 2ο.
Αγίου Ησύχιου Ιεροσολύμων. Λίγα λόγια για τη νηφαλιότητα, κεφ. Β. Φιλοκαλία, μέρος 2ο.
Λίγα λόγια για τη νηφαλιότητα. Φιλοκαλία, μέρος 2ο.
Σύμφωνα με την εξήγηση της Αγίας Ησυχίας. Λίγα λόγια για τη νηφαλιότητα, κεφ. II.
Οσίου Ησυχίου Κήρυγμα περί εγκράτειας, κεφάλαια XXI, XXVIII, CIX, CLXXXII, CLXVIII.
Ο Λόγος του Αγίου Ησυχίου περί εγκράτειας, κεφάλαιο CXV, CLIX.
Λόγος Αγίου Ησυχίου περί εγκράτειας, κεφ. СХ, συντ. από το κεφ. CIX.
Αιδ. Κάλλιστος και Ιγνάτιος Ξανθόπουλος, κεφ. 98. Φιλοκαλία, μέρος 2.
Σεβασμιώτατος Κασσιανός ο Ρωμαίος. Συνέντευξη 2. Περί συλλογισμού. Μακαριστός Νικηφόρος του Αγίου. Φιλοκαλία, μέρος 2, και πολλοί άλλοι Πατέρες.
Αιδ. Νείλος του Σινά περί προσευχής, κεφ. 17, 18, 142. Φιλοκαλία, μέρος 4.
Σκάλα. Λέξη 28, κεφ. 10.
Σεβασμιώτατος αββάς Δωρόθεος. Βίος Αγίας Δοσίφης. Πανοσιολογιώτατος Γρηγόριος Σιναΐτης. Φιλοκαλία, μέρος 1ο.
Περί της σιωπής της προσευχής από τον Κάλλιστο και τον Ιγνάτιο Ξανθόπουλο, κεφ. 10. Φιλοκαλία, μέρος 2ο.
Το Σάνχεντριν ήταν το όνομα που δόθηκε στο ανώτατο πνευματικό δικαστήριο των Εβραίων.
Callista and Ignatius Xanthopoulov για τη σιωπή και την προσευχή, κεφ. 14. Φιλοκαλία, μέρος 1.
Πανοσιολογιώτατος Συμεών ο Νέος Θεολόγος, κεφ. 32, Φιλοκαλία, μέρος 1.
Πανοσιολογιώτατος Συμεών ο Νέος Θεολόγος, κεφ. 33.
Αιδ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος, κεφ. 70, 71, 72. Φιλοκαλία, μέρος 1.
Σκάλα. Λέξη 21, κεφ. 7. Λέξη 15, κεφ. 55. – Κήρυγμα περί της νηφαλιότητας του Αγίου Ησυχίου, κεφ. 28, 39, 62, κ.λπ. - Σεβασμιώτατος Νιλ του Σόρσκυ. Λόγος 5. Περί της λάγνης σκέψης.
Αιδ. Κάλλιστος και Ιγνάτιος, κεφ. Χ. Φιλοκαλία, μέρος 2ο.
Ψαλτήρι με διαδοχή.
Η Optina Pustyn πρόσφερε τη μεγαλύτερη υπηρεσία στον εγχώριο μοναχισμό μεταφράζοντας από τα ελληνικά στα ρωσικά και εν μέρει δημοσιεύοντας στη σλαβική γλώσσα πολλά πατερικά έργα για πνευματικά μοναστικά κατορθώματα. Είθε εδώ, μεταξύ των ευλογιών, να αναφέρεται και το όνομα του εκλιπόντος μακαριστού γέροντα της αναφερόμενης ερήμου, Ιεροσχημαμονάχου Μακαρίου, που στάθηκε επικεφαλής αυτού του ζητήματος.
Chetii-Minei. Βίος Αγίου Παχωμίου του Μεγάλου, 15η Μαΐου.
Κεφάλαιο 131. Φιλοκαλία, μέρος 1.
Ο Σεβασμιώτατος Μακάριος ο Μέγας. Συνομιλία 7, κεφ. 4.
Ο Σεβασμιώτατος Μακάριος ο Μέγας. Λέξη 3, κεφ. 2.
Κεφάλαια για την προσευχή, κεφ. 8. Φιλοκαλία, μέρος 2ο.
Σκάλα. Λέξη 4, κεφ. 93 και Word 27, κεφ. 6, 46, 60, 61, 62.
Ο Παναγιώτατος Κάλλιστος «Περί προσευχής εν συντομία». Φιλοκαλία, μέρος 4.
Άγιοι Κάλλιστος και Ιγνάτιος Ξανθόπουλος, κεφ. 15. Φιλοκαλία, μέρος 2ο.
Αυτοί ήταν οι: Αλέξιος ο Άνθρωπος του Θεού (17 Μαρτίου), ο Άγιος Ιωάννης Κούσνικ (15 Ιανουαρίου), ο σεβάσμιος Βιτάλιο ο μοναχός και άλλοι. - Σκάλα. Λέξη 4, κεφ. 36.
Λίγα λόγια για τρία είδη προσοχής και προσευχής, στο άρθρο για την τρίτη εικόνα, στο τέλος του άρθρου. - Σκάλα. Λέξη 27, κεφ. 33.
Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από τα γραπτά του αγίου Κασσιανού του Ρωμαίου, του Αγίου Ορσίσιου, του Αγίου Ησαΐα του Ερημίτη και άλλων αγίων μοναχών που έλαβαν μοναστική εκπαίδευση σε αιγυπτιακά μοναστήρια.
Δανεισμένο από τις ιστορίες του Αγίου Κασσιανού του Ρωμαίου.
Σκάλα, τίτλος της 25ης Λέξης.
Η πνευματική θαλπωρή είναι ιδιοκτησία πολύ επιτυχημένων μοναχών που εργάζονται στη σιωπή, για τους οποίους γράφτηκε ολόκληρο το βιβλίο του Αγίου Γρηγορίου του Σιναΐτη, και σε καμία περίπτωση δεν είναι ιδιοκτησία αρχαρίων. Οι αρχάριοι πρέπει να είναι ικανοποιημένοι αν προσεύχονται με προσοχή και τρυφερότητα. Για ζεστασιά, δείτε «Ο Λόγος για την Προσευχή του Ιησού». Ασκητικές εμπειρίες, τόμος 2.
Σεβασμιότατος Nil of Sorsky, πρόλογος του θρύλου.
Μπορεί να σας ενδιαφέρει: