О молитве Иисусовой

Abschnitt I. Über das Jesusgebet im Allgemeinen Gespräch zwischen einem Ältesten und einem Jünger 126. Student. Ist es für alle Brüder im Kloster möglich, das Jesusgebet zu praktizieren? Ältere. Es ist nicht nur möglich, sondern sollte es auch sein. Wenn der neu geweihten Person bei der Tonsur ins Mönchtum ein Rosenkranz, das sogenannte spirituelle Schwert, gegeben wird, wird ihr das ununterbrochene Tag- und Nachtgebet mit dem Jesusgebet 127 anvertraut. Daher ist das Praktizieren des Jesusgebets das Gelübde eines Mönchs. Die Erfüllung eines Gelübdes ist eine Verpflichtung, auf die man nicht verzichten kann. Alte Mönche erzählten mir, dass zu Beginn dieses Jahrhunderts in der Sarow-Wüste, wahrscheinlich auch in anderen gut erhaltenen russischen Klöstern, jedem, der das Kloster betrat, sofort das Jesusgebet beigebracht wurde. Der gesegnete Älteste Seraphim, der in dieser Wüste arbeitete und im Gebet große Erfolge erzielte, riet allen Mönchen ständig, ein aufmerksames Leben zu führen und das Jesusgebet 128 zu praktizieren. Ein gewisser junger Mann, der sein Studium an einem theologischen Seminar abgeschlossen hatte, besuchte ihn und offenbarte dem Ältesten seine Absicht, ins Mönchtum einzutreten. Der Älteste gab dem jungen Mann die seelenrettendsten Anweisungen. Darunter war ein Testament, das Jesusgebet zu lernen. Als er über sie sprach, fügte der Älteste hinzu: „Das äußere Gebet allein reicht nicht aus. Gott hört auf den Geist, und deshalb sind diejenigen Mönche, die das äußere Gebet nicht mit dem inneren Gebet verbinden, keine Mönche.“ 129. Die Definition ist sehr korrekt! Ein Mönch bedeutet einen Einsamen: Wer sich nicht in sich selbst zurückgezogen hat, ist noch nicht zurückgezogen, er ist noch kein Mönch, selbst wenn er im abgelegensten Kloster lebte. Der Geist eines Asketen, der nicht abgeschieden und nicht in sich selbst eingeschlossen ist, befindet sich zwangsläufig inmitten von Gerüchten und Rebellionen, die von unzähligen Gedanken erzeugt werden, die immer freien Zugang zu ihm haben, und er selbst wandert schmerzlich, ohne Notwendigkeit oder Nutzen, schädlich für sich selbst, durch das Universum. Die Einsamkeit eines Menschen in sich selbst kann nur durch aufmerksames Gebet und vor allem durch das aufmerksame Jesusgebet erreicht werden. Student . Das Urteil von Elder Seraphim erscheint mir zu hart. Ältere. Nur bei oberflächlicher Betrachtung erscheint es so; Es scheint ein so unzureichendes Verständnis der großen spirituellen Schätze zu sein, die im Christentum verborgen sind. Der selige Seraphim äußerte nicht seine eigene Meinung: Er äußerte eine Meinung, die im Allgemeinen den Heiligen Vätern gehörte, die der orthodoxen Kirche angehörten. Der heilige Hesychius von Jerusalem sagt: „Wer auf alles Weltliche, seine Frau, sein Eigentum und dergleichen verzichtete, machte nur den äußeren Menschen zum Mönch und nicht den inneren Menschen, der den Geist darstellt. Er ist ein wahrer Mönch, der auf parteiische Gedanken verzichtet hat: Er kann den äußeren Menschen bequem zum Mönch machen, wann immer er will. Es ist keine leichte Aufgabe, den inneren Menschen zum Mönch zu machen.“ Gibt es in der modernen Generation einen Mönch, der sich vollständig von Teilgedanken befreit hat und dem reine, immaterielle, unaufhörliche Gebete gewährt wurden, was ein Zeichen eines inneren Mönchs ist? 130 Der Mönch Agathon, ein Mönch der ägyptischen Skete, antwortete auf die Frage, was wichtiger sei, ob eine körperliche Leistung oder eine innere Leistung: „Der Mensch ist wie ein Baum; eine körperliche Leistung ist wie ein Blatt eines Baumes, und eine innere Leistung ist wie eine Frucht.“ Aber wie die Heilige Schrift sagt: „Jeder Baum, der keine guten Früchte bringt, wird abgehauen und ins Feuer geworfen“ (Lukas 3:9), dann ist daraus klar, dass sich unsere ganze Sorge um das kümmern sollte Frucht, das heißt, es geht darum, den Geist zu schützen. Es ist auch notwendig, dass der Baum mit Blättern bedeckt und geschmückt ist, was körperliche Leistungen darstellt.“ „Jeder Baum, der nicht die Frucht des Guten hervorbringt“, das heißt den Geist beschützt, sondern nur ein Blatt hat, das heißt körperliche Leistung, „wird gefällt und ins Feuer geworfen.“ Dein Spruch ist beängstigend, Vater!“ 132 Bewahrung des Geistes, Bewahrung des Geistes, Nüchternheit, Aufmerksamkeit, geistige Aktivität, geistiges Gebet, das sind unterschiedliche Namen für dieselbe spirituelle Leistung in ihren verschiedenen Modifikationen. Die spirituelle Leistung verwandelt sich mit der Zeit in eine spirituelle. Eine spirituelle Leistung ist dieselbe spirituelle Leistung, wird jedoch bereits von der göttlichen Gnade überschattet. Die Väter definieren diese mentale oder spirituelle Leistung wie folgt: „Aufmerksamkeit ist von Herzen kommendes, unaufhörliches Schweigen, immer und unaufhörlich zu Christus Jesus, dem Sohn Gottes und Gott, zu rufen, ihn zu atmen, mutig die Waffen mit ihm gegen Feinde zu ergreifen, sich zu ihm zu bekennen, dem einzigen, der die Macht hat, Sünden zu vergeben.“ 133. Es ist einfacher zu sagen – innere Arbeit, mentale, spirituelle Arbeit, mentales Gebet, Nüchternheit, Bewahrung und Bewahrung des Geistes, Aufmerksamkeit bedeuten dasselbe: ehrfürchtige, sorgfältige Übung im Jesusgebet. Der selige Nikephorus von Athos verglich diese Namen mit einem geschnittenen Stück Brot, das je nach Aussehen als Stück, Scheibe oder Kruste bezeichnet werden kann 134. Die Göttliche Schrift des Alten Testaments legt das Gesetz fest: „Behüte dein Herz mit aller Sorgfalt; aus ihnen kommt das Leben“ (Sprüche 4:23). „Gebt Acht auf euch selbst: Das Wort der Ungerechtigkeit werde nicht in eurem Herzen verborgen bleiben“ (5. Mose 15,9) 135. Das Neue Testament gebietet es besonders, über das Herz zu wachen und es zu reinigen. Alle Gebote des Herrn sind darauf ausgerichtet. „Zuerst“, sagt der Herr, „reinige das Innere des Glases und der Schüssel, damit auch das Äußere rein sei“ (Matthäus 23,26). Der Herr rief die Menschen hierher, Gefäße aus zerbrechlichem Glas und minderwertigem Ton. „Was aus dem Menschen kommt, verunreinigt den Menschen: Aus dem Herzen des Menschen kommen böse Gedanken, Ehebruch, Unzucht, Mord, Diebstahl, Habgier, Beleidigungen, Betrug, Schmeichelei, Betrug, der böse Blick, Gotteslästerung, Stolz, Wahnsinn. All dieses Böse kommt von innen und verunreinigt den Menschen“ (Markus 7,20-23). Der heilige Barsanuphius der Große sagt: „Wenn die innere Arbeit mit Gott, das heißt im Schatten der göttlichen Gnade, einem Menschen nicht hilft, dann bemüht er sich vergeblich um äußere, das heißt körperliche Arbeit“ 136. Heiliger Isaak von Syrien: „Da er keine spirituelle Aktivität hat, sind ihm spirituelle Gaben vorenthalten“ 137. Mit anderen Worten, dieser große Mentor der christlichen Askese vergleicht körperliche Leistungen ohne die Leistung der Reinigung des Geistes mit unfruchtbaren Gebärmuttern und verdorrten Brüsten: „Sie“, sagte der Heilige, „können sich dem Geist Gottes nicht nähern“ (Predigt 58). Heiliger Hesychius von Jerusalem: „Wer kein Gebet hat, das von Gedanken rein ist, hat keine Kriegswaffe: Ich spreche von einem Gebet, das immer im Inneren der Seele wirkt, von einem Gebet, in dem die Anrufung Christi den im Verborgenen kämpfenden Gegner trifft und verbrennt.“ 138. „Es ist unmöglich, das Herz zu reinigen und feindliche Geister zu vertreiben, ohne häufig Jesus Christus anzurufen.“ 139. „So wie es unmöglich ist, das irdische Leben ohne Nahrung und Nahrung zu verbringen Deshalb ist es für die Seele unmöglich, etwas Spirituelles zu erreichen oder sich von der geistigen Sünde zu befreien, ohne den Geist und die Reinheit des Herzens zu bewahren, was Nüchternheit ausmacht und Nüchternheit genannt wird, selbst wenn sich jemand aus Angst vor ewiger Qual dazu zwingt, nicht zu sündigen“ 140. „Wenn Sie Ihre Gedanken wirklich beschämen, in Ihrem spirituellen Frieden schweigen und in Ihrem Herzen nüchtern (wach) sein möchten, dann lassen Sie das Jesus-Gebet mit Ihrem Atem vereinen, und Sie werden sehen, dass dies nach ein paar Tagen geschieht.“ 141 „Es ist für ein Schiff unmöglich, ohne Wasser zu segeln. Und die Bewahrung des Geistes kann nicht ohne Nüchternheit, verbunden mit Demut und dem ununterbrochenen Jesusgebet erfolgen.“ 142. „Wenn Sie den Wunsch nach dem Herrn haben, sich nicht nur als Mönch und gut und sanftmütig und ständig mit Gott vereint darzustellen, wenn Sie den Wunsch haben, wirklich ein solcher Mönch zu sein: Streben Sie mit aller Kraft danach, die Tugend der Aufmerksamkeit zu erreichen, die darin besteht, den Geist zu bewachen und zu schützen.“ herzliches Schweigen, in einem glückseligen Seelenzustand, der dem Tagträumen fremd ist und den man bei vielen Menschen nicht findet.“ 143. „Ein wahrer und wesentlicher Mönch ist jemand, der die Nüchternheit korrigiert; und er korrigiert die Nüchternheit wirklich, der im Herzen ein Mönch (Einzelgänger) ist“ 144. Diese Lehre der Heiligen Väter basiert, wie der Grundstein eines Gebäudes, auf der Lehre des Herrn selbst. „Die wahren Anbeter“, erklärte der Herr, „werden den Vater im Geist und in der Wahrheit anbeten, denn der Vater sucht diejenigen, die ihn anbeten. Der Geist ist Gott, und wer ihn anbetet, ist würdig, im Geist und in der Wahrheit anzubeten“ (Johannes 4,23-24). Ich erinnere mich: Als ich jung war, waren einige fromme Laien, sogar aus dem Adel, die ein sehr einfaches Leben führten, am Jesusgebet beteiligt. Dieser kostbare Brauch ist nun mit der allgemeinen Schwächung des Christentums und des Mönchtums fast verloren gegangen. Das Beten im Namen des Herrn Jesus Christus erfordert ein nüchternes, streng moralisches Leben, das Leben eines Wanderers, erfordert die Aufgabe von Süchten, aber wir sind für Zerstreutheit, umfassende Bekanntschaft und Befriedigung unserer vielen Launen, Wohltäter und Wohltäter notwendig geworden. „Jesus wandte sich ab, das Volk blieb an Ort und Stelle“ (Johannes 5,13). Student . Die Konsequenz aus dem Gesagten wird nicht die Schlussfolgerung sein, dass ohne die Ausübung des Jesusgebetes keine Erlösung erlangt werden kann? Ältere. Väter sagen das nicht. Im Gegenteil, der Mönch Nilus von Sorsky behauptet unter Berufung auf den Heiligen Märtyrer Petrus von Damaskus, dass viele, ohne Leidenschaftslosigkeit zu erreichen, die Ehre hatten, Sündenvergebung und Erlösung zu empfangen 145. Der heilige Hesychius, der sagte, dass es ohne Nüchternheit keine Möglichkeit gibt, die Sünde „in Gedanken“ zu vermeiden, nannte auch diejenigen, die sich der Sünde „in der Tat“ enthalten, gesegnet. Er nannte sie Vergewaltiger des Himmelreichs 146. Ohne geistiges Gebet ist es unmöglich, Leidenschaftslosigkeit, Heiligung oder, was dasselbe ist, christliche Vollkommenheit zu erreichen: Darin sind sich alle Väter einig. Der Zweck des klösterlichen Lebens besteht nicht nur darin, Erlösung zu erlangen, sondern vor allem darin, christliche Vollkommenheit zu erreichen. Dieses Ziel ist vom Herrn festgelegt: „Wenn du vollkommen sein willst“, sagte der Herr, „geh, verkaufe, was du hast, und gib es den Armen, ... und komm mir nach und nimm das Kreuz auf dich“ (Matthäus 19,21; Markus 10,21). Die Kirchenväter vergleichen die Heldentat des Gebets im Namen des Herrn Jesus mit anderen klösterlichen Taten und sagen Folgendes: „Obwohl es andere Wege und Arten des Lebens gibt, oder, wenn man es so nennen will, gute Taten, die zur Erlösung führen und sie denen überbringen, die sie ausüben; obwohl es Taten und Übungen gibt, die einen in den Zustand eines Sklaven und eines Lohnarbeiters versetzen (wie der Erretter sagte: „Mein Vater hat viele Wohnungen“ (Johannes 14:2), aber der Weg des geistigen Gebets ist der königliche, gewählte Weg. Er ist so viel erhabener und anmutiger als alle anderen Taten, da die Seele ausgezeichneter ist als der Körper: Sie erhebt sich aus der Erde und der Asche, um von Gott angenommen zu werden 147. Student. Kann der Trend des modernen Mönchtums, in dem die Ausübung des Jesusgebetes sehr selten ist, als Entschuldigung und Rechtfertigung für mich dienen, wenn ich es nicht praktiziere? Ältere. Eine Schuld bleibt eine Schuld und eine Verpflichtung bleibt eine Verpflichtung, auch wenn die Zahl derer, die ihr nicht nachkommen, noch weiter zugenommen hat. Das Gelübde wird von allen abgelegt. Weder die Vielzahl der Gelübdebrecher noch der Brauch des Gelübdebruchs rechtfertigen den Bruch. Nur wenige sind die Herde, der der himmlische Vater gerne das Königreich gewährte (Lukas 12:32). Auf dem schmalen Pfad gibt es immer wenige Reisende, auf dem breiten Pfad jedoch viele (Matthäus 7,13–14). In den letzten Zeiten wird fast jeder den schmalen Weg verlassen, fast jeder wird den breiten Weg nehmen. Daraus folgt nicht, dass das Weite seine Fähigkeit verliert, zur Zerstörung zu führen, dass das Enge überflüssig und für die Erlösung unnötig wird. Jeder, der gerettet werden möchte, muss auf jeden Fall dem schmalen Weg folgen, den der Erretter positiv hinterlassen hat. Student . Warum nennen Sie die Ausübung des Jesusgebetes einen schmalen Weg? Ältere. Wieso ist es kein schmaler Weg? Ein schmaler Weg, im wahrsten Sinne des Wortes! Wer sich erfolgreich auf das Jesusgebet einlassen will, muss sich äußerlich und innerlich mit dem umsichtigsten, vorsichtigsten Verhalten schützen: Unsere gefallene Natur ist jede Stunde bereit, uns zu verraten, uns zu verraten; gefallene Geister üben mit besonderer Wut und Täuschung das Jesusgebet aus. Oft entsteht aus einer scheinbar unbedeutenden Nachlässigkeit, aus der Nachlässigkeit und Arroganz des Unbemerkten eine wichtige Konsequenz, die sich auf das Leben, auf das ewige Schicksal des Asketen auswirkt – „und wenn der Herr mir nicht geholfen hätte, wäre meine Seele in die Hölle gekommen. ...Mein Fuß ist bewegt: Deine Barmherzigkeit, o Herr, hilft mir“ (Ps. 93,17-18). Die Grundlage für die Ausübung des Jesusgebetes ist umsichtiges und sorgfältiges Verhalten. Erstens müssen Sie Weiblichkeit und fleischliche Freuden in jeder Form aus sich selbst verbannen. Man muss sich mit Nahrung und Schlaf begnügen, die immer mäßig sind und der eigenen Stärke und Gesundheit entsprechen, so dass Nahrung und Schlaf dem Körper die richtige Stärkung geben, ohne unanständige Bewegungen hervorzurufen, die durch Übermaß entstehen, und ohne Erschöpfung hervorzurufen, die durch Mangel entsteht. Kleidung, Wohnraum und alle materiellen Accessoires im Allgemeinen sollten bescheiden sein, in Nachahmung Christi, in Nachahmung seiner Apostel, in der Verfolgung ihres Geistes, in Gemeinschaft mit ihrem Geist. Die Heiligen Apostel und ihre wahren Jünger brachten der Eitelkeit und Eitelkeit gemäß den Gebräuchen der Welt keine Opfer und traten in keine Kommunikation mit dem Geist der Welt. Die richtige, gnadenreiche Wirkung des Jesus-Gebets kann nur aus dem Geist Christi entstehen; es vegetiert und wächst ausschließlich auf diesem Boden allein. Das Sehen, Hören und andere Sinne müssen streng geschützt werden, damit durch sie, wie durch ein Tor, keine Gegner in die Seele eindringen. Mund und Zunge müssen gezügelt werden, als wären sie in Schweigen gefesselt; Leeres Gerede, Ausschweifungen, insbesondere Spott, Klatsch und Verleumdung sind die schlimmsten Feinde des Gebets. Man muss sich weigern, die Brüder in seine Zelle aufzunehmen, man muss sich weigern, in ihre Zelle zu gehen: Man muss geduldig in seiner Zelle bleiben, wie in einem Grab, mit seinem toten Körper – mit seiner Seele, gequält, getötet durch die Sünde –, um den Herrn Jesus um Gnade zu bitten. Aus dem Grab – der Zelle – steigt das Gebet in den Himmel: In dem Grab, in dem der Körper nach dem Tod verborgen wird, und in dem höllischen Grab, in das die Seele eines Sünders geworfen wird, ist kein Platz mehr für das Gebet. Man muss ein Wanderer im Kloster bleiben, sich nicht allein in die Angelegenheiten des Klosters einmischen, ohne mit irgendjemandem enge Bekanntschaften zu machen, sich während der Arbeit des Klosters durch Schweigen schützen, ständig die Kirche Gottes besuchen, in Notfällen die Zelle des geistlichen Vaters besuchen, über jeden Ausweg aus seiner Zelle nachdenken und sie nur dann verlassen, wenn ein wesentliches Bedürfnis angezeigt ist. Man muss eitle Neugier und Wissbegierde entschieden aufgeben und alle Neugier und alle Forschung auf die Erforschung und das Studium des Weges des Gebets richten. Dieser Weg erfordert sorgfältigste Forschung und Studium: Es ist nicht nur ein „gerader Weg“, sondern auch ein Weg, der „in den Bauch führt“ (Matthäus 7,14); Er ist die Wissenschaft der Wissenschaften und die Kunst der Künste. So nennen ihn die Väter 148. Der Weg des wahren Gebets wird unvergleichlich näher, wenn der Asket ihn durch die Aktivität des inneren Menschen betritt. Wann wird er diese Schluchten betreten und die Richtigkeit, die rettende Kraft, die Notwendigkeit einer solchen Situation spüren? Wenn die Arbeit im inneren Käfig für ihn wünschenswert wird, dann wird auch die Enge des äußeren Lebens wünschenswert, da es als Aufenthaltsort und Aufbewahrungsort für innere Aktivitäten dient. Wer sich mit seinem Verstand auf die Leistung des Gebets eingelassen hat, muss auf alle Gedanken und Empfindungen gefallener Natur sowie auf alle Gedanken und Empfindungen gefallener Geister verzichten und diese ständig aufgeben, egal wie plausibel diese und andere Gedanken und Empfindungen auch sein mögen: Er muss ständig den schmalen Pfad des aufmerksamen Gebets gehen und darf weder nach links noch nach rechts abweichen. Mit einer Abweichung nach links meine ich, dass man das Gebet mit dem Verstand aufgibt, um sich mit eitlen und sündigen Gedanken auseinanderzusetzen; Ich nenne eine Abweichung nach rechts, wenn der Geist das Gebet aufgibt, um sich mit scheinbar guten Gedanken zu unterhalten. Auf den Betenden wirken vier Arten von Gedanken und Empfindungen ein: Einige entstehen aus der Gnade Gottes, die jedem orthodoxen Christen durch die heilige Taufe eingepflanzt wird, andere werden vom Schutzengel angeboten, andere entstehen aus der gefallenen Natur und schließlich werden andere von gefallenen Geistern zugefügt. Die ersten beiden Arten von Gedanken, oder vielmehr Erinnerungen und Empfindungen, tragen zum Gebet bei, beleben es, erhöhen die Aufmerksamkeit und das Gefühl der Reue, erzeugen Zärtlichkeit, Weinen des Herzens, Tränen, enthüllen vor den Augen des Betenden die Weite seiner Sündhaftigkeit und die Tiefe des menschlichen Falls, verkünden den Tod, der für jeden unvermeidlich ist, das Unbekannte seiner Stunde, das unparteiische und schreckliche Urteil Gottes, ewige Qual, entsprechend ihrer Grausamkeit jenseits des menschlichen Verständnisses. In den Gedanken und Empfindungen einer gefallenen Natur vermischt sich das Gute mit dem Bösen, und bei dämonischen Wesen verbirgt sich das Böse oft hinter dem Guten, obwohl es manchmal als offenes Böse fungiert. Bei den letzten beiden Arten wirken Gedanken und Empfindungen aufgrund der Verbindung und Kommunikation gefallener Geister mit der gefallenen menschlichen Natur zusammen, und die erste Frucht ihres Handelns ist Arroganz und im Gebet Geistesabwesenheit. Dämonen, die angeblich spirituelles und hohes Verständnis bringen, lenken sie vom Gebet ab, erzeugen eitle Freude, Vergnügen und Selbstzufriedenheit, als ob sie die geheimnisvollste christliche Lehre entdecken würden. Der dämonischen Theologie und Philosophie zufolge dringen eitle und leidenschaftliche Gedanken und Träume in die Seele ein, plündern, zerstören das Gebet und zerstören die gute Struktur der Seele. Anhand der Früchte werden wirklich gute Gedanken und Gefühle von vermeintlich guten Gedanken und Gefühlen unterschieden. Oh, wie richtig bezeichnen die Väter die Ausübung des Jesusgebetes und den schmalen Pfad und die Selbstverleugnung und den Verzicht auf die Welt! 149. Diese Tugenden gehören zu jedem aufmerksamen und ehrfürchtigen Gebet, insbesondere zum Jesusgebet, das der Formenvielfalt und Vielfältigkeit der Psalmodie und anderer Gebete fremd ist 150. Student . Aus welchen Worten besteht das Jesusgebet? Ältere. Es besteht aus den folgenden Worten: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner Sünder.“ Einige Kirchenväter 151 teilen das Gebet für Anfänger in zwei Hälften und befehlen vom Morgen bis zur Mittagszeit zu sagen: „Herr Jesus Christus, erbarme dich meiner“ und nach dem Mittagessen: „Sohn Gottes, erbarme dich meiner.“ Dies ist eine alte Legende. Aber es ist besser, sich nach Möglichkeit daran zu gewöhnen, ein vollständiges Gebet auszusprechen. Die Teilung wurde aus Herablassung gegenüber der Schwäche der Schwachen und Anfänger zugelassen. Student . Wird das Jesusgebet in der Heiligen Schrift erwähnt? Ältere. Darüber wird im Heiligen Evangelium gesprochen. Denken Sie nicht, dass es eine menschliche Institution ist: Es ist eine göttliche Institution. Unser Herr Jesus Christus selbst hat das heiligste Jesusgebet eingeführt und angeordnet. Nach dem Letzten Abendmahl, bei dem das größte aller christlichen Sakramente geschaffen wurde – die Heilige Eucharistie – lehrte der Herr in einem Abschiedsgespräch mit seinen Jüngern, bevor er für die Erlösung der verlorenen Menschheit schreckliches Leiden und Sterben am Kreuz erlitt, die erhabenste Lehre und die wichtigsten, letzten Gebote. Zwischen diesen Geboten gab er die Erlaubnis und das Gebot, in seinem Namen zu beten 152. „Amen, amen, ich sage euch“, sagte er zu den Aposteln: „Was auch immer ihr in meinem Namen vom Vater erbittet, das wird er euch geben“ (Johannes 16,23). „Was auch immer ihr in meinem Namen vom Vater erbittet, das werde ich tun; der Vater sei verherrlicht in dem Sohn. Und was auch immer ihr in meinem Namen erbittet, das werde ich tun“ (Johannes 14,13–14). „Bitte bis jetzt um nichts in meinem Namen. Bittet, und ihr werdet empfangen, damit eure Freude erfüllt werde“ (Johannes 16,24). Die Größe des Namens des Herrn Jesus Christus wurde von den Propheten vorhergesagt. Jesaja weist auf die bald vollbrachte Erlösung der Menschen durch den Gottmenschen hin und ruft: „Siehe, mein Gott, mein Retter! „Der Weg des Herrn ist Gericht; auf deinen Namen vertrauen und gedenken wir, und das ist es, was unsere Seele begehrt“ (Jes 26,8). In Übereinstimmung mit Jesaja sagt David voraus: „Wir werden frohlocken über dein Heil, und im Namen des Herrn, unseres Gottes, werden wir gepriesen werden ... Wir werden den Namen des Herrn, unseres Gottes, anrufen“ (Psalm 19,6.8). „Selig sind die Menschen, die schreien – diejenigen, die das geistige Gebet beherrschen – Herr, im Licht deines Angesichts werden sie wandeln, und in deinem Namen werden sie sich freuen den ganzen Tag, und in deiner Gerechtigkeit werden sie erhöht werden“ (Psalm 89,16-17). Student . Welche Kraft hat das Jesusgebet? Ältere. Im göttlichen Namen des Gottmenschen, unseres Herrn und Gottes, Jesus Christus. Wie aus der Apostelgeschichte und dem Evangelium hervorgeht, vollbrachten die Apostel im Namen des Herrn Jesus Christus große Wunder: Sie heilten Krankheiten, die mit menschlichen Mitteln unheilbar waren, erweckten Tote, befahlen Dämonen und trieben sie aus den von ihnen besessenen Menschen aus. Eines Tages, kurz nach der Himmelfahrt des Herrn, als alle zwölf Apostel noch in Jerusalem waren, gingen zwei von ihnen, Petrus und Johannes, in den Tempel von Jerusalem, um zu beten. Jeden Tag wurde ein Mann, der von Geburt an lahm war, zum Kirchentor getragen, Rot genannt, und auf eine Plattform gelegt: Der Lahme konnte weder gehen noch stehen. Der Leidende warf sich am Tor nieder und bat die, die die Kirche betraten, um Almosen, von denen er offenbar aß. Als sich die Apostel den roten Toren näherten, richtete der Lahme seinen Blick auf sie und erwartete Almosen. Dann sagte der heilige Petrus zu ihm: „Ich habe kein Silber und kein Gold, aber als Imam gebe ich dir Folgendes: Im Namen Jesu Christi von Nazareth stehe auf und wandle“ (Apostelgeschichte 3,6). Der verkrüppelte Mann wurde sofort geheilt, ging mit den Aposteln in die Kirche und verherrlichte lautstark Gott. Das überraschte Volk rannte zu den Aposteln. „Männer Israels!“, sagte der heilige Petrus zum versammelten Volk, „warum wundert ihr euch darüber?“ oder schaust du uns an? War es seine eigene Kraft oder seine Frömmigkeit, dass er ihn gehen ließ? Der Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs, der Gott unseres Vaters, verherrliche seinen Diener Jesus ... und im Glauben an seinen Namen, den du siehst und kennst, stärke seinen Namen“ (Apostelgeschichte 3,12–13.16). Die Nachricht von dem Wunder verbreitete sich bald im Sanhedrin, der dem Herrn Jesus feindlich gesinnt war 153. Der Sanhedrin war durch die Nachricht beunruhigt, nahm die Apostel gefangen, nahm sie in Gewahrsam und rief sie am nächsten Tag vor der Vollversammlung vor Gericht. Auch der geheilte Lahme wurde gerufen. Als die Apostel inmitten einer Schar von Gottesmördern standen, die sich kürzlich mit der Hinrichtung des Gottmenschen gebrandmarkt hatten, in dessen Namen und Namen nun vor vielen Augenzeugen ein höchst erstaunliches Wunder vollbracht wurde, wurden die Apostel gefragt: „Durch welche Macht oder unter welchem ​​Namen habt ihr dies getan?“ - Petrus, erfüllt vom Heiligen Geist, antwortete mit den Worten des Heiligen Geistes, die wie folgt endeten: „Seid weise euch allen und dem ganzen Volk Israel, wie im Namen Jesu Christi von Nazareth, den ihr gekreuzigt habt, seinen Gott, der von den Toten auferstanden ist. Darum steht dieser gesund vor euch ... Denn es gibt keinen anderen Namen unter dem Himmel, der den Menschen gegeben ist, in dem es für uns angemessen ist, gerettet zu werden“ (Apostelgeschichte 4:7, 10, 12). Die Lippen der Feinde Gottes waren vor der unwiderstehlichen Macht der Worte der himmlischen Wahrheit mit Schweigen versiegelt; Die zahlreichen Weisen und Starken konnten nichts sagen oder Einwände gegen das Zeugnis des Heiligen Geistes erheben, das von zwei ungebildeten Fischern verkündet und mit einem himmlischen Siegel versiegelt wurde – Gottes Wunder. Der Sanhedrin greift auf seine Macht und Gewalt zurück. Trotz des offensichtlichen Wunders, trotz des Zeugnisses, das Gott selbst für die Wahrheit gegeben hat, verbietet der Sanhedrin den Aposteln strengstens, über den Namen Jesu zu lehren, ja diesen Namen sogar auszusprechen. Aber die Apostel antworteten kühn: „Wenn es recht ist, euch vor Gott zu gehorchen statt vor Gott, so urteilt! Denn wir können nicht reden, ohne zu sagen, was wir gesehen und gehört haben“ (Apostelgeschichte 4,19–20). Der Sanhedrin findet erneut keine Einwände, greift erneut ausschließlich auf seine Autorität zurück und wiederholt das strikte Verbot. Er ließ die Apostel ziehen, ohne ihnen etwas zu tun, obwohl er seinen wilden Zorn auf sie ausschütten wollte: Durch ein Wunder des ganzen Volkes waren sowohl seine Stimmung als auch sein Handeln miteinander verbunden. Peter und John, die zu ihren eigenen zurückkehrten, überbrachten ihnen die Drohungen und Verbote des Obersten Gerichtshofs. Dann richteten die zwölf Apostel und alle Mitglieder der neugeborenen Jerusalemer Kirche einstimmig ein feuriges Gebet an Gott: Sie stellten das Gebet der Macht und dem Hass der Herrscher der Welt entgegen – Menschen und Dämonen. Dieses Gebet bestand aus der folgenden Bitte: „Herr! Schaue auf ihre Schmähungen und gewähre deinem Knecht, dein Wort mit aller Kühnheit zu verkünden, deine Hand jederzeit nach dir auszustrecken zur Heilung und Zeichen und Wunder zu werden im heiligen Namen deines Knechtes Jesus“ (Apostelgeschichte 4,29-30). Student. Einige argumentieren, dass das Praktizieren des Jesus-Gebets immer oder fast immer zu Wahnvorstellungen führen wird, und verbieten das Praktizieren dieses Gebets strikt. Ältere. In der Aneignung eines solchen Gedankens und in einem solchen Verbot liegt eine schreckliche Gotteslästerung, ein beklagenswerter Reiz. Unser Herr Jesus Christus ist die einzige Quelle unserer Erlösung, der einzige Weg zu unserer Erlösung; Sein menschlicher Name entlehnte von Seiner Göttlichkeit die unbegrenzte, allheilige Macht, uns zu retten: Wie kann diese Macht, die für die Erlösung wirkt, diese einzige Macht, die Erlösung schenkt, pervertiert werden und zerstörend wirken? Das macht keinen Sinn! Das ist eine traurige, gotteslästerliche, seelenzerstörende Absurdität! Diejenigen, die eine solche Denkweise angenommen haben, befinden sich definitiv in dämonischer Täuschung, getäuscht von einem falschen Geist, der von Satan kommt. Satan hat sich heimtückisch gegen den allheiligen und großartigen Namen unseres Herrn Jesus Christus aufgelehnt, nutzt menschliche Blindheit und Unwissenheit als Waffe und verleumdet den Namen „mehr als jeden Namen. Vor dem Namen Jesu werden sich alle Knie beugen, die im Himmel und auf Erden und unter der Erde“ (Phil 2,9-10). Diejenigen, die das Beten des Jesusgebets verbieten, können mit den Worten der Apostel Petrus und Johannes auf ein ähnliches Verbot des jüdischen Sanhedrin reagieren: „Ob es vor Gott gerecht ist, höre lieber auf dich als auf Gott, urteile.“ Der Herr Jesus befahl, in Seinem allheiligen Namen zu beten; Er hat uns ein unschätzbares Geschenk gemacht; Welche Bedeutung kann eine menschliche Lehre haben, die der Lehre Gottes widerspricht, ein menschliches Verbot, das dazu neigt, das Gebot Gottes zu beseitigen und zu zerstören, ein unschätzbares Geschenk wegzunehmen? Es ist gefährlich, sehr gefährlich, eine Lehre zu predigen, die der im Evangelium gepredigten Lehre widerspricht. Ein solches Unterfangen ist nach dem Zeugnis des Apostels eine willkürliche Trennung von der Gnade Gottes (Gal. 1,8). Student . Aber die Ältesten, deren Meinung ich geäußert habe, sind besonders berühmt und werden von vielen als die erfahrensten Mentoren im spirituellen Leben anerkannt. Ältere. Der Apostel befahl – oder besser gesagt, befahl durch den Mund des Apostels dem Heiligen Geist, jede Lehre abzulehnen, die nicht mit der Lehre übereinstimmt, die die Apostel „gepredigt“ haben – selbst dann abzulehnen, wenn ein „Engel vom Himmel“ diese widersprüchliche Lehre verkündete. „Wenn wir oder ein Engel vom Himmel dir eine gute Nachricht bringen, soll er mit dem Fluch belegt werden. Wie ich es vorhergesagt habe, und jetzt sage ich es noch einmal: Wenn dir jemand das Evangelium predigt, bevor er es isst, soll er mit dem Fluch belegt werden.“ (Gal.1:8-9) Die Heilige Schrift drückte sich auf diese Weise aus, nicht weil einer der heiligen Engel versucht hätte, der Lehre Christi zu widersprechen, sondern weil die Lehre Christi, die Lehre Gottes, die von den Aposteln gepredigt wurde, absolut zuverlässig und vollkommen heilig ist und keinen Änderungen unterliegt, egal wie grundlegend diese Änderungen aufgrund unzureichender, korrupter Kenntnis und fleischlicher Weisheit erscheinen mögen. Da die Lehre Christi über dem Gericht von Menschen und Engeln steht, wird sie nur von demütigem Glauben akzeptiert und dient selbst als der Stein, an dem alle anderen Lehren geprüft werden. Die Meinung der menschlichen Gesellschaft über einen Mentor des Mönchtums hat keine Bedeutung, wenn die Lehre dieses Mentors der Heiligen Schrift und den Schriften der Heiligen Väter widerspricht, wenn sie Blasphemie enthält. Das Mönchtum ist eine Wissenschaft der Wissenschaften: Man muss es kennen, um denjenigen, der es lehrt, richtig einschätzen zu können. Der Mönch Macarius der Große sagte: „Viele, die rechtschaffen erscheinen, gelten als wahre Christen; aber es ist üblich, dass einige Künstler, und unter ihnen diejenigen, die sich gründlich mit Kunst auskennen, herausfinden, ob diese rechtschaffenen Menschen wirklich das Wissen und das Bild des Königs haben, oder ob vielleicht ein Zeichen von böswilligen Leuten geprägt und auf sie gefälscht wurde? Werden geschickte Künstler sie gutheißen oder ablehnen? Wenn es keine geschickten Künstler gibt, dann gibt es niemanden, der das Übel untersucht.“ Arbeiter, denn auch sie tragen das Aussehen von Mönchen und Christen“ 154. Der selige Theophylakt von Bulgarien erklärt die Worte des Erzengels Gabriel über Johannes, den Vorläufer des Herrn, dass er „groß sein wird vor dem Herrn“ (Lukas 1,15) und sagt: „Der Engel verspricht, dass Johannes groß sein wird, aber vor dem Herrn: Denn viele werden vor den Menschen groß genannt, nicht vor Gott, und sie sind Heuchler.“ Wenn ein bösartiges Leben und eine böswillige Absicht, die mit Heuchelei bedeckt sind, von der Welt nicht anerkannt und von ihr als Tugend akzeptiert werden, umso unverständlicher, denn es ist unzureichendes Wissen, oberflächliches Wissen, perverses Wissen. Die Welt schätzt körperliche Heldentaten und Nöte hoch ein, ohne zu unterscheiden, ob sie richtig und sinnvoll eingesetzt werden oder ob sie sündhaft sind und schwere seelische Schäden verursachen. die Welt respektiert insbesondere das, was eine wohltuende Wirkung auf die körperlichen Sinne hat, was den weltlichen Vorstellungen von Tugend und Mönchtum entspricht; die Welt liebt, was ihr schmeichelt und gefällt; Die Welt liebt die ihren, sagte der Erlöser (Johannes 15:18–25). Vielmehr können der Hass auf die Welt, die Verleumdung der Welt, die Verfolgung durch sie Zeichen eines wahren Dieners Gottes sein: und dies wird vom Erretter bezeugt. Die Heiligen Väter vermachen die Wahl eines Mentors, der nicht täuscht, dessen Untäuschung durch die Übereinstimmung seiner Lehre und seines Lebens mit der Heiligen Schrift und mit der Lehre der geisttragenden Väter anerkannt werden muss 155. Sie warnen vor ungelernten Lehrern, um sich nicht mit ihrer falschen Lehre anzustecken 156. Sie befehlen, dass die Lehre der Lehrer mit der Lehre der Heiligen Schrift und der Heiligen Väter verglichen wird, mit denen, die zustimmen, mit denen, die anderer Meinung sind abzulehnen 157. Sie behaupten, dass diejenigen, die kein gereinigtes spirituelles Auge haben und einen Baum nicht an seinen Früchten erkennen können, Eitel, Leere und Heuchler als Lehrer und Spiritualisten erkennen, aber den wahren Heiligen keine Beachtung schenken und sie unwissend finden, wenn sie schweigen, stolz und grausam, wenn sie sprechen 158 . Betrachten Sie die gesamte Heilige Schrift: Sie werden sehen, dass in ihr der Name des Herrn überall gepriesen und verherrlicht wird, seine Heilskraft für die Menschen erhöht wird. Betrachten Sie die Schriften der Väter: Sie werden sehen, dass sie alle ausnahmslos zur Ausübung des Jesusgebetes raten und befehlen, sie nennen es eine Waffe, die weder im Himmel noch auf Erden stärker ist 159, sie nennen es gottgegeben, ein unveräußerliches Erbe, eines der letzten und höchsten Testamente des Gottmenschen, einen liebevollen und süßesten Trost, ein sicheres Versprechen 160. Wenden Sie sich schließlich dem Gesetz der orthodoxen Ostkirche zu: Sie werden das sehen Für alle ihre ungebildeten Kinder, sowohl Mönche als auch Laien, etablierte sie den Ersatz von Psalmodie und Gebet in der Zellenregel durch das Jesusgebet 161. Was bedeutet es vor dem einstimmigen Zeugnis der Heiligen Schrift und aller Heiligen Väter, vor dem Gesetz der Universalkirche über das Jesusgebet, der widersprüchlichen Lehre einiger Blinder, die von Blinden wie ihnen verherrlicht und verherrlicht werden? Der moldauische Älteste Schemamonk Wassili, der Ende des letzten Jahrhunderts lebte, legte die Lehre über das Jesusgebet mit besonderer Befriedigung in seinen Kommentaren zu den Schriften der Mönche Gregor vom Sinai, Hesychius von Jerusalem und Philotheus vom Sinai dar. Schemamonk nannte seine Bemerkungen Vorworte oder Vorläufer. Der Name ist sehr wahr! Die Lektüre der Notizen bereitet auf die Lektüre der erwähnten Väter vor, deren Schriften sich vor allem auf Mönche beziehen, die bereits bedeutende Erfolge erzielt haben. Die Bemerkungen wurden von der Optina Pustyn zusammen mit den Schriften von Paisius Nyametsky veröffentlicht, dessen Mentor, Mitarbeiter und Freund Wassili war 162. Im Vorwort zum Buch des Heiligen Gregor von Sinaite sagt Elder Basil: „Einige, die mit geistiger Arbeit nicht experimentell vertraut sind und sich einbilden, sie hätten die Gabe des Denkens, rechtfertigen sich oder, noch besser, weichen mit drei Vorwänden oder Vorwürfen vom Erlernen dieser heiligen Arbeit ab: erstens, indem sie diese Arbeit an heilige und teilnahmslose Männer schicken, weil sie glauben, sie gehöre ihnen und nicht den Leidenschaftlichen; zweitens stellen sie die völlige Verarmung von Mentoren und Lehrern dar.“ für ein solches Leben und einen solchen Weg; drittens ist der Zauber, der dieser Aktivität folgt, unanständig und unfair: weil der erste Grad des Erfolgs der Novizen darin besteht, Leidenschaften durch Nüchternheit des Geistes zu dämpfen, das heißt durch geistiges Gebet, was sich für aktive Mönche gehört. Der zweite Grad ist rücksichtslos und unbegründet: weil die Heilige Schrift unser Lehrer ist Selbsttäuschung: Diejenigen, die sie verbreiten, stolpern beim Lesen der Schriften über Täuschung über dieselbe Schriftstelle und erklären sie schief. Anstatt aus der Heiligen Schrift die Täuschung und die Warnung davor zu lernen, drehen sie diese Heilige Schrift um und präsentieren sie als Grundlage für die Umgehung intelligenter Arbeit. Wenn Sie sich aus reiner Ehrfurcht und Einfachheit des Herzens vor diesem Tun und Lehren fürchten, dann habe auch ich Angst auf dieser Grundlage und nicht auf der Grundlage leerer Fabeln, nach denen „um Angst vor dem Wolf zu haben, also gehen Sie nicht in den Wald.“ Und man muss Gott fürchten, darf aber aus dieser Angst nicht weglaufen oder sich von ihm entfernen.“ Darüber hinaus erklärt der Schemamonk den Unterschied zwischen dem Gebet, das mit dem Verstand und der Sympathie des Herzens verrichtet wird und allen frommen Mönchen und Christen gebührt, und einem gnadenvollen Gebet, das mit dem Verstand im Herzen oder aus dem Herzen verrichtet wird und das Eigentum erfolgreicher Mönche darstellt. Für diejenigen, die ein unglückliches Vorurteil gegen das Jesus-Gebet erhalten und verinnerlicht haben, die mit ihm überhaupt nicht vertraut sind, weil sie es richtig und langfristig praktizieren, wäre es viel klüger und sicherer, davon abzusehen, darüber zu urteilen, ihre entscheidende Unwissenheit über diese heiligste Leistung anzuerkennen, als die Pflicht auf sich zu nehmen, gegen die Ausübung des Jesus-Gebets zu predigen: zu verkünden, dass dieses allheilige Gebet die Ursache dämonischer Täuschung und Zerstörung ist die Seele. Als Warnung an sie halte ich es für notwendig zu sagen, dass die Gotteslästerung des Gebets im Namen Jesu, die Zuschreibung schädlicher Wirkungen zu diesem Namen, gleichbedeutend mit der Gotteslästerung ist, die die Pharisäer gegen die vom Herrn vollbrachten Wunder äußerten (Matthäus 12:31, 34, 36). Unwissenheit kann am Hofe Gottes viel bequemer entschuldigt werden als hartnäckige Vorurteile und darauf basierende Ausrufe und Handlungen. Denken wir daran, dass wir nach dem Urteil Gottes für jedes leere Wort Rechenschaft ablegen müssen 163; desto schrecklicher ist die Darstellung des Wortes und der Worte, die gegen das Hauptdogma des christlichen Glaubens verstoßen. Bei denen, die beten, tut er so, als würde er beten, um ihn überheblich gegenüber dem Gebet zu machen. Er fastet mit den Fastenden, um sie mit Selbstgefälligkeit zu verführen und in Raserei zu versetzen; mit denen, die sich in der Heiligen Schrift auskennen, und er stürzt sich in das Studium der Heiligen Schrift, scheinbar auf der Suche nach Wissen, aber im Wesentlichen versucht er, sie zu einem falschen Verständnis der Heiligen Schrift zu führen; Bei denen, die der Erleuchtung durch das Licht würdig waren, scheint er auch diese Gabe zu haben, wie Paulus sagt: „Satan verwandelt sich in einen Engel des Lichts“ (2. Kor. 11,14), sodass er durch die Erscheinung einer Art Licht täuschen und sich anziehen kann. Es ist leicht zu sagen: Er nimmt für jeden alle möglichen Erscheinungen auf sich, um durch eine Handlung, die der Tat des Guten ähnelt, den Asketen für sich selbst zu versklaven und ihn, indem er sich mit Erscheinungen bedeckt, ins Verderben zu stürzen.“ Täuschung, Ungehorsam - erhielten eine außergewöhnliche Entwicklung. Egoismus und Egoismus herrschten in ihnen völlig vor. Sie lehnten entschieden und bitter alle seelenrettenden Ratschläge und Warnungen von Beichtvätern, Äbten und sogar Heiligen ab: Sie traten nicht nur gegen die Regeln der Demut, sondern auch der Bescheidenheit und des Anstands selbst und hörten nicht auf, diese Personen auf arroganteste Weise zu verachten. Ein gewisser ägyptischer Mönch wurde zu Beginn des 4. Jahrhunderts Opfer des schrecklichsten dämonischen Wahns. Zunächst verfiel er in Arroganz, dann geriet er aufgrund dieser Arroganz unter den besonderen Einfluss eines bösen Geistes. Der Teufel sorgte, basierend auf der willkürlichen Arroganz des Mönchs, dafür, dieses Leiden in ihm zu entwickeln, so dass er durch seine gereifte und verstärkte Arroganz den Mönch schließlich sich selbst unterwerfen und ihn in die Zerstörung seiner Seele verwickeln konnte. Mit Hilfe des Dämons gelang dem Mönch ein so katastrophaler Erfolg, dass er mit bloßen Füßen auf heißen Kohlen stand und darauf stehend das gesamte Vaterunser „Vater unser“ las. Natürlich sahen Menschen, die keinen spirituellen Verstand hatten, in dieser Tat ein Wunder Gottes, die außergewöhnliche Heiligkeit des Mönchs, die Kraft des Vaterunsers und verherrlichten den Mönch mit Lob, entwickelten Stolz auf ihn und halfen ihm, sich selbst zu zerstören. Hier gab es weder ein Wunder Gottes noch die Heiligkeit des Mönchs; Die Kraft des Vaterunsers hat hier nicht gewirkt – Satan handelte hier, basierend auf der Selbsttäuschung des Menschen, auf seinem fehlgeleiteten Willen; Hier war ein dämonischer Zauber am Werk. Sie fragen sich vielleicht: Welche Bedeutung hatte das Vaterunser für die dämonische Aktion? Schließlich las der Verblendete es und führte das Wunder, das geschah, auf seine Wirkung zurück. Offensichtlich spielte das Vaterunser hier keine Rolle: Der Betrogene nutzte aus freiem Willen, aus eigener Selbsttäuschung und durch dämonische Täuschung das spirituelle Schwert, das den Menschen zur Erlösung gegeben wurde, gegen sich selbst. Der Irrtum und die Selbsttäuschung der Ketzer wurden immer durch den Missbrauch des Wortes Gottes verdeckt, verdeckt mit raffinierter List; und in dem erzählten Ereignis wurden menschliche Täuschung und dämonische Täuschung aus demselben Grund geschickt hinter dem Vaterunser verborgen. Der unglückliche Mönch glaubte, dass er aufgrund der Wirkung des Vaterunsers mit bloßen Füßen auf heißen Kohlen stand, um die Reinheit und Höhe seines asketischen Lebens zu gewährleisten, aber er stand aufgrund der Wirkung von Dämonen darauf. Genauso werden Selbsttäuschung und dämonische Täuschung manchmal durch die Wirkung des Jesus-Gebets sozusagen verdeckt, und Unwissenheit schreibt der Wirkung dieses heiligsten Gebets zu, was der gemeinsamen Wirkung von Satan und dem Menschen zugeschrieben werden sollte – einem Mann, der sich der Führung Satans ergeben hat. Der erwähnte ägyptische Mönch ging von der eingebildeten Heiligkeit zur ungezügelten Wollust über, dann zum völligen Wahnsinn und stürzte in den brennenden Ofen eines öffentlichen Bades und verbrannte. Wahrscheinlich: Entweder überkam ihn die Verzweiflung, oder ein trügerisches Gespenst erschien ihm im Ofen 165. Student . Was ist es in einem Menschen, welcher Zustand in ihm selbst, der ihn zur Täuschung fähig macht? Ältere. Der heilige Gregor von Sinaite sagt: „Im Allgemeinen ist Stolz ein Grund für Täuschung.“ 166. Im menschlichen Stolz, der Selbsttäuschung ist, findet der Teufel einen bequemen Zufluchtsort für sich selbst und fügt seine Täuschung der menschlichen Selbsttäuschung hinzu. Jeder Mensch ist mehr oder weniger anfällig für Prelest: denn „die reinste menschliche Natur hat etwas Stolzes in sich“ 167. Diejenigen, die in sie eindringen und vorzeitig nach dem suchen, was zu ihrer Zeit kommt, und versuchen, in einer Evangeliumszeit, die ihr nicht entspricht, zum Zufluchtsort der Leidenschaftslosigkeit aufzusteigen, werden von den Vätern als nichts anderes als diejenigen anerkannt, die im Wahnsinn sind. „Es ist unmöglich, jemandem Bücher vorzulesen, der nicht lesen und schreiben gelernt hat.“ 169 Student. Was bedeutet es, die Übung des Jesus-Gebets in der Mitte und am Ende zu beginnen, und was bedeutet es, diese Übung von vorne zu beginnen? Ältere. In der Mitte beginnen jene Anfänger, die, nachdem sie in den Schriften der Väter die Anweisungen zur Ausübung des Jesusgebetes gelesen haben, die die Väter den Schweigenden gegeben haben, d. Diejenigen, die ohne vorherige Vorbereitung beginnen, mit ihrem Geist in die Kirche des Herzens aufzusteigen und von dort aus Gebete auszusenden, beginnen in der Mitte. Diejenigen, die danach streben, die gnädige Süße des Gebets und seine anderen gnadenvollen Wirkungen sofort in sich selbst zu offenbaren, beginnen am Ende. Man muss von vorne beginnen, das heißt, das Gebet mit „Aufmerksamkeit“ und „Ehrfurcht“ verrichten, mit dem Ziel der „Reue“, und nur darauf achten, dass diese drei Eigenschaften ständig im Gebet präsent sind. Deshalb schreibt der heilige Johannes Climacus, dieser große Vermittler des innigen Gebets mit Gnade, aufmerksames Gebet für diejenigen vor, die im Gehorsam sind, und inniges Gebet für diejenigen, die reif für die Stille sind. Für erstere erkennt er ein der Zerstreutheit fremdes Gebet als unmöglich an, und von letzterem verlangt er ein solches Gebet 170. In der menschlichen Gesellschaft sollte man mit dem eigenen Verstand beten, aber privat sollte man mit dem Verstand und den Lippen beten, etwas laut vor sich hin. 171. Besondere Sorgfalt, die größte Sorgfalt muss auf die Verbesserung der Moral im Einklang mit der Lehre des Evangeliums gelegt werden. Die Erfahrung wird nicht lange auf sich warten lassen, um dem Geist des Betenden den engsten Zusammenhang zwischen den Geboten des Evangeliums und dem Jesusgebet zu offenbaren. Diese Gebote dienen für dieses Gebet wie Öl für eine brennende Lampe; ohne Öl kann die Lampe nicht angezündet werden; Wenn das Öl aufgebraucht ist, kann es nicht mehr brennen: Es erlischt und verbreitet übelriechenden Rauch um sich herum. Die Moral wird gemäß den Lehren des Evangeliums sehr praktisch geformt, wenn man klösterlichen Gehorsam leistet, wenn der Gehorsam in dem Geist erfüllt wird, in dem er von den Heiligen Vätern befohlen wurde, ihn zu erfüllen. Wahrer Gehorsam dient als Grundlage, als gesetzliche Tür für wahres Schweigen 172. Wahres Schweigen besteht im im Herzen verinnerlichten Jesus-Gebet – und einige der Heiligen Väter vollbrachten die große Leistung der Herzensstille und Abgeschiedenheit, umgeben von menschlichen Gerüchten 173 . Nur auf der durch die Gebote des Evangeliums in Ordnung gebrachten Moral, nur auf diesem festen Stein des Evangeliums kann ein majestätischer, heiliger, immaterieller Kirche des gottgefälligen Gebets errichtet werden. Die Arbeit dessen, der auf den Polarfuchs baut, ist vergeblich: auf eine leichte, schwankende Moral (Matthäus 7,26). Die Moral, in eine harmonische, prächtige Ordnung gebracht, gestärkt durch die Fähigkeit, die Gebote des Evangeliums zu erfüllen, kann mit einem unzerstörbaren silbernen oder goldenen Gefäß verglichen werden, das allein in der Lage ist, die unschätzbare, spirituelle Myrrhe, das Gebet, würdig aufzunehmen und sicher in sich zu bewahren. Der heilige Simeon, der neue Theologe, spricht über das Scheitern der Gebets-Askese und das daraus entstehende Unkraut der Täuschung und führt die Ursache sowohl des Scheiterns als auch der Täuschung auf das Versäumnis zurück, Korrektheit und Gradualität in der Askese aufrechtzuerhalten. „Wer aufsteigen will“, sagt der Theologe, „zu den Höhen des Gebetserfolgs, sollte nicht von oben nach unten gehen, sondern von unten nach oben, zuerst zur ersten Stufe der Leiter, dann zur zweiten, dann zur dritten und schließlich zur vierten. Auf diese Weise kann jeder von der Erde aufsteigen und in den Himmel aufsteigen. „Erstens“ muss er danach streben, Leidenschaften zu zähmen und zu mildern. „Zweitens“ muss er Psalmodie üben, das ist das mündliche Gebet: Wenn die Leidenschaften nachlassen, wird das Gebet, das der Zunge auf natürliche Weise Freude und Süße bringt, als Gott gefällig angesehen. „Drittens“ muss er sich auf das geistige Gebet einlassen. Hier wird natürlich mit dem Verstand im Herzen gebetet: das aufmerksame Gebet von Anfängern, mit der Anteilnahme des Herzens. Die Kirchenväter nennen es selten geistiges Gebet und klassifizieren es eher als mündliches Gebet. „Viertens“ muss es auf die Vision zurückkommen. Das erste ist Eigentum der Anfänger; zweitens – wachsender Wohlstand; drittens – diejenigen, die extremen Wohlstand erreicht haben; Vierter – perfekt.“ Darüber hinaus sagt der Theologe, dass diejenigen, die darum kämpfen, Leidenschaften zu schwächen, lernen müssen, ihr Herz zu schützen und aufmerksam das Jesusgebet zu beten, das ihrer Veranlagung entspricht Durch das tägliche Bekenntnis äußerer und innerer Aktivitäten und das Abschneiden des Willens wurden die Leidenschaften kraftvoll und schnell gezügelt und dem Geist und dem Herzen erhebliche Reinheit verliehen. Nach drei Jahren mussten Anfänger das gesamte Evangelium und den Psalter auswendig lernen, für fähige Schüler auch die gesamte Heilige Schrift, was in ungewöhnlicher Weise ein mündliches, aufmerksames Gebet fördert. Danach begann die Geheimlehre des geistigen Gebets: Sie wurde sowohl im Neuen als auch im Alten Testament ausführlich erklärt 175. Auf diese Weise wurden die Mönche in das richtige Verständnis des geistigen Gebets und dessen korrekte Ausübung eingeführt. Aufgrund der Stärke des Fundaments und der Korrektheit der Übung war der Erfolg wunderbar 176. Student. Gibt es eine sichere Möglichkeit, sich generell vor Täuschung zu schützen, bei allen klösterlichen Unternehmungen und insbesondere beim Praktizieren des Jesus-Gebets? Ältere. So wie Stolz im Allgemeinen die Ursache für Täuschung ist, so dient Demut – eine dem Stolz direkt entgegengesetzte Tugend – als sichere Warnung und Schutz vor Täuschung. Der heilige Johannes Climacus nannte Demut „die Zerstörung der Leidenschaften“ 177. Offensichtlich kann bei jemandem, bei dem Leidenschaften nicht wirken, bei dem Leidenschaften gezügelt werden, die Täuschung nicht wirksam sein, denn „Täuschung ist eine leidenschaftliche oder voreingenommene Abweichung der Seele von Lügen auf der Grundlage von Stolz.“ Beim Praktizieren des Jesus-Gebets und des Gebets im Allgemeinen wird die Form der Demut, die „Weinen“ genannt wird, vollständig und treu geschützt. Weinen ist ein tief empfundenes Gefühl der Reue, das die Trauer über die Sündhaftigkeit und die vielfältigen, zahlreichen Schwächen eines Menschen rettet. Weinen ist „ein zerbrochener Geist, ein zerknirschtes und demütiges Herz, das Gott nicht verachten wird“ (Psalm 50,19), das heißt, es wird der Macht und dem Vorwurf der Dämonen nicht nachgeben, wie ein stolzes Herz, erfüllt von Einbildung, Hochmut und Eitelkeit, sich ihnen hingibt. Weinen ist das einzige Opfer, das Gott vom gefallenen menschlichen Geist annimmt, bis der menschliche Geist durch den Heiligen Geist Gottes erneuert wird. Möge unser Gebet von einem Gefühl der Reue erfüllt sein, möge es mit Weinen verbunden sein, und Täuschung wird uns niemals treffen. Der heilige Gregor von Sinaite sagt im letzten Artikel seines Werkes 178, in dem er Gebete für Asketen zur Warnung vor seelenzerstörender Täuschung formuliert: „Es ist keine leichte Aufgabe, die genaue Wahrheit zu erreichen und von allem rein zu werden, was der Gnade entgegensteht: Denn es ist üblich, dass der Teufel, besonders vor Anfängern, seinen Charme im Bild der Wahrheit zeigt und dem Bösen den Anschein des Geistigen verleiht. Aus diesem Grund ist jemand, der in Stille strebt.“ Um reines Gebet zu erreichen, muss man den mentalen Weg des Gebets mit viel Zittern und Weinen beschreiten, um Anweisungen von den Erfahrenen bitten, immer über seine Sünden weinen, trauern und fürchten, dass er in diesem oder im nächsten Jahrhundert der Qual ausgesetzt wird oder von Gott abfällt, von Ihm getrennt wird beten. Unprätentiöses Gebet besteht aus Wärme mit dem Jesusgebet, das (das Jesusgebet) Feuer in die Erde unserer Herzen bringt, in Wärme, brennender Leidenschaft wie Dornen, was Freude und Ruhe in der Seele erzeugt. Diese Wärme kommt nicht von der rechten oder linken Seite und nicht von oben, sondern vegetiert im Herzen, wie eine Wasserquelle des lebensspendenden Geistes 179 . Liebe es, es allein in deinem Herzen zu finden und zu erwerben, halte deinen Geist immer traumlos, fremd gegenüber Verständnis und Gedanken, und habe keine Angst. Er, der gesagt hat: „Seid getrost, ich bin es, fürchtet euch nicht“ (Matthäus 14,27), der ist mit uns. Er ist derjenige, den wir suchen. Er wird uns immer beschützen – und wir sollten keine Angst haben oder seufzen, wenn wir Gott anrufen. Wenn einige durch einen psychischen Schaden in die Irre gegangen sind, dann wissen Sie, dass sie dies aus Maßlosigkeit und Arroganz erlitten haben.“ Heutzutage ist der Asket des Gebets aufgrund der völligen Verarmung an geisttragenden Mentoren gezwungen, sich ausschließlich von der Heiligen Schrift und den Schriften der Väter 180 leiten zu lassen. Dies ist viel schwieriger. Ein neuer Grund zum Weinen! In Klöstern wird ein Mönch, der andere Mönche anleitet und unterweist, Ältester genannt. Vorwort von Schemamonk Vasily Polyanomerulsky zu den Kapiteln des seligen Philotheus vom Sinai. Leben und Schriften des moldauischen Ältesten Paisius Velichkovsky, Ausgabe von Optina Pustyn. Moskau. 1847 Anweisung 32. Ausgabe von 1844, Moskau. Elder Seraphim wurde 1759 geboren, trat 1778 der Bruderschaft der Sarow-Eremitage bei und starb am 2. Januar 1833. Diese Informationen wurden von der am häufigsten konsultierten Person erhalten, dem heutigen Archimandriten Nikon, Abt des erstklassigen St.-Georgs-Balaklava-Klosters (1866). Ein Wort zur Nüchternheit, Kap. LXXX und LXXXI. Philokalia, Teil 2. Das Wort des Mönchs Nikephoros über Nüchternheit. Philokalia, Teil 2. Hl. Hesychius von Jerusalem. Ein Wort zur Nüchternheit, Kap. V. Philokalia, Teil 2. Ein Wort zur Nüchternheit. Philokalia, Teil 2. Nach der Erklärung der heiligen Hesychia. Ein Wort zur Nüchternheit, Kap. II. Predigt des Heiligen Hesychius über die Mäßigkeit, Kapitel XXI, XXVIII, CIX, CLXXXII, CLXVIII. Das Wort des Heiligen Hesychius über die Mäßigkeit, Kapitel CXV, CLIX. Das Wort des Heiligen Hesychius über die Mäßigkeit, Kap. СХ, Coll. ab Kap. CIX. Ehrwürdiger Kallistus und Ignatius Xanthopoulos, Kap. 98. Philokalia, Teil 2. Optina Pustyn leistete dem häuslichen Mönchtum den größten Dienst, indem sie viele väterliche Werke über spirituelle klösterliche Leistungen aus dem Griechischen ins Russische übersetzte und teilweise in der slawischen Sprache veröffentlichte. Möge der Name des verstorbenen gesegneten Ältesten der erwähnten Wüste, Hieroschemamonk Macarius, der an der Spitze dieser Angelegenheit stand, hier unter den Segnungen erwähnt werden. Chetii-Minei. Leben des heiligen Pachomius des Großen, Mai am 15. Tag. Kapitel 131. Philokalia, Teil 1. Ehrwürdiger Makarius der Große. Gespräch 7, Kap. 4. Ehrwürdiger Makarius der Große. Wort 3, Kap. 2. Kapitel über das Gebet, Kap. 8. Philokalia, Teil 2. Leiter. Wort 4, Kap. 93 und Wort 27, Kap. 6, 46, 60, 61, 62. Seine Heiligkeit Callistus „Über das Gebet in Kürze.“ Philokalia, Teil 4. Die Heiligen Callistus und Ignatius Xanthopoulos, Kap. 15. Philokalia, Teil 2. Dies waren: Alexy, der Mann Gottes (17. März), der heilige Johannes Kuschtschnik (15. Januar), der Ehrwürdige Vitaly, der Mönch und andere. - Leiter. Wort 4, Kap. 36. Ein Wort zu drei Arten von Aufmerksamkeit und Gebet im Artikel über das dritte Bild am Ende des Artikels. - Leiter. Wort 27, Kap. 33. Dies geht aus den Schriften des heiligen Römers Kassian, des heiligen Orsisius, des heiligen Einsiedlers Jesaja und anderer heiliger Mönche hervor, die in ägyptischen Klöstern eine klösterliche Ausbildung erhielten. Entlehnt aus den Geschichten des Heiligen Cassian dem Römer. Leiter, Titel des 25. Wortes. Spirituelle Wärme ist das Eigentum sehr erfolgreicher, in Stille arbeitender Mönche, für die das gesamte Buch des Heiligen Gregor von Sinaite geschrieben wurde, und ist keineswegs das Eigentum von Novizen. Anfänger sollten zufrieden sein, wenn sie mit Aufmerksamkeit und Zärtlichkeit beten. Für Wärme siehe „Das Wort zum Jesusgebet“. Asketische Erfahrungen, Band 2. Ehrwürdiger Nil von Sorsky, Vorwort zur Legende. Sie könnten interessiert sein an: