О молитве Иисусовой

Раздел I. За Иисусовата молитва изобщо Разговор между старейшина и ученик 126. студент . Възможно ли е всички братя в манастира да практикуват Иисусовата молитва? Старейшина. Не само е възможно, но и трябва да бъде. При пострижението в монашество, когато на новопостригания се дава броеница, наречена духовен меч, му се поверява непрестанна денемнощна молитва с Иисусовата молитва 127 . Следователно практикуването на Иисусовата молитва е обет на монах. Изпълнението на обет е задължение, което не може да бъде отказано. Стари монаси ми казаха, че в началото на този век в Саровската пустиня, вероятно и в други добре поддържани руски манастири, всеки, който влизаше в манастира, веднага се учеше на Иисусовата молитва. Блаженият старец Серафим, който се подвизаваше в тази пустиня и постигна големи успехи в молитвата, постоянно съветваше всички монаси да водят внимателен живот и да изпълняват Иисусовата молитва 128. Някакъв младеж, който беше завършил богословската си семинария, го посети и разкри на стареца намерението си да постъпи в монашество. Старейшината даде на младежа най-душеспасителните наставления. Сред тях имаше и завет за изучаване на Иисусовата молитва. Говорейки за нея, старецът добавя: "Само външната молитва не е достатъчна. Бог слуша ума и затова онези монаси, които не съчетават външната молитва с вътрешната молитва, не са монаси" 129. Определението е много правилно! Монах означава самотник: който не се е уединил в себе си, той още не е уединен, той още не е монах, дори да е живял в най-уединения манастир. Умът на аскета, който не е уединен и не е затворен в себе си, е по необходимост сред слуховете и бунта, породени от безброй мисли, които винаги имат свободен достъп до него, а самият той се скита мъчително, без нужда или полза, вредно за себе си, из цялата вселена. Уединението на човека в себе си не може да се постигне по друг начин освен чрез внимателна молитва и най-вече чрез внимателна Иисусова молитва. студент . Преценката на старейшина Серафим ми се струва твърде сурова. Старейшина. Изглежда така само когато се погледне повърхностно; изглежда толкова недостатъчно разбиране на големите духовни съкровища, скрити в християнството. Блажени Серафим не произнесе собственото си мнение: той изрази мнение, което принадлежи общо на светите отци, което принадлежи на Православната църква. Свети Исихий Йерусалимски казва: "Този, който се отрече от всичко светско, жена си, собственост и други подобни, направи монах само външния човек, а не вътрешния човек, който е умът. Той е истински монах, който се е отказал от частичните мисли: той може удобно да направи външния човек монах, когато пожелае. Не е малко постижение да направиш вътрешния човек монах. Има ли монах в съвременното поколение, който напълно се е освободил от частичните помисли и му е дарена чиста, нематериална, непрестанна молитва, което е признак на вътрешен монах? 130 Монах Агатон, монах от Египетския скит, запитан кое е по-важно, дали физическият подвиг или вътрешният подвиг, отговори: "Човекът е като дърво; физическият подвиг е като лист на дърво, а вътрешният е като плод. Но тъй като Писанието казва, че "всяко дърво, което не дава добър плод, се отсича и в огън хвърля" (Лука 3:9), то от това става ясно, че цялата наша грижа трябва да става въпрос за плода, тоест за пазенето на ума. Необходимо е също така дървото да бъде покрито и украсено с листа, което изобразява телесния подвиг” 131. „О, чудо – възкликва блажени Никифор Атонски, цитирайки думите на монаха Агатон в неговия труд за духовните подвизи, – какви думи изрече този светец срещу всички, които не пазят ума си, а разчитат на телесното! само дела! „Всяко дърво, което не дава плода на доброто“, тоест пази ума, но има само един лист, тоест телесно постижение, „се отсича и хвърля в огъня“. Страшни са думите ти, отче!“ 132 Съхранение на ума, пазене на ума, трезвеност, внимание, умствена дейност, умствена молитва, това са различни имена за един и същ духовен подвиг, в различните му модификации. Духовният подвиг се превръща в свое време в духовен. Духовният подвиг е същият духовен подвиг, но вече осенен от Божествената благодат. Отците определят този умствен или духовен подвиг по следния начин: „Вниманието е сърдечно, непрестанно мълчание, винаги и непрекъснато призоваване на Христа Исуса, Сина Божий и Бог, дишането Му, смело вдигане на оръжие с Него срещу враговете, изповядване пред Него, единствения, който има властта да прощава грехове” 133. По-лесно е да се каже - вътрешна работа, умствена, духовна работа, умствена молитва, трезвеност, запазване и пазене на ума, внимание означава едно и също нещо: благоговейно, внимателно упражнение в Иисусовата молитва. Блажени Никифор Атонски оприличава тези имена на отрязано парче хляб, което в зависимост от външния му вид може да бъде наречено парче, резен или кора 134. Божественото писание на Стария завет постановява закона: „Пазете сърцето си с всички грижи; от тях идва животът“ (Притчи 4:23). „Внимавайте на себе си: словото на неправдата да не бъде скрито в сърцето ви“ (Втор. 15:9) 135. Новият завет специално заповядва да бдиш над сърцето и да го очистваш. Към това са насочени всички Господни заповеди. „Първо, казва Господ, почистете вътрешността на чашата и съда, така че и външността да бъде чиста“ (Матей 23:26). Господ призова хората тук съдове от крехко стъкло и малоценна глина. „Това, което излиза от човека, го осквернява: отвътре, от сърцето на човека, излизат зли помисли, прелюбодейство, блудство, убийство, кражба, сребролюбие, обиди, измама, ласкателство, измама, зло око, богохулство, гордост, лудост. Цялото това зло излиза отвътре и осквернява човека“ (Марк 7:20-23). Свети Варсонуфий Велики казва: „ако вътрешната работа с Бога, т. е. осенената от Божествената благодат, не помага на човека, тогава той напразно се бори с външния, т. е. телесния труд“ 136. Свети Исаак Сирийски: „като няма духовна дейност, той е лишен от духовни дарби” 137. С други думи, този велик наставник на християнския аскетизъм оприличава телесните подвизи, без подвига за очистване на ума, с безплодни утроби и изсъхнали гърди: „Те, казва светецът, „не могат да се доближат до Божия ум” (Проповед 58). Свети Исихий Йерусалимски: „който няма молитва, чиста от мисли, няма оръжие за война: говоря за молитва, която винаги действа във вътрешността на душата, за молитва, в която призоваването на Христос поразява и изгаря противника, който се бие тайно” 138. „Невъзможно е да се очисти сърцето и да се прогонят враждебните духове, без често да се призовава към Исус Христос” 139. „Както е невъзможно да прекарате земния живот без храна и напитки, така е невъзможно, без поддържане на ума и чистотата на сърцето, в което се състои трезвеността и това, което се нарича трезвеност, душата да постигне нещо духовно или да се освободи от душевния грях, дори ако някой, чрез страха от вечни мъки, се принуди да не греши” 140. „Ако наистина искате да засрамите мислите си, замълчете в духовния си мир и бъдете свободни да бъдете трезви (будни) в сърцето си, тогава оставете Иисусовата молитва да се обедини с дъха ви и ще видите това да се случи след няколко дни.“ 141 „Невъзможно е корабът да плава без вода: и пазенето на ума не може да стане без трезвеност, съчетано със смирение и непрекъсната Иисусова молитва“ 142. „Ако имате желание за Господа, не само да се представите като монах и добър, и кротък, и постоянно съединен с Бога, ако имате желание да бъдете наистина такъв монах: стремете се с всичките си сили към добродетелта на вниманието, която се състои в пазене и пазене на ума, в постигане на сърдечно безмълвие, в блажено състояние на душата, чуждо на бляна, което не се среща у много хора” 143. „Истински и същностен монах е този, който поправя трезвостта: и наистина поправя трезвостта този, който е монах (усамотен) в сърцето” 144. Това учение на св. отци се основава, като крайъгълен камък на сграда, върху учението на самия Господ. "Истинските поклонници", заявява Господ, "ще се покланят на Отца с дух и истина, защото Отец търси такива, които Му се покланят. Духът е Бог; и всеки, който Му се покланя, достоен е да се поклони с Дух и истина" (Йоан 4:23-24). Спомням си: когато бях млад, някои благочестиви миряни, дори от благородството, които водеха много прост живот, се занимаваха с Иисусовата молитва. Този ценен обичай сега, с общото отслабване на християнството и монашеството, е почти изгубен. Молитвата в името на Господ Исус Христос изисква трезв, строго морален живот, живот на скитник, изисква изоставяне на зависимостите, но ние станахме необходими за разсеяност, широко познаване, задоволяване на многобройните си капризи, благодетели и благодетели. „Исус се отби, а народът остана на това място“ (Йоан 5:13). студент . Следствието от казаното няма ли да бъде заключението, че без практикуване на Иисусовата молитва не може да се получи спасение? Старейшина. Бащите не казват това. Напротив, монах Нил Сорски, като се позовава на свещеномъченик Петър Дамаскин, твърди, че мнозина, без да постигнат безстрастие, са били удостоени да получат опрощение на греховете и спасение 145. Свети Исихий, като каза, че без трезвеност няма начин да се избегне грях "в мислите", също нарича тези, които се въздържат от грях "на дело", блажени. Той ги нарече изнасилвачи на Царството Небесно 146. Постигането на безстрастие, освещение или, което е същото, християнско съвършенство, без придобиване на умствена молитва е невъзможно: всички отци са съгласни с това. Целта на монашеския живот е не само постигане на спасение, но особено постигане на християнско съвършенство. Тази цел е постановена от Господ: „Ако искаш да бъдеш съвършен – каза Господ, – иди, продай имота си и раздай на бедните,... и ела след Мене, и вземи кръста“ (Матей 19:21; Марк 10:21). Отците, сравнявайки подвига на молитвата в името на Господа Иисуса с други монашески подвизи, казват следното: „Въпреки че има други начини и видове живот, или, ако искате да го наречете така, добри дела, които водят до спасение и го предават на онези, които се занимават с тях, но има подвизи и упражнения, които довеждат до състояние на роб и наемник (както каза Спасителят: „Отец ми има много жилища” (Йоан 14:2), но пътят на умствената молитва е царственият, избраният път.Той е толкова по-възвишен и благодатен от всички други подвизи, колкото душата е по-превъзходна от тялото: тя се издига от земята и пепелта в осиновение от Бога 147. Студент. Тенденцията на съвременното монашество, в която упражняването на Иисусовата молитва е много рядко, може ли да ми служи като извинение и оправдание, ако не я практикувам? Старейшина. Дългът си остава дълг, а задължението си остава задължение, дори ако броят на тези, които не го изпълняват, се е увеличил още повече. Обетът се произнася от всички. Нито множеството нарушители на обетите, нито обичаят на нарушаване дават легитимност на нарушаването. Малцина са стадото, на което Небесният Отец благоволи да даде Царството (Лука 12:32). Тесният път винаги има малко пътници, но широкият път има много (Матей 7:13-14). В последните времена почти всеки ще изостави тесния път, почти всеки ще поеме по широкия. От това не следва, че широкото ще изгуби способността си да води към гибел, че тясното ще стане излишно, ненужно за спасението. Всеки, който иска да бъде спасен, със сигурност трябва да се придържа към тесния път, положително завещан от Спасителя. студент . Защо наричате упражнението на Иисусовата молитва тесен път? Старейшина. Как не е тясна пътеката? Тясна пътека, в точния смисъл на думата! Всеки, който иска успешно да се занимава с Иисусовата молитва, трябва да се защитава, както външно, така и вътрешно, с най-разумно, най-предпазливо поведение: нашата паднала природа е готова всеки час да ни предаде, да ни предаде; падналите духове с особена ярост и измама налагат практикуването на Иисусовата молитва. Често от привидно незначително невнимание, от небрежността и високомерието на незабелязания възниква важно последствие, което оказва влияние върху живота, върху вечната съдба на подвижника - „и ако Господ не ми беше помогнал, душата ми щеше да влезе в ада... Ногата ми се поклати: Твоята милост, Господи, ми помага” (Пс. 93:17–18). Основата за практикуване на Иисусовата молитва е благоразумното и внимателно поведение. Първо, трябва да елиминирате от себе си женствеността и плътските удоволствия във всички форми. Човек трябва да се задоволява с храна и сън, които винаги са умерени, съизмерими със силата и здравето му, така че храната и сънят да осигурят на тялото подходяща сила, без да произвеждат неприлични движения, които идват от излишък, и без да произвеждат изтощение, което идва от липса. Облеклото, жилището и всички материални принадлежности като цяло трябва да бъдат скромни, в подражание на Христос, в подражание на Неговите апостоли, в следване на техния дух, в общение с техния дух. Светите апостоли и техните истински ученици не са правили никакви жертви на суетата и суетата, според обичаите на света, и не са влизали в никакво общение с духа на света. Правилното, изпълнено с благодат действие на Иисусовата молитва може да произхожда само от Христовия Дух; той вегетира и расте изключително само на тази почва. Зрението, слухът и другите сетива трябва да се пазят строго, за да не нахлуят през тях, като през порта, противници в душата. Устата и езикът трябва да бъдат обуздани, сякаш оковани в мълчание; Празнословието, многословието, особено присмехът, клюките и клеветите са най-лошите врагове на молитвата. Човек трябва да откаже да приеме братята в килията си, трябва да откаже да отиде в килията им: трябва да остане търпеливо в килията си, като в гробница, с мъртвото си тяло – с душата си, измъчена, убита от греха – за да моли Господ Исус за милост. От гроба - килията - молитвата се издига към небето: в този гроб, в който е скрито тялото след смъртта, и в адския гроб, в който е хвърлена душата на грешника, вече няма място за молитва. Човек трябва да остане скитник в манастира, да не навлиза сам в делата на манастира, без да се запознава отблизо с никого, да се пази по време на работата на манастира с мълчание, постоянно да посещава Божия храм, да посещава килията на духовния отец в случай на нужда, да обмисля всеки изход от килията си, да я напуска само при належаща нужда. Човек трябва решително да изостави суетното любопитство и любознателността, като обърне всяко любопитство и всяко изследване към изследване и изучаване на пътя на молитвата. Този път се нуждае от най-внимателно изследване и изучаване: това е не само „тесен път“, но и път, „водещ в корема“ (Матей 7:14); Той е науката на науките и изкуството на изкуствата. Така го наричат ​​отците 148. Пътят на истинската молитва става несравнимо по-близък, когато подвижникът влезе в него чрез дейността на вътрешния човек. Кога ще влезе в тези клисури и ще почувства правилността, спасителната сила, необходимостта от такова положение; когато трудът във вътрешната клетка стане желан за него, тогава теснотата на външния живот също ще стане желана, като служи като жилище и хранилище за вътрешна дейност. Който е влязъл в молитвения подвиг с ума си, трябва да се отрече и постоянно да се отказва както от всички помисли и усещания на падналата природа, така и от всички помисли и усещания, причинени от падналите духове, колкото и правдоподобни да са тези и други помисли и усещания: той трябва постоянно да върви по тесния път на внимателната молитва, без да се отклонява нито наляво, нито надясно. Под отклонение наляво имам предвид изоставяне на молитвата с ума за разговор със суетни и греховни мисли; Наричам отклонение надясно изоставянето на молитвата от ума за разговор с мисли, очевидно добри. Четири вида мисли и усещания действат на молещия се: едни произхождат от Божията благодат, заложена във всеки православен християнин чрез светото кръщение, други се предлагат от Ангела-пазител, трети се пораждат от падналата природа и накрая трети са причинени от паднали духове. Първите два вида мисли, или по-скоро спомени и усещания, допринасят за молитвата, оживяват я, повишават вниманието и чувството на покаяние, предизвикват умиление, плач на сърцето, сълзи, разкриват пред очите на молещия се необятността на неговата греховност и дълбочината на човешкото падение, възвестяват смъртта, която е неизбежна от всеки, неизвестния час, безпристрастния и страшен Божи съд, вечните мъки, според него жестокост отвъд човешкото разбиране. В мислите и усещанията на падналата природа доброто се смесва със злото, а в демоничните злото често е скрито зад доброто, макар понякога да действа като открито зло. От последните два вида мислите и усещанията действат заедно поради връзката и общуването на падналите духове с падналата човешка природа, като първият плод на тяхното действие е високомерието, а в молитвата - разсеяността. Демоните, носещи уж духовни и високи разбирания, ги отвличат от молитвата, произвеждат празна радост, наслада, самодоволство, сякаш от откриването на най-тайнственото християнско учение. Следвайки демоничната теология и философия, суетните и страстни мисли и мечти нахлуват в душата, ограбват, разрушават молитвата и разрушават добрата структура на душата. Според плодовете наистина добрите мисли и чувства се различават от мислите и чувствата, които се предполага, че са добри. О, колко правилно Отците наричат ​​упражняването на Иисусовата молитва и тесния път, и себеотрицанието, и отказа от света! 149. Тези добродетели принадлежат на всяка внимателна и благоговейна молитва, особено на Иисусовата молитва, която е чужда на разнообразието във формата и множествеността, които принадлежат на псалмодиите и другите молитви 150. студент . От какви думи се състои Иисусовата молитва? Старейшина. Състои се от следните думи: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй мене грешния“. Някои отци 151 разделят молитвата за начинаещи на две половини и заповядват от сутринта до обяд да се казва: „Господи Исусе Христе, помилуй ме“, а след обяд: „Сине Божий, помилуй ме“. Това е древна легенда. Но е по-добре да свикнете, ако е възможно, да произнасяте пълна молитва. Разделението беше допуснато от снизхождение към слабостта на слабите и начинаещите. студент . Споменава ли се Иисусовата молитва в Светото писание? Старейшина. За него се говори в Светото Евангелие. Не мислете, че това е човешка институция: тя е Божествена институция. Сам Господ наш Иисус Христос установи и заповяда най-свещената Иисусова молитва. След Тайната вечеря, на която е сътворено най-великото от християнските тайнства – Светата Евхаристия, Господ в прощален разговор със Своите ученици, преди да отиде на страшни страдания и смърт на кръста за изкуплението на изгубеното човечество, преподаде най-възвишеното учение и най-важните, последни заповеди. Между тези заповеди Той даде разрешение и заповед да се молим в Неговото име 152. „Амин, амин, казвам ви“, каза Той на апостолите, „защото каквото и да поискате от Отца в Мое име, Той ще ви го даде“ (Йоан 16:23). "Каквото и да поискате от Отца в Мое име, ще го направя; да се прослави Отец в Сина. И каквото и да поискате в Мое име, ще го направя" (Йоан 14:13-14). „Досега не искайте нищо в Мое име; искайте и ще получите, за да бъде радостта ви пълна“ (Йоан 16:24). Величието на името на Господ Исус Христос е предсказано от пророците. Посочвайки изкуплението на хората от Богочовека, което предстои да бъде извършено, Исая вика: "Ето, Бог мой, Спасител мой!... Изтеглете вода с радост от извора на спасението! И той каза в деня: Хвалете Господа, пейте хваления на Неговото име: ... помни, че името Му е възвишено; Хвалете името Господне, защото сте извършили велики дела" (Ис. 12:2-5). „Пътят Господен е правосъдие; в Твоето име се уповаваме и помним, и това желае душата ни” (Ис. 26:8). В съответствие с Исая, Давид предсказва: „Ще се зарадваме в Твоето спасение и в името на Господа, нашия Бог, ще се възвеличим... Ще призовем името на Господа, нашия Бог” (Пс. 19:6, 8). „Блажени хората, които викат – тези, които са усвоили умствената молитва – Господи, в светлината на Твоето лице ще ходят, и в Твоето име ще се радват цял ​​ден, и в Твоята правда ще се възвисят” (Пс. 89:16-17). студент . Каква е силата на Иисусовата молитва? Старейшина. В Божественото име на Богочовека, нашия Господ и Бог Исус Христос. Апостолите, както виждаме от книгата Деяния на апостолите и от Евангелието, са извършили големи чудеса в името на Господ Иисус Христос: те са лекували неизлечими с човешки средства болести, възкресявали са мъртви, заповядвали са на демони и са ги изгонвали от обладаните от тях хора. Един ден, скоро след възнесението на Господа на небето, когато всичките дванадесет апостоли все още бяха в Ерусалим, двама от тях, Петър и Йоан, отидоха да се помолят в Йерусалимския храм. Всеки ден един куц от рождение човек бил носен до портите на храма, наречен червен, и положен на платформа: куцият човек не можел нито да ходи, нито да стои. Прострян пред портата, страдалецът поиска от влизащите в храма милостиня, от която, както изглежда, яде. Когато апостолите се приближили до червените порти, куцият обърнал поглед към тях, очаквайки да получи милостиня. Тогава свети Петър му каза: „Нямам сребро и злато, но като имам ти давам това: в името на Исус Христос от Назарет стани и ходи“ (Деяния 3:6). Сакатият моментално оздравял, влязъл в храма при апостолите и с висок глас прославял Бога. Хората, поразени от изненада, се затичаха към апостолите. „Мъже израилски!“, казал свети Петър на събралите се хора, „защо се чудите на това?“ или ни гледаш? Дали със собствените си сили или с благочестие той го накара да ходи? Бог на Авраам, Исаак и Яков, Бог на нашия баща, нека прослави Своя слуга Исус... и във вярата в Неговото име, което виждаш и познаваш, утвърди името Му” (Деяния 3:12-13, 16). Новината за чудото скоро се разпространи сред враждебния към Господ Исус Синедрион 153. Синедрионът беше разтревожен от новината, хвана апостолите, постави ги под стража и на следващия ден ги извика на съд пред пълното събрание. Викали и излекувания куц. Когато апостолите стояха сред множество богоубийци, които наскоро се бяха жигосали с екзекуцията на Богочовека, в чието име и име беше извършено най-удивителното чудо сега пред много очевидци, апостолите бяха попитани: „С каква сила или с какво име направихте това?“ - Петър, изпълнен със Святия Дух, отговори с думите на Светия Дух, които завършиха така: „Бъдете мъдри за всички вас и за целия народ на Израел, както в името на Исус Христос от Назарет, когото разпнахте, Неговият Бог възкръсна от мъртвите, поради тази причина Той стои пред вас в добро здраве... Защото няма друго име под небето, дадено на човеците, в което да подобава да се спасим“ ( Деяния 4:7, 10, 12). Устните на Божиите врагове бяха запечатани с мълчание пред неустоимата сила на думите на небесната истина; Многобройното множество мъдри и силни не можеше да намери какво да каже или как да възрази на свидетелството на Светия Дух, провъзгласено от двама неучени рибари, запечатано с небесен печат - чудо Божие. Синедрионът прибягва до своята сила и насилие. Въпреки очевидното чудо, въпреки свидетелството, дадено за истината от самия Бог, Синедрионът строго забранява на апостолите да учат за името на Исус, дори да произнасят това име. Но апостолите отговориха смело: „Ако е правилно да ви се покоряваме пред Бога, а не пред Бога, съдете; защото не можем да говорим, без да говорим това, което сме видели и чули“ (Деяния 4:19-20). Синедрионът отново не намира възражения, отново прибягва изключително до своя авторитет и повтаря строгата забрана. Той пуснал апостолите, без да им направи нищо, въпреки че искал да излее неистов гняв върху тях: по чудо на целия народ и настроението, и действието му били свързани. Петър и Йоан, връщайки се при своите, им предадоха заплахите и забраната на Върховния съд. Тогава дванадесетте апостоли и всички членове на новородената Йерусалимска църква изляха единодушно пламенна молитва към Бога: противопоставиха молитвата на силата и омразата на владетелите на света - хората и демоните. Тази молитва се състоеше от следната молба: „Господи! погледни на техните укори и дай на слугата Си да говори Твоето слово с пълно дръзновение, да протяга ръката Си към Теб по всяко време за изцеление и да става знамения и чудеса в святото име на Твоя слуга Исус” (Деяния 4:29-30). студент . Някои твърдят, че практикуването на Исусовата молитва винаги, или почти винаги, ще доведе до заблуда, и категорично забраняват практикуването на тази молитва. Старейшина. В усвояването на такава мисъл и в такава забрана се крие страшно богохулство, се крие плачевна прелест. Нашият Господ Исус Христос е единственият източник на нашето спасение, единственото средство за нашето спасение; Неговото човешко име заимства от Неговата Божественост неограничената, всесвята сила да ни спасява: как може тази сила, която действа за спасение, тази единствена сила, която дарява спасение, да бъде изопачена и да действа в унищожение? Това няма смисъл! Това е тъжен, кощунствен, душегубен абсурд! Тези, които са възприели такъв начин на мислене, определено са в демонична заблуда, измамени от фалшив ум, който идва от Сатана. Сатана коварно се разбунтува срещу всесвятото и величествено име на нашия Господ Исус Христос, използва човешката слепота и невежеството като свое оръжие и наклевети името "повече от всяко друго име. В името на Исус всяко коляно ще се преклони, онези, които са на небето, на земята и под земята" (Филип. 2:9-10). Тези, които забраняват молитвата с Исусовата молитва, могат да отговорят с думите на апостолите Петър и Йоан на подобна забрана, направена от еврейския Синедрион: „Дали е праведно пред Бога, слушайте повече вас, отколкото Бога, съдете.“ Господ Исус заповяда да се молим в Неговото пресвято име; Той ни е дал безценен дар; Какво значение може да има едно човешко учение, което противоречи на Божието учение, една човешка забрана, която има тенденция да премахне и унищожи Божията заповед, да отнеме един безценен дар? Опасно е, много опасно е да се проповядва учение, противоречащо на учението, проповядвано в Евангелието. Подобно начинание е самоволно отделяне на себе си от Божията благодат, според свидетелството на апостола (Гал. 1:8). студент . Но старейшините, чиито мнения съм дал, са особено известни и са признати от мнозина за най-опитните наставници в духовния живот. Старейшина. Апостолът заповяда - или по-точно, заповяда чрез устата на Апостола Светия Дух да се отхвърля всяко учение, което не е в съгласие с учението, което апостолите "проповядваха" - да се отхвърля дори когато "Ангел от небето" провъзгласява това противоречиво учение. "Ако ние или ангел от небето ви донесе блага вест, нека бъде анатема. Както предсказах и сега пак казвам, ако някой ви проповядва благовестието, преди да го изяде, нека бъде анатема." (Гал.1:8-9) Светото писание се изразява по този начин, не защото някой от светите ангели се е опитал да противоречи на учението на Христос, а защото учението на Христос, учението на Бога, проповядвано от апостолите, е напълно надеждно, напълно свято и не подлежи на никакви промени, колкото и фундаментални да изглеждат тези промени поради недостатъчно, покварено знание и плътска мъдрост. Учението на Христос, което е над съда както на хората, така и на ангелите, се приема само със смирена вяра и само по себе си служи като камък, чрез който се изпитват всички други учения. Мнението на човешкото общество за наставника на монашеството няма значение, ако учението на този наставник противоречи на Светото писание и писанията на светите отци, ако съдържа богохулство. Монашеството е наука на науките: трябва да го познавате, за да оцените правилно този, който го преподава. Монах Макарий Велики казва: "Мнозина, които изглеждат праведни на външен вид, се считат за истински християни; но е обичайно някои художници, а сред тях и онези, които познават изкуството, да открият дали тези праведни хора наистина имат знанието и образа на Царя, или може би знак е изсечен и отпечатан върху тях фалшиво от недобронамерени хора? опитни художници ще ги одобрят или отхвърлят? Ако има не са изкусни художници, тогава няма кой да разследва злите работници, защото и те са облечени във вид на монаси и християни” 154. Блажени Теофилакт Български, обяснявайки думите на архангел Гавриил за Йоан, Предтечата на Господа, че той „ще бъде велик пред Господа“ (Лука 1:15), казва: „Ангелът обещава, че Йоан ще бъде велик, но пред Господа; защото мнозина се наричат ​​велики пред хората, а не пред Бога, и са лицемери“. Ако порочният живот и злонамереността, покрита с лицемерие, не се признават от света и се приемат от него като добродетел, толкова по-неразбираемо за него е недостатъчното знание, повърхностното знание, извратеното знание. Светът високо цени телесните подвизи и трудности, без да разпознава дали те се използват правилно и полезно, или грешно и причиняват тежки душевни увреждания; светът особено уважава това, което има благотворен ефект върху телесните сетива, което съответства на световните представи за добродетел и монашество; светът обича това, което го ласкае и му харесва; Светът обича своето, казва Спасителят (Йоан 15:18-25). По-скоро омразата на света, клеветата на света, преследването от него могат да бъдат признаци на истински слуга на Бога: и това е засвидетелствано от Спасителя. Светите отци завещават да се избере наставник, който не е измамен, чиято неизмамност трябва да бъде разпозната чрез съгласието на неговото учение и живот със Свещеното Писание и с учението на Духоносните Отци 155. Те предупреждават срещу неумелите учители, за да не се заразят с тяхното лъжливо учение 156. Те заповядват учението на учителите да се сравнява с учението на Свещеното Писание и с Светите отци, съгласните да приемат, несъгласните да отхвърлят 157. Те твърдят, че онези, които нямат пречистено духовно око и не могат да разпознаят дървото по плода му, признават суетните, празните и лицемерите за учители и духовници, но не обръщат никакво внимание на истинските светии, намирайки ги за невежи, когато мълчат, горди и жестоки, когато говорят 158 . Разгледайте цялото Свещено Писание: ще видите, че в него навсякъде се възвеличава и прославя името Господне, превъзнася се силата му на спасение за хората. Помислете за писанията на отците: ще видите, че всички те, без изключение, съветват и заповядват упражняването на Иисусовата молитва, те я наричат оръжие, което не е по-силно нито на небето, нито на земята 159, те я наричат дадено от Бога, неотменимо наследство, едно от последните и най-висши завети на Богочовека, любяща и най-сладка утеха, сигурен залог 160. И накрая, обърнете се към закона на православната източна църква: ще видите, че за всичките си неграмотни деца, както монаси, така и миряни, тя установи замяната на псалмите и молитвата в килийното правило с Иисусовата молитва 161. Какво означава това пред единодушното свидетелство на Светото писание и всички свети отци, пред закона на Вселенската църква за Иисусовата молитва, противоречивото учение на някои слепци, прославени и прославени от слепци като тях? Живелият в края на миналия век молдовски старец, схимонах Василий, с особено задоволство изложи учението за Иисусовата молитва в коментарите си върху писанията на монасите Григорий Синайски, Исихий Йерусалимски и Филотей Синайски. Схимонах нарича своите бележки предисловия или предшественици. Името е много вярно! Четенето на бележките подготвя за четене на споменатите отци, чиито писания се отнасят най-вече до монаси, които вече значително са успели. Забележките са публикувани от Оптина пустиня заедно с писанията на Паисий Нямецки, на когото Василий е бил наставник, съратник и приятел 162. В предговора към книгата на св. Григорий Синаит старецът Василий казва: „Някои, които не са запознати опитно с умствения труд и си въобразяват, че имат дар да разсъждават, се оправдават, или още по-добре, отклоняват се от изучаването на това свещено дело с три предлога или обвинения: първо, като изпращат това дело на свети и безстрастни хора, мислейки, че то принадлежи на тях, а не на страстните; второ, представлявайки цялостното. обедняването на наставниците и учителите за такъв живот и път; на трето място, очарованието, което следва тази дейност, или обвиненията, е неприлично и несправедливо, тъй като първата степен на успех на монасите-послушници се състои в намаляване на страстите чрез трезвеност на ума, тоест чрез умствена молитва, подобаваща на активните липсата на наставник и учител, Писанието е нашият учител, трето включва самозаблуда: тези, които го носят, четейки писанията за заблудата, се спъват със същото писание, обяснявайки го криво. Вместо да научат от писанието заблудата и предупреждението срещу нея, те обръщат това писание и го представят като основа за избягване на умната работа. Ако вие се страхувате от това да правите и го преподавате от чисто благоговение и простота на сърцето, то и аз се страхувам на тази основа, а не на базата на празни басни, според които „за да се страхуваш от вълка, не ходи в гората“. И човек трябва да се бои от Бога, но не и да бяга или да се отдалечава от Него поради този страх.” По-нататък схимонахът обяснява разликата между молитвата, извършвана с ума със съчувствието на сърцето и подобаваща на всички благочестиви монаси и християни, и изпълнената с благодат молитва, извършвана с ума в сърцето или от сърцето и която представлява собственост на успешните монаси. За тези, които са получили и интернализирали злополучно предразсъдък срещу Иисусовата молитва, които изобщо не са запознати с нея от правилното и дългосрочно практикуване на нея, би било много по-разумно, много по-безопасно да се въздържат от съдене за нея, да признаят решителното си невежество за този най-свещен подвиг, отколкото да поемат върху себе си задължението да проповядват срещу упражняването на Иисусовата молитва: да провъзгласят, че тази всесвята молитва е причината за демоничната заблуда и погибелта на душата. Като предупреждение към тях намирам за необходимо да кажа, че богохулството на молитвата в името на Исус, приписването на вредни ефекти на това име е еквивалентно на богохулството, което фарисеите изрекоха срещу чудесата, извършени от Господ (Матей 12:31, 34, 36). Невежеството може да бъде извинено пред Божия съд много по-удобно, отколкото упоритите предразсъдъци и възклицанията и действията, основани на тях. Нека помним, че на Божия съд трябва да дадем сметка за всяка празна дума 163; толкова по-ужасна е сметката за словото и думите, богохулни срещу главния догмат на християнската вяра. Учението за божествената сила на името на Исус има пълното достойнство на основната догма и принадлежи към всесветия брой и състав на тези догми. Невежите, богохулни разсъждения срещу Иисусовата молитва имат целия характер на еретически разсъждения. студент . Светите отци обаче силно предупреждават практикуващите Иисусовата молитва срещу заблудата. Старейшина. Да, предупреждават. Те предупреждават от заблуда както тези, които са в послушание, така и тези, които мълчат, и тези, които постят - с една дума, всеки, който практикува каквато и да е добродетел. Източникът на заблудата, както всяко зло, е дяволът, а не някаква добродетел. "Трябва да наблюдаваме с пълна предпазливост - казва Свети Макарий Велики - интригите, измамите и злите действия, организирани от врага (дявола) от всички страни. Както Светият Дух, чрез Павел, служи всичко на всички хора (1 Кор. 9:22), така и злият дух злобно се опитва да бъде всичко за всички, за да доведе всички до погибел. С онези, които се молят, той се преструва, че се моли, за да го направи високомерен относно молитвата; Той пости с постещите, за да ги съблазни със самонадеяност и да ги подлуди; с онези, които познават Светото писание, и той се втурва в изучаването на Писанието, очевидно търсейки знание, но по същество се опитва да ги доведе до фалшиво разбиране на Писанието; с тези, които са били достойни за осветяването на светлината, той също изглежда притежава този дар, както Павел казва: „Сатана се преобразява в ангел на светлината“ (2 Кор. 11:14), така че, мамейки с явяването на вид светлина, да може да привлече към себе си. Лесно е да се каже: той приема върху себе си всякакъв вид изяви за всеки, така че чрез действие, подобно на действието на доброто, той може да пороби подвижника за себе си и, покривайки се с привидности, да го низвергне в погибел" 164. Случайно видях старейшини, които се занимаваха изключително с интензивни физически подвизи и които дойдоха от това в най-голямото самомнение, най-голямата самозаблуда. Техните духовни страсти - гневът, гордостта, измамата, непокорството - получиха изключително развитие егоизмът и егоизмът напълно надделяха в тях. Те решително и горчиво отхвърлиха всички най-душеспасителни съвети и предупреждения на изповедници, игумени, дори светци: те, потъпквайки правилата не само на смирението, но и на скромността, на самото благоприличие, не спираха да изразяват пренебрежение към тези хора по най-арогантен начин. Един египетски монах в началото на 4 век станал жертва на най-ужасната демонична заблуда. Първоначално той изпадна в високомерие, а след това поради високомерие попадна под особеното влияние на зъл дух. Дяволът, въз основа на произволното високомерие на монаха, се погрижи да развие в него тази болест, така че чрез своето узряло и укрепнало високомерие най-накрая да подчини монаха на себе си и да го въвлече в погибелта на душата му. Подпомогнат от демона, монахът постигна такъв катастрофален успех, че застана с боси крака върху горещи въглища и, застанал върху тях, прочете цялата Господня молитва „Отче наш“. Разбира се, хората, които нямаха духовно разсъждение, видяха в това действие Божие чудо, необикновената святост на монаха, силата на Господната молитва и прославиха монаха с хваление, развивайки гордост в него и му помагайки да се самоунищожи. Тук не е имало нито Божие чудо, нито светостта на монаха; силата на Господната молитва не работи тук - Сатана действаше тук, въз основа на самозаблудата на човека, на неговата погрешно насочена воля; Тук действаше демонично очарование. Може да попитате: какво значение имаше Господната молитва в демоничното действие? Все пак заблуденият го прочете и приписа на действието му случващото се чудо. Очевидно Господната молитва тук не е участвала: измаменият по собствена воля, чрез собствената си самоизмама и чрез демонска измама използва срещу себе си духовния меч, даден на хората за спасение. Грешката и самозаблудата на еретиците винаги са били прикривани от злоупотребата с Божието Слово, покрита с изтънчена лукавство; и в разказаното събитие човешката заблуда и демоничната заблуда, за същата цел, бяха умело скрити зад Господната молитва. Нещастният монах вярвал, че стои на горещи въглени с боси крака поради действието на Господнята молитва, за чистотата и висотата на своя аскетичен живот, но той стои върху тях поради действието на демони. Точно по същия начин самозаблудата и демоничната заблуда понякога се прикриват, така да се каже, от действието на Иисусовата молитва, а невежеството приписва на действието на тази най-свята молитва това, което трябва да се припише на комбинираното действие на Сатана и човек - човек, който се е предал на ръководството на Сатана. Споменатият египетски монах премина от мнима святост към необуздано сладострастие, след това към пълно безумие и, като се втурна в разпалената пещ на обществена баня, изгоря. Вероятно: или го е обзело отчаяние, или някакъв измамен призрак му се е явил във фурната 165. студент . Какво е това в човека, какво състояние в самия него го прави способен да заблуждава? Старейшина. Св. Григорий Синаит казва: „Изобщо една причина за заблудата е гордостта” 166. В човешката гордост, която е самоизмама, дяволът намира удобно убежище за себе си и добавя своята измама към човешката самоизмама. Всеки човек е повече или по-малко склонен към прелест: защото „най-чистата човешка природа има нещо гордо в себе си“ 167. Предупрежденията на отците са основателни! Трябва да сте много внимателни, трябва много да се пазите от самозаблуда и чар. В наше време, с пълното обедняване на боговдъхновените наставници, ние се нуждаем от специална предпазливост, специална бдителност над себе си. Те са нужни за всички монашески подвизи: най-необходими са по време на молитвения подвиг, който от всички подвизи е най-възвишен, най-душеспасителен и най-оклеветен от враговете 168 . „Живей със страх” (1 Петрово 1:17), завещава апостолът. Упражняването на Иисусовата молитва има свое начало, своя постепенност, свой безкраен край. Необходимо е да започнете упражнението от самото начало, а не от средата и не от края. Негово Светейшество Калист, Константинополски патриарх, описвайки духовните плодове на тази молитва, казва: "Никой, който не е бил научен на тайните или който се нуждае от мляко, след като е чул високото учение за благодатното действие на молитвата, не смее да се докосне до него. Такъв ненавременен опит е забранен. Онези, които посягат на него и търсят преждевременно това, което идва навремето, опитвайки се да се издигнат до пристанището на безстрастието в диспенсация, която не съответства на него, са признати от отците като нищо друго освен тези в лудост. Невъзможно е да се четат книги на човек, който не се е научил да чете и пише." 169 студент . Какво означава да започнеш упражнението на Иисусовата молитва от средата и края и какво означава да започнеш това упражнение от началото? Старейшина. От средата започват онези начинаещи, които, прочели в светоотеческите писания наставленията за практикуване на Иисусовата молитва, дадени от отците на безмълвните, т. е. на монасите, които вече са много успели в монашеските подвизи, лекомислено приемат това наставление за ръководство за своята дейност. Онези, които без предварителна подготовка започват с ума си да се издигат в храма на сърцето и оттам да изпращат молитва, започват от средата. Тези, които се стремят незабавно да разкрият в себе си благодатната сладост на молитвата и другите й изпълнени с благодат ефекти, започват от края. Човек трябва да започне отначало, тоест да извършва молитвата с „внимание“ и „благоговение“, с цел „покаяние“, като внимава само тези три качества да присъстват постоянно в молитвата. И така, свети Йоан Лествичник, този велик работник на сърдечна молитва с благодат, предписва внимателна молитва на онези, които са в послушание, и сърдечна молитва на онези, които са узрели за мълчание. За първия той признава молитвата, която е чужда на разсеяността, за невъзможна, а от втория изисква такава молитва 170. В човешкото общество човек трябва да се моли с ума си, но насаме човек трябва да се моли и с ума, и с устните си, малко на глас пред себе си 171. Трябва да се полагат специални грижи, най-внимателни грижи, за подобряване на морала в съответствие с учението на Евангелието. Опитът няма да закъснее да разкрие на ума на молещия се най-тясната връзка между заповедите на Евангелието и Иисусовата молитва. Тези заповеди служат за тази молитва каквото масло служи за горяща лампа; без масло лампата не може да свети; когато маслото се изчерпи, то не може да гори: то изгасва, разпространявайки зловонен дим около себе си. Нравствеността се формира според учението на Евангелието много удобно при преминаване на монашески послушания, когато се изпълняват послушания в ума, в който са заповядани да бъдат изпълнени от светите отци. Истинското послушание служи като основа, законна врата за истинско мълчание 172. Истинското мълчание се състои в Иисусовата молитва, въплътена в сърцето – и някои от светите отци са извършили великия подвиг на сърдечно мълчание и уединение, заобиколени от човешки слухове 173 . Само върху морала, приведен в ред от евангелските заповеди, само върху този здрав камък на Евангелието може да се издигне величествен, свещен, невеществен храм на богоугодната молитва. Работата на този, който гради върху арктическата лисица, е напразна: върху лесния, колеблив морал (Матей 7:26). Нравствеността, приведена в хармоничен, прекрасен ред, укрепена от умението да изпълнява евангелските заповеди, може да бъде уподобена на неразрушим сребърен или златен съд, който единствен е способен достойно да приеме и безопасно да съхрани в себе си безценното духовно миро: молитвата. Свети Симеон Нови Богослов, говорейки за неуспеха на молитвената аскеза и произтичащите от нея плевели на заблудата, приписва причината както за неуспеха, така и за заблудата на неуспеха да се поддържа правилността и постепенността в аскезата. "Онези, които искат да се издигнат", казва богословът, "до висотата на молитвения успех, не трябва да започват да вървят отгоре надолу, но трябва да се изкачат отдолу нагоре, първо до първото стъпало на стълбата, след това до второто, след това до третото и накрая до четвъртото. По този начин всеки може да се издигне от земята и да се изкачи на небето. "Първо", той трябва да се стреми да укроти и да намали „Второ, той трябва да практикува псалмите, т.е. устната молитва: когато страстите намалят, тогава молитвата, която естествено носи радост и сладост на езика, се счита за угодна на Бога.“ Трето, той трябва да участва в умствена молитва. Тук, разбира се, е молитвата, извършвана с ума в сърцето: внимателната молитва на начинаещите, със съчувствието на сърцето. Отците рядко благоволяват да я наричат ​​умствена молитва, класифицирайки я повече като устна. „Четвърто“ трябва да се върне към видението. Първият е собственост на начинаещите; второ – израстване в просперитет; трети – постигналите изключителен просперитет; четвърто - съвършено." По-нататък Богословът казва, че тези, които се борят да намалят страстите, трябва да се научат да пазят сърцата си и да се молят внимателно с Иисусовата молитва, която съответства на тяхното разположение 174 . В общежитията на Пахомий Велики, които произвеждат най-издигнатите практикуващи умствена молитва, всеки новопостъпил в манастира е бил първо зает с телесен труд под ръководството на Посредством телесни трудове, чести наставления от стареца, ежедневно изповядване на външни и вътрешни дейности и отрязване на волята, страстите бяха мощно и бързо обуздани и по време на упражнението в трудовете послушникът беше научен как да извършва молитва в съответствие с неговата диспенсация. След три години от начинаещите се изискваше да изучават наизуст цялото Евангелие и Псалтир, а от способните ученици - цялото Свето писание, което необичайно развива устната, внимателна молитва. След това започна тайното учение на умствената молитва: тя беше изобилно обяснена както от Новия, така и от Стария завет 175. По този начин монасите бяха въведени в правилното разбиране на умствената молитва и правилното упражняване на нея. От силата на основата и от правилността на упражнението успехът беше чудесен 176. студент . Има ли някакъв сигурен начин да се предпазим от заблудата като цяло, по време на всички монашески подвизи и в частност при практикуването на Иисусовата молитва? Старейшина. Точно както гордостта обикновено е причината за заблудата, така и смирението – добродетел, която е точно противоположна на гордостта – служи като сигурно предупреждение и защита от заблудата. Свети Йоан Лествичник нарича смирението „унищожаване на страстите” 177. Очевидно е, че в някой, в когото страстите не действат, в когото страстите са обуздани, заблудата не може да действа, защото „заблудата е страстно или пристрастно отклонение на душата към лъжата въз основа на гордостта”. Когато се практикува Иисусовата молитва и молитвата като цяло, тя напълно и вярно защитава формата на смирение, наречена „плач“. Плачът е сърдечно чувство на покаяние, спасителна тъга по греховността и разнообразните, многобройни слабости на човека. Плачът е „дух съкрушен, сърце разкаяно и смирено, което Бог няма да презре“ (Пс. 50:19), тоест няма да се предаде на властта и укора на демоните, както им се предава горделиво сърце, изпълнено с тщеславие, високомерие и тщеславие. Плачът е единствената жертва, която Бог приема от падналия човешки дух, до обновяването на човешкия дух от Светия Божи Дух. Нека нашата молитва бъде пропита с чувство на покаяние, нека тя бъде съчетана с плач и заблудата никога няма да ни засегне. Свети Григорий Синаит, в последната статия от своя труд 178, в който излага молитви към аскетите, за да предупреди за душегубната заблуда, казва: „Не е малка работа да постигнеш точната истина и да станеш чист от всичко, което се противопоставя на благодатта: защото е обичайно дяволът да показва, особено пред начинаещите, своето очарование в образа на истината, придавайки на лукавия вид на Поради тази причина този, който се стреми в мълчание да постигне чиста молитва, трябва да върви по умствения път на молитвата с много трепет и плач, като иска наставления от опитните, винаги плачейки за своите грехове, скърбейки и страхувайки се да не бъде подложен на мъки или да не отпадне от Бога в този или следващия век.Ако дяволът види, че аскетът живее плачевно, той не остава с него него, като не толерира смирението, което идва от плача... Голямо оръжие е да плачеш, когато се молиш. Непретенциозната молитва се състои от топлина с Иисусовата молитва, която (Иисусовата молитва) поставя огън в земята на сърцата ни, в топлина, изгаряща страст като тръни, произвеждаща радост и спокойствие в душата. Тази топлина не идва отдясно или отляво и не отгоре, но вирее в самото сърце, като източник на вода от Животворящия Дух 179 . Обичай да го намираш и придобиваш сам в сърцето си, като държиш ума си винаги безсънен, чужд на разбирания и мисли, и не се страхувай. Този, Който каза: „Дерзайте: Аз съм, не бойте се” (Матей 14:27), Той е с нас. Той е Този, когото търсим. Той винаги ще ни пази - и ние не трябва да се страхуваме или да въздишаме, когато призоваваме Бог. Ако някои са се заблудили, като са претърпели психически увреждания, тогава знайте, че са били подложени на това поради самоугаждане и арогантност. В днешно време, поради пълното обедняване на духовните наставници, подвижникът на молитвата е принуден да се ръководи изключително от Свещеното Писание и писанията на отците 180. Това е много по-трудно. Нова причина за плач! В манастирите монахът, който напътства и наставлява други монаси, се нарича старец. Предговор от схимонах Василий Полианомерулски към главите на блажени Филотей Синайски. Житие и писания на молдовския старец Паисий Величковски, издание на Оптина Пустин. Москва. 1847 г Инструкция 32. Издание от 1844 г., Москва. Старецът Серафим е роден през 1759 г., постъпил в братството на Саровския скит през 1778 г. и починал през 1833 г. на 2 януари. Тази информация е получена от най-консултираното лице, сега архимандрит Никон, игумен на първокласния Свети Георги Балаклавски манастир (1866 г.). Слово за трезвеността, гл. LXXX и LXXXI. Филокалия, част 2. Слово на монаха Никифор за трезвеността. Филокалия, част 2. св. Исихий Йерусалимски. Слово за трезвеността, гл. V. Филокалия, част 2. Няколко думи за трезвеността. Филокалия, част 2. Според обяснението на св. Исихия. Слово за трезвеността, гл. II. Проповедта на свети Исихий за въздържанието, глави XXI, XXVIII, CIX, CLXXXII, CLXVIII. Словото на свети Исихий за въздържанието, глава CXV, CLIX. Слово на свети Исихий за въздържанието, гл. СХ, съб. от гл. CIX. преподобни Калист и Игнатий Ксантопул, гл. 98. Филокалия, част 2. Преподобни Касиан Римлянин. Интервю 2. За разсъжденията. Блажени Никифор Атонски. Филокалия, част 2 и много други отци. Преп. Нил Синайски за молитвата, глави 17, 18, 142. Филокалия, част 4. Стълба. Слово 28, гл. 10. Преподобни авва Доротей. Житие на св. Досифей. преподобни Григорий Синаит. Филокалия, част 1. За мълчанието на молитвата от Калист и Игнатий Ксантопулос, гл. 10. Филокалия, част 2. Синедрионът е името, дадено на върховния духовен съд на евреите. Калиста и Игнатий Ксантопулов за мълчанието и молитвата, гл. 14. Филокалия, част 1. преподобни Симеон Нови Богослов, гл. 32, Филокалия, част 1. преподобни Симеон Нови Богослов, гл. 33. преп. Симеон Нови Богослов, гл. 70, 71, 72. Филокалия, част 1. Стълба. Слово 21, гл. 7. Слово 15, гл. 55. – Проповед за трезвението на св. Исихий, гл. 28, 39, 62 и др. - Преподобни Нил Сорски. Слово 5. За похотливата мисъл. преподобни Калист и Игнатий, гл. X. Филокалия, част 2. Псалтир с последование. Оптина Пустин оказа най-голяма услуга на местното монашество, като преведе от гръцки на руски и отчасти чрез издаване на славянски език много отечески трудове за духовните монашески подвизи. Нека името на починалия блажен старец на споменатата пустиня йеросхимонах Макарий, който стоеше начело на това дело, да бъде споменато тук сред благословенията. Четии-Минеи. Житие на св. Пахомий Велики май на 15 ден. Глава 131. Филокалия, част 1. Преподобни Макарий Велики. Беседа 7, гл. 4. Преподобни Макарий Велики. Слово 3, гл. 2. Глави за молитвата, гл. 8. Филокалия, част 2. Стълба. Слово 4, гл. 93 и Слово 27, гл. 6, 46, 60, 61, 62. Негово Светейшество Калист „За молитвата накратко“. Филокалия, част 4. Свети Калист и Игнатий Ксантопул, гл. 15. Филокалия, част 2. Това били: Алексий Божий човек (17 март), Свети Йоан Кушник (15 януари), преподобни монах Виталий и други. - Стълба. Слово 4, гл. 36. Дума за три вида внимание и молитва, в статията за третото изображение, в края на статията. - Стълба. Слово 27, гл. 33. Това става ясно от писанията на св. Касиан Римлянин, св. Орсисий, св. Исая Отшелник и други свети монаси, получили монашеско образование в египетските манастири. Заимствано от разказите на св. Касиан Римлянин. Стълба, заглавие на 25-та дума. Духовната топлина е притежание на много успешни монаси, които се трудят в безмълвие, за които е написана цялата книга на св. Григорий Синаит, и в никакъв случай не е притежание на послушниците. Начинаещите трябва да бъдат доволни, ако се молят с внимание и нежност. За топлина вижте „Словото върху Исусовата молитва“. Аскетични преживявания, том 2. Преподобни Нил Сорски, предговор към легендата. Може да се интересувате от: