О слезах

Сльози – природні занепалому людському єству. До падіння воно не відало сліз, - відомо йому було одна чиста насолода райським блаженством. Воно втратило це блаженство: йому залишені сльози, як вираження співчуття до блаженства, як свідчення падіння, як свідчення стану під гнівом угніваного Божества, як надія повернути колись блаженство. Вірна ця надія: тому що співчуття до блаженства не згладжене з єства. Вірна ця надія: тому що нарікання про втрату небесного блаженства не може бути задоволене тимчасовим задоволенням; воно, залишаючись незадоволеним, чекає на задоволення, сповіщає існування задоволення. У сльозах таємниче живе втіха і в плачі радість. Людина, в якому б не була земному благополуччі, на якій би висоті не стояла, в якій би розмаїтті не плавала, зустрічає і переживає такі хвилини, години і дні, яких потребує втіхи, що сльози доставляють, – втіхи в іншій втішності не знаходить. Кожен з нас лише вступає в країну нашого вигнання і знемоги, в країну страждань і плачу, як і ознаменовує цей вступ, початок свого існування, плачем. «Блаженний чоловік, йому ж є заступ його у Тебе», що ознаменовується сльозами при молитві його! Такі невидимі, духовні «сходження в серці своєму поклади, минаючи юдолю плачевне – земне життя, яке Ти призначив для покаяння: бо благословення дасть законополагай» нам плач і сльози. Ті, хто очищає себе плачем і сльозами, «підуть від сили в силу, і з'явиться Бог богів у Сіоні» – у дусі людському, приготованому до прийняття Бога істинним покаянням (Пс.83:6–8). «Сльозами, що сіють, радістю пожнуть» . Ті, хто «ходить» шляхом земного життя, які «ходаху» по дорозі вузькому й сумному, «і плакаюсь, кидаюче насіння своє, прийде радістю, приземлено ручки свої» (Пс.125:5–6). Сльози, як властивість занепалого єства, заражені недугою падіння, подібно до всіх інших властивостей. Інший буває особливо схильний до сліз за природою і при будь-якій нагоді проливає сльози: такі сльози називаються природними. Є й гріховні сльози. Гріховими сльозами називаються сльози, що проливаються за гріховними спонуканнями. Такі сльози у множині і з особливою легкістю проливаються людьми, відданими хтивості; сльози, подібні до сльоз хтивих, проливають ті, що перебувають у самоспокусі і красі; ллються рясно сльози з марнославства, лицемірства, вдавання, людиноугоддя. Нарешті, проливає їхня злість: коли вона позбавлена ​​можливості вчинити злодіяння, пролити людську кров, тоді вона проливає сльози. Ці сльози мав Нерон, у якому сучасні християни, за жорстокістю його та ненависті до християнства, думали бачити антихриста 103 . До природних сльоз відносяться сльози від прикрості; коли ж прикрість має характер гріховний, то сльози прикрості стають сльозами гріховними. І природні, і гріховні сльози, негайно після їхньої появи, наказується нам святими Отцями пропонувати на богоугодні, тобто змінювати спонукання сліз: приводити собі на згадку прогріхи наші, неминучу і невідому смерть, суд Божий, і плакати з цих причин 104 . Чудова річ! ті, які за природною схильністю проливали потоки безтрудних, безглуздих і безплідних сліз, і навіть ті, які проливали їх за гріховним спонуканням, коли захочуть плакати богоугодно, раптово бачать у собі незвичайну сухість, що неспроможні видобути з очей жодної слізної краплі. З цього навчаємося, що сльози страху Божого і покаяння є даром Божим, що для отримання їх треба подбати, по-перше, про набуття причини їх. Причина сліз – зір та свідомість своєї гріховності. «Виходи водна відведіть очі мої, – говорить святий пророк Давид, – аніж не збережи Закону Твого» (Пс.118:136). Причина сліз – злидні духу: будучи сама собою блаженство, вона народжує інше блаженство – плач (Мт.5:3–4), живить, підтримує, посилює його. «Не плач походить від сліз, але сльози від плачу, сказав преподобний Іван Пророк. Якщо хтось, перебуваючи серед братства, відсікає свою волю і не звертає уваги на чужі гріхи, то набуває плачу. Через це збираються помисли його, і, збираючись таким чином, породжують у серці смуток (плач) за Богом, а смуток породжує сльози» 105 . Сльози, як дар Божий, є ознакою милості Божої: «Сльози в молитві, – каже святий Ісаак Сирський, – є ознакою милості Божої, якою сподобилася душа своїм покаянням, і того, що вона прийнята і почала входити в поле чистоти сльозами. Якщо помисли не відкинуться від предметів минущих, не відкинуть від себе надії цей світ; якщо не збудиться в них зневага до нього, і вони не почнуть готувати напуття до результату свого; якщо не почнуть діяти в душі думки про предмети, що належать майбутньому віці, то очі не зможуть зробити сліз» 106 . Хто здобув зір своєї гріховності, здобув страх Божий, здобув почуття покаяння і плачу, треба випросити у Бога дар сліз старанною молитвою. Так Асхань, дочка Халева, будучи віддана в заміжжя і отримавши в придане ділянку землі, коли сіла на осла, щоб вирушити в дім чоловіка, то зі стогнанням і криком почала просити у батька, щоб він до даної їй ділянці додав і інший, що обілює водами. «На землю південну (суху) віддав Ти мене, та даси мені й виходи водні» ( Суд.1:15 ). Халев виконав бажання доньки. Святі Отці під обличчям Асхані розуміють душу, що сидить, як на ослі, на безсловесних потягах плоті. Суха земля зображує діяння під керівництвом страху Божого, а що Асхань почала зі стогнанням і криком просити джерел води, це означає крайню потребу в сльозах для кожного подвижника, що має просити з зітханнями і серцевою хворобою дару сліз у Бога 107 . При молитві про дарування сліз необхідно і власне зусилля робити їх. Власне зусилля або праця бувають і випередженням сліз і супутніми цьому виливу. Праця, що передує сльозам, полягає в розсудливій утриманні від їжі та пиття, у розсудливому чуванні, у необтяженні, у відверненні уваги від усього навколишнього нас, у зосередженні його до самих себе. Святий Іван Ліствичник сказав у Слові про плач: «Покаяння є довільним позбавленням себе всякої тілесної втіхи» 108 . Святий Давид описує становище того, що плаче так: «Уражений був би як трава, і вище серце моє, бо забих знести хліб мій. Від голосу зітхання мого прильпі кість моя плоті моєї. Уподібнися неясити пустельною, був як нічний брехань на пірначі (руїні). Бдех, і бих, як птах, що особливеся на зде (крові)... Попіл як хліб отруті, і пиття моє з плачем розчинах» (Пс.101:5–8, 10). Без умертвіння для світу неможливо здобути плач і сльози: здобуваємо їх у міру умертвіння світу. – Праця при самому плачі та виливі сліз полягає у примушенні себе до них, у великодушному терпінні сухості та бездощів, якими інколи вітається блаженний подвиг, після яких завжди нагороджується терплячий робитель рясним виливом сліз. Як земля, яка довго чекала зрошення і нарешті отримала його вдосталь, раптом покривається ніжною, яскравою зеленню: так і серце, що змарніло сухістю і потім пожвавлене сльозами, випромінює безліч духовних помислів і відчуттів, прикрашених загальним кольором смирення. Роблення плачу, будучи нерозлучним з молитвою, вимагає тих самих умов для успіху, яких потребує і молитва. Вона потребує терплячого, постійного перебування в ній: потребує його і плач. Вона потребує стомлення тіла, робить знемогу тіла: справляє це знемогу і плач, потребуючи у тому, щоб народитися, утрудненні і втомі тіла. «Утруднися зітханням моїм, – каже великий Творець плачу, – вимию на кожну ніч ложе моє, сльозами моїми постіль мою омочу» (Пс.6: 7). Примушування себе і працю має порівнювати з тілесними силами. Преподобний Ніл Сорський радить і радує плач і сльози. «Це – шлях покаяння і плід його, – каже він. – Хто про всяку напасть, що на нього находить, і проти всякого ворожого помислу плаче перед Божою добрістю, щоб вона допомогла йому, той скоро знайде спокій, якщо молиться в духовному розумі» 109 . Однак і цей Преподобний, порадивши керуватися у виконанні тими настановами, які знаходяться в книгах святого Іоанна Ліствичника і святого Симеона Нового Богослова, дає застереження, запозичивши його від святого Ісака Сірського, щоб не привести слабке тіло до розладу безмірним примусом. «Тоді, – каже він, – корисно ратувати єство. Коли немічне тіло буде спонукане до справ, що перевищують його силу: тоді наноситься душі затьмарення на затьмарення, вона збентежується» 110 . Втім, і за слабкої статури і здоров'я певний примус, пропорційно силам, необхідний. Пропорційність цю легко можна побачити з небагатьох дослідів. Немічні повинні приводити себе до плачу і сльозів найбільш уважною молитвою і намагатися про набуття плачу в дусі 111 , причому виливаються тихі сльози, і серцева хвороба буває не такою сильною. Будь-яке духовне діяння, будучи власне даром Божим у нас, неодмінно потребує примусу нашого до нього, тому що примус є діяльним виявленням і свідченням нашого доброго волі. Примушування особливо потрібне тоді, коли з занепалого єства або з лиходійства бісів виникне в нас якесь гріховне прагнення чи обурення: тоді необхідно вимовляти плачевні слова молитви дещо вголос. Речовий, машинальний, голосний, особливо примусовий і насильницький плач не відповідає немічним, як приголомшливий тіло і що робить у ньому болісні томлення і хвороба. Ці томління і хвороба уподібнені Батьками хворобам, що народжує112; наслідком їх буває значна знемога навіть у сильних подвижниках. Інокам, міцної статури, можливе і корисне більш посилене примушення до плачу і сліз; для них потрібно, особливо на початку їхнього подвигу, перш ніж вони стягнуть плач духу, слова молитви вимовляти плачевним голосом, щоб душа, що заснула сном смертним від захвату гріховного, збудилася на голос плачу і сама відчула почуття плачу. Так плакав могутній Давид. "Риках від зітхання серця мого" (Пс.37: 9), говорить він про себе, "риках" подібно до лева, що оголошує пустелю криком, в якому страшні і вираз сили, і вираз скорботи. Для голосної молитви і плачу необхідне усамітнення принаймні келійне: це діяння не має місця серед братів. З життєписів святих Отців видно, що ті з них, які мали можливість, займалися голосним плачем, що мимоволі лунало іноді за стіни келії, хоча вони й дбали з усієї ретельністю, щоб усяке діяння їх залишалося таємницею, веденою єдиному Богу. Як скупчення газів у повітрі вибухає громом при рясному дощі, так і скупчення відчуттів плачу в душі вибухає риданнями з криком і рясними сльозами. Це траплялося з ченцем, якого подвиг описаний святим Ісааком у Слові його. Після грому і дощу буває особливе благотворення повітря: і душа, що полегшила смуток свій риданням, прохолодилася сльозами, куштує особливу тишу і світ, з яких, ніби пахощі від ароматичних речовин, виникає і діє найчистіша молитва. – Взагалі корисно дізнаватися зі Святого Письма та писань Вітчизняних різні способи чернечого діяння, випробовувати їх, і обирати для себе те, що виявиться найбільш властивим. Люди влаштовані так різноманітно, здібності та якості їх настільки різноманітні, що одне й теж діяння чи спосіб, будучи вжиті кількома подвижниками, діють у кожному їх із значною різницею. З цієї причини необхідний досвід, як і Апостол радить: «Вся спокусливо, добра тримайте» (1 Сол.5:21). Дар «плачу» і «сліз» є одним із найбільших дарів Божих. Він є даром, який нам потрібний для нашого спасіння. Дари пророцтва, прозорливості, чудотворення, суть ознаки особливого благоугодження Богу і благовоління Божого, а дар розчулення і сліз є ознакою прийнятого чи прийнятого покаяння. «Сумок думки є чесне давання Боже; той, хто її має і зберігає як слід, подібний до людини, яка має в собі святиню. Тілесні подвиги без смутку думки подібні до тіла без душі» 113 . Сльози, що проливаються про гріхи, спочатку бувають гіркі, виливаються при хворобі та знемозі духу, які дух повідомляє і тілу. Помалу починає з'єднуватися зі сльозами розрада, що полягає в особливому спокої, у відчутті лагідності та смиренності; разом з цим сльози, пропорційно і відповідно до втіхи, самі змінюються, втрачають значною мірою гіркоту, минають безболісно або з меншою хворобою. Спочатку вони бувають убогі, і приходять рідко; потім помалу починають приходити частіше, і стають ряснішими. Коли ж дар слізний посилиться в нас Божою милістю, тоді приборкується внутрішня боротьба, вщухають помисли, починає діяти в особливому розвитку розумна молитва чи молитва духу, насичуючи та звеселяючи внутрішню людину. Тоді знімається покривало пристрастей з розуму, і відкривається йому таємниче Христове вчення. Тоді сльози перетворюються з гірких на солодкі. Тоді сяє в серці духовна втіха, якій нічого немає подібного між радощами земними, і яка відома тільки тим, хто вправляється в молитовному плачі і має дар сліз 114 . Тоді збувається обітниця Господа: «Блаженні, що плачуть, бо ті втішаться» (Мф.5: 4). Тоді вітає себе подвижник за навіюванням і посвідченням Святого Духа: «Хороняй немовлята Господь: змирись, і спасе мене. Звернися, душе моя, у спокій твій, бо Господь благодійний, бо вилучив душу мою від смерті, очі мої від сліз, і ноги мої від наміру» (Пс.114:6–8). Тоді подвижник, вбачаючи безсилля над собою гріховних помислів і відчуттів, які марно посилюються підкорити його своєму впливу, сміливо каже їм: «Відступіть від мене всі, хто чинить беззаконня, бо Господь почув голос плачу мого. Почуй Господь благання моє, Господь молитву мою приймуть» (Пс.6:9–10). Мальовничо зображується в Плачі святого пророка Єремії душевний стан ченця, що побачив падіння людської природи, не обманюваного спокусами минущого світу, але цілковито стримав погляди душі на це падіння і відданого в глибокій усамітненні глибокого плачу 115 . «І бути, – каже Писання, – повного часу в полон відведений без Ізраїлю, і Єрусалим спустошений бяше, сяде Єремія пророк плаче, і ридало риданням над Єрусалимом» (Плч.1). Всі посібники для Єрусалиму виснажені, і всі вже марні: залишилося одне ридання про нього. Пророк мовив йому колись, мовив невгамовно пророче слово; тепер нема кому вже чути цього слова; не тільки немає людей, – немає й будівель; залишилися одні руїни: на них можуть лунати одні ридання. Нікому не зрозумілі ці ридання, і немає потреби дбати, щоб вони були зрозумілі будь-кому. Ними пророк висловлює невимовно тяжку скорботу свою; вони лунають пустелею з руїн; їм слухає з неба Бог. Який стан пророка! він один на великих руїнах міста; він один – живий серед незліченних, мертвих знамень та свідчень минулого життя; він один – живий серед області смерті. Як живий, він подає голос скорботи про втрату життя; він закликає це життя повернутися в залишене нею житло, знову замінити собою страшну смерть, що не почувається. «Як сивий єдиний град, помножений людьми? як вдовиця, помножена в язицех , володарю країнами, бути під данію »(Плч.1: 1). Пророком є ​​розум ченця, освічений Відвертим вченням Божим; великий град – це вся людина, створена Богом; жителі міста – властивості душі та тіла; язичники - це демони, які були принижені перед людиною до його падіння, стали його владиками після падіння його. У стані падіння знаходиться і сам інок, і всі люди: предмет плачу його і всі люди. Але плаче інок один, бо він один у світлі Слова Божого бачить падіння людства; інші люди не бачать його, не беруть участі в плачі, плачу не розуміють, і плачуть вважають безумним. Плаче інок один від імені свого і від імені всього людства, не маючи можливості відокремитися від людства через любов до нього та за спорідненістю з ним; плаче інок про себе та про все людство; оплакує він занепале єство, всім загальне. Плаче він сам на руїнах бездушних, серед розкиданих і лежачих купами каменів: руїни і каміння – образ людства, ураженого нечуттям, людства, не відчуває і розуміє своїх падіння і вічної смерті, анітрохи не піклується про них. Плаче інок один, і плач його зрозумілий єдиному Богові. «Плача плакалася в ночі - весь час земного життя, і сльози його на ланітех його, і нехай втішає його від усіх, хто любить його: всі, хто з ним дружить, відкидає його, бувши йому врази» (Плч.1:2). Щоб заплакати плачем за Богом, треба відійти від світу і людей, померти для світу і людей, по серцю й розуму стати самотнім. «Залишення всіх піклування допоможе тобі наблизитися до граду безмовності; якщо не будеш звинувачувати себе, то вселишся в нього; якщо ж помреш для будь-якої людини, то станеш спадкоємцем граду та його скарбів», – сказав Великий Варсонофій ченцю, якого він приготував до безмовності та пустельництва в труні-келії, цій улюбленій оселі молитовного плачу 116 . Іудеї, що перебували в полоні та роботі у Вавилонян, зображують собою довільні скорботи, тобто поневіряння та подвиги тілесні, яким піддає себе інок з метою покаяння, також скорботи, що попускаються йому Промислом Божим на очищення гріхів. Духовний вождь подвигів - плач, посилає до них з руїн Єрусалима, на яких він мовчить на самоті, послання. У посланні сповіщає він бранцям, після термінового часу, звільнення. Для гіркого плачу є свій термін, і для чаші смутку довільних і мимовільних є свій захід. Визначаються ці вага і міра Богом 117 , як і святий Давид сказав: «Напоїш нас хлібом слізним, і напої нас сльозами в міру» ( Пс.79:6 ), «бо Ти поклав Ти сльози моя перед Тобою» , як засіб очищення «в обітниці Твоє. Були дні, коли «биша сльози моя мені хліб день і ніч» (Пс.41:4); за ними пішли дні, в які, відповідно до попереднього «множини хвороб моїх у серці моєму, втіхи Твоя звеселяючи душу мою» (Пс.93:19). «Завжди повернути Господеві полон Сіон, бихом як втіху. Тоді наповнилася радістю уста наша, і мова наша весела» (Пс.125:1–2). «Ти ж не вбийся, рабе мій Якове» , проголошує натхненний Єремія від лиця Божого обраному народові, якому попущений був за гріхи його полон у Вавилоні, «не лякайся, Ізраїлю: се бо Я тобі врятована сотворю здалека, і насіння твоє від землі полонення та, благоуспеє »(Єр.46: 27). Скорботи та хвороби покаяння містять у собі насіння втіхи та зцілення. Це таїнство відкривається плачем учневі його. - Всі ченці, що очистилися від гріхів, очистилися плачем, і всі, хто досяг християнської досконалості, досягли його плачем. Особливо це діяння було розвинене між численними безмовниками нижнього Єгипту, в пустелі Скита, у горі Нітрійській, у Келліях та інших відокремлених місцях. Воно лики і полки ченців перетворило на лики та полки Ангелів. Коли засновник чернечого проживання в пустелі Скитській, преподобний Макарій Великий, якого та інші пустельники визнавали Батьком Отців, досяг глибокої старості, то ченці гори Нітрійської, дуже близької до Скита, просили його, щоб він перед відходом свого до Господа, відвідав їх. Макарій прийшов на гору; безліч ченців, що мовчали на ній, зустріли його. Вони просили в нього повчання. Макарій, розплакавшись, сказав: «Браття! Виплачемо. Очі наші нехай проливають сльози до відходу нашого туди, де наші сльози будуть палити наші тіла». Усі заплакали, впали на обличчя свої, і сказали: Батьку! молися за нас» 118 . Зі свого дару сліз Святий наставник святих древніх ченців вимовив коротке вчення про сльози, об'єднавши в ньому все вчення про чернече життя. Чутки явищем свого дару сліз висловили, що вони зрозуміли значення та широкість вчення. Багатьох слів тут не потрібно. Слізний дар – це осяяння Божої благодаті – найбільше відвідує подвижників під час уважної молитви, будучи звичайним плодом її; іншим приходить він під час читання; іншим під час будь-якої праці. Так преподобному Кирилу Білоозерському приходили сльози під час заняття на монастирській кухні. Дивлячись на речовий вогонь, він згадував невгасимий вогонь вічного борошна і проливав сльози. Кирило, вважаючи, що в безмовності розчулення його посилиться, і сльози збільшаться, хотів усамітнитися в келії. На думку Божу, обставини доставили йому бажане, і що ж? з усуненням причини, що збуджувала розчулення та сльози, збідніли сльози, і Кирило просив настоятеля повернути його до вогню монастирської кухні 119 . Святі Отці наказують перебувати в тому діянні, в якому приходять сльози: тому що сльози – плід, а мета чернечого життя – досягнення плоду тим засобом, яким благоугодно Богові принести плід. - Преподобний Феодор Єнатський казав, що «він знав ченця, який мовчав у келії і мав рукоділлям плетіння мотузок. Коли цей інок сидів і плів мотузку, займаючись розумною молитвою, то приходили йому сльози. Тоді він вставав для молитви; але при цьому сльози припинялися. Брат сідав, і брався за мотузку, зосереджуючи думки, і сльози знову приходили. Так само, коли він сидів і читав, приходили сльози. Він підводився на молитву, і сльози негайно припинялися. Щойно він знову брався за книгу, – сльози поверталися». З цього приводу Преподобний сказав: «Справедливим є вислів святих Отців, що плач – вчитель. Він навчає всяку людину, тому, що їй корисно 120». Преподобний Феодор Енатський говорив: «Всяк гріх, якого ще створить людина, крім тіла є: а блудник у своє тіло грішить» (1Кор.6:18), тому що з тіла випливає скверна, що оскверняє його: так і всяка чеснота «крім тіла є», сльоза, що спливає зверху, омиває тіло від нечистот його »121. «Той, хто істинно кається, визнає, – за словами святого Іоанна Ліствичника, – щодня, коли він не плакав, втраченим для себе, хоча б протягом нього він і зробив що добре» 122 . «Яке б піднесене проживання не проходили ми, але якщо не здобули серця скорботного, то це проживання – удаване і безплідне. Подібно, істинно належить оскверненим після лазні пакибуття (після святого хрещення) очистити свої руки постійним вогнем серця і милістю Божою» 123 . «Не будемо ми звинувачені, о друзі, під кінець душі нашої з тіла, що ми не були чудотворцями, не були Богословами, не мали духовних видінь; але неодмінно віддамо Богові відповідь за те, що не плакали безперестанку »124, тобто. не перебували в постійній рятівній печалі про гріхи та гріховність наших. Хоча плач майже завжди увінчується більш-менш рясним сльозами; але деякі подвижники – як видно з втіхи, яку вимовили для них святі Отці – нудьгують, або протягом усього подвигу свого, або протягом значного часу, під гнітом плачу, не одержуючи сліз для втіхи і прохолоди. Нехай вони знають, що сутність покаяння полягає в смиренності і руйнуванні духу нашого (Пс.50:19), коли дух заплаче через смирення. Плач духу, при нестачі тілесних сил для вираження тілесними подвигами і діями покаяння, що діє в душі, замінює собою всі тілесні подвиги і дії, а між ними і сльози 125 . Амінь. Цю думку читаємо в діалогах Півночі Сулпіція, які розміщені в бібліотеці Галланда і в повному курсі Патрології. Лістівка. Слово 7. Преподобний Ніл Сорський. Слово 8. Преподобних Варсонофія та Іоанна відповідь 282. Преподобний Ніл Сорський. Слово 8. Преподобний Ніл Сорський у Слові 2 називає молитву і плач духу «розумним криком і плачем». Лістівка. Слово 7, гол. 60. Святий Ісаак Сирський. Слово 89. Преподобний Макарій Великий. Слово IV, гол. 19. Святий Ісаак Сирський. Слово LХV. Алфавітний Патерик та Пам'ятні оповіді, гол. ХХХІІІ. Святий Ісаак Сирський. Слово 59. - Лествіца. Слово 7. – Преподобний Ніл Сорський. Слово 8. Вам може бути цікаво: