О слезах

Lacrimile sunt naturale pentru natura umană căzută. Înainte de cădere, nu cunoștea lacrimile - cunoștea doar cea mai pură plăcere a fericirii cerești. A pierdut această fericire: lacrimile îi sunt lăsate, ca o expresie a simpatiei pentru fericire, ca dovadă a unei căderi, ca dovadă a unei stări sub mânia unei Zeități furioase, ca o speranță de a reveni într-o zi a fericirii. Această speranță este adevărată: pentru că simpatia pentru beatitudine nu este ștearsă din natură. Această speranță este adevărată: pentru că plângerea pentru pierderea fericirii cerești nu poate fi satisfăcută de nicio satisfacție temporară; ea, rămânând nesatisfăcută, așteaptă satisfacție, proclamă existența satisfacției. Mângâierea trăiește în mod misterios în lacrimi și bucuria în plâns. O persoană, indiferent de bunăstarea lui pământească, indiferent de înălțimea pe care o stă, oricât de abundent ar plutește, întâlnește și trăiește momente, ore și zile în care are nevoie de mângâierea eliberată de lacrimi, dar nu își găsește consolare în nicio altă mângâiere. Fiecare dintre noi nu intră decât în ​​țara exilului și a lâncerii, în țara suferinței și a plânsului, pe măsură ce marchem această intrare, începutul existenței noastre, cu un strigăt lamentabil. „Binecuvântat este omul, căci are mijlocirea lui la Tine”, marcat de lacrimi în timpul rugăciunii sale! Acestea sunt „urcușurile în inima voastră, nevăzute, spirituale, care trec prin valea lacrimilor – viața pământească, pe care le-ați rânduit pentru pocăință: căci binecuvântarea ne va fi dată prin așezarea legii” plâns și lacrimi. Cei care se curăță cu plâns și lacrimi, „vor merge din tărie în putere și Dumnezeul zeilor se va arăta în Sion” – în spiritul uman, pregătiți să-L accepte pe Dumnezeu prin pocăință adevărată (Ps. 84:6-8). „Cei care seamănă cu lacrimi vor culege cu bucurie.” Cei care „umblă” pe calea vieții pământești, care „umblă” pe calea strâmtă și întristată, „și plâng, aruncându-și semințele, vor veni cu bucurie, ținându-le de mâini” (Ps. 125:5-6). Lacrimile, ca proprietate a naturii căzute, sunt infectate cu boala căderii, ca toate celelalte proprietăți. Unii oameni sunt în mod special predispuși la lacrimi prin natura lor și vărsă lacrimi cu fiecare ocazie: astfel de lacrimi sunt numite naturale. Există și lacrimi păcătoase. Lacrimile păcătoase sunt lacrimi vărsate din motive păcătoase. Astfel de lacrimi sunt vărsate din abundență și cu o ușurință deosebită de către oameni devotați voluptății; Lacrimile asemănătoare cu lacrimile oamenilor voluptuoși sunt vărsate de cei în amăgire de sine și amăgire; Lacrimile curg din belșug din deșertăciune, ipocrizie, prefăcătorie și plăcere omului. În cele din urmă, furia lor se varsă: atunci când este lipsită de posibilitatea de a comite o atrocitate, de a vărsa sânge uman, atunci ea vărsă lacrimi. Acestea au fost lacrimile lui Nero, în care creștinii moderni, datorită cruzimii și urii sale față de creștinism, credeau că îl văd pe Antihrist 103. Lacrimile naturale includ lacrimi de durere; când durerea are un caracter păcătos, atunci lacrimile de durere devin lacrimi de păcat. Atât lacrimile firești cât și cele păcătoase, imediat după apariția lor, sunt poruncite de Sfinții Părinți să le schimbe în cele plăcute lui Dumnezeu, adică să schimbe motivația lacrimilor: să ne aducem în minte păcatele, moartea inevitabila și necunoscută, judecata lui Dumnezeu și să plângem din aceste pricini 104. Lucru minunat! cei care, prin înclinație firească, vărsă șiroaie de lacrimi fără efort, fără sens și fără rod, precum și cei care le varsă din motive păcătoase, când vor să plângă într-o manieră evlavioasă, văd deodată o uscăciune extraordinară în ei înșiși și nu pot scoate o singură lacrimă din ochi. Din aceasta aflăm că lacrimile fricii de Dumnezeu și pocăința sunt darul lui Dumnezeu, că pentru a le primi trebuie să avem grijă, în primul rând, să dobândim cauza lor. Motivul lacrimilor este viziunea și conștientizarea păcătoșeniei cuiva. „Ochii mei au văzut scurgerea apelor”, spune sfântul profet David, „dar n-am păzit legea Ta” (Ps. 119:136). Cauza lacrimilor este sărăcia de duh: fiind ea însăși fericire, ea dă naștere unei alte fericiri - plânsul (Matei 5:3-4), o hrănește, o susține, o întărește. „Plânsul nu vine din lacrimi, ci lacrimile din plâns”, a spus Sfântul Ioan Profetul. Dacă cineva, fiind în mijlocul frăției, își taie propria voință și nu acordă atenție păcatelor altora, atunci devine plângând. Prin aceasta se adună gândurile lui și, adunându-se astfel, naște întristare (plângând) pentru Dumnezeu în inimă, iar întristarea naște lacrimi” 105. Lacrimile, ca dar al lui Dumnezeu, servesc ca semn al milei lui Dumnezeu: „Lacrimile în rugăciune”, spune Sfântul Isaac al Siriei, „sînt un semn de milă și milă prin care sufletul său a primit prin Dumnezeu milă și milă. că a fost acceptată și a început să intre în câmpul purității prin lacrimi. Dacă gândurile nu se îndepărtează de obiectele trecătoare, dacă nu resping speranțele pentru această lume; dacă disprețul față de el nu este trezit în ei și nu încep să pregătească instrucțiuni pentru rezultatul lor; dacă gândurile despre obiectele care aparțin epocii viitoare nu încep să acționeze în suflet, atunci ochii nu vor putea produce lacrimi” 106. Cel care a dobândit vederea păcătoșiei sale, care a dobândit frica de Dumnezeu, care a dobândit sentimentul pocăinței și al plânsului, trebuie să ceară lui Dumnezeu darul lacrimilor prin rugăciune sârguincioasă. Deci Așan, fiica lui Caleb, după ce s-a căsătorit și a primit un teren ca zestre, când s-a așezat pe un măgar să meargă la casa soțului ei, gemete și plângând, a început să-i ceară tatălui ei să mai adauge un teren bogat în apă la terenul care i-a fost dat. „Tu m-ai dat în pământul de miazăzi (uscat), ca să-mi dai un izvor de apă” (Judecătorii 1:15). Caleb a îndeplinit dorința fiicei sale. Sfinții Părinți, prin chipul lui Askhani, înseamnă un suflet așezat, ca pe un măgar, pe poftele mute ale cărnii. Pământul uscat înfățișează acțiunea sub îndrumarea fricii de Dumnezeu și că Ashan a început să ceară surse de apă cu geamăt și plâns, aceasta semnifică nevoia extremă de lacrimi pentru fiecare ascet care trebuie să ceară cu suspine și durere de inimă darul lacrimilor de la Dumnezeu 107 . Când vă rugați pentru darul lacrimilor, este necesar să faceți propriul efort pentru a le produce. Efortul sau munca proprie poate preceda revărsarea lacrimilor și poate însoți această revărsare. Lucrarea care precedă lacrimile constă în abținerea prudentă de la mâncare și băutură, în veghea prudentă, în lipsa de lăcomie, în abaterea atenției de la tot ce ne înconjoară, în concentrarea ei asupra noastră. Sfântul Ioan Climacul spunea în Predica sa despre Plângere: „Pocăința este privarea de bunăvoie a sinelui de orice mângâiere trupească” 108 . Sfântul David descrie astfel situația celui îndoliat: „Am fost rănit ca iarba și inima mi s-a stricat, de parcă aș fi uitat să-mi iau pâinea. Din cauza vocii gemetei mele, osul meu se lipește de carnea mea. Am devenit ca o bufniță în deșert, ca un corvid de noapte aflat într-o scufundare (ruina). Bdekhoftena era ca o pasăre specială. pâinea și băutura mea s-a desprins cu plâns” (Ps. 101: 5-8, 10). Fără mortificare pentru lume este imposibil să dobândim plâns și lacrimi: le dobândim așa cum mortificăm lumea. – Munca de a plânge efectiv și de a vărsa lacrimi constă în a se sili la ele, în răbdarea generoasă a uscăciunii și a lipsei ploii, cu care se blestemă uneori o ispravă binecuvântată, după care muncitorul răbdător este întotdeauna răsplătit cu o revărsare abundentă de lacrimi. Așa cum pământul, care a așteptat mult timp pentru irigare și, în cele din urmă, l-a primit din belșug, devine brusc acoperit de verdeață duioasă și strălucitoare, tot așa inima, istovită de uscăciune și apoi reînviată de lacrimi, degajă din sine o mulțime de gânduri și senzații spirituale, împodobite cu culoarea generală a smereniei. Practica plânsului, fiind inseparabilă de practica rugăciunii, necesită aceleași condiții de succes de care are nevoie și rugăciunea. Are nevoie de răbdare, de a rămâne constant în ea: are nevoie și de plâns. Ea are nevoie de oboseala corpului, produce epuizarea corpului: produce această epuizare și plâns, nevoie pentru a se naște, de oboseală și oboseală a corpului. „Sunt obosit de gemetele mele”, spune marele Lucrător al plângerilor, „Îmi voi spăla patul în fiecare noapte, îmi voi uda patul cu lacrimile mele” (Ps. 6:7). Automotivarea și munca trebuie să fie proporționale cu puterea corporală. Călugărul Nil din Sorsky sfătuiește și potolește plânsul și lacrimile. „Aceasta este calea pocăinței și roadele ei”, spune el. „Cine plânge de orice nenorocire care îi vine și împotriva oricărui gând dușman înaintea bunătății lui Dumnezeu, ca să-l ajute, va găsi în curând pace dacă se va ruga în minte duhovnicească” 109. Cu toate acestea, acest Preasfințit, sfătuindu-ne să ne călăuzim în împlinirea acelor instrucțiuni care se află în cărțile Sfântului Ioan Climac și Sfântului Simeon al Noului Teolog, îi împrumută un avertisment de la Sfântul Simeon al Noului Teolog. Siria, pentru a nu duce un corp slab în dezordine prin constrângere incomensurabilă. "Atunci", spune el, "este inutil să susținem natura. Când un corp slab este forțat să facă lucruri care depășesc puterea sa, atunci întuneric peste întuneric este provocat asupra sufletului și este aruncat în confuzie" 110. Cu toate acestea, chiar și cu un fizic și o sănătate slabe, este necesară o constrângere, proporțională cu puterea cuiva. Această proporționalitate poate fi observată cu ușurință din câteva experimente. Cei slabi ar trebui să se aducă la plâns și lacrimi cu cea mai atentă rugăciune și să încerce să dobândească plânsul în duh 111, iar lacrimi liniștite curg, iar bolile de inimă nu sunt atât de severe. Fiecare activitate spirituală, fiind de fapt un dar al lui Dumnezeu în noi, are nevoie cu siguranță de constrângerea noastră pentru a o face, deoarece constrângerea este o revelație activă și o dovadă a bunei noastre voințe. Constrângerea este mai ales necesară atunci când, din natura căzută sau prin ticăloșia demonilor, se naște în noi orice dorință sau indignare păcătoasă: atunci este necesar să rostim oarecum cu voce tare cuvintele lamentabile ale rugăciunii. Plânsul material, mecanic, vocal, mai ales forțat și violent, nu corespunde celor slabi, deoarece zguduie corpul și produce în el languire și durere dureroasă. Aceste slăbiciuni și boli sunt asemănate de Părinți cu bolile unei femei care naște 112; consecinţa lor este o epuizare semnificativă chiar şi la asceţii puternici. Pentru călugării cu o constituție puternică este posibil și util să aibă o constrângere mai intensă de a plânge și de a plânge; Pentru ei este necesar, mai ales la începutul isprăvii lor, înainte de a dobândi strigătul duhului, să rostească cuvintele rugăciunii cu glas jale, pentru ca sufletul, care a adormit în somnul morții din beția păcatului, să fie trezit de glasul plânsului și să simtă el însuși sentimentul plânsului. Așa a plâns puternicul David. „Răuie din suspinul inimii mele” (Ps. 37:9), spune despre sine, „răie” ca un leu, umplând pustiul cu un strigăt în care atât expresia puterii, cât și expresia întristării sunt groaznice. Pentru rugăciunea și plânsul public este necesară singurătatea, cel puțin într-o chilie: această activitate nu se desfășoară între frați. Din biografiile sfinților Părinți, reiese limpede că cei dintre ei care au avut ocazia s-au angajat în plâns vocal, care uneori se auzea involuntar dincolo de zidurile chiliei, deși au avut grijă cu toată grija ca tot ceea ce făceau să rămână secret, cunoscut de unicul Dumnezeu. Așa cum acumularea de gaze în aer izbucnește în tunete în timpul ploii abundente, tot așa cum acumularea senzațiilor de plâns în suflet izbucnește în hohote cu țipete și lacrimi abundente. Acest lucru s-a întâmplat unui călugăr, a cărui faptă a fost descrisă de Sfântul Isaac în al 10-lea Cuvânt al său. După tunete și ploaie, are loc o îndulcire deosebită a aerului: iar sufletul, ușurându-și tristețea prin plâns, răcorit de lacrimi, gustă o liniște și pace deosebită, din care, parcă parfumată din substanțe aromate, se naște și acționează cea mai pură rugăciune. – În general, este util să înveți din Sfintele Scripturi și din scrierile Părinților diferite metode de muncă monahală, să le testezi și să alegi singur lucrarea care se dovedește a fi cea mai potrivită. Ființele umane sunt construite într-o asemenea varietate de moduri, abilitățile și calitățile lor sunt atât de diverse, încât aceeași activitate sau metodă, atunci când este folosită de mai mulți asceți, acționează în fiecare dintre ei cu diferențe semnificative. Din acest motiv, experiența este necesară, așa cum ne sfătuiește Apostolul: „Dacă ispitești, reține ce este bun” (1 Tesaloniceni 5:21). Darul „plânsului” și „lacrimilor” este unul dintre cele mai mari daruri ale lui Dumnezeu. El este un dar de care avem nevoie în esență pentru mântuirea noastră. Darurile profeției, clarviziunii și miracolelor sunt semne de plăcere deosebită lui Dumnezeu și favoarea lui Dumnezeu, iar darul tandreței și al lacrimilor este un semn al pocăinței acceptate sau acceptate. „Tristețea gândirii este un dar cinstit de la Dumnezeu; cel care îl are și îl păstrează așa cum trebuie, este ca un om care are un altar în sine. Isprăvile trupești fără tristețea gândului sunt ca un trup fără suflet” 113. Lacrimile vărsate pentru păcate sunt la început amare, vărsate în timpul bolii și slăbirii duhului, pe care duhul le comunică trupului. Încetul cu încetul, începe să se îmbine cu lacrimile o mângâiere, constând într-o liniște deosebită, un sentiment de blândețe și smerenie; în același timp, lacrimile, în proporție și în acord cu consolarea oferită, ele însele se schimbă, își pierd mult din amărăciune, curg fără durere sau cu mai puțină boală. La început sunt rare și vin rar; apoi încetul cu încetul încep să vină mai des și să devină mai abundente. Când darul lacrimilor este întărit în noi prin mila lui Dumnezeu, atunci lupta interioară este îmblânzită, gândurile se potolesc, rugăciunea mintală sau rugăciunea duhului începe să opereze într-o dezvoltare deosebită, saturând și încântând omul interior. Atunci vălul patimilor este îndepărtat din minte și i se dezvăluie învățătura tainică a lui Hristos. Apoi lacrimile se transformă de la amare la dulci. Atunci stăruie în inimă mângâierea duhovnicească, care nu are nimic asemănător cu ea printre bucuriile pământești și care este cunoscută numai de cei care practică plânsul rugător și au darul lacrimilor 114. Atunci se împlinește promisiunea Domnului: „Fericiți cei ce plâng, că ei vor fi mângâiați” (Matei 5, 4). Atunci ascetul se salută după inspirația și întărirea Duhului Sfânt: „Dumnezeu binecuvântează pruncii: smerește-te și mântuiește-mă. Întoarce-te, suflete al meu, la odihna ta, că Domnul ți-a făcut bine, căci sufletul meu a fost luat de la moarte, ochii mei din lacrimi și nasul meu din târâi” (Ps. 115:6-8). Atunci ascetul, văzând neputința gândurilor și sentimentelor păcătoase asupra lui însuși, care în zadar încearcă să-l supună influenței lor, le spune cu îndrăzneală: „Depărtați-vă de la mine, toți cei ce faceți fărădelege, căci Domnul a auzit glasul plânsului meu. Domnul a auzit rugăciunea mea, Domnul a primit rugăciunea mea.6” (P. 10). Plângerea sfântului profet Ieremia înfățișează în mod pitoresc starea sufletească a unui călugăr care a văzut căderea naturii umane, neînșelat de seducțiile lumii trecătoare, dar care și-a fixat complet privirea sufletului asupra acestei căderi și s-a predat la plâns adânc într-o singurătate adâncă 115. „Și s-a întâmplat că Scriptura a fost dusă în captivitate”, spune Israelul. Ierusalimul a fost pustiit, iar proorocul Ieremia s-a așezat plângând și a plâns cu plâns asupra Ierusalimului” (Pl. 1). Toate beneficiile pentru Ierusalim s-au epuizat și toate sunt deja în zadar: tot ce rămâne este doliu pentru ea. Profetul i-a vorbit odată, a rostit un cuvânt neîncetat profetic; acum nu mai este nimeni care să audă acest cuvânt; Nu numai că nu există oameni, nu există nici clădiri; Au mai rămas doar ruine: se aud doar suspine. Nimeni nu înțelege aceste suspine și nu este nevoie să ne pese că sunt de înțeles de nimeni. Cu ei, Profetul își exprimă durerea inexprimabil de gravă; se aud peste deșert dinspre ruine; Dumnezeu îi ascultă din ceruri. Ce poziție este Profetul! este singur în ruinele uriașe ale orașului; el singur este viu printre nenumărate semne moarte și dovezi ale unei vieți trecute; el singur este viu în mijlocul tărâmului morţii. Ca și cum ar fi în viață, el dă un glas de durere pentru pierderea vieții; el cheamă această viață să se întoarcă la locuința pe care a lăsat-o în urmă, să înlocuiască încă o dată moartea teribilă și nesimțită. „Cum este posibil ca o singură cetate să fie înmulțită de oameni? să devii ca o văduvă, să se înmulțească printre neamuri, să stăpânească peste țări, să devină un tribut” (Pl. 1:1). Un profet înseamnă mintea unui călugăr, luminată de învățătura revelată a lui Dumnezeu; marea cetate este tot omul creat de Dumnezeu; locuitorii orașului - proprietăți ale sufletului și trupului; păgânii sunt demoni care au fost umiliți înaintea omului înainte de căderea lui și au devenit conducătorii săi după căderea lui. Călugărul însuși și toți oamenii sunt într-o stare de declin: el și toți oamenii sunt subiectul plângerii sale. Însă călugărul plânge singur, pentru că numai el, în lumina Cuvântului lui Dumnezeu, vede căderea omenirii; alți oameni nu îl văd, nu iau parte la plâns, nu înțeleg plânsul și consideră că persoana care plânge și-a pierdut mințile. Călugărul plânge singur în numele său și în numele întregii omeniri, neputându-se despărți de omenire din dragoste pentru el și din cauza rudeniei sale cu el; călugărul strigă pentru sine și pentru toată omenirea; el deplânge natura căzută comună tuturor. Plânge singur pe ruinele nesimțite, printre pietre împrăștiate și îngrămădiți în grămezi: ruinele și pietrele sunt o imagine a umanității lovite de nesimțire, a umanității care nu simte și nu înțelege căderea și moartea ei veșnică și nu-i pasă deloc de ele. Călugărul plânge singur, iar strigătul lui este de înțeles de singurul Dumnezeu. „Plângând noaptea – tot timpul vieții sale pământești, și lacrimile îi cădeau pe obraji și nu a fost mângâiere pentru el de la toți cei ce-l iubeau: toți cei ce îi erau prieteni l-au lepădat și i-au fost dușmani” (Pl. 1, 2). Pentru a plânge pe Dumnezeu, trebuie să se retragă din lume și oameni, să moară pentru lume și oameni, să devină singur la inimă și la minte. „Lăsând toate grijile te va ajuta să te apropii de orașul tăcerii; dacă nu-ți dai socoteală, îl vei locui în el; „Dacă vei muri pentru fiecare persoană, atunci vei deveni moștenitorul orașului și al comorilor sale”, i-a spus Marele Barsanufie călugărului, pe care îl pregătea pentru tăcere și schit în lăcașul de rugăciune al mormântului16 din mormânt. Evreii, care se aflau în robie și lucrează cu babilonienii, reprezintă dureri arbitrare, adică greutăți și isprăvi fizice la care se supune un călugăr în scopul pocăinței, precum și dureri îngăduite lui de Providența lui Dumnezeu pentru curățirea păcatelor. Conducătorul spiritual al isprăvilor – plângerea – le trimite un mesaj din ruinele Ierusalimului, unde tăce singur. În mesajul pe care el le anunță captivilor, după o perioadă urgentă de timp, eliberarea. Există un timp pentru plânsul amar și există o măsură pentru paharul durerilor, voluntar și involuntar. Această greutate și măsura sunt determinate de Dumnezeu 117, așa cum a spus Sfântul David: „Hrănește-ne cu pâinea lacrimilor și dă-ne lacrimi să bem cu măsură” (Ps. 79:6), „căci Mi-ai pus lacrimile înaintea Ta” ca mijloc de curățire „în făgăduința Ta” (Ps. 55:9) de iertare și mântuire. Au fost zile în care „lacrimile mele erau pâinea mea zi și noapte” (Ps. 41:4); au fost urmate de zile în care, conform celor de mai sus, „multe dintre bolile mele din inima mea, mângâierile Tale mi-au bucurat sufletul” (Ps. 93:19). „Robia Sionului nu va fi înapoiată niciodată Domnului ca sursă de mângâiere. Atunci buzele noastre se vor umple de bucurie și limba noastră se va umple de bucurie” (Ps. 125:1-2). „Nu te teme, robul Meu Iacob”, proclamă Ieremia inspirat în numele lui Dumnezeu poporului ales, căruia i s-a permis robia în Babilon pentru păcatele lor, „nu te teme de robia ta, căci Eu te voi scăpa de țara ta de Israel; iar Iacov se va întoarce, se va odihni și va prospera” ( Ier. 46:27). Mâhnile și bolile pocăinței conțin în ele sămânța mângâierii și vindecării. Acest sacrament se dezvăluie prin strigătul ucenicului său. - Toți călugării care au fost curățați de păcate au fost curățați prin plâns, iar toți cei care au realizat-o tăcuți au realizat această lucrare creștină mai ales prin desăvârșire a fost dezvoltată printre numeroși oameni creștini. Egiptului de Jos, în deșertul Scetei, în Muntele Nitria, în Kellia și în alte locuri izolate A transformat chipurile și regimentele de călugări în chipuri și regimente de Îngeri. Când întemeietorul reședinței monahale în pustiul Skete, Cuviosul Macarie cel Mare, pe care alți locuitori din deșert l-au recunoscut ca Părinte al Părinților, a ajuns la o vârstă foarte înaintată, călugării din Muntele Nitria, foarte aproape de Skete, l-au rugat să-i viziteze înainte de plecarea lui la Domnul. Macarie a venit la munte; l-au întâlnit mulți călugări, tăcuți asupra lui. I-au cerut edificare. Macarius, lăcrimând, a spus: "Fraților! Să plângem. Lasă-ne ochii să verse lacrimi până plecăm acolo unde lacrimile ne vor arde trupul." Toţi plângeau, cădeau cu faţa la pământ şi ziceau: „Părinte! roagă-te pentru noi” 118. Din darul său al lacrimilor, Sfântul Învăţător al sfinţilor monahi străvechi a rostit o scurtă învăţătură despre lacrimi, îmbinând în ea toată învăţătura despre viaţa monahală. Ascultătorii, prin manifestarea darului lor de lacrimi, au exprimat că au înțeles sensul și vastitatea învățăturii. Nu era nevoie de multe cuvinte aici. Darul lacrimilor – această umbrire a harului lui Dumnezeu – îi vizitează cel mai adesea pe asceți în timpul rugăciunii atente, fiind rodul său obișnuit; altora vine în timpul lecturii; alţii în timpul oricărei lucrări. Așa a ajuns la lacrimi călugărul Kirill de Beloezersky în timp ce studia în bucătăria mănăstirii. Privind focul material, și-a amintit de focul nestins al chinului etern și a vărsat lacrimi. Kirill, crezând că în tăcere tandrețea lui se va intensifica și lacrimile i se vor înmulți, a vrut să se retragă în chilia lui. Potrivit lui Dumnezeu, împrejurările i-au adus ceea ce și-a dorit și deci? Odată cu eliminarea cauzei care stârnea tandrețe și lacrimi, lacrimile s-au împușcat, iar Chiril i-a cerut starețului să-l întoarcă la focul bucătăriei mănăstirii 119. Sfinții Părinți porunc să rămânem în lucrarea în care vin lacrimile: pentru că lacrimile sunt roade, iar scopul vieții monahale este acela de a obține roade prin mijloacele prin care să-i dea lui Dumnezeu roade plăcute. – Călugărul Teodor de Enata spunea că „cunoștea un călugăr care tăcea în chilia lui și al cărui meșteșug era să țese funii. Când acest călugăr stătea și țesea o frânghie, angajat în rugăciune mintală, i-au venit lacrimile. Apoi s-a ridicat să se roage; dar în acelaşi timp lacrimile s-au oprit. Fratele s-a așezat și a început să lucreze la frânghie, concentrându-și gândurile, iar lacrimile au venit. La fel, când stătea și citea, au venit lacrimile. S-a ridicat să se roage, iar lacrimile s-au oprit imediat. De îndată ce a început să citească din nou cartea, lacrimile i-au revenit.” Despre aceasta, Preasfințitul a spus: „Este adevărată zicala Sfinților Părinți că plânsul este un învățător. El învață pe fiecare persoană ceea ce este util pentru el 120.” Călugărul Teodor de Enata spunea: „Orice păcat pe care îl săvârșește omul este, cu excepția trupului; dar desfrânatul păcătuiește în propriul trup” (1 Cor. 6, 18), pentru că din trup iese murdăria, profanând-o: așa este orice virtute „în afară de trup”, iar cel ce plânge zilnic curăță trupul, pentru că curățește și trupul de deasupra necurățenilor”12. „Un cu adevărat pocăit recunoaște”, după Sfântul Ioan Climac, „fiecare zi în care nu a plâns ca pierdută pentru sine, chiar dacă în timpul ei a făcut ceva bun” 122. „Oricât de înălțată ar fi viața noastră, dacă nu am dobândit o inimă smerită, atunci această viață este prefăcută și fără rod. Se cuvine, cu adevărat, ca cei care s-au pângărit după baia renașterii (după sfântul botez) să-și curețe mâinile cu focul neîncetat al inimii și cu mila lui Dumnezeu” 123. „Nu vom fi acuzați, prieteni, la plecarea sufletului nostru din trup, că n-am fost făcători de minuni, n-am fost teologi, nu am avut vedenii spirituale; dar cu siguranță îi vom da lui Dumnezeu un răspuns pentru că nu plânge neîncetat” 124, adică. Nu am rămas într-o întristare mântuitoare constantă pentru păcatele și păcătoșenia noastră. Deși plânsul se termină aproape întotdeauna în lacrimi mai mult sau mai puțin abundente; dar unii asceţi – după cum se vede din mângâierea pe care le-au rostit-o Sfinţii Părinţi – lâncezesc, fie pe tot parcursul lor demers ascetic, fie o vreme considerabilă, sub jugul plânsului, neprimind lacrimi de mângâiere şi de răcire. Să știe că esența pocăinței constă în smerenia și regretarea duhului nostru (Ps. 50:19), când duhul plânge din cauza smereniei. Plânsul duhului, cu lipsa puterii trupești de a exprima prin fapte și acțiuni trupești pocăința care acționează în suflet, înlocuiește toate faptele și acțiunile trupești, iar între ele, lacrimile 125. Amin. Citim această părere în dialogurile lui Severus Sulpicius, plasate în biblioteca Galland și în cursul complet de Patrologie. Scară. Omilia 7. Venerabilul Nil din Sorsky. Cuvântul 8. Sf. Barsanufie si Ioan raspund 282. Venerabilul Nilus din Sorsky. Cuvântul 8. Călugărul Nilus din Sora în Omilia 2 numește rugăciunea și plânsul duhului „plâns și plâns rezonabil”. Scară. Cuvântul 7, cap. 60. Sfântul Isaac al Siriei. Cuvântul 89. Venerabilul Macarie cel Mare. Predica a IV-a, cap. 19. Sfântul Isaac al Siriei. Cuvântul LXV. Patericon alfabetic și legende memorabile, cap. XXXIII. Sfântul Isaac al Siriei. Cuvântul 59. – Scară. Cuvântul 7. – Venerabilul Nil din Sorsky. Cuvântul 8. Te-ar putea interesa: