О слезах

Солзите се природни за паднатата човечка природа. Пред падот, не знаеше солзи - го знаеше само најчистото задоволство на небесното блаженство. Го изгуби ова блаженство: солзите ѝ се препуштени, како израз на сочувство за блаженство, како доказ за пад, како доказ за состојба под гневот на луто Божество, како надеж еден ден да се врати блаженството. Оваа надеж е вистинита: затоа што сочувството за блаженството не се брише од природата. Оваа надеж е вистинита: затоа што оплакувањето за губењето на небесното блаженство не може да се задоволи со никакво привремено задоволство; таа, останувајќи незадоволна, очекува задоволство, прокламира постоење на задоволство. Утехата живее мистериозно во солзите, а радоста во плачењето. Човек, без разлика каква е неговата земна благосостојба, без разлика на која висина и да стои, колку и да лебди изобилно, среќава и доживува моменти, часови и денови во кои му е потребна утеха испорачана од солзи, но утеха не наоѓа во друга утеха. Секој од нас влегува само во земјата на својот егзил и мрморење, во земјата на страдањето и плачењето, додека со жален крик го означуваме овој влез, почетокот на нашето постоење. „Блажен е човекот, зашто тој се застапува со Тебе“, обележан со солзи за време на неговата молитва! Тоа се невидливите, духовни „искачувања во твоето срце, поминувајќи низ долината на солзите - земен живот, што си го определил за покајание: зашто благословот ќе ни се даде со полагање на законот“ плач и солзи. Оние кои се чистат со плач и солзи, „ќе одат од сила во сила, и Богот на боговите ќе се појави на Сион“ - во човечкиот дух, подготвен да го прими Бога со вистинско покајание (Пс. 84:6-8). „Оние што сеат со солзи, ќе жнеат со радост“. Оние кои „одат“ по патот на земниот живот, кои „одат“ по тесниот и тажен пат, „и плачат фрлајќи го своето семе, ќе дојдат со радост и ќе ги фатат за раце“ (Пс. 125,5-6). Солзите, како својство на паднатата природа, се заразени со болеста на падот, како и сите други својства. Некои луѓе по природа се особено склони кон солзи и леат солзи во секоја прилика: таквите солзи се нарекуваат природни. Има и грешни солзи. Гревовните солзи се солзи пролеани од грешни причини. Таквите солзи се леат во изобилство и со особена леснотија од луѓето посветени на сладострасноста; Солзи слични на солзите на сладострасните луѓе пролеваат оние во самозаблуда и заблуда; Солзите изобилно течат од суетата, лицемерието, преправањето и човековото задоволство. Конечно, нивниот гнев пролева: кога ќе се лиши од можноста да изврши злосторство, да пролее човечка крв, тогаш лее солзи. Тоа беа солзите на Нерон, во кој современите христијани, поради неговата суровост и омраза кон христијанството, мислеа дека го гледаат Антихристот 103. Природните солзи вклучуваат солзи на тага; кога тагата има грешен карактер, тогаш солзите на тагата стануваат солзи на грев. И на природните и на гревовните солзи, веднаш по нивното појавување, светите отци им заповедаат да ги променат во богоугодни, односно да ја сменат мотивацијата на солзите: да ги спомнат нашите гревови, неизбежната и непозната смрт, Божјиот суд и да плачеме поради овие причини 104. Прекрасна работа! оние кои по природна наклонетост пролеваат потоци од безнапорни, бесмислени и бесплодни солзи, како и оние кои ги пролеваат од грешни побуди, кога сакаат да плачат побожно, одеднаш гледаат во себе извонредна сувост и не можат да добијат ниту една капка солза од очите. Од ова учиме дека солзите од страв од Бога и покајанието се дар Божји, дека за да ги примиме мораме да се грижиме, прво, да ја стекнеме нивната кауза. Причината за солзите е видот и свеста за својата грешност. „Моите очи го видоа изливот на водите“, вели светиот пророк Давид, „но јас не го запазив Твојот закон“ (Пс. 119:136). Причината за солзите е сиромаштијата на духот: тоа што е самото блаженство, раѓа друго блаженство - плачење (Матеј 5:3-4), го храни, поддржува, го зајакнува. „Плачот не доаѓа од солзи, туку солзи од плачење“, рекол свети пророк Јован. Ако некој, среде братството, ја отсече сопствената волја и не внимава на туѓите гревови, тогаш плаче. Преку тоа се собираат неговите мисли и, собирајќи се на тој начин, раѓаат тага (плачење) за Бога во срцето, а тагата раѓа солзи“ 105. Солзите, како дар Божји, служат како знак на Божјата милост: „Солзите во молитвата“, вели свети Исак Сириски, „се знак на Божјата милост и милост на душата. низ солзи почна да навлегува во полето на чистотата. Ако мислите не се оддалечат од минливи предмети, ако не ги отфрлат надежите за овој свет; ако кај нив не се разбуди презир кон него и не почнат да подготвуваат упатства за нивниот исход; ако мислите за предметите кои припаѓаат на идното доба не почнат да дејствуваат во душата, тогаш очите нема да можат да произведуваат солзи“ 106. Оној што го стекнал погледот на својата грешност, кој стекнал страв Божји, кој стекнал чувство на покајание и плач, треба преку вредна молитва да го моли Бога за дарот на солзите. Така, Ашана, ќерката на Халев, која беше омажена и доби парцела како мираз, кога седна на магаре за да оди во куќата на својот маж, со офкање и плачење почна да бара од татко ѝ да додаде уште една парцела богата со вода на парцелата што и беше дадена. „Ти ме даде во јужната (суво) земја, за да ми дадеш извор на вода“ (Судии 1:15). Кејлеб ја исполни желбата на својата ќерка. Светите Отци под лицето на Аскани значат душа која седи, како на магаре, на неми телесни желби. Сувата земја го прикажува дејството под водство на стравот Божји, а тоа што Ашан почнал да бара извори на вода со стенкање и плачење, тоа означува крајна потреба од солзи за секој подвижник кој мора со воздишки и болка да бара дарот на солзи од Бога 107 . Кога се молите за дарот на солзите, неопходно е да се потрудите сами да ги произведете. Сопствениот напор или труд може да му претходи на излевањето солзи и да го придружува овој излив. Работата што им претходи на солзите се состои во претпазливо воздржување од храна и пијалоци, во претпазливо бдеење, во нелакомост, во оттргнување на вниманието од сè околу нас, во концентрирање на себе. Свети Јован Климакус во својата проповед на оплакувањето рекол: „Покајанието е доброволно лишување од секаква телесна утеха“ 108 . Св. леб, и мојот пијалок се раствори со плач“ (Пс. 101:5-8, 10). Без смрт за светот, невозможно е да се стекне плач и солзи: ние ги стекнуваме како што го ужаснуваме светот. – Работата на всушност плачење и пролевање солзи се состои од присилување на нив, во великодушното трпение на сувост и недостиг на дожд, со што понекогаш се проколнува благословен подвиг, по што трпеливиот работник секогаш се наградува со обилно излевање солзи. Како што земјата, која долго време чекаше на наводнување и конечно ја прими во изобилство, одеднаш се прекрива со нежно, светло зеленило, така и срцето, исцрпено од сувост, а потоа оживеано од солзи, испушта од себе мноштво духовни мисли и чувства, украсени со општата боја на смирението. Практикувањето на плачење, неразделно од практикувањето на молитвата, ги бара истите услови за успех што ги бара и молитвата. Нејзе ѝ треба трпеливост, постојано пребивање во неа: и треба и плачење. Таа има потреба од замор на телото, произведува исцрпеност на телото: таа го произведува овој исцрпеност и плачење, потреба за да се роди, замор и замор на телото. „Уморен сум од моето офкање“, вели големиот Работник на оплакувањето, „секоја вечер ќе си ја мијам постелата, со солзи ќе ја влажам мојата постела“ (Пс. 6:7). Самомотивацијата и трудот мора да бидат пропорционални на телесната сила. Монахот Нил од Сорски советува и смирува плач и солзи. „Ова е патот на покајанието и неговиот плод“, вели тој. „Кој плаче за секоја несреќа што ќе му дојде и против секој непријател, размислува пред Божјата добрина за да му помогне, наскоро ќе најде мир ако се моли со духовен ум“ 109. Меѓутоа, овој пречесен, нѐ советуваше да се водиме во извршувањето на оние упатства што се во книгите на свети Јован Климакус и свети Симеон Им, давајќи му на Св. за да не доведе слабо тело во неред со неизмерна принуда. „Тогаш“, вели тој, „џабе е да се брани природата. Кога слабото тело е принудено да прави работи што ја надминуваат неговата сила, тогаш на душата се нанесува темнина врз темнина и таа е фрлена во збунетост“ 110. Меѓутоа, дури и со слаба фигура и здравје, потребна е одредена принуда, сразмерна на нечија сила. Оваа пропорционалност лесно може да се види од неколку експерименти. Слабите треба да се доведат до плач и солзи со највнимателна молитва и да се обидат да стекнат плач во духот 111, а тивки солзи течат, а срцевата болест не е толку тешка. Секоја духовна активност, која всушност е дар Божји во нас, секако има потреба од нашата принуда да ја правиме, бидејќи принудата е активно откровение и доказ за нашата добра волја. Принудата е особено неопходна кога, од паднатата природа или преку злобата на демоните, во нас се јавува каква било грешна желба или огорченост: тогаш потребно е малку гласно да ги изговориме жалните зборови на молитвата. Материјалното, механичкото, гласното, особено присилното и насилното плачење не одговара на слабите, бидејќи го тресе телото и произведува болно мрморење и болка во него. Овие мрзеливост и болести Отците ги споредуваат со болестите на жената што раѓа 112; нивната последица е значителна исцрпеност дури и кај силните подвижници. За монасите со силна конституција, можно е и корисно да имаат поинтензивна принуда да плачат и да плачат; За нив е потребно, особено на почетокот на својот подвиг, пред да го стекнат плачот на духот, да ги изговараат молитвените зборови со тажен глас, за душата, која заспала во смртниот сон од опиеноста на гревот, да се возбуди од гласот на плачот и самата да го почувствува чувството на плачење. Така заплака моќниот Давид. „Речи од офкањето на моето срце“ (Пс. 37,9), вели за себе, „рика“ како лав, исполнувајќи ја пустината со крик во кој и изразот на силата и изразот на тагата се страшни. За јавна молитва и плачење неопходна е самотија, барем во ќелија: таа активност не се одвива меѓу браќата. Од житијата на светите Отци јасно се гледа дека оние од нив кои имале можност се занимавале со гласно плачење, кое понекогаш неволно се слушало надвор од ѕидовите на ќелијата, иако со сета грижа се грижеле сето она што го прават да остане тајна, познато на единствениот Бог. Како што акумулацијата на гасови во воздухот пука во гром при силен дожд, така и таложењето на чувствата на плачење во душата пука во липање со крици и обилни солзи. Ова му се случило на еден монах, чиј подвиг го опишал свети Исак во својата 10-та реч. По громот и дождот доаѓа до посебно засладување на воздухот: а душата, откако ја ублажува тагата со липање, оладена од солзи, вкусува посебна тишина и мир, од кои, како мирисна од ароматични материи, произлегува и дејствува најчистата молитва. – Општо земено, корисно е да научите од Светото Писмо и од отците различни методи на монашко работење, да ги тестирате и сами да ја изберете работата што ќе се покаже како најсоодветна. Човечките суштества се конструирани на толку различни начини, нивните способности и квалитети се толку разновидни, што една иста активност или метод, кога се користи од неколку подвижници, дејствува во секој од нив со значителни разлики. Поради оваа причина, искуството е неопходно, како што советува апостолот: „Ако искушувате, скратете го доброто“ (1. Солунјаните 5:21). Дарот на „плачење“ и „солзи“ е еден од најголемите Божји дарови. Тој е подарок што ни е суштински потребен за нашето спасение. Даровите на пророштвото, јасновидството и чудата се знаци на посебно угодување на Бога и Божја наклонетост, а дарот на нежност и солзи е знак на прифатено или прифатено покајание. „Тагата на мислата е чесен дар од Бога; тој што ја има и ја чува како што треба е како човек кој има светилиште во себе. Телесните подвизи без тагата на мислата се како тело без душа“ 113. Солзите пролеани за гревовите на почетокот се горчливи, пролеани за време на болест и мрморење на духот, што духот му го пренесува на телото. Малку по малку, со солзи почнува да се спојува утеха, составена од посебна смиреност, чувство на кроткост и понизност; во исто време, солзите, пропорционално и во согласност со дадената утеха, самите се менуваат, губат голем дел од својата горчина, течат безболно или со помала болест. Отпрвин тие се ретки и ретко доаѓаат; потоа малку по малку почнуваат да доаѓаат почесто и стануваат пообилни. Кога дарот на солзите ќе се зацврсти во нас со Божјата милост, тогаш внатрешната борба се скротува, мислите стивнуваат, умствената молитва или молитвата на духот почнува да дејствува во посебен развој, заситувајќи го и воодушевувајќи го внатрешниот човек. Тогаш од умот се отстранува превезот на страстите и му се открива таинственото Христово учење. Тогаш солзите се претвораат од горчливи во слатки. Тогаш духовната утеха останува во срцето, кое нема ништо слично меѓу земните радости, а што им е познато само на оние кои практикуваат молитвен плач и имаат дар на солзи 114. Тогаш се остварува Господовото ветување: „Блажени се оние што тагуваат, зашто ќе се утешат“ (Матеј 5:4). Тогаш подвижникот се поздравува според вдахновението и потврдата на Светиот Дух: „Боже да ги благослови младенчињата: понизи се и спаси ме, обрати се, душо моја, кон твојот одмор, зашто Господ ти направи добро, зашто душата моја е одземена од смртта, очите мои од солзите, носот од лазењето“ (Пс. 115,6-). Тогаш подвижникот, гледајќи ја немоќта на грешните мисли и чувства над себе, кои залудно се обидуваат да го потчинат на нивното влијание, смело им вели: „Одете си од мене сите што правите беззаконие, зашто Господ го чу гласот на мојот плач. Господ ја чу мојата молитва, Господ ја прифати мојата молитва“ (Пс. 6,9-1). Оплакувањето на светиот пророк Еремија сликовито ја отсликува душевната состојба на монахот кој го видел падот на човечката природа, не измамен од заведувањата на минливиот свет, но кој целосно го вперил погледот на својата душа на овој пад и се предал на длабок плач во длабока осаменост 115. Ерусалим беше опустошен, а пророкот Еремија седна и плачеше и плачеше со оплак над Ерусалим“ (Пл. 1). Сите придобивки за Ерусалим се исцрпени, и сите се веќе залудни: сè што преостанува е жалост за неа. Пророкот еднаш зборуваше со него, зборуваше непрестајно пророчки збор; сега нема кој да го слушне овој збор; Не само што нема луѓе, нема ниту згради; Останаа само урнатини: се слуша само липање. Никој не ги разбира овие липања, и нема потреба да се грижи дека се разбирливи за никого. Со нив Пророкот ја изразува својата неискажливо тешка тага; се слушаат низ пустината од урнатините; Бог ги слуша од небото. Каква позиција е пророкот! тој е сам во огромните урнатини на градот; само тој е жив меѓу безброј, мртви знаци и докази за минат живот; само тој е жив среде царството на смртта. Како жив, тој дава глас на тага поради загубата на животот; тој го повикува овој живот да се врати во живеалиштето што го остави зад себе, за уште еднаш да ја замени страшната, нечувствителна смрт. „Како е возможно еден град да се множи со луѓе? да станете како вдовица, да се множите меѓу народите, да владеете со земјите, да станете данок“ (Пл. 1:1). Пророк значи ум на монах, просветлен од Откриеното Божјо учење; големиот град е целиот човек создаден од Бога; жители на градот - својства на душата и телото; паганите се демони кои биле понижени пред човекот пред неговиот пад и станале негови владетели по неговиот пад. Самиот монах и сите луѓе се во состојба на пропаѓање: тој и сите луѓе се предмет на неговото оплакување. Но, монахот сам плаче, бидејќи само тој, во светлината на Словото Божјо, го гледа падот на човештвото; другите луѓе не го гледаат, не учествуваат во плачењето, не го разбираат плачењето и сметаат дека плачот го изгубил умот. Монахот сам плаче во име на себе и во име на целото човештво, не можејќи да се одвои од човештвото од љубов кон него и поради неговата сродност со него; монахот плаче за себе и за целото човештво; ја оплакува паднатата природа заедничка за сите. Плаче сам на нечувствителните урнатини, меѓу расфрлани камења и легнат во купишта: урнатините и камењата се слика на човештвото погодено од бесчувствителноста, човештвото кое не го чувствува и не го разбира својот пад и вечната смрт и воопшто не се грижи за нив. Монахот плаче сам, а неговиот плач е разбирлив за единствениот Бог. „Плачејќи во ноќта - цело време на неговиот земен живот, и неговите солзи паѓаа на неговите образи, и немаше утеха за него од сите што го сакаа: сите што беа пријатели со него го отфрлаа и му беа непријатели“ (Пл. 1:2). За да се плаче за Бога, треба да се повлече од светот и луѓето, да се умре за светот и луѓето, да се осамени во срцето и умот. „Оставањето на сите грижи ќе ви помогне да се приближите до градот на тишината; ако не се грижите за себе, ќе го населите; „Ако умрете за секој човек, тогаш ќе станете наследник на градот и неговите богатства“, му рекол Велики Варсануфиј на монахот, кого го подготвувал за тишина и запирање во гробот на молитвата. 116. Евреите, кои биле во заробеништво и соработувале со Вавилонците, претставуваат самоволни таги, односно неволји и физички подвизи на кои се подложува монахот заради покајание, како и таги што му ги дозволува Божјата Промисла за чистење на гревовите. Духовниот водач на подвизи - оплакување - им испраќа порака од урнатините на Ерусалим, каде што молчи сам. Во пораката им најавува на заробениците, по итен временски период, ослободување. Има време за горко плачење, а има мерка за чашата на тагата, доброволна и неволна. Оваа тежина и мерка ги одредува Бог 117, исто како што рекол свети Давид: „Нахрани нè со леб од солзи и дај ни солзи да пиеме со мера“ (Пс. 79:6), „зашто ги остави моите солзи пред Тебе“ како средство за очистување „во Твоето ветување“ (Пс. 55:9) за простување и спасение. Имаше денови во кои „солзите ми беа леб дење и ноќе“ (Пс. 41:4); по нив следеа денови во кои, според претходните „многу мои болести во моето срце, Твоите утеши ја израдуваа мојата душа“ (Пс. 93:19). „Заробеништвото на Сион никогаш нема да му биде вратено на Господа како извор на утеха. Тогаш нашите усни ќе се наполнат со радост, а јазикот ќе ни се исполни со радост“ (Пс. 125:1-2). „Не плаши се, слуга мој Јакове“, му објавува вдахновениот Еремија во име на Бога на избраниот народ, на кој му беше дозволено заробеништво во Вавилон поради своите гревови, „не плаши се од твојата земја, ќе те спасам од Израел. заробеништво: и Јаков ќе се врати, ќе почива и ќе напредува“ (Ер.46:27). Тагите и болестите на покајанието го содржат во себе семето на утехата и исцелувањето. Оваа тајна се открива со плачење на неговиот ученик. бројни тивки луѓе од долен Египет, во пустината Скита, во планината Нитриа, во Келија и на други затскриени места, ги преобрази лицата и полковите на монасите во лица и полкови на ангели. Кога основачот на монашкиот престој во пустината Скит, преподобниот Макариј Велики, кого другите пустиножители го препознаа како Отец на Отците, наполнил многу старост, монасите на планината Нитриа, многу блиску до Скет, го замолиле да ги посети пред неговото заминување кај Господа. Макариј дојде на планината; Го сретнаа многу монаси, молчејќи на него. Го замолија за поучување. Макариј, раскинувајќи се, рече: „Браќа, да плачеме, да ни пролеат солзи очите додека не заминеме таму каде што солзите ќе ни ги изгорат телата“. Сите почнаа да плачат, паднаа на лице и рекоа: „Оче, моли се за нас“ 118. Од својот дар на солзи, Светиот Учител на светите древни монаси изрече кратко учење за солзите, комбинирајќи го во него целото учење за монашкиот живот. Слушателите, со пројавувањето на нивната дарба на солзи, изразија дека ја разбираат смислата и пространоста на учењето. Тука немаше потреба од многу зборови. Дарот на солзите - ова засенување на Божјата благодат - најчесто ги посетува подвижниците за време на внимателна молитва, што е негов вообичаен плод; на други им доаѓа за време на читањето; други за време на секоја работа. Вака монахот Кирил Белоезерски се расплакал додека учел во манастирската кујна. Гледајќи го материјалниот оган, се сети на неизгасливиот оган на вечните маки и пролеа солзи. Кирил, верувајќи дека во тишината неговата нежност ќе се засили и солзите ќе му се намножат, сакаше да се повлече во својата ќелија. Според Бог, околностите му го донеле тоа што го сакал, па што? Со отстранувањето на причината што предизвикуваше нежност и солзи, солзите станаа оскудни, а Кирил го замоли игуменот да го врати во огнот на манастирската кујна 119. Светите Отци заповедаат да се остане во работата во која доаѓаат солзите: затоа што солзите се плод, а целта на монашкиот живот е да се постигне плод со средствата со кои се дава на Бога. – Монахот Теодор од Ената рекол дека „познаваше монах кој молчеше во својата ќелија и чија занаетчиство ткаеше јажиња. Кога овој монах седна и исплете јаже, се занимаваше со умствена молитва, му дојдоа солзи. Потоа стана да се помоли; но во исто време солзите престанаа. Братот седна и почна да работи на јажето, концентрирајќи ги мислите, а солзите повторно дојдоа. Исто така, кога седеше и читаше, плачеа. Тој стана да се помоли, а солзите веднаш престанаа. Штом повторно почна да ја чита книгата, солзите се вратија“. Во врска со ова, пречесниот рече: „Вистина е изреката на светите отци дека плачењето е учител. Тој го учи секој човек што е корисно за него 120“. Монахот Теодор од Ената велел: „Секој грев што го прави човекот е, освен телото, а блудникот греши во своето тело“ (1. Кор. 6:18), бидејќи од телото тече нечистотија, сквернавувајќи го: така е и секоја добродетел „освен телото“, а кој секојдневно плаче го чисти телото од нечистотијата. 121. „Вистински покајникот го препознава“, според свети Јован Климакус, „секој ден во кој не плачел како изгубен за себе, дури и ако за тоа направил нешто добро“ 122. „Колку и да е возвишен нашиот живот, ако не сме стекнале скрушено срце, тогаш овој живот е фингиран и бесплоден. Соодветно, навистина достојно, оние кои се осквернале по капењето на повторното раѓање (по светото крштевање) да ги исчистат рацете со постојаниот оган на срцето и милоста Божја“ 123. „Нема да бидеме обвинети, пријатели, при заминувањето на нашата душа од телото, дека не сме биле чудотворци, не сме биле духовни теолози, не сме биле теолози; но секако ќе му дадеме одговор на Бога што не плачеме непрестајно“ 124, т.е. Не останавме во постојана спасоносна тага за нашите гревови и грешност. Иако плачењето речиси секогаш завршува со повеќе или помалку обилни солзи; но некои подвижници - како што може да се види од утехата што светите Отци ја искажуваа за нив - слабеат, или во текот на целиот свој аскетски потфат, или значително време, под јаремот на плачење, не примајќи солзи за утеха и разладување. Нека знаат дека суштината на покајанието лежи во смирението и скрушеноста на нашиот дух (Пс. 50:19), кога духот тагува поради смирението. Плачот на духот, со недостаток на телесна сила да се изрази преку телесни дела и дела покајанието што дејствува во душата, ги заменува сите телесни дела и дејства, а меѓу нив солзите 125. Амин. Ова мислење го читаме во дијалозите на Север Сулпициј, сместени во библиотеката Галанд и во комплетниот курс по патрологија. Скалила. Беседа 7. Преподобен Нил Сорски. Збор 8. Свети Варсануфиј и Јован одговараат 282. Преподобен Нил Сорски. Збор 8. Монахот Нил од Сора во проповедта 2 ја нарекува молитвата и плачот на духот „разумен плач и плач“. Скалила. Збор 7, погл. 60. Свети Исак Сириски. Збор 89. Преподобен Макариј Велики. Беседа IV, гл. 19. Свети Исак Сириски. Збор LXV. Азбучен патерикон и незаборавни легенди, гл. XXXIII. Свети Исак Сириски. Збор 59. – Скала. Слово 7. – Преподобен Нил Сорски. Збор 8. Можеби ќе ве интересира: