О слезах

Las lágrimas son naturales en la naturaleza humana caída. Antes de la caída, no conocía las lágrimas, sólo conocía el placer más puro de la bienaventuranza celestial. Ha perdido esta bienaventuranza: le quedan lágrimas, como expresión de simpatía por la bienaventuranza, como evidencia de una caída, como evidencia de un estado bajo la ira de una Deidad enojada, como esperanza de algún día recuperar la bienaventuranza. Esta esperanza es cierta: porque la simpatía por la bienaventuranza no se borra de la naturaleza. Esta esperanza es cierta: porque el lamento por la pérdida de la bienaventuranza celestial no puede satisfacerse con ninguna satisfacción temporal; éste, quedándose insatisfecho, espera satisfacción, proclama la existencia de la satisfacción. El consuelo vive misteriosamente en el llanto y la alegría en el llanto. Una persona, sea cual sea su bienestar terrenal, no importa la altura a la que se encuentre, no importa cuán abundantemente flote, encuentra y experimenta momentos, horas y días en los que necesita el consuelo que le dan las lágrimas, pero no encuentra consuelo en ningún otro consuelo. Cada uno de nosotros sólo entra en el país de nuestro exilio y languidez, en el país del sufrimiento y del llanto, cuando marcamos esta entrada, el comienzo de nuestra existencia, con un grito lamentable. “Bienaventurado el hombre, porque contigo intercede”, marcado por las lágrimas durante su oración. Estas son las “ascensiones en tu corazón” invisibles y espirituales, pasando por el valle de las lágrimas, la vida terrena, que has designado para el arrepentimiento: porque la bendición nos será dada al imponer la ley, llanto y lágrimas. Aquellos que se limpian con llanto y lágrimas, “irán de poder en poder, y el Dios de los dioses aparecerá en Sion” - en el espíritu humano, preparado para aceptar a Dios mediante el verdadero arrepentimiento (Sal. 84:6-8). “El que siembra con lágrimas, con alegría segará”. Los que “caminan” por la senda de la vida terrena, los que “caminan” por la senda estrecha y dolorosa, “y lloran, arrojando la semilla, vendrán con gozo, agarrándose de las manos” (Sal. 125:5-6). Las lágrimas, como propiedad de la naturaleza caída, están infectadas con la enfermedad de la caída, como todas las demás propiedades. Algunas personas son especialmente propensas a las lágrimas por naturaleza y derraman lágrimas en cada oportunidad: estas lágrimas se llaman naturales. También hay lágrimas pecaminosas. Las lágrimas pecaminosas son lágrimas derramadas por motivos pecaminosos. Estas lágrimas las derraman en abundancia y con especial facilidad las personas dedicadas a la voluptuosidad; Lágrimas similares a las de las personas voluptuosas son derramadas por aquellos que se engañan a sí mismos y se engañan; Las lágrimas fluyen abundantemente por la vanidad, la hipocresía, la simulación y el agrado de los hombres. Finalmente, su ira se derrama: cuando se le priva de la oportunidad de cometer una atrocidad, de derramar sangre humana, entonces derrama lágrimas. Estas fueron las lágrimas de Nerón, en quien los cristianos modernos, debido a su crueldad y odio al cristianismo, creían ver al Anticristo 103. Las lágrimas naturales incluyen lágrimas de dolor; cuando el dolor tiene un carácter pecaminoso, entonces las lágrimas del dolor se convierten en lágrimas de pecado. Tanto las lágrimas naturales como las pecaminosas, inmediatamente después de su aparición, son mandadas por los Santos Padres a cambiarlas por aquellas que agraden a Dios, es decir, a cambiar la motivación de las lágrimas: recordar nuestros pecados, la muerte inevitable y desconocida, el juicio de Dios, y llorar por estos motivos 104. ¡Cosa maravillosa! Aquellos que, por inclinación natural, derraman ríos de lágrimas sin esfuerzo, sin sentido e infructuosas, así como aquellos que las derraman por motivos pecaminosos, cuando quieren llorar de manera piadosa, de repente ven en sí mismos una sequedad extraordinaria y no pueden sacar una sola lágrima de sus ojos. De esto aprendemos que las lágrimas de temor de Dios y de arrepentimiento son don de Dios, que para recibirlas debemos cuidar, en primer lugar, de adquirir su causa. El motivo de las lágrimas es la visión y la conciencia de la propia pecaminosidad. “Mis ojos vieron el fluir de las aguas”, dice el santo profeta David, “pero no guardé tu ley” (Sal. 119:136). La causa de las lágrimas es la pobreza de espíritu: siendo ella misma bienaventuranza, da a luz otra bienaventuranza: el llanto (Mateo 5,3-4), la nutre, la sostiene, la fortalece. “El llanto no proviene de las lágrimas, sino del llanto”, dijo San Juan Profeta. Si alguien, estando en medio de la hermandad, corta su propia voluntad y no presta atención a los pecados de los demás, entonces se pone a llorar. Por esto se juntan sus pensamientos, y, así reunidos, dan a luz el dolor (clamar) a Dios en el corazón, y el dolor engendra las lágrimas” 105. Las lágrimas, como don de Dios, sirven como signo de la misericordia de Dios: “Las lágrimas en la oración”, dice san Isaac de Siria, “son un signo de la misericordia de Dios, que el alma ha recibido a través de su arrepentimiento, y de que ha sido aceptada y ha comenzado a entrar en el campo de la pureza a través de las lágrimas. Si los pensamientos no se alejan de los objetos transitorios, si no rechazan las esperanzas para este mundo; si no se despierta en ellos el desprecio por él y no comienzan a preparar instrucciones para su desenlace; si los pensamientos sobre objetos pertenecientes a la era futura no comienzan a actuar en el alma, entonces los ojos no podrán producir lágrimas” 106. El que ha adquirido la visión de su pecaminosidad, el que ha adquirido el temor de Dios, el que ha adquirido el sentimiento de arrepentimiento y de llanto, necesita pedir a Dios el don de las lágrimas mediante la oración diligente. Entonces Asán, hija de Caleb, habiendo sido dada en matrimonio y habiendo recibido en dote un terreno de tierra, cuando se montó en un asno para ir a la casa de su marido, con gemidos y llantos comenzó a pedir a su padre que añadiera al terreno que le había sido dado otro terreno lleno de agua. “Me has entregado a la tierra (seca) del sur, para que me des fuente de agua” (Jueces 1:15). Caleb concedió el deseo de su hija. Los Santos Padres, por rostro de Askhani, se refieren a un alma sentada, como sobre un burro, sobre los mudos deseos de la carne. La tierra seca representa la acción bajo la guía del temor de Dios, y que Asán comenzó a pedir fuentes de agua con gemidos y llantos, esto significa la extrema necesidad de lágrimas de todo asceta que debe pedir con suspiros y dolor el don de las lágrimas de Dios 107 . Al orar por el don de las lágrimas, es necesario hacer el propio esfuerzo para producirlas. El propio esfuerzo o trabajo puede preceder al derramamiento de lágrimas y acompañar este derramamiento. El trabajo que precede a las lágrimas consiste en la prudente abstinencia de comida y bebida, en la prudente vigilia, en la no codicia, en desviar la atención de todo lo que nos rodea, en concentrarla en nosotros mismos. San Juan del Clímaco decía en su Sermón de la Lamentación: “El arrepentimiento es la privación voluntaria de todo consuelo corporal” 108 . San David describe la situación del doliente de la siguiente manera: "Fui herido como hierba, y mi corazón desfalleció, como si me olvidara de tomar mi pan. Por la voz de mi gemido mi hueso se pega a mi carne. Nos volvimos como un cárabo en el desierto, como un córvido nocturno en un buceo (ruina). Bdekh, y era como un pájaro especial en este (techo)... Las cenizas se comían como pan, y mi bebida se disolvía con el llanto " (Sal. 101: 5-8, 10). Sin mortificación por el mundo es imposible adquirir llanto y lágrimas: los adquirimos a medida que mortificamos al mundo. – El trabajo de llorar y derramar lágrimas consiste en obligarse a ello, en la generosa paciencia de la sequedad y de la falta de lluvia, con que a veces se maldice una hazaña bendita, tras la cual el trabajador paciente es siempre recompensado con un abundante derramamiento de lágrimas. Así como la tierra, que había esperado mucho tiempo para ser irrigada y finalmente la recibió en abundancia, de repente se cubre de un verdor tierno y brillante, así el corazón, agotado por la sequedad y luego revivido por las lágrimas, emite de sí mismo una multitud de pensamientos y sensaciones espirituales, adornados con el color general de la humildad. La práctica del llanto, al ser inseparable de la práctica de la oración, requiere para su éxito las mismas condiciones que también requiere la oración. Necesita paciencia y permanencia constante en ella: también necesita llanto. Ella necesita el cansancio del cuerpo, produce el cansancio del cuerpo: produce este cansancio y el llanto, necesitando para nacer, cansancio y cansancio del cuerpo. “Estoy cansado de mi gemido”, dice el gran Hacedor de Lamentaciones, “lavaré mi cama todas las noches, mojaré mi cama con mis lágrimas” (Sal. 6:7). La automotivación y el trabajo deben ser proporcionales a la fuerza corporal. El monje Nil de Sorsky aconseja y apacigua el llanto y las lágrimas. “Éste es el camino del arrepentimiento y de sus frutos”, afirma. “Quien llora por cada desgracia que le sobreviene y contra cada enemigo, pensando en la bondad de Dios para que le ayude, pronto encontrará la paz si ora con mente espiritual” 109. Sin embargo, este Reverendo, después de habernos aconsejado que nos dejemos guiar en el cumplimiento de las instrucciones que se encuentran en los libros de San Juan Clímaco y de San Simeón el Nuevo Teólogo, nos da una advertencia, tomándola prestada de San Isaac de Siria, para no llevar al desorden un cuerpo débil por compulsión inconmensurable. "Entonces", dice, "es inútil defender la naturaleza. Cuando un cuerpo débil se ve obligado a hacer cosas que exceden sus fuerzas, entonces oscuridad sobre oscuridad se inflige al alma, y ​​ésta queda sumida en la confusión" 110. Sin embargo, incluso con un físico y una salud débiles, es necesaria cierta coerción, proporcional a la propia fuerza. Esta proporcionalidad se puede ver fácilmente en algunos experimentos. Los débiles deben esforzarse en llorar y llorar con la oración más atenta y tratar de conseguir el llanto en el espíritu 111, y las lágrimas tranquilas fluirán y las enfermedades del corazón no serán tan graves. Toda actividad espiritual, siendo en realidad un don de Dios en nosotros, ciertamente necesita nuestra compulsión para realizarla, porque la compulsión es una revelación activa y una prueba de nuestra buena voluntad. La compulsión es especialmente necesaria cuando, por naturaleza caída o por la maldad de los demonios, surge en nosotros algún deseo pecaminoso o indignación: entonces es necesario pronunciar las lamentables palabras de la oración en voz algo alta. El llanto material, mecánico, vocal, especialmente forzado y violento, no corresponde al débil, pues sacude el cuerpo y produce en él dolorosa languidez y dolor. Los Padres comparan estas languideces y enfermedades con las enfermedades de una mujer que da a luz 112; su consecuencia es un agotamiento significativo incluso en los ascetas fuertes. Para los monjes de constitución fuerte, es posible y útil tener una compulsión más intensa de llorar y llorar; Para ellos, es necesario, especialmente al comienzo de su hazaña, antes de adquirir el grito del espíritu, pronunciar las palabras de la oración con voz lúgubre, para que el alma, que se ha quedado dormida en el sueño de la muerte por la intoxicación del pecado, se despierte con la voz del llanto y sienta ella misma la sensación del llanto. Así lloró el poderoso David. “Ruge por el gemido de mi corazón” (Sal. 37,9), dice de sí mismo, “ruge” como un león, llenando el desierto con un grito en el que tanto la expresión de fuerza como la expresión de dolor son terribles. Para la oración y el llanto público es necesaria la soledad, al menos en una celda: esta actividad no se realiza entre los hermanos. De las biografías de los santos Padres se desprende claramente que aquellos que tuvieron la oportunidad se dedicaron al llanto vocal, que a veces se escuchaba involuntariamente más allá de las paredes de la celda, aunque se preocuparon con todo cuidado de que todo lo que hacían permaneciera en secreto, conocido por el único Dios. Así como la acumulación de gases en el aire estalla en truenos durante una fuerte lluvia, así la acumulación de las sensaciones de llanto en el alma estalla en sollozos con gritos y lágrimas copiosas. Esto le sucedió a un monje, cuya hazaña fue descrita por San Isaac en su décima Palabra. Después del trueno y la lluvia, hay un dulzor especial del aire: y el alma, habiendo aliviado su tristeza con sollozos, enfriada por las lágrimas, saborea un silencio y una paz especiales, de los cuales, como fragante de sustancias aromáticas, surge y actúa la oración más pura. – En general, es útil aprender de las Sagradas Escrituras y de los escritos de los Padres los diferentes métodos de trabajo monástico, probarlos y elegir por uno mismo el trabajo que le resulte más apropiado. Los seres humanos están construidos de tan diversas maneras, sus habilidades y cualidades son tan diversas, que una misma actividad o método, cuando es utilizado por varios ascetas, actúa en cada uno de ellos con diferencias significativas. Por eso es necesaria la experiencia, como aconseja el Apóstol: “Cuando seas tentado, restringe lo bueno” (1 Tesalonicenses 5,21). El don de “llorar” y “lágrimas” es uno de los mayores dones de Dios. Él es un regalo que esencialmente necesitamos para nuestra salvación. Los dones de profecía, clarividencia y milagros son signos de especial agrado a Dios y del favor divino, y el don de ternura y lágrimas es signo de arrepentimiento aceptado o aceptado. "La tristeza del pensamiento es un don honesto de Dios; quien la tiene y la conserva como debe es como un hombre que tiene un santuario en sí mismo. Las hazañas corporales sin la tristeza del pensamiento son como un cuerpo sin alma" 113. Las lágrimas derramadas por los pecados son al principio amargas, derramadas durante la enfermedad y la languidez del espíritu, que el espíritu comunica al cuerpo. Poco a poco, un consuelo comienza a combinarse con las lágrimas, consistente en una especial calma, un sentimiento de mansedumbre y humildad; al mismo tiempo, las lágrimas, en proporción y de acuerdo con el consuelo proporcionado, cambian, pierden gran parte de su amargura, fluyen sin dolor o con menos enfermedad. Al principio son escasos y rara vez aparecen; luego poco a poco empiezan a venir más a menudo y a ser más abundantes. Cuando el don de las lágrimas se fortalece en nosotros por la misericordia de Dios, entonces la lucha interna se domestica, los pensamientos se calman, la oración mental o la oración del espíritu comienza a operar con un desarrollo especial, saturando y deleitando al hombre interior. Entonces se quita de la mente el velo de las pasiones y se le revela la misteriosa enseñanza de Cristo. Luego las lágrimas pasan de amargas a dulces. Entonces permanece en el corazón el consuelo espiritual, que no tiene nada igual entre los gozos terrenales, y que sólo conocen quienes practican el llanto orante y tienen el don de las lágrimas 114. Entonces se cumple la promesa del Señor: “Bienaventurados los que lloran, porque serán consolados” (Mateo 5,4). Luego el asceta se saluda a sí mismo según la inspiración y confirmación del Espíritu Santo: "Dios bendiga a los niños: humíllate y sálvame. Vuélvete, alma mía, a tu reposo, porque el Señor te ha hecho bien; porque mi alma ha sido apartada de la muerte, mis ojos de las lágrimas y mi nariz del arrastramiento" (Sal. 115, 6-8). Entonces el asceta, viendo la impotencia de los pensamientos y sentimientos pecaminosos sobre sí mismo, que en vano intentan subyugarlo a su influencia, les dice con valentía: "Apartaos de mí todos los que hacéis iniquidad, porque el Señor ha oído la voz de mi llanto. El Señor escuchó mi oración, el Señor aceptó mi oración" (Sal. 6:9-10). La Lamentación del santo profeta Jeremías describe pintorescamente el estado de ánimo de un monje que vio la caída de la naturaleza humana, no engañado por las seducciones del mundo transitorio, sino que fijó completamente la mirada de su alma en esta caída y se entregó a un profundo llanto en profunda soledad 115. “Y aconteció”, dice la Escritura, “que Israel fue llevado en cautiverio, y Jerusalén fue arrasada, y el profeta Jeremías se sentó llorando, y lloró con lamentación sobre Jerusalén” (lám. 1). Todos los beneficios para Jerusalén se han agotado, y todos ya son en vano: sólo queda el luto por ella. El Profeta una vez le habló, le pronunció una palabra incesantemente profética; ahora no hay nadie que oiga esta palabra; No sólo no hay gente, sino que tampoco hay edificios; Sólo quedan ruinas: sólo se oyen sollozos. Nadie comprende estos sollozos y no hay necesidad de preocuparse de que sean comprensibles para cualquiera. Con ellos el Profeta expresa su dolor inexpresablemente grave; se oyen al otro lado del desierto desde las ruinas; Dios los escucha desde el cielo. ¡Qué posición es la del Profeta! está solo en las vastas ruinas de la ciudad; sólo él está vivo entre innumerables signos muertos y evidencias de una vida pasada; sólo él está vivo en medio del reino de la muerte. Como si estuviera vivo, da una voz de dolor por la pérdida de vidas; llama a esta vida a regresar a la morada que dejó atrás, para reemplazar una vez más la muerte terrible e insensible. "¿Cómo es posible que una ciudad se multiplique en número de habitantes? Quede como una viuda, que se multiplique entre las naciones, que domine las tierras, que llegue a ser tributo" (Pl. 1:1). Un profeta significa la mente de un monje, iluminada por la enseñanza Revelada de Dios; la gran ciudad es todo hombre creado por Dios; residentes de la ciudad: propiedades del alma y del cuerpo; Los paganos son demonios que fueron humillados ante el hombre antes de su caída y se convirtieron en sus gobernantes después de su caída. El monje mismo y todas las personas están en un estado de decadencia: él y todas las personas son objeto de su lamento. Pero el monje llora solo, porque sólo él, a la luz de la Palabra de Dios, ve la caída de la humanidad; otras personas no lo ven, no participan en el llanto, no comprenden el llanto y consideran que la persona que llora ha perdido la cabeza. El monje llora solo por sí mismo y por toda la humanidad, no pudiendo separarse de la humanidad por amor a ella y por su parentesco con ella; el monje llora por sí mismo y por toda la humanidad; llora la naturaleza caída común a todos. Llora solo sobre las ruinas insensibles, entre piedras esparcidas y amontonadas: las ruinas y las piedras son imagen de la humanidad golpeada por la insensibilidad, humanidad que no siente ni comprende su caída y muerte eterna, y no se preocupa en absoluto por ellas. El monje llora solo y su grito es comprensible para el único Dios. “Llorando en la noche - todo el tiempo de su vida terrenal, y sus lágrimas caían sobre sus mejillas, y no hubo consuelo para él de todos los que lo amaban: todos los que eran amigos de él lo rechazaron y eran enemigos de él” (Pl. 1:2). Para llorar por Dios, uno debe retirarse del mundo y de la gente, morir por el mundo y la gente, sentirse solo de corazón y de mente. "Dejar todas las preocupaciones te ayudará a acercarte a la ciudad del silencio; si no te cuentas a ti mismo, la habitarás; "Si mueres por cada persona, entonces te convertirás en el heredero de la ciudad y de sus tesoros", dijo el Gran Barsanuphius al monje, a quien estaba preparando para el silencio y la ermita en la celda de la tumba, esta amada morada de lamentación orante 116. Los judíos, que estuvieron en cautiverio y trabajaron con los babilonios, representan dolores arbitrarios, es decir, penurias y hazañas físicas a las que se somete un monje con el fin de arrepentirse, así como los dolores que le permite la Providencia de Dios para la limpieza de los pecados. El líder espiritual de las hazañas, el lamento, les envía un mensaje desde las ruinas de Jerusalén, donde guarda silencio solo. En el mensaje anuncia a los cautivos, tras un plazo urgente, la liberación. Hay un tiempo para el llanto amargo, y hay una medida para el cáliz de las penas, voluntarias e involuntarias. Este peso y medida están determinados por Dios 117, tal como dijo San David: “Alimentanos con pan de lágrimas, y danos a beber lágrimas en medida” (Sal. 79,6), “porque tú has puesto mis lágrimas delante de ti” como medio de purificación “en tu promesa” (Sal. 55,9) de perdón y salvación. Hubo días en los que “mis lágrimas fueron mi pan de día y de noche” (Sal. 41:4); fueron seguidos por días en los que, según lo anterior, “muchas de mis enfermedades en mi corazón, tus consolaciones alegraron mi alma” (Sal. 93:19). “El cautiverio de Sión nunca sería devuelto al Señor como fuente de consuelo. Entonces nuestros labios se llenarán de alegría, y nuestra lengua se llenará de alegría" (Sal. 125:1-2). "No temas, siervo mío Jacob", proclama el inspirado Jeremías de parte de Dios al pueblo escogido, a quien se le permitió cautiverio en Babilonia por sus pecados, "no temas de Israel, porque yo te salvaré de lejos, y a tu descendencia de la tierra de su cautiverio; y Jacob volverá, descansará y prosperará" ( Jer.46:27). Los dolores y enfermedades del arrepentimiento contienen en sí la semilla del consuelo y de la curación. Este sacramento se revela mediante el llanto a su discípulo. Todos los monjes que fueron limpiados de pecados fueron limpiados mediante el llanto, y todos los que alcanzaron la perfección cristiana la lograron mediante el llanto. Esta obra se desarrolló especialmente entre los numerosos pueblos silenciosos del bajo Egipto, en el desierto de Esceta, en Kellia y en otros lugares apartados. regimientos de monjes en rostros y regimientos de ángeles. Cuando el fundador de la residencia monástica en el desierto de Skete, el Venerable Macario el Grande, a quien otros habitantes del desierto reconocían como el Padre de los Padres, llegó a una edad muy avanzada, los monjes del monte Nitria, muy cerca de Skete, le pidieron que los visitara antes de su partida al Señor. Macario llegó a la montaña; Muchos monjes, que guardaron silencio, lo encontraron. Le pidieron edificación. Macario, llorando, dijo: "¡Hermanos! Lloremos. Dejemos que nuestros ojos derramen lágrimas hasta que partamos hacia donde nuestras lágrimas quemarán nuestros cuerpos". Todos comenzaron a llorar, cayeron de bruces y dijeron: "¡Padre! Ruega por nosotros" 118. A partir de su don de las lágrimas, el Santo Maestro de los santos monjes antiguos pronunció una breve enseñanza sobre las lágrimas, combinando en ella todas las enseñanzas sobre la vida monástica. Los oyentes, mediante la manifestación de su don de lágrimas, expresaron que entendían el significado y la amplitud de la enseñanza. No hubo necesidad de muchas palabras aquí. El don de las lágrimas, esta sombra de la gracia de Dios, visita con mayor frecuencia a los ascetas durante la oración atenta, siendo su fruto habitual; a otros les llega durante la lectura; otros durante cualquier trabajo. Así rompió a llorar el monje Kirill de Beloezersky mientras estudiaba en la cocina del monasterio. Mirando el fuego material, recordó el fuego insaciable del tormento eterno y derramó lágrimas. Kirill, creyendo que en el silencio su ternura se intensificaría y sus lágrimas se multiplicarían, quiso retirarse a su celda. Según Dios, las circunstancias le trajeron lo que quería, ¿y qué? Eliminada la causa que suscitaba ternura y lágrimas, las lágrimas escasearon, y Kirill pidió al abad que lo devolviera al fuego de la cocina del monasterio 119. Los Santos Padres mandan permanecer en la obra en la que brotan las lágrimas: porque las lágrimas son frutos, y el objetivo de la vida monástica es lograr frutos por los medios por los cuales a Dios le agrada dar frutos. – El monje Teodoro de Enata dijo que “conocía a un monje que estaba en silencio en su celda y cuyo oficio era tejer cuerdas. Cuando este monje se sentó y tejió una cuerda, absorto en oración mental, se le llenaron las lágrimas. Luego se levantó para orar; pero al mismo tiempo las lágrimas cesaron. El hermano se sentó y empezó a trabajar en la cuerda, concentrando sus pensamientos, y las lágrimas volvieron a brotar. Asimismo, cuando se sentaba a leer, le salían las lágrimas. Se levantó para orar y las lágrimas cesaron inmediatamente. Tan pronto como empezó a leer el libro de nuevo, las lágrimas volvieron”. Al respecto, el Reverendo dijo: “Es cierto el dicho de los Santos Padres de que llorar es maestro. Enseña a cada uno lo que le es útil 120”. El monje Teodoro de Enata solía decir: “Todo pecado que el hombre comete, excepto el cuerpo, pero el fornicario peca en su propio cuerpo” (1 Cor. 6,18), porque del cuerpo brotan inmundicias que lo profanan: así es toda virtud “excepto el cuerpo”, y el que llora a diario también limpia el cuerpo: porque la lágrima que corre desde arriba lava el cuerpo de impurezas” 121. “Un verdadero penitente reconoce”, según San Juan Clímaco, “todo día en el que no lloró como perdido para sí mismo, aunque durante el mismo haya hecho algo bueno” 122. “Por muy exaltada que sea nuestra vida, si no hemos adquirido un corazón contrito, entonces esta vida es fingida e infructuosa. Es apropiado, verdaderamente apropiado, que aquellos que se han contaminado después del baño del renacimiento (después del santo bautismo) se laven las manos con el fuego constante del corazón y la misericordia de Dios” 123. “No seremos acusados, oh amigos, al salir nuestra alma del cuerpo, de que no fuimos hacedores de milagros, no fuimos teólogos, no tuvimos visiones espirituales; pero ciertamente daremos respuesta a Dios por no llorar sin cesar” 124, es decir. No permanecimos en constante dolor salvador por nuestros pecados y pecaminosidad. Aunque el llanto casi siempre acaba en lágrimas más o menos abundantes; pero algunos ascetas, como se desprende del consuelo que los Santos Padres les brindaron, languidecen, ya sea durante todo su esfuerzo ascético, o durante un tiempo considerable, bajo el yugo del llanto, sin recibir lágrimas de consuelo y enfriamiento. Hágales saber que la esencia del arrepentimiento radica en la humildad y la contrición de nuestro espíritu (Sal. 50:19), cuando el espíritu llora a causa de la humildad. El llanto del espíritu, ante la falta de fuerza corporal para expresar mediante los hechos y acciones corporales el arrepentimiento que actúa en el alma, reemplaza todos los hechos y acciones corporales, y entre ellos, las lágrimas 125. Amén. Esta opinión la leemos en los diálogos de Severo Sulpicio, conservados en la biblioteca de Galland y en el curso completo de Patrología. Escalera. Homilía 7. Venerable Nil de Sorsky. Palabra 8. San Barsanufio y Juan responden 282. Venerable Nilus de Sorsky. Palabra 8. El monje Nilus de Sora en la Homilía 2 llama a la oración y al llanto del espíritu “llanto y llanto razonables”. Escalera. Palabra 7, cap. 60. San Isaac de Siria. Palabra 89. Venerable Macario el Grande. Sermón IV, cap. 19. San Isaac de Siria. Palabra LXV. Patericon alfabético y leyendas memorables, cap. XXXII. San Isaac de Siria. Palabra 59.- Escalera. Palabra 7. – Venerable Nil de Sorsky. Palabra 8. Quizás te interese: