О слезах

Τα δάκρυα είναι φυσικά για την πεσμένη ανθρώπινη φύση. Πριν από την πτώση, δεν γνώριζε δάκρυα - γνώριζε μόνο την πιο αγνή απόλαυση της ουράνιας ευδαιμονίας. Έχει χάσει αυτή την ευδαιμονία: του αφήνονται τα δάκρυα, ως έκφραση συμπάθειας για την ευδαιμονία, ως απόδειξη πτώσης, ως απόδειξη μιας κατάστασης κάτω από την οργή μιας θυμωμένης Θεότητας, ως ελπίδα να επιστρέψει κάποια μέρα η ευδαιμονία. Αυτή η ελπίδα είναι αληθινή: γιατί η συμπάθεια για την ευδαιμονία δεν διαγράφεται από τη φύση. Αυτή η ελπίδα είναι αληθινή: γιατί ο θρήνος για την απώλεια της ουράνιας ευδαιμονίας δεν μπορεί να ικανοποιηθεί με καμία προσωρινή ικανοποίηση. παραμένοντας ανικανοποίητο, αναμένει ικανοποίηση, διακηρύσσει την ύπαρξη ικανοποίησης. Η παρηγοριά ζει μυστηριωδώς στα δάκρυα και η χαρά στο κλάμα. Ο άνθρωπος, όποια κι αν είναι η γήινη ευημερία του, όσο ύψος κι αν στέκεται, όσο άφθονα κι αν επιπλέει, συναντά και βιώνει στιγμές, ώρες και μέρες που χρειάζεται την παρηγοριά που του δίνουν τα δάκρυα, αλλά δεν βρίσκει παρηγοριά σε καμία άλλη παρηγοριά. Καθένας από εμάς μπαίνει μόνο στη χώρα της εξορίας και της λυγμού μας, στη χώρα του πόνου και του κλάματος, καθώς σηματοδοτούμε αυτή την είσοδο, την αρχή της ύπαρξής μας, με μια θλιβερή κραυγή. «Μακάριος ο άνθρωπος, γιατί έχει τη μεσιτεία του μαζί σου», που χαρακτηρίζεται από δάκρυα κατά την προσευχή του! Αυτές είναι οι αόρατες, πνευματικές «αναβάσεις στην καρδιά σου, περνώντας μέσα από την κοιλάδα των δακρύων - επίγεια ζωή, που έχεις ορίσει για μετάνοια: γιατί η ευλογία θα μας δοθεί με την κατάθεση του νόμου» με κλάματα και δάκρυα. Όσοι καθαρίζονται με κλάματα και δάκρυα, «θα πηγαίνουν από δύναμη σε δύναμη, και ο Θεός των θεών θα εμφανιστεί στη Σιών» - στο ανθρώπινο πνεύμα, προετοιμασμένος να δεχτεί τον Θεό με αληθινή μετάνοια (Ψαλμ. 84:6-8). «Αυτοί που σπέρνουν με δάκρυα θα θερίσουν με χαρά». Όσοι «βαδίζουν» το μονοπάτι της επίγειας ζωής, που «βαδίζουν» στο στενό και θλιβερό μονοπάτι, «και κλαίνε, πετάγοντας τους σπόρους τους, θα έρθουν με χαρά, πιάνοντας τα χέρια τους» (Ψαλμ. 125:5-6). Τα δάκρυα, ως ιδιότητα της πεσμένης φύσης, μολύνονται από την ασθένεια της πτώσης, όπως όλες οι άλλες ιδιότητες. Μερικοί άνθρωποι είναι ιδιαίτερα επιρρεπείς σε δάκρυα από τη φύση τους και ρίχνουν δάκρυα σε κάθε ευκαιρία: τέτοια δάκρυα ονομάζονται φυσικά. Υπάρχουν και αμαρτωλά δάκρυα. Τα αμαρτωλά δάκρυα είναι δάκρυα που χύνονται για αμαρτωλούς λόγους. Τέτοια δάκρυα χύνονται άφθονα και με ιδιαίτερη ευκολία από ανθρώπους που είναι αφοσιωμένοι στην ηδονία. Δάκρυα παρόμοια με τα δάκρυα των ηδονικών ανθρώπων χύνονται από εκείνους που βρίσκονται σε αυταπάτη και αυταπάτη. Τα δάκρυα κυλούν άφθονα από τη ματαιοδοξία, την υποκρισία, την προσποίηση και την ευάρεστη στον άνθρωπο. Τέλος, ο θυμός τους χύνεται: όταν στερείται την ευκαιρία να διαπράξει μια θηριωδία, να χύσει ανθρώπινο αίμα, τότε χύνει δάκρυα. Αυτά ήταν τα δάκρυα του Νέρωνα, στον οποίο οι σύγχρονοι Χριστιανοί, λόγω της σκληρότητας και του μίσους του για τον Χριστιανισμό, σκέφτηκαν να δουν τον Αντίχριστο 103. Τα φυσικά δάκρυα περιλαμβάνουν δάκρυα θλίψης. όταν η θλίψη έχει αμαρτωλό χαρακτήρα, τότε τα δάκρυα της θλίψης γίνονται δάκρυα αμαρτίας. Τόσο τα φυσικά όσο και τα αμαρτωλά δάκρυα, αμέσως μετά την εμφάνισή τους, έχουν εντολή από τους Αγίους Πατέρες να τα αλλάξουν σε ευάρεστα στον Θεό, δηλαδή να αλλάξουν το κίνητρο των δακρύων: να θυμόμαστε τις αμαρτίες μας, τον αναπόφευκτο και άγνωστο θάνατο, την κρίση του Θεού και να κλαίμε για αυτούς τους λόγους 104. Υπέροχο πράγμα! Όσοι από φυσική κλίση χύνουν ρυάκια από αβίαστα, ανούσια και άκαρπα δάκρυα, καθώς και εκείνοι που τα χύνουν για αμαρτωλούς λόγους, όταν θέλουν να κλάψουν με θεϊκό τρόπο, ξαφνικά βλέπουν εξαιρετική ξηρότητα μέσα τους και δεν μπορούν να πάρουν ούτε μια σταγόνα δάκρυ από τα μάτια τους. Από αυτό μαθαίνουμε ότι τα δάκρυα του φόβου του Θεού και της μετάνοιας είναι δώρο Θεού, ότι για να τα λάβουμε πρέπει να φροντίσουμε, πρώτον, να αποκτήσουμε την αιτία τους. Ο λόγος για τα δάκρυα είναι η όραση και η συνείδηση ​​της αμαρτωλότητάς του. «Τα μάτια μου είδαν τα νερά», λέει ο άγιος προφήτης Δαβίδ, «αλλά δεν τήρησα τον νόμο σου» (Ψαλμ. 119:136). Η αιτία των δακρύων είναι η φτώχεια του πνεύματος: όντας η ίδια ευδαιμονία, γεννά μια άλλη ευδαιμονία - το κλάμα (Ματθαίος 5:3-4), το τρέφει, το υποστηρίζει, το ενισχύει. «Το κλάμα δεν προέρχεται από δάκρυα, αλλά δάκρυα από κλάματα», είπε ο Άγιος Ιωάννης ο Προφήτης. Αν κάποιος, όντας μέσα στην αδελφότητα, κόψει τη δική του θέληση και δεν προσέχει τις αμαρτίες των άλλων, τότε κλαίει. Μέσω αυτού συγκεντρώνονται οι σκέψεις του, και, μαζεύοντας έτσι, γεννούν θλίψη (κλάμα) για τον Θεό στην καρδιά, και η λύπη γεννά δάκρυα» 105. Τα δάκρυα, ως δώρο του Θεού, χρησιμεύουν ως σημάδι του ελέους του Θεού: «Τα δάκρυα στην προσευχή», λέει ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος, «είναι σημάδι ότι η ψυχή δέχθηκε το έλεός της, και έλαβε το έλεός της. έχει αρχίσει να μπαίνει στο πεδίο της αγνότητας μέσα από δάκρυα. Εάν οι σκέψεις δεν απομακρύνονται από παροδικά αντικείμενα, εάν δεν απορρίπτουν τις ελπίδες για αυτόν τον κόσμο. αν δεν τους προκαλείται περιφρόνηση για αυτόν και δεν αρχίσουν να προετοιμάζουν οδηγίες για την έκβασή τους. Εάν οι σκέψεις για αντικείμενα που ανήκουν στη μελλοντική εποχή δεν αρχίσουν να ενεργούν στην ψυχή, τότε τα μάτια δεν θα μπορούν να παράγουν δάκρυα» 106. Αυτός που έχει αποκτήσει την όραση της αμαρτωλότητάς του, που έχει αποκτήσει τον φόβο του Θεού, που έχει αποκτήσει το αίσθημα της μετάνοιας και του κλάματος, χρειάζεται να ζητήσει από τον Θεό το δώρο των δακρύων με επιμελή προσευχή. Έτσι, η Ασάν, η κόρη του Χάλεμπ, έχοντας παντρευτεί και πήρε ένα οικόπεδο ως προίκα, όταν κάθισε σε ένα γαϊδούρι για να πάει στο σπίτι του άντρα της, με στεναγμούς και κλάματα άρχισε να ζητά από τον πατέρα της να προσθέσει άλλο οικόπεδο γεμάτο νερό στο οικόπεδο που της δόθηκε. «Με έδωσες στη νότια (ξηρή) γη, για να μου δώσεις πηγή νερού» (Κριτές 1:15). Ο Κάλεμπ εκπλήρωσε την επιθυμία της κόρης του. Οι Άγιοι Πατέρες, με το πρόσωπο του Ασκάνι, εννοούν μια ψυχή που κάθεται, σαν πάνω σε γάιδαρο, πάνω στις βουβές επιθυμίες της σάρκας. Η ξερή γη απεικονίζει δράση υπό την καθοδήγηση του φόβου του Θεού και ότι ο Ασάν άρχισε να ζητά πηγές νερού με στεναγμό και κλάμα, αυτό σημαίνει την ακραία ανάγκη για δάκρυα για κάθε ασκητή που πρέπει να ζητά με στεναγμούς και στενοχώρια το δώρο των δακρύων από τον Θεό 107 . Όταν προσεύχεστε για το δώρο των δακρύων, είναι απαραίτητο να κάνετε τη δική σας προσπάθεια για να τα παράγετε. Η προσπάθεια ή ο κόπος κάποιου μπορεί να προηγείται της έκχυσης δακρύων και να συνοδεύει αυτήν την έκρηξη. Το έργο που προηγείται των δακρύων συνίσταται στη συνετή αποχή από το φαγητό και το ποτό, στη συνετή αγρυπνία, στη μη φιλαρέσκεια, στην απόσπαση της προσοχής από τα πάντα γύρω μας, στη συγκέντρωση της στον εαυτό μας. Ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος είπε στο Κήρυγμα του Θρήνου: «Η μετάνοια είναι η εκούσια στέρηση του εαυτού του από κάθε σωματική παρηγοριά» 108 . Ο Άγιος Δαυίδ περιγράφει την κατάσταση του πενθούντος ως εξής: «Τραυματίστηκα σαν χόρτο και η καρδιά μου απέτυχε, σαν να ξέχασα να πάρω το ψωμί μου. Λόγω της φωνής του στεναγμού μου κόλλησε το κόκκαλό μου στη σάρκα μου. Γίναμε σαν μια καστανόξανθη κουκουβάγια στην έρημο, σαν μια νυχτερινή κορφή σε μια βουτιά (ερείπιο). ψωμί, και το ποτό μου διαλύθηκε με κλάμα» (Ψαλμ. 101: 5-8, 10). Χωρίς θλίψη για τον κόσμο είναι αδύνατο να αποκτήσουμε κλάμα και δάκρυα: τα αποκτούμε όπως νοθίζουμε τον κόσμο. – Το έργο του πραγματικά κλάματος και δακρύων συνίσταται στο να αναγκάζεσαι τον εαυτό σου σε αυτά, με τη γενναιόδωρη υπομονή της ξηρότητας και της έλλειψης βροχής, με τα οποία μερικές φορές καταριέται ένας ευλογημένος άθλος, μετά τον οποίο ο υπομονετικός εργάτης ανταμείβεται πάντα με άφθονη έκχυση δακρύων. Όπως η γη, που περίμενε πολύ καιρό για άρδευση και τελικά την έλαβε αφθονία, ξαφνικά σκεπάζεται με τρυφερό, λαμπερό πράσινο, έτσι και η καρδιά, εξαντλημένη από την ξηρότητα και μετά αναζωογονημένη από δάκρυα, εκπέμπει από τον εαυτό της πλήθος πνευματικών σκέψεων και αισθήσεων, στολισμένη με το γενικό χρώμα της ταπεινότητας. Η άσκηση του κλάματος, που είναι αδιαχώριστη από την άσκηση της προσευχής, απαιτεί τις ίδιες προϋποθέσεις επιτυχίας που χρειάζεται και η προσευχή. Χρειάζεται υπομονή, διαρκή παραμονή μέσα της: χρειάζεται και κλάμα. Χρειάζεται την κούραση του σώματος, παράγει την εξάντληση του σώματος: παράγει αυτή την εξάντληση και το κλάμα, την ανάγκη για να γεννηθεί, την κούραση και την κούραση του σώματος. «Είμαι κουρασμένος από τον στεναγμό μου», λέει ο μεγάλος Εργάτης των Θρήνων, «θα πλένω το κρεβάτι μου κάθε βράδυ, θα βρέχω το κρεβάτι μου με τα δάκρυά μου» (Ψαλμ. 6:7). Η αυτοκίνηση και η εργασία πρέπει να είναι ανάλογες με τη σωματική δύναμη. Ο μοναχός Νιλ του Σόρσκι συμβουλεύει και γαληνεύει το κλάμα και τα δάκρυα. «Αυτός είναι ο δρόμος της μετάνοιας και ο καρπός της», λέει. «Όποιος κλαίει για κάθε κακοτυχία που του έρχεται και εναντίον κάθε εχθρού σκέφτηκε ενώπιον της καλοσύνης του Θεού για να τον βοηθήσει, σύντομα θα βρει ειρήνη αν προσεύχεται με πνευματικό μυαλό» 109. Ωστόσο, αυτός ο Σεβασμιώτατος, αφού μας συμβούλεψε να καθοδηγούμαστε στο να κάνουμε εκείνες τις οδηγίες που υπάρχουν στα βιβλία του Αγίου Ιωάννη Κλίμακου και του Αγίου Συμεών του Νέου Θεολόγου. για να μην οδηγήσει ένα αδύναμο σώμα σε αταξία με αμέτρητο καταναγκασμό. «Τότε», λέει, «είναι άχρηστο να υπερασπίζεσαι τη φύση. Όταν ένα αδύναμο σώμα αναγκάζεται να κάνει πράγματα που υπερβαίνουν τη δύναμή του, τότε επιβάλλεται σκοτάδι πάνω στο σκοτάδι στην ψυχή και φέρεται σε σύγχυση» 110. Ωστόσο, ακόμη και με αδύναμη σωματική διάπλαση και υγεία, είναι απαραίτητος κάποιος εξαναγκασμός, ανάλογος με τη δύναμή του. Αυτή η αναλογικότητα μπορεί εύκολα να φανεί από μερικά πειράματα. Οι αδύναμοι πρέπει να κλαίνε και να κλαίνε με την πιο προσεκτική προσευχή και να προσπαθήσουν να αποκτήσουν κλάμα στο πνεύμα 111, και να κυλούν ήσυχα δάκρυα και η καρδιακή νόσος δεν είναι τόσο σοβαρή. Κάθε πνευματική δραστηριότητα, όντας στην πραγματικότητα δώρο του Θεού μέσα μας, σίγουρα χρειάζεται τον εξαναγκασμό μας για να την κάνουμε, γιατί ο καταναγκασμός είναι ενεργή αποκάλυψη και απόδειξη της καλής μας θέλησης. Ο καταναγκασμός είναι ιδιαίτερα απαραίτητος όταν, από την ξεπεσμένη φύση ή από την κακία των δαιμόνων, αναδύεται μέσα μας οποιαδήποτε αμαρτωλή επιθυμία ή αγανάκτηση: τότε είναι απαραίτητο να προφέρουμε τα θλιβερά λόγια της προσευχής κάπως δυνατά. Το υλικό, μηχανικό, φωνητικό, ιδιαίτερα το ζόρικο και βίαιο κλάμα δεν ανταποκρίνεται στους αδύναμους, καθώς ταρακουνάει το σώμα και παράγει σε αυτό επώδυνη ατονία και πόνο. Αυτές οι ασθένειες και οι ασθένειες παρομοιάζονται από τους Πατέρες με τις ασθένειες μιας γυναίκας που γεννά 112. η συνέπειά τους είναι σημαντική εξάντληση ακόμη και σε δυνατούς ασκητές. Για τους μοναχούς με ισχυρή σύσταση, είναι δυνατό και χρήσιμο να έχουν πιο έντονο εξαναγκασμό να κλαίνε και να κλαίνε. Γι' αυτούς είναι απαραίτητο, ειδικά στην αρχή του άθλου τους, πριν αποκτήσουν την κραυγή του πνεύματος, να προφέρουν τα λόγια της προσευχής με πένθιμη φωνή, ώστε η ψυχή που κοιμήθηκε στον ύπνο του θανάτου από τη μέθη της αμαρτίας να ξυπνήσει από τη φωνή του κλάματος και να νιώσει η ίδια την αίσθηση του κλάματος. Έτσι έκλαψε ο ισχυρός Δαβίδ. «Βγάζει από τον στεναγμό της καρδιάς μου» (Ψαλμ. 37:9), λέει για τον εαυτό του, «βρυχάται» σαν λιοντάρι, γεμίζοντας την έρημο με μια κραυγή στην οποία τόσο η έκφραση της δύναμης όσο και η έκφραση της λύπης είναι τρομερή. Για δημόσια προσευχή και κλάμα, η μοναξιά είναι απαραίτητη, τουλάχιστον σε ένα κελί: αυτή η δραστηριότητα δεν λαμβάνει χώρα μεταξύ των αδελφών. Από τις βιογραφίες των αγίων Πατέρων φαίνεται ξεκάθαρα ότι όσοι είχαν την ευκαιρία ασχολούνταν με φωνητικό κλάμα, που μερικές φορές ακούστηκε άθελά τους πέρα ​​από τα τείχη του κελιού, αν και φρόντιζαν με κάθε προσοχή ότι ό,τι έκαναν να μείνει μυστικό, γνωστό στον ένα Θεό. Ακριβώς όπως η συσσώρευση αερίων στον αέρα ξεσπά σε βροντή κατά τη διάρκεια της δυνατής βροχής, έτσι και η συσσώρευση των αισθήσεων του κλάματος στην ψυχή ξεσπά σε λυγμούς με κραυγές και άφθονα δάκρυα. Αυτό συνέβη σε έναν μοναχό, του οποίου το κατόρθωμα περιέγραψε ο Άγιος Ισαάκ στον 10ο Λόγο του. Μετά από βροντές και βροχές, υπάρχει μια ιδιαίτερη γλυκύτητα του αέρα: και η ψυχή, έχοντας ανακουφίσει τη θλίψη της με λυγμούς, δροσισμένη από δάκρυα, γεύεται ιδιαίτερη σιωπή και γαλήνη, από την οποία, σαν να είναι ευωδιαστό από αρωματικές ουσίες, αναδύεται και ενεργεί η πιο αγνή προσευχή. – Γενικά, είναι χρήσιμο να μαθαίνεις από τις Αγίες Γραφές και τα συγγράμματα των Πατέρων διαφορετικές μεθόδους μοναστικής εργασίας, να τις δοκιμάζεις και να διαλέγεις μόνος σου το έργο που αποδεικνύεται πιο κατάλληλο. Τα ανθρώπινα όντα κατασκευάζονται με τόσο διαφορετικούς τρόπους, οι ικανότητες και οι ιδιότητές τους είναι τόσο διαφορετικές, ώστε η ίδια δραστηριότητα ή μέθοδος, όταν χρησιμοποιείται από πολλούς ασκητές, ενεργεί σε καθένα από αυτά με σημαντικές διαφορές. Για το λόγο αυτό, η πείρα είναι απαραίτητη, όπως συμβουλεύει ο Απόστολος: «Όποτε δελεάζεστε, κρατάτε το καλό» (Α’ Θεσσαλονικείς 5:21). Το δώρο του «κλάματος» και των «δακρύων» είναι ένα από τα μεγαλύτερα δώρα του Θεού. Είναι ένα δώρο που χρειαζόμαστε ουσιαστικά για τη σωτηρία μας. Τα χαρίσματα της προφητείας, της διόρασης και των θαυμάτων είναι σημάδια ιδιαίτερης ευχαρίστησης προς τον Θεό και την εύνοια του Θεού, και το δώρο της τρυφερότητας και των δακρύων είναι σημάδι αποδεκτής ή αποδεκτής μετάνοιας. "Η θλίψη της σκέψης είναι ένα τίμιο δώρο από τον Θεό· αυτός που την έχει και τη διατηρεί όπως πρέπει μοιάζει με έναν άνθρωπο που έχει ένα ιερό μέσα του. Τα σωματικά κατορθώματα χωρίς τη θλίψη της σκέψης είναι σαν ένα σώμα χωρίς ψυχή" 113. Τα δάκρυα που χύνονται για τις αμαρτίες είναι στην αρχή πικρά, χύνονται κατά τη διάρκεια της ασθένειας και του πνεύματος, το οποίο το πνεύμα μεταδίδει στο σώμα. Σιγά σιγά, μια παρηγοριά αρχίζει να συνδυάζεται με δάκρυα, που αποτελείται από μια ιδιαίτερη ηρεμία, ένα αίσθημα πραότητας και ταπεινότητας. Ταυτόχρονα, τα δάκρυα, αναλογικά και σύμφωνα με την παρηγοριά που παρέχεται, αλλάζουν τα ίδια, χάνουν μεγάλο μέρος της πικρίας τους, ξεχύνονται ανώδυνα ή με λιγότερη ασθένεια. Στην αρχή είναι σπάνια και έρχονται σπάνια. τότε σιγά σιγά αρχίζουν να έρχονται πιο συχνά και να πληθαίνουν. Όταν το δώρο των δακρύων ενισχύεται μέσα μας από το έλεος του Θεού, τότε ο εσωτερικός αγώνας τιθασεύεται, οι σκέψεις υποχωρούν, η νοερά προσευχή ή η προσευχή του πνεύματος αρχίζει να λειτουργεί σε μια ιδιαίτερη εξέλιξη, χορτάζοντας και ευχαριστώντας τον εσωτερικό άνθρωπο. Τότε αφαιρείται από το νου το πέπλο των παθών και του αποκαλύπτεται η μυστηριώδης διδασκαλία του Χριστού. Τότε τα δάκρυα γίνονται από πικρά σε γλυκά. Τότε η πνευματική παρηγοριά πλανάται στην καρδιά, που δεν έχει τίποτα παρόμοιο μεταξύ των επίγειων χαρών, και που είναι γνωστή μόνο σε εκείνους που ασκούν την προσευχή και έχουν το χάρισμα των δακρύων 114. Τότε η υπόσχεση του Κυρίου γίνεται πραγματικότητα: «Μακάριοι όσοι θρηνούν, γιατί θα παρηγορηθούν» (Ματθαίος 5:4). Τότε ο ασκητής χαιρετά τον εαυτό του σύμφωνα με την έμπνευση και την επιβεβαίωση του Αγίου Πνεύματος: «Ο Θεός να ευλογεί τα μωρά: ταπεινώσου και σώσε με. Γύρνα, ψυχή μου, στην ανάπαυσή σου, γιατί ο Κύριος σε έκανε καλό· γιατί η ψυχή μου αφαιρέθηκε από το θάνατο, τα μάτια μου από τα δάκρυα και η μύτη μου από ερπυσμό» (Ψαλμ. 115:6-). Τότε ο ασκητής, βλέποντας την αδυναμία των αμαρτωλών σκέψεων και συναισθημάτων πάνω του, που μάταια προσπαθούν να τον υποτάξουν στην επιρροή τους, τους λέει με θάρρος: «Φύγετε από μένα όλοι εσείς που κάνετε την ανομία, γιατί ο Κύριος άκουσε τη φωνή του κλάματος μου. Ο Κύριος άκουσε την προσευχή μου, ο Κύριος δέχτηκε την προσευχή μου» (Ψαλμ. 6:9-1). Ο Θρήνος του αγίου προφήτη Ιερεμία απεικονίζει γραφικά την κατάσταση του μυαλού ενός μοναχού που είδε την πτώση της ανθρώπινης φύσης, όχι εξαπατημένος από τις αποπλανήσεις του παροδικού κόσμου, αλλά που κάρφωσε εντελώς το βλέμμα της ψυχής του σε αυτή την πτώση και παραδόθηκε σε βαθύ κλάμα σε βαθιά μοναξιά 115. Η Ιερουσαλήμ ερημώθηκε, και ο Ιερεμίας ο προφήτης έκατσε κλαίγοντας και έκλαιγε με θρήνο για την Ιερουσαλήμ» (Πλ. 1). Όλα τα οφέλη για την Ιερουσαλήμ έχουν εξαντληθεί και όλα είναι ήδη μάταια: το μόνο που μένει είναι πένθος γι' αυτήν. Ο Προφήτης του μίλησε κάποτε, είπε έναν αδιάκοπο προφητικό λόγο. τώρα δεν υπάρχει κανείς να ακούσει αυτή τη λέξη. Όχι μόνο δεν υπάρχουν άνθρωποι, δεν υπάρχουν ούτε κτίρια. Έχουν απομείνει μόνο ερείπια: μόνο λυγμοί ακούγονται. Κανείς δεν καταλαβαίνει αυτούς τους λυγμούς και δεν χρειάζεται να νοιάζεται ότι είναι κατανοητοί σε κανέναν. Μαζί τους ο Προφήτης εκφράζει την ανέκφραστη σοβαρή θλίψη του. Ακούγονται στην έρημο από τα ερείπια. Ο Θεός τους ακούει από τον ουρανό. Τι θέση είναι ο Προφήτης! Είναι μόνος στα τεράστια ερείπια της πόλης. Μόνο αυτός είναι ζωντανός ανάμεσα σε αμέτρητα, νεκρά σημάδια και στοιχεία μιας προηγούμενης ζωής. μόνος του είναι ζωντανός στη μέση του βασιλείου του θανάτου. Σαν ζωντανός, δίνει μια φωνή θλίψης για την απώλεια της ζωής. καλεί αυτή τη ζωή να επιστρέψει στην κατοικία που άφησε πίσω της, για να αντικαταστήσει ξανά τον τρομερό, αίσθημα θάνατο. «Πώς είναι δυνατόν μία πόλη να πολλαπλασιάζεται με ανθρώπους; να γίνεις σαν χήρα, να πληθύνεται ανάμεσα στα έθνη, να κυριαρχεί σε χώρες, να γίνει φόρος» (Πλ. 1:1). Προφήτης σημαίνει το μυαλό ενός μοναχού, που φωτίζεται από την Φανερωμένη διδασκαλία του Θεού. Η μεγάλη πόλη είναι όλος ο άνθρωπος που δημιουργήθηκε από τον Θεό. κάτοικοι της πόλης - ιδιότητες ψυχής και σώματος. Οι ειδωλολάτρες είναι δαίμονες που ταπεινώθηκαν ενώπιον του ανθρώπου πριν από την πτώση του και έγιναν κυρίαρχοι του μετά την πτώση του. Ο ίδιος ο μοναχός και όλοι οι άνθρωποι βρίσκονται σε κατάσταση παρακμής: αυτός και όλοι οι άνθρωποι είναι το θέμα του θρήνου του. Όμως ο μοναχός κλαίει μόνος, γιατί μόνος του, στο φως του Λόγου του Θεού, βλέπει την πτώση της ανθρωπότητας. οι άλλοι δεν τον βλέπουν, δεν συμμετέχουν στο κλάμα, δεν καταλαβαίνουν το κλάμα και θεωρούν ότι αυτός που κλαίει έχει χάσει το μυαλό του. Ο μοναχός κλαίει μόνος του για λογαριασμό του και για λογαριασμό όλης της ανθρωπότητας, μη μπορώντας να χωρίσει τον εαυτό του από την ανθρωπότητα από αγάπη γι' αυτόν και λόγω της συγγένειάς του μαζί του. ο μοναχός κλαίει για τον εαυτό του και για όλη την ανθρωπότητα. θρηνεί την ξεπεσμένη φύση κοινή σε όλους. Κλαίει μόνος στα αόρατα ερείπια, ανάμεσα σε σκόρπιες πέτρες και ξαπλωμένος σε σωρούς: ερείπια και πέτρες είναι μια εικόνα της ανθρωπότητας που πλήττεται από την αναισθησία, της ανθρωπότητας που δεν αισθάνεται ούτε κατανοεί την πτώση και τον αιώνιο θάνατό της και δεν νοιάζεται καθόλου για αυτά. Ο μοναχός κλαίει μόνος, και η κραυγή του είναι κατανοητή στον μοναδικό Θεό. «Κλαίοντας τη νύχτα - όλο τον καιρό της επίγειας ζωής του, και τα δάκρυά του έπεφταν στα μάγουλά του, και δεν υπήρχε παρηγοριά γι' αυτόν από όλους εκείνους που τον αγαπούσαν: όλοι όσοι ήταν φίλοι του τον απέρριψαν και ήταν εχθροί του» (Πλ. 1:2). Για να κλάψει κανείς για τον Θεό, πρέπει να αποσυρθεί από τον κόσμο και τους ανθρώπους, να πεθάνει για τον κόσμο και τους ανθρώπους, να γίνει μοναχικός στην καρδιά και στο μυαλό. «Το να αφήσεις όλες τις ανησυχίες θα σε βοηθήσει να πλησιάσεις την πόλη της σιωπής· αν δεν λογαριάσεις τον εαυτό σου, θα τον κατοικήσεις· «Αν πεθάνεις για κάθε άνθρωπο, τότε θα γίνεις κληρονόμος της πόλης και των θησαυρών της», είπε ο Μέγας Βαρσανούφιος στον μοναχό, τον οποίο ετοίμαζε για τη σιωπή και το ερημητήριο στον τάφο της προσευχής. 116. Οι Εβραίοι, που ήταν αιχμάλωτοι και συνεργάζονταν με τους Βαβυλώνιους, αντιπροσωπεύουν αυθαίρετες θλίψεις, δηλαδή κακουχίες και σωματικά κατορθώματα στα οποία υποτάσσεται ένας μοναχός με σκοπό τη μετάνοια, καθώς και θλίψεις που του επιτρέπει η Πρόνοια του Θεού για τον καθαρισμό των αμαρτιών. Ο πνευματικός ηγέτης των κατορθωμάτων - ο θρήνος - τους στέλνει μήνυμα από τα ερείπια της Ιερουσαλήμ, όπου σιωπά μόνος του. Στο μήνυμα που ανακοινώνει στους αιχμαλώτους, μετά από ένα επείγον χρονικό διάστημα, την απελευθέρωση. Υπάρχει καιρός για πικρό κλάμα, και υπάρχει μέτρο για το ποτήρι των θλίψεων, εκούσιων και ακούσιων. Αυτό το βάρος και το μέτρο καθορίζονται από τον Θεό 117, όπως είπε ο Άγιος Δαβίδ: «Τάισε μας με το ψωμί των δακρύων, και δάκρυσέ μας να πιούμε με μέτρο» (Ψαλμ. 79:6), «γιατί έβαλες τα δάκρυά μου μπροστά σου» ως μέσο εξαγνισμού «στην υπόσχεσή σου» (Ψαλμ. 55:9) της συγχώρεσης και της σωτηρίας. Υπήρχαν μέρες κατά τις οποίες «τα δάκρυά μου ήταν το ψωμί μου μέρα και νύχτα» (Ψαλμ. 41:4). Ακολούθησαν μέρες κατά τις οποίες, σύμφωνα με τα προηγούμενα «πολλές από τις ασθένειές μου στην καρδιά μου, οι παρηγορίες σου ευφραίνουν την ψυχή μου» (Ψαλμ. 93:19). «Η αιχμαλωσία της Σιών δεν θα επέστρεφε ποτέ στον Κύριο ως πηγή παρηγοριάς. Τότε τα χείλη μας θα γεμίσουν χαρά και η γλώσσα μας θα γεμίσει χαρά» (Ψαλμ. 125:1-2). «Μη φοβάσαι, δούλε μου Ιακώβ», διακηρύττει ο θεόπνευστος Ιερεμίας εκ μέρους του Θεού στον εκλεκτό λαό, στον οποίο επετράπη αιχμαλωσία στη Βαβυλώνα για τις αμαρτίες του, «μη φοβάσαι τη γη σου και θα σε σώσω από τον Ισραήλ. αιχμαλωσία: και ο Ιακώβ θα επιστρέψει και θα αναπαυθεί και θα ευημερήσει» (Ιερ.46:27). Οι θλίψεις και οι ασθένειες της μετάνοιας περιέχουν μέσα τους τον σπόρο της παρηγοριάς και της θεραπείας. Αυτό το μυστήριο αποκαλύπτεται με το κλάμα στον μαθητή του. πολυάριθμοι σιωπηλοί της Κάτω Αιγύπτου, στην έρημο της Σκήτης, στο όρος Νιτρία, στα Κελλιά και σε άλλα απόμερα μέρη μεταμόρφωσε τα πρόσωπα και τα συντάγματα μοναχών σε πρόσωπα και συντάγματα αγγέλων. Όταν ο ιδρυτής της μοναστικής κατοικίας στην έρημο της Σκήτης, ο αιδεσιμότατος Μακάριος ο Μέγας, τον οποίο άλλοι κάτοικοι της ερήμου αναγνώρισαν ως Πατέρα των Πατέρων, έφτασε σε μεγάλη ηλικία, οι μοναχοί του όρους Νιτρία, πολύ κοντά στη Σκήτη, του ζήτησαν να τους επισκεφτεί πριν την αναχώρησή του στον Κύριο. Ο Μακάριος ήρθε στο βουνό. πολλοί μοναχοί, σιωπηλοί πάνω του, τον συνάντησαν. Του ζήτησαν οικοδόμηση. Ο Μακάριος, λυσσασμένος, είπε: "Αδέρφια! Ας κλάψουμε. Ας δάκρυσαν τα μάτια μας μέχρι να φύγουμε εκεί όπου τα δάκρυά μας θα κάψουν το σώμα μας." Όλοι άρχισαν να κλαίνε, έπεσαν με τα μούτρα και είπαν: «Πάτερ, προσευχήσου για μας» 118. Από το δώρο των δακρύων του, ο Άγιος Δάσκαλος των αγίων αρχαίων μοναχών είπε μια σύντομη διδασκαλία για τα δάκρυα, συνδυάζοντας σε αυτήν όλη τη διδασκαλία για τη μοναστική ζωή. Οι ακροατές, με την εκδήλωση του δώρου των δακρύων, εξέφρασαν ότι κατανοούσαν το νόημα και την απεραντοσύνη της διδασκαλίας. Εδώ δεν χρειάζονταν πολλά λόγια. Το δώρο των δακρύων - αυτή η επισκίαση της χάρης του Θεού - επισκέπτεται συχνότερα τους ασκητές κατά τη διάρκεια της προσεκτικής προσευχής, καθώς είναι ο συνήθης καρπός του. Σε άλλους έρχεται κατά την ανάγνωση? άλλοι κατά τη διάρκεια οποιασδήποτε εργασίας. Έτσι δάκρυσε ο μοναχός Κύριλλος του Μπελοεζέρσκι ενώ σπούδαζε στην κουζίνα του μοναστηριού. Κοιτάζοντας την υλική φωτιά, θυμήθηκε την άσβεστη φωτιά του αιώνιου βασάνου και δάκρυσε. Ο Κύριλλος, πιστεύοντας ότι στη σιωπή η τρυφερότητά του θα ενταθεί και τα δάκρυά του θα πολλαπλασιαστούν, θέλησε να αποσυρθεί στο κελί του. Σύμφωνα με τον Θεό, οι συνθήκες του έφεραν αυτό που ήθελε, και τι; Με την εξάλειψη της αιτίας που προκάλεσε τρυφερότητα και δάκρυα, τα δάκρυα λιγοστεύουν, και ο Κύριλλος ζήτησε από τον ηγούμενο να τον επιστρέψει στη φωτιά της κουζίνας του μοναστηριού 119. Οι Άγιοι Πατέρες παραγγέλνουν να παραμείνει στο έργο στο οποίο έρχονται τα δάκρυα: γιατί τα δάκρυα είναι καρπός, και ο στόχος της μοναστικής ζωής είναι να επιτύχει καρπό με τα μέσα που δίνουν ο Θεός. – Ο μοναχός Θεόδωρος από τα Ενάτα είπε ότι «ήξερε έναν μοναχό που ήταν σιωπηλός στο κελί του και του οποίου η βιοτεχνία ύφαινε σχοινιά. Όταν αυτός ο μοναχός κάθισε και έπλεκε ένα σκοινί, ασχολούμενος με νοερά προσευχή, του ήρθαν δάκρυα. Μετά σηκώθηκε να προσευχηθεί. αλλά ταυτόχρονα τα δάκρυα σταμάτησαν. Ο αδερφός κάθισε και άρχισε να δουλεύει στο σχοινί συγκεντρώνοντας τις σκέψεις του και τα δάκρυα ξαναήρθαν. Ομοίως, όταν καθόταν και διάβαζε, έρχονταν δάκρυα. Σηκώθηκε να προσευχηθεί και τα δάκρυα σταμάτησαν αμέσως. Μόλις άρχισε να διαβάζει ξανά το βιβλίο, τα δάκρυα επέστρεψαν». Σχετικά με αυτό ο Σεβασμιώτατος είπε: «Η ρήση των Αγίων Πατέρων είναι αλήθεια ότι το κλάμα είναι διδάσκαλος. Διδάσκει σε κάθε άνθρωπο ό,τι είναι χρήσιμο για αυτόν 120». Ο μοναχός Θεόδωρος από τα Ενάτα έλεγε: «Κάθε αμαρτία που διαπράττει ο άνθρωπος είναι εκτός από το σώμα· ο πόρνος όμως αμαρτάνει στο σώμα του» (Α' Κορ. 6:18), γιατί από το σώμα ρέει ακαθαρσίες, βεβηλώνοντάς το: έτσι είναι κάθε αρετή «εκτός από το σώμα», και αυτός που κλαίει καθημερινά καθαρίζει το σώμα καθαρίζοντας και το σώμα από τις ακαθαρσίες. 121. «Ο αληθινά μετανοημένος αναγνωρίζει», σύμφωνα με τον Άγιο Ιωάννη τον Κλίμακο, «κάθε μέρα που δεν έκλαψε ως χαμένη για τον εαυτό του, έστω κι αν κατά τη διάρκειά της έκανε κάτι καλό» 122. «Όσο εξυψωμένη κι αν είναι η ζωή μας, αν δεν έχουμε αποκτήσει μεταμελημένη καρδιά, τότε αυτή η ζωή είναι προσποιητή και άκαρπη. Είναι σωστό, αληθινά σωστό, για όσους μολύνθηκαν μετά το λουτρό της αναγέννησης (μετά το άγιο βάπτισμα) να καθαρίσουν τα χέρια τους με τη συνεχή φωτιά της καρδιάς και το έλεος του Θεού» 123. «Δεν θα κατηγορηθούμε, ω φίλοι, κατά την έξοδο της ψυχής μας από το σώμα, ότι δεν ήμασταν θαυματουργοί, δεν ήμασταν πνευματικοί. αλλά σίγουρα θα δώσουμε απάντηση στον Θεό για να μην κλαίμε ασταμάτητα» 124, δηλ. Δεν μείναμε σε συνεχή σωτήρια θλίψη για τις αμαρτίες και την αμαρτωλότητά μας. Αν και το κλάμα σχεδόν πάντα καταλήγει σε λίγο πολύ άφθονα δάκρυα. μερικοί όμως ασκητές - όπως φαίνεται από την παρηγοριά που τους έλεγαν οι Άγιοι Πατέρες - μαραζώνουν, είτε σε όλη την ασκητική τους προσπάθεια, είτε για αρκετό καιρό, κάτω από τον ζυγό του κλάματος, μη δεχόμενοι δάκρυα για παρηγοριά και ψυχραιμία. Ας γνωρίζουν ότι η ουσία της μετάνοιας έγκειται στην ταπεινοφροσύνη και τη συντριβή του πνεύματός μας (Ψαλμ. 50:19), όταν το πνεύμα θρηνεί εξαιτίας της ταπεινοφροσύνης. Η κραυγή του πνεύματος, με έλλειψη σωματικής δύναμης για να εκφράσει μέσω σωματικών πράξεων και πράξεων η μετάνοια που ενεργεί στην ψυχή, αντικαθιστά όλες τις σωματικές πράξεις και πράξεις, και μεταξύ αυτών, τα δάκρυα 125. Αμήν. Αυτή τη γνώμη διαβάζουμε στους διαλόγους του Severus Sulpicius, που τοποθετούνται στη βιβλιοθήκη Galland και στο πλήρες μάθημα της Πατρολογίας. Σκάλα. Ομιλία 7. Σεβασμιώτατος Νιλ του Σόρσκυ. Λέξη 8. Ο άγιος Βαρσανούφιος και ο Ιωάννης απαντούν 282. Σεβασμιώτατος Νείλος του Σόρσκι. Λέξη 8. Ο μοναχός Nilus of Sora στην Ομιλία 2 αποκαλεί την προσευχή και το κλάμα του πνεύματος «λογικό κλάμα και κλάμα». Σκάλα. Λέξη 7, κεφ. 60. Άγιος Ισαάκ ο Σύρος. Λέξη 89. Ο Σεβασμιώτατος Μακάριος ο Μέγας. Κήρυγμα IV, κεφ. 19. Άγιος Ισαάκ ο Σύρος. Λέξη LXV. Alphabetical Patericon and Memorable Legends, κεφ. XXXIII. Άγιος Ισαάκ ο Σύρος. Λέξη 59. – Κλίμακα. Λόγος 7. – Σεβασμιώτατος Νιλ του Σόρσκυ. Λέξη 8. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: