О слезах

Tränen gehören zur gefallenen menschlichen Natur. Vor dem Fall kannte es keine Tränen – es kannte nur die reinste Freude himmlischer Glückseligkeit. Es hat diese Glückseligkeit verloren: Tränen sind ihm geblieben, als Ausdruck der Sympathie für die Glückseligkeit, als Beweis eines Sturzes, als Beweis eines Zustands unter dem Zorn einer wütenden Gottheit, als Hoffnung, eines Tages die Glückseligkeit zurückzugeben. Diese Hoffnung ist wahr, denn die Sympathie für Glückseligkeit wird nicht aus der Natur gelöscht. Diese Hoffnung ist wahr, denn die Klage über den Verlust der himmlischen Glückseligkeit kann durch keine vorübergehende Befriedigung befriedigt werden; es bleibt unbefriedigt, erwartet Befriedigung, verkündet die Existenz von Befriedigung. Der Trost lebt auf geheimnisvolle Weise in den Tränen und die Freude im Weinen. Ein Mensch, egal wie sein irdisches Wohlergehen ist, egal auf welcher Höhe er steht, egal wie reichlich er schwebt, begegnet und erlebt Momente, Stunden und Tage, in denen er den Trost der Tränen braucht, aber in keinem anderen Trost Trost findet. Jeder von uns betritt das Land unserer Verbannung und Trägheit, das Land des Leidens und Weinens, nur dann, wenn wir diesen Eintritt, den Beginn unserer Existenz, mit einem beklagenswerten Schrei markieren. „Gesegnet sei der Mann, denn er hat seine Fürsprache bei Dir“, geprägt von Tränen während seines Gebets! Dies sind die unsichtbaren, spirituellen „Aufstiege in deinem Herzen, die durch das Tal der Tränen gehen – das irdische Leben, das du zur Buße bestimmt hast: denn der Segen wird uns gegeben, indem du das Gesetz niederlegst“, Weinen und Tränen. Wer sich mit Weinen und Tränen reinigt, „wird immer stärker werden, und der Gott der Götter wird in Zion erscheinen“ – im menschlichen Geist, bereit, Gott durch wahre Reue anzunehmen (Psalm 84,6-8). „Wer mit Tränen sät, wird mit Freude ernten.“ Diejenigen, die den Weg des irdischen Lebens „gehen“, die den schmalen und traurigen Weg „gehen“, „und weinen und ihre Samen wegwerfen, werden mit Freuden kommen und ihre Hände ergreifen“ (Psalm 125,5-6). Tränen als eine Eigenschaft der gefallenen Natur sind wie alle anderen Eigenschaften mit der Krankheit des Falls infiziert. Manche Menschen sind von Natur aus besonders anfällig für Tränen und vergießen bei jeder Gelegenheit Tränen: Solche Tränen werden als natürlich bezeichnet. Es gibt auch sündige Tränen. Sündige Tränen sind Tränen, die aus sündigen Gründen vergossen werden. Solche Tränen werden von Menschen, die der Wollust verfallen sind, in Hülle und Fülle und mit besonderer Leichtigkeit vergossen; Tränen, die den Tränen üppiger Menschen ähneln, werden von Menschen in Selbsttäuschung und Wahnvorstellungen vergossen; Es fließen reichlich Tränen aus Eitelkeit, Heuchelei, Vortäuschung und Menschenfreundlichkeit. Schließlich vergießt ihre Wut: Wenn ihr die Möglichkeit genommen wird, eine Gräueltat zu begehen, menschliches Blut zu vergießen, dann vergießt sie Tränen. Dies waren die Tränen von Nero, in dem moderne Christen aufgrund seiner Grausamkeit und seines Hasses auf das Christentum glaubten, den Antichristen 103 zu sehen. Zu den natürlichen Tränen gehören Tränen der Trauer; Wenn Trauer einen sündigen Charakter hat, werden die Tränen der Trauer zu Tränen der Sünde. Sowohl natürliche als auch sündige Tränen werden von den Heiligen Vätern angewiesen, sie sofort nach ihrem Erscheinen in solche zu verwandeln, die Gott gefallen, d. Wunderbare Sache! Diejenigen, die aus natürlicher Neigung Ströme müheloser, bedeutungsloser und fruchtloser Tränen vergießen, sowie diejenigen, die sie aus sündigen Beweggründen vergießen, sehen plötzlich eine außergewöhnliche Trockenheit in sich selbst, wenn sie auf göttliche Weise weinen wollen, und können keine einzige Träne aus ihren Augen tropfen. Daraus lernen wir, dass Tränen der Gottesfurcht und der Reue eine Gabe Gottes sind und dass wir, um sie zu empfangen, zunächst darauf achten müssen, ihre Ursache zu erlangen. Der Grund für Tränen ist die Vision und das Bewusstsein der eigenen Sündhaftigkeit. „Meine Augen haben gesehen, wie das Wasser fließt“, sagt der heilige Prophet David, „aber ich habe dein Gesetz nicht gehalten“ (Psalm 119,136). Die Ursache der Tränen ist die Armut des Geistes: Da sie selbst Glückseligkeit sind, gebären sie eine andere Glückseligkeit – das Weinen (Matthäus 5,3-4), nährt, unterstützt und stärkt sie. „Weinen entsteht nicht durch Tränen, sondern Tränen durch Weinen“, sagte der heilige Prophet Johannes. Wenn jemand inmitten der Brüderlichkeit seinen eigenen Willen abschneidet und nicht auf die Sünden anderer achtet, dann beginnt er zu weinen. Dadurch sammeln sich seine Gedanken, und wenn sie sich auf diese Weise sammeln, gebären sie im Herzen Kummer (Weinen) um Gott, und Kummer bringt Tränen hervor.“ der Reinheit durch Tränen. Wenn die Gedanken sich nicht von vergänglichen Objekten abwenden, wenn sie die Hoffnungen für diese Welt nicht ablehnen; wenn in ihnen keine Verachtung für ihn geweckt wird und sie nicht anfangen, Anweisungen für ihr Ergebnis vorzubereiten; Wenn Gedanken über Gegenstände des zukünftigen Zeitalters nicht anfangen, in der Seele zu wirken, dann werden die Augen nicht in der Lage sein, Tränen zu produzieren“ 106. Wer die Sicht auf seine Sündhaftigkeit erlangt hat, wer die Gottesfurcht erlangt hat, wer das Gefühl der Reue und des Weinens erlangt hat, muss Gott durch eifriges Gebet um die Gabe der Tränen bitten. Da Aschan, die Tochter Kalebs, zur Frau gegeben worden war und ein Stück Land als Mitgift erhalten hatte, begann sie, als sie sich auf einen Esel setzte, um zum Haus ihres Mannes zu gehen, unter Stöhnen und Weinen ihren Vater zu bitten, zu dem ihr gegebenen Grundstück ein weiteres Stück Land hinzuzufügen, das reich an Wasser war. „Du hast mir das südliche (trockene) Land gegeben, um mir eine Wasserquelle zu geben“ (Richter 1,15). Caleb erfüllte den Wunsch seiner Tochter. Die Heiligen Väter meinen mit Askhani eine Seele, die wie auf einem Esel auf den stummen Begierden des Fleisches sitzt. Die trockene Erde stellt Handeln unter der Führung der Gottesfurcht dar, und dass Ashan unter Stöhnen und Weinen begann, um Wasserquellen zu bitten, dies bedeutet das extreme Bedürfnis nach Tränen für jeden Asketen, der mit Seufzern und Herzschmerz um die Gabe der Tränen von Gott bitten muss 107 . Wenn man um die Gabe der Tränen betet, ist es notwendig, dass man sich selbst anstrengt, sie zu produzieren. Die eigene Anstrengung oder Arbeit kann dem Ausgießen von Tränen vorausgehen und dieses Ausgießen begleiten. Die Arbeit, die den Tränen vorausgeht, besteht im klugen Verzicht auf Essen und Trinken, in der klugen Wachsamkeit, in der Nichtbegehrlichkeit, im Ablenken der Aufmerksamkeit von allem um uns herum, im Konzentrieren auf uns selbst. Der heilige Johannes vom Klimakos sagte in seiner Klagepredigt: „Reue ist der freiwillige Verzicht auf jeden körperlichen Trost“108. Der heilige David beschreibt die Situation des Trauernden wie folgt: „Ich war verwundet wie Gras, und mein Herz versagte, als ob ich vergessen hätte, mein Brot zu nehmen. Durch die Stimme meines Stöhnens klebt mein Knochen an meinem Fleisch. Wir wurden wie ein Waldkauz in der Wüste, wie ein nächtlicher Rabenvogel auf einem Tauchgang (Ruine). Bdekh, und war wie ein besonderer Vogel auf diesem (Dach) ... Asche wurde wie Brot gegessen, und mein Getränk löste sich vor Weinen auf.“ (Ps. 101: 5-8, 10). Ohne die Demütigung der Welt ist es unmöglich, Weinen und Tränen zu erlangen: Wir erwerben sie, indem wir die Welt demütigen. – Die Arbeit, tatsächlich zu weinen und Tränen zu vergießen, besteht darin, sich dazu zu zwingen, in der großzügigen Geduld der Trockenheit und des Mangels an Regen, mit der eine gesegnete Leistung manchmal verflucht wird, wonach der geduldige Arbeiter immer mit einem reichlichen Ausgießen von Tränen belohnt wird. So wie die Erde, die lange auf Bewässerung gewartet hat und sie schließlich in Hülle und Fülle erhalten hat, plötzlich mit zartem, leuchtendem Grün bedeckt wird, so stößt das Herz, erschöpft von der Trockenheit und dann von Tränen wiederbelebt, aus sich selbst eine Vielzahl spiritueller Gedanken und Empfindungen aus, geschmückt mit der allgemeinen Farbe der Demut. Die Praxis des Weinens ist untrennbar mit der Praxis des Gebets verbunden und erfordert die gleichen Erfolgsbedingungen, die auch das Gebet erfordert. Sie braucht geduldiges, beständiges Verweilen in sich: Sie braucht auch Weinen. Sie braucht die Ermüdung des Körpers, erzeugt Erschöpfung des Körpers: Sie erzeugt diese Erschöpfung und dieses Weinen, sie braucht, um geboren zu werden, Erschöpfung und Erschöpfung des Körpers. „Ich bin müde von meinem Seufzen“, sagt der große Klagearbeiter, „ich werde mein Bett jede Nacht waschen, ich werde mein Bett mit meinen Tränen benetzen“ (Psalm 6,7). Eigenmotivation und Arbeit müssen in einem angemessenen Verhältnis zur Körperkraft stehen. Der Mönch Nil von Sorsky berät und besänftigt Weinen und Tränen. „Das ist der Weg der Reue und seine Früchte“, sagt er. „Wer über jedes Unglück, das ihm widerfährt, und über jeden Feind schreit, der vor der Güte Gottes steht, damit sie ihm hilft, wird bald Frieden finden, wenn er in spirituellem Geist betet.“ 109. Dieser Reverend, der uns jedoch geraten hat, uns bei der Befolgung der Anweisungen in den Büchern des heiligen Johannes Climacus und des heiligen Simeon, des neuen Theologen, leiten zu lassen, gibt eine Warnung, indem er sie vom heiligen Isaak von Syrien entlehnt, um einen schwachen Körper nicht in Unordnung zu bringen unermesslicher Zwang. „Dann“, sagt er, „ist es sinnlos, sich für die Natur einzusetzen. Wenn ein schwacher Körper gezwungen wird, Dinge zu tun, die seine Kräfte übersteigen, dann wird der Seele Dunkelheit um Dunkelheit zugefügt, und sie gerät in Verwirrung.“ Diese Proportionalität lässt sich anhand einiger Experimente leicht erkennen. Die Schwachen sollten sich mit dem aufmerksamsten Gebet zum Weinen und Weinen bringen und versuchen, das Weinen im Geiste 111 zu erlangen, damit leise Tränen fließen und Herzkrankheiten nicht so schwerwiegend sind. Jede spirituelle Aktivität, die eigentlich eine Gabe Gottes in uns ist, bedarf unbedingt unseres Zwanges, denn Zwang ist eine aktive Offenbarung und ein Beweis unseres guten Willens. Zwang ist besonders notwendig, wenn aus gefallener Natur oder durch die Bosheit von Dämonen ein sündiges Verlangen oder eine Empörung in uns entsteht: Dann ist es notwendig, die beklagenswerten Worte des Gebets etwas laut auszusprechen. Materielles, mechanisches, lautstarkes, insbesondere erzwungenes und heftiges Weinen entspricht nicht den Schwachen, da es den Körper erschüttert und schmerzhafte Mattigkeit und Schmerzen in ihm hervorruft. Diese Mattigkeit und Krankheiten werden von den Vätern mit den Krankheiten einer Frau verglichen, die ein Kind zur Welt bringt. Ihre Folge ist selbst bei starken Asketen eine erhebliche Erschöpfung. Für Mönche mit einer starken Konstitution ist es möglich und nützlich, einen intensiveren Zwang zum Weinen und Weinen zu haben; Für sie ist es besonders zu Beginn ihrer Leistung notwendig, bevor sie den Schrei des Geistes erlangen, die Worte des Gebets mit trauriger Stimme auszusprechen, damit die Seele, die durch den Rausch der Sünde im Todesschlaf eingeschlafen ist, durch die Stimme des Weinens geweckt wird und selbst das Gefühl des Weinens verspürt. So weinte der mächtige David. „Mein Herz brüllt vor Seufzen“ (Psalm 37,9), sagt er über sich selbst, „brüllt“ wie ein Löwe und erfüllt die Wüste mit einem Schrei, in dem sowohl der Ausdruck der Stärke als auch der Ausdruck der Trauer schrecklich sind. Für das öffentliche Gebet und Weinen ist Einsamkeit erforderlich, zumindest in einer Zelle: Diese Aktivität findet unter den Brüdern nicht statt. Aus den Biografien der heiligen Väter geht klar hervor, dass diejenigen von ihnen, die die Gelegenheit hatten, lautstark weinten, was manchmal unwillkürlich außerhalb der Zellenwände zu hören war, obwohl sie mit aller Sorgfalt darauf achteten, dass alles, was sie taten, ein Geheimnis blieb, das dem einen Gott bekannt war. So wie die Ansammlung von Gasen in der Luft bei starkem Regen in Donner ausbricht, so bricht die Ansammlung von Weinempfindungen in der Seele in Schluchzen mit Schreien und reichlichen Tränen aus. Dies geschah einem Mönch, dessen Leistung der Heilige Isaak in seinem 10. Wort beschrieb. Nach Donner und Regen herrscht eine besondere Versüßung der Luft: und die Seele, die ihre Traurigkeit durch Schluchzen gelindert und durch Tränen gekühlt hat, schmeckt besondere Stille und Frieden, aus der, als ob sie nach aromatischen Substanzen duftet, das reinste Gebet aufsteigt und wirkt. – Im Allgemeinen ist es nützlich, aus der Heiligen Schrift und den Schriften der Väter verschiedene Methoden der klösterlichen Arbeit zu lernen, sie zu testen und selbst die Arbeit auszuwählen, die sich als am besten geeignet erweist. Der Mensch ist auf so unterschiedliche Weise konstruiert, seine Fähigkeiten und Qualitäten sind so unterschiedlich, dass die gleiche Tätigkeit oder Methode, wenn sie von mehreren Asketen angewendet wird, bei jedem von ihnen mit erheblichen Unterschieden wirkt. Aus diesem Grund ist Erfahrung notwendig, wie der Apostel rät: „Wenn ihr versucht werdet, haltet zurück, was gut ist“ (1. Thessalonicher 5,21). Die Gabe des „Weinens“ und „Tränens“ ist eine der größten Gaben Gottes. Er ist ein Geschenk, das wir unbedingt für unsere Erlösung brauchen. Die Gaben der Prophezeiung, des Hellsehens und der Wunder sind Zeichen besonderer Wohlgefallen an Gott und der Gunst Gottes, und die Gabe der Zärtlichkeit und der Tränen ist ein Zeichen akzeptierter oder akzeptierter Reue. „Die Traurigkeit des Gedankens ist eine ehrliche Gabe Gottes; wer sie hat und so hält, wie er sollte, ist wie ein Mensch, der einen Schrein in sich hat. Körperliche Taten ohne die Traurigkeit des Gedankens sind wie ein Körper ohne Seele.“ 113. Tränen, die wegen Sünden vergossen werden, sind zunächst bitter und werden bei Krankheit und Mattigkeit des Geistes vergossen, die der Geist dem Körper mitteilt. Nach und nach beginnt sich mit Tränen ein Trost zu verbinden, der aus einer besonderen Ruhe, einem Gefühl der Sanftmut und Demut besteht; Gleichzeitig verändern sich die Tränen im Verhältnis und im Einklang mit dem Trost, verlieren viel von ihrer Bitterkeit und fließen schmerzlos oder weniger krank ab. Zunächst sind sie selten und kommen selten vor; dann beginnen sie nach und nach häufiger zu kommen und reichlicher zu werden. Wenn die Gabe der Tränen in uns durch die Barmherzigkeit Gottes gestärkt wird, wird der innere Kampf gezähmt, die Gedanken lassen nach, das geistige Gebet oder das Gebet des Geistes beginnt in einer besonderen Entwicklung zu wirken und sättigt und erfreut den inneren Menschen. Dann wird der Schleier der Leidenschaften vom Geist entfernt und ihm wird die geheimnisvolle Lehre Christi offenbart. Dann werden die Tränen von bitter zu süß. Dann bleibt der geistliche Trost im Herzen, der unter den irdischen Freuden seinesgleichen sucht und den nur diejenigen kennen, die im Gebet weinen und die Gabe der Tränen besitzen 114. Dann wird die Verheißung des Herrn wahr: „Selig sind die Trauernden, denn sie werden getröstet werden“ (Matthäus 5,4). Dann begrüßt sich der Asket gemäß der Inspiration und Bestätigung des Heiligen Geistes: „Gott segne die Kinder. Demütige dich und rette mich. Wende dich, meine Seele, deiner Ruhe zu, denn der Herr hat dir Gutes getan. Denn meine Seele ist vom Tod befreit, meine Augen von den Tränen und meine Nase vom Kriechen“ (Psalm 115,6-8). Dann erkennt der Asket die Machtlosigkeit sündiger Gedanken und Gefühle über sich selbst, die vergeblich versuchen, ihn ihrem Einfluss zu unterwerfen, und sagt kühn zu ihnen: „Geht alle von mir, die ihr Unrecht tut, denn der Herr hat die Stimme meines Weinens gehört. Der Herr hat mein Gebet erhört, der Herr hat mein Gebet angenommen“ (Psalm 6,9-10). Die Klage des heiligen Propheten Jeremia schildert auf malerische Weise den Geisteszustand eines Mönchs, der den Untergang der menschlichen Natur sah, sich nicht von den Verführungen der vergänglichen Welt täuschen ließ, sondern der den Blick seiner Seele ganz auf diesen Untergang richtete und sich in tiefer Einsamkeit tiefem Weinen hingab weinte und weinte vor Klage über Jerusalem“ (Pl. 1). Alle Vorteile für Jerusalem sind erschöpft, und alle sind bereits umsonst: Alles, was bleibt, ist die Trauer um sie. Der Prophet sprach einmal zu ihm, sprach ein unaufhörlich prophetisches Wort; Jetzt ist niemand da, der dieses Wort hört; Es gibt nicht nur keine Menschen, es gibt auch keine Gebäude; Es sind nur noch Ruinen übrig, nur Schluchzen ist zu hören. Niemand versteht dieses Schluchzen, und es besteht kein Grund, sich darum zu kümmern, dass es für irgendjemanden verständlich ist. Mit ihnen drückt der Prophet seine unaussprechliche tiefe Trauer aus; man hört sie von den Ruinen aus über die Wüste hinweg; Gott hört ihnen vom Himmel aus zu. Was für eine Position ist der Prophet! er ist allein in den riesigen Ruinen der Stadt; er allein lebt inmitten unzähliger toter Zeichen und Zeugnisse eines vergangenen Lebens; er allein lebt mitten im Reich des Todes. Als wäre er lebendig, gibt er eine Stimme der Trauer über den Verlust von Menschenleben von sich; er ruft dieses Leben dazu auf, in die Heimat zurückzukehren, die es hinterlassen hat, um erneut den schrecklichen, gefühllosen Tod zu ersetzen. „Wie ist es möglich, dass eine Stadt viele Menschen hat? Wie eine Witwe werden, sich unter den Völkern vermehren, über die Länder herrschen und zum Tribut werden“ (Pl. 1,1). Ein Prophet bedeutet den Geist eines Mönchs, der durch die offenbarte Lehre Gottes erleuchtet ist; Die große Stadt ist alles, was der Mensch von Gott geschaffen hat. Stadtbewohner – Eigenschaften von Seele und Körper; Heiden sind Dämonen, die vor dem Fall des Menschen gedemütigt wurden und nach seinem Fall seine Herrscher wurden. Der Mönch selbst und alle Menschen befinden sich im Niedergang: Er und alle Menschen sind Gegenstand seiner Klage. Aber der Mönch weint allein, weil er allein im Licht des Wortes Gottes den Untergang der Menschheit sieht; andere Menschen sehen ihn nicht, beteiligen sich nicht am Weinen, verstehen das Weinen nicht und der weinende Mensch gilt als verrückt. Der Mönch weint allein für sich selbst und für die ganze Menschheit, da er sich aus Liebe zu ihm und wegen seiner Verwandtschaft mit ihm nicht von der Menschheit trennen kann; der Mönch weint um sich selbst und um die ganze Menschheit; er trauert um die gefallene Natur, die allen gemeinsam ist. Er weint allein auf den gefühllosen Ruinen, zwischen verstreuten Steinen und auf Haufen liegend: Ruinen und Steine ​​sind ein Bild der von Gefühllosigkeit geplagten Menschheit, einer Menschheit, die ihren Untergang und ewigen Tod nicht spürt oder versteht und sich überhaupt nicht um sie kümmert. Der Mönch weint allein, und sein Schrei ist für den einzigen Gott verständlich. „Weinte in der Nacht – sein ganzes irdisches Leben lang, und seine Tränen fielen auf seine Wangen, und es gab keinen Trost für ihn bei allen, die ihn liebten; alle, die mit ihm befreundet waren, verwarfen ihn und waren seine Feinde“ (Pl. 1,2). Um um Gott zu weinen, muss man sich von der Welt und den Menschen zurückziehen, für die Welt und die Menschen sterben und in Herz und Geist einsam werden. „Wenn du alle Sorgen hinter dir lässt, kommst du der Stadt der Stille näher; wenn du keine Rechenschaft ablegst, wirst du sie bewohnen; „Wenn du für alle Menschen stirbst, dann wirst du der Erbe der Stadt und ihrer Schätze“, sagte der Große Barsanuphius zu dem Mönch, den er auf die Stille und Einsiedelei in der Grabzelle vorbereitete, dieser geliebten Behausung der betenden Wehklage 116. Die Juden, die in Gefangenschaft waren und mit den Babyloniern arbeiteten, stellen willkürliche Leiden dar, das heißt Nöte und körperliche Anstrengungen, denen sich ein Mönch zum Zweck der Reue unterwirft, sowie Leiden, die ihm die Vorsehung Gottes zur Reinigung von Sünden zulässt. Der geistige Anführer der Heldentaten – die Klage – sendet ihnen eine Botschaft aus den Ruinen Jerusalems, wo er allein schweigt. In der Botschaft verkündet er den Gefangenen nach einer dringenden Frist die Freilassung. Es gibt eine Zeit für bitteres Weinen und es gibt ein Maß für den Kelch der freiwilligen und unfreiwilligen Sorgen. Dieses Gewicht und Maß werden von Gott bestimmt 117, so wie der heilige David sagte: „Speise uns mit dem Brot der Tränen und gib uns Tränen in Maßen zu trinken“ (Psalm 79,6), „denn du hast meine Tränen vor dir hingelegt“, als Mittel zur Reinigung „in deinem Versprechen“ (Psalm 55,9) der Vergebung und Erlösung. Es gab Tage, da „meine Tränen Tag und Nacht mein Brot waren“ (Psalm 41,4); Es folgten Tage, in denen, wie oben beschrieben, „viele meiner Krankheiten in meinem Herzen, deine Tröstungen meine Seele froh machten“ (Psalm 93,19). „Die Gefangenschaft Zions würde dem Herrn niemals als Quelle des Trostes zurückgegeben werden. Dann werden unsere Lippen mit Freude erfüllt sein, und unsere Zunge wird mit Freude erfüllt sein“ (Psalm 125,1-2). „Fürchte dich nicht, mein Knecht Jakob“, verkündet der inspirierte Jeremia im Namen Gottes dem auserwählten Volk, das wegen seiner Sünden in Babylon gefangen genommen wurde, „fürchte dich nicht vor Israel, denn ich werde dich aus der Ferne retten und deine Nachkommen aus dem Land ihrer Gefangenschaft; und Jakob wird zurückkehren und ruhen und gedeihen“ ( Jer. 46:27) Die Sorgen und Krankheiten der Reue enthalten den Samen des Trostes und der Heilung. Dieses Sakrament wurde durch Weinen von Sünden gereinigt, und alle, die christliche Vollkommenheit erlangten, erlangten es durch Weinen Es verwandelte die Gesichter und Regimenter der Mönche in die Gesichter und Regimenter der Engel. Als der Gründer der Klosterresidenz in der Skete-Wüste, der Ehrwürdige Makarius der Große, den andere Wüstenbewohner als den Vater der Väter erkannten, ein sehr hohes Alter erreichte, baten ihn die Mönche des Berges Nitria, ganz in der Nähe von Skete, sie zu besuchen, bevor er zum Herrn ging. Macarius kam zum Berg; viele Mönche, die darüber schwiegen, trafen ihn. Sie baten ihn um Erbauung. Macarius hatte Tränen in den Augen und sagte: „Brüder! Lasst uns weinen. Lasst unsere Augen Tränen vergießen, bis wir dorthin gehen, wo unsere Tränen unseren Körper verbrennen werden.“ Alle weinten, fielen auf ihre Gesichter und sagten: „Vater! Bete für uns!“ 118. Aus seiner Gabe der Tränen sprach der Heilige Lehrer der heiligen alten Mönche eine kurze Belehrung über Tränen, in der er alle Lehren über das klösterliche Leben vereinte. Die Zuhörer brachten durch die Manifestation ihrer Tränengabe zum Ausdruck, dass sie die Bedeutung und den Umfang der Lehre verstanden hatten. Hier waren nicht viele Worte nötig. Die Gabe der Tränen – diese Überschattung der Gnade Gottes – besucht Asketen am häufigsten während des aufmerksamen Gebets und ist ihre übliche Frucht; bei anderen kommt es beim Lesen; andere während der Arbeit. So kamen dem Mönch Kirill von Beloezersky beim Lernen in der Klosterküche Tränen in die Augen. Als er das materielle Feuer betrachtete, erinnerte er sich an das unauslöschliche Feuer der ewigen Qual und vergoss Tränen. Kirill, der glaubte, dass sich seine Zärtlichkeit im Schweigen verstärken und seine Tränen vervielfachen würden, wollte sich in seine Zelle zurückziehen. Laut Gott brachten ihm die Umstände, was er wollte, und was nun? Mit der Beseitigung der Ursache, die Zärtlichkeit und Tränen hervorrief, wurden die Tränen knapp, und Kirill bat den Abt, ihn an das Feuer der Klosterküche zurückzubringen 119. Die Heiligen Väter befehlen, bei der Arbeit zu bleiben, bei der Tränen kommen: denn Tränen sind Früchte, und das Ziel des klösterlichen Lebens besteht darin, Früchte mit den Mitteln zu erzielen, mit denen es Gott gefällt, Früchte zu bringen. – Der Mönch Theodor von Enata sagte: „Er kannte einen Mönch, der in seiner Zelle schwieg und dessen Handwerk das Weben von Seilen war.“ Als dieser Mönch saß, ein Seil webte und im Geiste betete, kamen ihm Tränen. Dann stand er auf, um zu beten; aber gleichzeitig hörten die Tränen auf. Der Bruder setzte sich und begann mit konzentrierten Gedanken am Seil zu arbeiten, und wieder kamen ihm die Tränen. Auch als er dasaß und las, kamen ihm Tränen. Er stand auf, um zu beten, und die Tränen hörten sofort auf. Sobald er wieder anfing, das Buch zu lesen, kamen die Tränen zurück.“ Hierzu sagte der Reverend: „Die Aussage der Heiligen Väter ist wahr, dass Weinen ein Lehrer ist.“ Er lehrt jeden Menschen, was ihm nützt 120.“ Der Mönch Theodor von Enata pflegte zu sagen: „Jede Sünde, die ein Mensch begeht, ist außer dem Körper; der Unzüchtige aber sündigt in seinem eigenen Körper“ (1. Kor. 6,18), weil aus dem Körper Schmutz ausströmt und ihn entweiht: so ist jede Tugend „außer dem Körper“, und wer täglich weint, reinigt auch den Körper: denn die von oben fließende Träne wäscht den Körper von Unreinheiten.“ 121. „Ein wahrer Büßer.“ erkennt“, so der heilige Johannes Climacus, „jeden Tag, an dem er nicht weinte, als sich selbst verloren, auch wenn er dabei etwas Gutes getan hat“ 122. „Ganz gleich wie erhaben unser Leben auch sein mag, wenn wir kein zerknirschtes Herz erworben haben, dann ist dieses Leben vorgetäuscht und fruchtlos.“ Es ist angemessen, wirklich angemessen, dass diejenigen, die nach dem Bad der Wiedergeburt (nach der heiligen Taufe) verunreinigt wurden, ihre Hände mit dem beständigen Feuer des Herzens und der Barmherzigkeit Gottes reinigen.“ aber wir werden Gott sicherlich eine Antwort dafür geben, dass er nicht unaufhörlich weinte“ 124, d. h. Wir blieben nicht in ständiger erlösender Trauer über unsere Sünden und Sündhaftigkeit. Obwohl das Weinen fast immer in mehr oder weniger starken Tränen endet; aber einige Asketen – wie aus dem Trost hervorgeht, den die Heiligen Väter für sie ausgesprochen haben – schmachten entweder während ihrer gesamten asketischen Unternehmung oder für längere Zeit unter dem Joch des Weinens und erhalten keine Tränen zum Trost und zur Abkühlung. Lassen Sie sie wissen, dass das Wesen der Reue in der Demut und Reue unseres Geistes liegt (Ps. 50:19), wenn der Geist über Demut trauert. Das Weinen des Geistes, mit einem Mangel an körperlicher Kraft, die in der Seele wirkende Reue durch körperliche Taten und Taten zum Ausdruck zu bringen, ersetzt alle körperlichen Taten und Taten und zwischen ihnen Tränen. 125. Amen. Wir lesen diese Meinung in den Dialogen des Severus Sulpicius, die in der Galland-Bibliothek und im gesamten Verlauf der Patrologie aufbewahrt werden. Leiter. Predigt 7. Ehrwürdiger Nil von Sorsky. Wort 8. Der heilige Barsanuphius und Johannes antworten mit 282. Ehrwürdiger Nilus von Sorsky. Wort 8. Der Mönch Nilus von Sora nennt in Predigt 2 das Gebet und das Weinen des Geistes „vernünftiges Weinen und Weinen“. Leiter. Wort 7, Kap. 60. Heiliger Isaak von Syrien. Wort 89. Ehrwürdiger Makarius der Große. Predigt IV, Kap. 19. Heiliger Isaak von Syrien. Wort LXV. Alphabetisches Patericon und denkwürdige Legenden, Kap. XXXIII. Heiliger Isaak von Syrien. Wort 59. – Leiter. Wort 7. – Ehrwürdiger Nil von Sorsky. Wort 8. Sie könnten interessiert sein an: