О слезах

Сълзите са естествени за падналата човешка природа. Преди грехопадението то не познаваше сълзи – познаваше само най-чистата наслада на райското блаженство. То е загубило това блаженство: сълзите са му оставени като израз на съчувствие към блаженството, като доказателство за падение, като доказателство за състояние под гнева на разгневено Божество, като надежда някой ден да върне блаженството. Тази надежда е вярна: защото симпатията към блаженството не е изтрита от природата. Тази надежда е вярна: защото оплакването за загубата на небесното блаженство не може да бъде задоволено от никакво временно удовлетворение; то, оставайки неудовлетворено, очаква удовлетворение, провъзгласява съществуването на удовлетворение. Утехата живее тайнствено в сълзите и радостта в плача. Човек, каквото и да е неговото земно благополучие, на каквато и височина да стои, колкото и изобилно да се носи, среща и преживява мигове, часове и дни, в които се нуждае от утехата, дадена със сълзи, но не намира утеха в друга утеха. Всеки от нас само влиза в страната на своето изгнание и изнемощяване, страната на страданието и плача, като отбелязва това влизане, началото на нашето съществуване, с плачевен вик. „Блажен човекът, защото има застъпничеството си при Тебе“, белязано от сълзи по време на молитвата му! Това са невидимите, духовни „издигания в сърцето ти, преминаващи през долината на сълзите - земния живот, който си определил за покаяние: защото благословението ще ни бъде дадено чрез полагане на закона“ плач и сълзи. Онези, които се очистват с плач и сълзи, „ще вървят от сила в сила и Бог на боговете ще се яви в Сион” - в човешкия дух, подготвен да приеме Бога чрез истинско покаяние (Пс. 84:6-8). "Тези, които сеят със сълзи, ще жънат с радост." Онези, които „вървят” по пътеката на земния живот, които „вървят” по тесния и скръбен път, „и плачат, като изхвърлят семето си, ще дойдат с радост, като се хванат за ръце” (Пс. 125:5-6). Сълзите, като свойство на падналата природа, са заразени с болестта на падението, както всички други свойства. Някои хора са особено склонни към сълзи по природа и проливат сълзи при всяка възможност: такива сълзи се наричат ​​естествени. Има и греховни сълзи. Греховните сълзи са сълзи, пролети по греховни причини. Такива сълзи се проливат в изобилие и с особена лекота от хора, отдадени на сладострастието; Сълзи, подобни на сълзите на сладострастните хора, се проливат от онези, които са в самозаблуда и заблуда; Сълзите се леят обилно от суета, лицемерие, преструвки и мъжкоугаждане. Най-после гневът им се излива: когато му се отнеме възможността да извърши злодеяние, да пролее човешка кръв, тогава то пролива сълзи. Това бяха сълзите на Нерон, в когото съвременните християни, поради неговата жестокост и омраза към християнството, смятаха, че виждат Антихрист 103. Естествените сълзи включват сълзи на скръб; когато скръбта има грешен характер, тогава сълзите на скръбта стават сълзи на греха. И естествените, и греховните сълзи, веднага след появата им, са заповядани от светите отци да ги променят в богоугодни, тоест да променят мотивацията на сълзите: да напомнят за нашите грехове, за неизбежната и неизвестна смърт, за Божия съд и да плачем по тези причини 104. Чудно нещо! тези, които по естествена склонност проливат потоци от безсилни, безсмислени и безплодни сълзи, както и тези, които ги проливат по греховни подбуди, когато искат да плачат по благочестив начин, внезапно виждат необикновена сухота в себе си и не могат да получат нито една сълза от очите си. От това научаваме, че сълзите на страх от Бога и покаянието са дар Божи, че за да ги получим, трябва да се погрижим първо да придобием тяхната причина. Причината за сълзите е видението и съзнанието за своята греховност. „Очите ми видяха изтичането на водите – казва св. пророк Давид, – но не опазих Твоя закон“ (Пс. 119:136). Причината за сълзите е нищетата на духа: бидейки сама по себе си блаженство, тя ражда друго блаженство - плача (Матей 5:3-4), подхранва, поддържа, укрепва. „Не плачът е от сълзи, а сълзите са от плач“, е казал св. пророк Йоан. Ако някой, намирайки се сред братството, отрязва собствената си воля и не обръща внимание на греховете на другите, тогава той плаче. Чрез това се събират мислите му и, събирайки се по този начин, те раждат скръб (плач) по Бога в сърцето, а скръбта ражда сълзи” 105. Сълзите, като Божи дар, служат като знак за Божието милосърдие: „Сълзите в молитвата, казва свети Исаак Сирийски, са знак за Божията милост, която душата е получила чрез своето покаяние, и че тя е приета и е започнала да навлиза в полето на чистотата през сълзи. Ако мислите не се отвърнат от преходните обекти, ако не отхвърлят надеждите за този свят; ако в тях не се събуди презрение към него и не започнат да подготвят указания за техния резултат; ако мислите за предмети, принадлежащи на бъдещия век, не започнат да действат в душата, тогава очите няма да могат да произведат сълзи” 106. Който е придобил зрението на своята греховност, който е придобил страха от Бога, който е придобил чувството за покаяние и плач, той трябва чрез усърдна молитва да измоли от Бога дара на сълзите. И така, Ашан, дъщерята на Халев, след като беше дадена за жена и получи парцел земя като зестра, когато седна на магаре, за да отиде в къщата на съпруга си, с пъшкане и плач започна да моли баща си да добави още един парцел, изобилен с вода, към дадения й парцел. „Ти ме даде на южната (суха) земя, за да ми дадеш извор на вода“ (Съдии 1:15). Калеб изпълни желанието на дъщеря си. Светите отци под лицето на Асхани разбират душа, седнала като на магаре върху немите желания на плътта. Сухата земя изобразява действие под ръководството на страха от Бога и това, че Ашан започна да иска източници на вода със стенания и плач, това означава крайната нужда от сълзи за всеки аскет, който трябва да поиска с въздишки и сърдечна болка дара на сълзите от Бога 107 . Когато се молите за дара на сълзите, е необходимо да положите собствени усилия, за да ги произведете. Нечии собствени усилия или труд могат да предшестват изливането на сълзи и да съпътстват това изливане. Работата, която предхожда сълзите, се състои в благоразумно въздържание от храна и напитки, в благоразумно бдение, в несребролюбие, в отклоняване на вниманието от всичко около нас, в съсредоточаването му върху себе си. Свети Йоан Лествичник казва в своята Печална проповед: „Покаянието е доброволно лишаване от всякаква телесна утеха“ 108 . Свети Дейвид описва ситуацията на скърбящия по следния начин: "Бях ранен като трева и сърцето ми не успя, сякаш забравих да взема хляба си. Заради гласа на стенанията ми костта ми се залепи за плътта ми. Станахме като кафява сова в пустинята, като нощна вран на гмуркане (разруха). Bdekh, и беше като специална птица на този (покрив) ... Пепелта беше изядена като хляб, и питието ми се разтвори от плач” (Пс. 101: 5-8, 10). Без умъртвяване на света е невъзможно да придобием плач и сълзи: ние ги придобиваме, докато умъртвяваме света. – Работата на истинския плач и проливането на сълзи се състои в принуждаването към тях, в щедрото търпение на сухотата и липсата на дъжд, с което понякога се проклина благословен подвиг, след което търпеливият работник винаги се възнаграждава с обилно изливане на сълзи. Както земята, която дълго е чакала напояване и най-накрая го е получила в изобилие, изведнъж се покрива с нежна, ярка зеленина, така и сърцето, изтощено от сухота и след това съживено от сълзи, излъчва от себе си множество духовни мисли и усещания, украсени с общия цвят на смирението. Практиката на плача, тъй като е неделима от практиката на молитвата, изисква същите условия за успех, каквито изисква и молитвата. Тя се нуждае от търпение, постоянно пребиваване в нея: има нужда и от плач. Тя се нуждае от умората на тялото, произвежда изтощение на тялото: тя произвежда това изтощение и плач, нуждаейки се, за да се роди, умора и умора на тялото. „Уморен съм от стенанието си, казва великият Работник на Плача, всяка вечер ще мия леглото си, ще мокря леглото си със сълзите си” (Пс. 6:7). Самомотивацията и трудът трябва да бъдат пропорционални на телесната сила. Монахът Нил Сорски съветва и успокоява плача и сълзите. „Това е пътят на покаянието и неговият плод“, казва той. „Който плаче за всяко нещастие, което го сполетява, и против всяка вражеска мисъл пред Божията благост, за да му помогне, скоро ще намери мир, ако се помоли в духовния ум” 109. Въпреки това, този преподобни, като ни посъветва да се ръководим в изпълнението на онези указания, които са в книгите на св. Йоан Лествичник и св. Симеон Нови Богослов, дава предупреждение, заимствайки го от св. Исаак Сирийски, за да не доведе едно слабо тяло до разстройство чрез безмерна принуда. "Тогава", казва той, "безполезно е да защитаваш природата. Когато едно слабо тяло е принудено да прави неща, които надхвърлят силата му, тогава тъмнина върху тъмнина се нанася върху душата и тя се хвърля в объркване" 110. Въпреки това, дори със слаба физика и здраве, е необходима известна принуда, съизмерима със силата. Тази пропорционалност може лесно да се види от няколко експеримента. Слабите трябва да се доведат до плач и сълзи с най-внимателната молитва и да се опитат да придобият плач в духа 111, и тихите сълзи текат и сърдечната болест не е толкова тежка. Всяка духовна дейност, бидейки всъщност Божи дар в нас, със сигурност се нуждае от нашата принуда да я извършим, защото принудата е активно откровение и доказателство за нашата добра воля. Принудата е особено необходима, когато поради паднала природа или чрез злодеянието на демоните в нас възниква някакво греховно желание или възмущение: тогава е необходимо да произнасяте плачевните думи на молитвата малко високо. Материалният, механичен, гласов, особено насилствен и насилствен плач не отговаря на слабите, тъй като разтърсва тялото и предизвиква болезнена отпадналост и болка в него. Тези отпадналост и болести са оприличени от отците на болестите на раждащата жена 112; тяхното последствие е значително изтощение дори при силни аскети. За монасите със здрава конституция е възможно и полезно да имат по-интензивна компулсия да плачат и плачат; За тях е необходимо, особено в началото на своя подвиг, преди да придобият вика на духа, да произнасят думите на молитвата с печален глас, така че душата, която е заспала в съня на смъртта от опиянението на греха, да се събуди от гласа на плача и сама да почувства чувството на плача. Така плака могъщият Давид. „Реве от стенанията на сърцето ми” (Пс. 37:9), казва той за себе си, „реве” като лъв, изпълвайки пустинята с вик, в който както изразът на сила, така и изразът на скръб са ужасни. За публична молитва и плач е необходимо уединение, поне в килия: тази дейност не се извършва сред братята. От житията на светите отци става ясно, че онези от тях, които имаха възможност, се занимаваха с гласен плач, който понякога неволно се чуваше отвъд стените на килията, въпреки че с всички грижи се грижиха всичко, което правят, да остане тайна, известна на единия Бог. Както натрупването на газове във въздуха избухва в гръм при проливен дъжд, така и натрупването на усещането за плач в душата избухва в ридания с писъци и обилни сълзи. Това се случило с един монах, чийто подвиг бил описан от свети Исаак в неговото 10-то слово. След гръмотевици и дъжд има специално подслаждане на въздуха: и душата, облекчила тъгата си чрез ридания, охладена от сълзи, вкусва специална тишина и мир, от които, сякаш ухаещи от ароматни вещества, възниква и действа най-чистата молитва. – Като цяло е полезно да научите от Свещеното Писание и писанията на отците различни методи на монашеска работа, да ги изпитате и да изберете за себе си работата, която се окаже най-подходяща. Човешките същества са устроени по толкова различни начини, техните способности и качества са толкова разнообразни, че една и съща дейност или метод, когато се използва от няколко аскети, действа във всеки от тях със значителни различия. Поради тази причина е необходим опит, както съветва апостолът: „Когато сте изкушени, въздържайте доброто” (1 Солунци 5:21). Дарът „плач” и „сълзи” е един от най-големите дарове на Бог. Той е дар, от който се нуждаем по същество за нашето спасение. Дарбите на пророчеството, ясновидството и чудесата са признаци на особена богоугодност и Божие благоволение, а дарът на умиление и сълзи е знак за прието или прието покаяние. "Тъгата на мисълта е честен дар от Бога; който я има и я пази, както трябва, е като човек, който има светилище в себе си. Телесните подвизи без тъгата на мисълта са като тяло без душа" 113. Сълзите, проляти за грехове, са първоначално горчиви, проляти по време на болест и отпадналост на духа, които духът съобщава на тялото. Малко по малко утехата започва да се съчетава със сълзи, състоящи се от особено спокойствие, чувство на кротост и смирение; в същото време сълзите, пропорционално и в съответствие с предоставената утеха, сами се променят, губят голяма част от горчивината си, изтичат безболезнено или с по-малко болести. Отначало те са оскъдни и идват рядко; след това малко по малко започват да идват по-често и стават по-изобилни. Когато дарът на сълзите се усили в нас чрез Божието милосърдие, тогава вътрешната борба се укротява, мислите утихват, умствената молитва или молитвата на духа започва да действа в особено развитие, насищайки и наслаждавайки вътрешния човек. Тогава завесата на страстите се премахва от ума и му се открива тайнственото Христово учение. Тогава сълзите от горчиви стават сладки. Тогава в сърцето остава духовна утеха, която няма нищо подобно сред земните радости и която е позната само на онези, които практикуват молитвен плач и имат дара на сълзите 114. Тогава се сбъдва обещанието на Господ: „Блажени плачещите, защото те ще се утешат” (Матей 5:4). След това подвижникът се поздравява според вдъхновението и потвърждението на Светия Дух: "Бог да благослови младенците; смири се и ме спаси. Обърни се, душо моя, към твоя покой, защото Господ ти стори добро: защото душата ми се отне от смърт, очите ми - от сълзи, и носът ми - от пълзене" (Пс. 115:6-8). Тогава подвижникът, виждайки безсилието на греховните мисли и чувства над себе си, които напразно се опитват да го подчинят на влиянието си, дръзновено им казва: "Идете си от мене всички, които вършите беззаконие, защото Господ чу гласа на плача ми. Господ чу молитвата ми, Господ прие молитвата ми" (Пс. 6:9-10). Плачът на св. пророк Йеремия живописно изобразява душевното състояние на един монах, видял падението на човешката природа, не подмамен от прелъстите на преходния свят, но който изцяло впери погледа на душата си в това падение и се отдаде на дълбок плач в дълбока самота 115. „И стана, казва Писанието, че Израил беше отведен в плен, и Ерусалим беше опустошен и пророк Еремия седна, плачейки, и плака с оплакване над Ерусалим” (Pl. 1). Всички блага за Ерусалим са изчерпани и всички вече са напразни: остава само да скърби за него. Пророкът веднъж му говори, изрича непрестанно пророческо слово; сега няма кой да чуе тази дума; Няма не само хора, но и сгради; Останали са само руини: чуват се само ридания. Никой не разбира тези ридания и не е нужно да се интересуват, че са разбираеми за някого. С тях Пророкът изразява своята неизразимо тежка скръб; те се чуват през пустинята от руините; Бог ги слуша от небето. Каква позиция има Пророкът! той е сам в огромните руини на града; само той е жив сред безброй мъртви знаци и свидетелства за минал живот; само той е жив насред царството на смъртта. Като жив, той издава глас на скръб за загубата на живот; той призовава този живот да се върне в жилището, което е оставил, за да замени отново ужасната, безчувствена смърт. „Как е възможно да има един град, умножен от хора? Да стане като вдовица, да се умножи между народите, да владее над страните, да стане данък“ (Pl. 1:1). Пророк означава ум на монах, просветен от Откровеното Божие учение; великият град е целият човек, създаден от Бог; жители на града - свойства на душата и тялото; езичниците са демони, които са били унижени пред човека преди неговото падение и са станали негови владетели след неговото падение. Самият монах и всички хора са в състояние на упадък: той и всички хора са обект на неговия плач. Но монахът плаче сам, защото само той, в светлината на Словото Божие, вижда падението на човечеството; други хора не го виждат, не участват в плача, не разбират плача и смятат плачещия за изгубен. Монахът плаче сам от себе си и от името на цялото човечество, като не може да се отдели от човечеството от любов към него и поради родството си с него; монахът плаче за себе си и за цялото човечество; той оплаква падналата природа, обща за всички. Той плаче сам върху безчувствените руини, сред разхвърляни камъни и лежащи на купища: руините и камъните са образ на поразено от безчувствие човечество, което не усеща и не разбира своето падение и вечна смърт и изобщо не го е грижа за тях. Монахът плаче сам и плачът му е разбираем за единствения Бог. „Плачеше през нощта - през цялото време на земния му живот и сълзите му падаха по бузите му и нямаше утеха за него от всички, които го обичаха: всички, които бяха приятели с него, го отхвърлиха и бяха негови врагове“ (Pl. 1: 2). За да плаче за Бога, човек трябва да се оттегли от света и хората, да умре за света и хората, да стане самотен в сърцето и ума си. „Оставянето на всички грижи ще ви помогне да се приближите до града на тишината; ако не се отчитате, ще се вселите в него; „Ако умрете за всеки човек, тогава ще станете наследник на града и неговите съкровища“, каза Великият Варсонуфий на монаха, когото подготвяше за мълчание и отшелничество в килията-гробница, това любимо жилище на молитвено оплакване 116. Евреите, които са били в плен и работят с вавилонците, представляват произволни скърби, тоест трудности и физически подвизи, на които монахът се подлага с цел покаяние, както и скърби, разрешени му от Божието Провидение за очистване на греховете. Духовният водач на подвизите - оплакването - им изпраща вест от развалините на Йерусалим, където мълчи сам. В съобщението той съобщава на пленниците, след спешен период от време, освобождение. Има време за горчив плач и има мярка за чашата на скърбите, волни и неволни. Това тегло и мярка са определени от Бог 117, точно както казва свети Давид: „Нахрани ни с хляб със сълзи и дай ни сълзи да пием с мярка“ (Пс. 79:6), „защото Ти си положил сълзите ми пред Тебе“ като средство за очистване „в Твоето обещание“ (Пс. 55:9) за прошка и спасение. Имаше дни, в които „сълзите ми ми бяха хляб денем и нощем“ (Пс. 41:4); те бяха последвани от дни, в които, според предходното „много от болестите ми в сърцето ми, Твоите утешения развеселиха душата ми” (Пс. 93:19). „Пленничеството на Сион никога няма да бъде върнато на Господ като източник на утеха. Тогава устните ни ще се изпълнят с радост, и езикът ни ще се изпълни с радост.” (Пс. 125:1-2) „Не бой се, слуго мой Якове – провъзгласява вдъхновеният Йеремия от името на Бога на избрания народ, който заради греховете си беше допуснат в плен във Вавилон, „не бой се от Израиля, защото Аз ще те избавя от далеч и потомството ти от земята Божия. пленничеството им: и Яков ще се върне и ще си почине, и ще просперира" (Йер.46:27). Скърбите и болестите на покаянието съдържат в себе си семето на утеха и изцеление. Това тайнство се разкрива чрез плач на неговия ученик. - Всички монаси, които са били очистени от греховете, са били очистени чрез плач и всички онези, които са постигнали християнско съвършенство, са го постигнали чрез плач. Това дело е особено развито сред многобройните мълчаливи хора от долен Египет, в пустинята Скет, в планината Нитрия, в Келия и на други уединени места, той превърна лицата и полковете на монаси в лица и полкове на ангели. Когато основателят на монашеската резиденция в пустинята Скит, преподобни Макарий Велики, когото други пустинни жители признават за Отец на отците, достигна дълбока старост, монасите от планината Нитрия, много близо до Скита, го помолиха да ги посети, преди да отиде при Господа. Макарий дойде в планината; много монаси, мълчаливи на това, го срещнаха. Помолиха го за назидание. Макарий, като се разплака, каза: "Братя! Нека плачем. Нека очите ни леят сълзи, докато не отидем там, където нашите сълзи ще изгорят телата ни." Всички започнаха да плачат, паднаха на лицата си и казаха: „Отче, молете се за нас" 118. От своя дар на сълзите Светият Учител на светите древни монаси произнесе кратко учение за сълзите, съчетавайки в него цялото учение за монашеския живот. Слушателите, чрез проявлението на дарбата си да плачат, изразиха, че разбират смисъла и необятността на учението. Тук нямаше нужда от много думи. Дарът на сълзите - това осеняване на Божията благодат - най-често посещава подвижниците по време на внимателна молитва, като е нейният обичаен плод; на други идва по време на четене; други по време на всяка работа. Така просълзява монах Кирил Белоезерски, докато учи в манастирската кухня. Гледайки материалния огън, той си спомни неугасимия огън на вечните мъки и проля сълзи. Кирил, вярвайки, че в мълчание неговата нежност ще се усили и сълзите му ще се умножат, поиска да се оттегли в килията си. Според Бог обстоятелствата му донесоха това, което искаше, и какво от това? С премахването на причината, която събуди умиление и сълзи, сълзите станаха оскъдни и Кирил помоли игумена да го върне в огъня на манастирската кухня 119. Светите отци заповядват да останем в делото, в което идват сълзите: защото сълзите са плод, а целта на монашеския живот е да се постигне плод със средствата, чрез които е угодно на Бога да се даде плод. – Монах Теодор от Ената казва, че „познаваше един монах, който мълчеше в килията си и чието занаятчийство беше тъкане на въжета. Когато този монах седеше и плетеше въже, зает с умствена молитва, сълзите му бликнаха. Тогава той стана да се помоли; но в същото време сълзите спряха. Братът седна и започна да работи върху въжето, концентрирайки мислите си, и сълзите отново бликнаха. По същия начин, когато седеше и четеше, се стичаха сълзи. Той се изправи да се помоли и сълзите веднага спряха. Веднага щом започна да чете книгата отново, сълзите се върнаха.” По повод това преподобният каза: „Вярно е изказването на светите отци, че плачът е учител. Той учи всеки човек на това, което е полезно за него 120. Монах Теодор от Ената казваше: „Всеки грях, който човек върши, е, освен тялото; но блудникът съгрешава в своето тяло“ (1 Кор. 6:18), защото от тялото изтича нечистота, която го осквернява: така е и всяка добродетел „освен тялото“, и който ежедневно плаче, очиства и тялото: защото сълзата, която тече отгоре, измива тялото от нечистотии. 121. „Истински каещият се разпознава“, според Свети Йоан Лествичник, „всеки ден, в който не е плакал, като изгубен за себе си, дори ако през него е направил нещо добро“ 122. „Колкото и възвишен да е животът ни, ако не сме придобили разкаяно сърце, тогава този живот е престорен и безплоден. Подобава, наистина подобава онези, които са се осквернили след банята на прераждането (след светото кръщение), да очистват ръцете си с постоянния огън на сърцето и Божията милост” 123. „Ние няма да бъдем обвинявани, о, приятели, при напускането на душата ни от тялото, че не сме били чудотворци, не сме били богослови, не сме имали духовни видения; но непременно ще дадем отговор на Бога за това, че не плачем непрестанно” 124, т.е. Не останахме в постоянна спасителна скръб за нашите грехове и греховност. Въпреки че плачът почти винаги завършва с повече или по-малко обилни сълзи; но някои подвижници - както се вижда от утешението, което светите отци изричат ​​за тях - линеят или през цялото си подвижничество, или за дълго време под игото на плача, без да приемат сълзи за утеха и охлаждане. Нека знаят, че същността на покаянието е в смирението и разкаянието на нашия дух (Пс. 50:19), когато духът скърби поради смирението. Плачът на духа, с липса на телесна сила да изрази чрез телесни дела и действия действащото в душата покаяние, замества всички телесни дела и действия, а между тях сълзи 125. Амин. Това мнение четем в диалозите на Север Сулпиций, поставени в библиотеката на Галланд и в пълния курс на Патрологията. Стълба. Проповед 7. Преподобни Нил Сорски. Слово 8. Св. Варсонуфий и Йоан отговарят на 282. Преподобни Нил Сорски. Слово 8. Монахът Нил от Сора в Проповед 2 нарича молитвата и плача на духа „разумен плач и плач“. Стълба. Слово 7, гл. 60. Свети Исаак Сирийски. Дума 89. Преподобни Макарий Велики. Беседа IV, гл. 19. Свети Исаак Сирийски. Слово LXV. Азбучен патерикон и паметни предания, гл. XXXIII. Свети Исаак Сирийски. Слово 59. – Стълба. Слово 7. – Преподобни Нил Сорски. Слово 8. Може да се интересувате от: