О молитве. Статья II

Святий, великий, душевний подвиг молитви. Він – головний та перший між подвигами чернечими. Усі інші подвиги – подвиги службові цьому подвигу; робляться вони для того, щоб подвиг молитви відбувався успішніше, щоб плоди молитви були ряснішими. «Голова всякого благочестивого проживання, – сказав преподобний Макарій Великий, – і верх усіх добрих діл є постійним перебуванням у молитві» 60 . Яке людське становище може бути вищим, може зрівнятися зі становищем людини, допущеної до бесіди молитвою з Царем царів, з Богом богів, з Творцем і повновладним Владикою всіх видимих ​​і невидимих, речових і духовних створінь? За важливістю вправи молитвою, ця вправа потребує значного попереднього приготування 61 . Від бажаючих приступити до Царя царів Він вимагає благоугодних Йому способу думок і серцевого настрою, того способу думок і того серцевого настрою, за допомогою яких наблизилися до Нього і благоугодили Йому всі праведники Старого і Нового Завітів (Лк.1: 17). Без цього способу думок і серцевого настрою доступ неможливий, спроби і зусилля доступу марні. Бажаючий приступити до Бога і засвоїтися Йому постійним перебуванням у молитві, оглянься! Дослідж ретельно твій спосіб думок: чи не заражений ти яким-небудь лжевченням? Чи точніше й без винятку наслідуєш вчення Східної Церкви, єдиної істинної, святої, апостольської? 62 Якщо хтось «Церква послухає», – сказав Господь учневі Своєму, – буди тобі як язичник і митар» (Мф.18: 17), чужі Бога, вороги Божі. Яке ж може мати значення молитва того, хто перебуває у стані ворожнечі до Бога, у стані відчуження від Бога? Свідомість своєї гріховності, свідомість своєї немочі, своєї нікчемності – необхідна умова для того, щоб молитва була милостиво прийнята і почута Богом. Усі святі вважали за основу молитви свідомість і сповідання своєї гріховності і гріховності всього людства. Святість людини залежить від свідомості та сповідання цієї гріховності. Той, Хто дарує святість людям за покаяння їх, сказав: «Не прийдеш покликати праведники, а грішники на покаяння» (Мф.9: 13). Бажаючий зайнятися подвигом молитви! Перш, ніж приступиш до цього подвигу, постарайся пробачити кожному, хто засмутив, обмовив, зневажив тебе, кожному, хто завдав тобі якесь зло. Той, перед Ким ти маєш намір стати молитвою, наказує тобі: «Якщо принесеш дар молитви до гірського вівтаря Царя царів, і ту пом'янеш, бо брат твій мати щось на тебе: залиши ту дар твій перед вівтарем і шед спершу примириш з братом твій» Мт.5:23–24). Приготуй себе до молитви безсторонністю та безтурботністю. Від уподобань – піклування. Утримувана пристрастями, що розважається піклуваннями, твоя думка не зможе неухильно прагнути молитвою до Бога. «Не можете Богові працювати і мамоні, бо бо є скарб ваш, то й серце ваше буде. Не турбуйтесь, говорячи: що ями, чи що п'ємо, чи чим одягнемося? Шукайте старанними, постійними, сповненими розчулення молитвами ... Царства Божого і правди Його, і ця вся додасться вам» (Мф.6: 24, 21, 31, 33). Відторгни від землі і від усього земного розум і серце твої, і не незручно буде тобі розпочати невидиму ходу молитвою до неба. Якщо терпиш злидні, або пригнічують тебе скорботні обставини, або зловмишляє на тебе і жене тебе ворог твій: залиш без уваги – для того, щоб твоя увага при молитві не була наполеглива ніякою розвагою, ніякою збентеженням – залиш без уваги принесені тобі спогади та думки про ніщо. твоїм. Той, у Кого в повній владі і ти, і обставини твої, і ворог твій, каже улюбленим Своїм: «Хай не бентежиться ваше серце: віруйте в Бога, і в Мене віруйте» (Ів.14:1). «Коли молишся, – заповідає Господь, – увійди в кліть твою, і, зачинивши двері твої, помолися Отцю твому, що в таємниці» (Мф.6: 6). Чи в суспільстві ти людей, чи знаходишся наодинці, намагайся постійно заглиблюватися у внутрішню душевну кліть твою, зачиняти двері почуттів та мови, молитися таємно розумом і серцем. Полюбивши подвиг молитви, полюби усамітнення та речової келії. Зачиняй двері її для себе та для інших. Терпляче переноси нудьгу затвора: вона не забариться замінитися приємним почуттям. «Знайди в келії твоїй, – сказали святі Отці, – вона навчить тебе всьому» 63 , тобто. чернечому проживання, яке все зосереджується у молитві. Полюбивши подвиг молитви, полюби мовчання: воно зберігає сили душі нероз'єднаними, здатними до постійної молитви у внутрішній кліті. Навичка до мовчання дає можливість до безмовної серцевої молитви і серед багатолюдства, що шумить 64 . У жертву любові до молитви принеси насолоди почуттями та насолоди розумові, допитливість, цікавість; бережи душу твою від усіх зовнішніх вражень, щоб на ній надрукувався, за допомогою молитви, Бог. Його всесвятий, невидимий, духовний Образ не терпить перебувати в душі, засміченій образами суєтного, речового, минущого світу. Не милуйся видимою природою, не займайся спогляданням її краси; не витрачати дорогоцінного часу і сил душі на придбання знань, що доставляються науками людськими 65 . І сили і час вживай на набуття молитви, що священнодіє у внутрішній кліті. Там, у тобі самому, відкриє молитва видовище, яке приверне до себе всю твою увагу; вона доставить тобі знання, яких світ вмістити не може, про існування яких він не має навіть уявлення. Там, у глибині серця, ти побачиш падіння людства, ти побачиш душу твою, вбиту гріхом, побачиш труну, побачиш пекло, побачиш демонів, побачиш ланцюги й кайдани, побачиш полум'яну зброю Херувима, що стригнеш дорогу до древу життя, що забороняє людині вхід у ти світу та від синів світу 66 . Коли відкриється це видовище, прикуються до нього твої погляди; ти охолонеш до всього тимчасового і тлінного, якому співчував досі. «Сьогодні, чи завтра помремо», – сказав святий Андрій ченцю 67 , відволікаючи його від прихильності до речовини і пояснюючи нерозсудливість такої прихильності. Дуже вірні слова! Дуже вірне зображення невизначеного терміну нашого земного життя! Не сьогодні-завтра помремо. Нічого не легше, як померти. Найтриваліше життя, коли прийдемо до кінця його, виявляється найкоротшою миттю. До чого ж займатися тим, що за потребою повинні залишити назавжди, залишити дуже скоро. Краще молитвою вивчити себе, вивчити життя і світ, що чекають нас, і в яких ми залишимося надовго. Самотність келії та пустеля – обитель молитви. «Смакуючий молитви, – сказав святий Іван Ліствичник, – втікатиме багатолюдства: хто, як не молитва, робить любителя свого, подібно до пустиннолюбного вонагра, вільним від потреби в суспільстві» 68 ? Якщо хочеш посвятити душу твою у справу молитви: віддали себе від бачення світу, відмовся від суспільства людського, від розмов і від звичайного прийняття друзів у твою келію, навіть під приводом любові. Усунь від себе все, чим переривається і обурюється твоя таємнича розмова з Богом 69 . Перебувай на землі та в суспільстві людському, як мандрівник. Ти – мандрівник. Земля – готель. Невідома година, коли будеш покликаний. Заклик неминучий і невідворотний; відмовитися чи опиратися неможливо. Приготуй себе святою молитвою до радісного виходу з готелю. Молитва засвоює людину Богові. З невимовною заздрістю і ненавистю дивляться на її дію занепалі ангели, що перейшли падінням від засвоєння Богу до страшної, божевільної ворожнечі до Нього. Різноманітними спокусами вони намагаються похитнути того, хто молиться, відвернути від рятівного подвигу, вирвати в нього той успіх і блаженство, які без сумніву доставляться подвигом. Тому бажаючий присвятити себе вправі молитвою повинен приготуватися до скорбот, щоб не приходити в здивування і збентеження, коли вони спіткають його, щоб мужньо протистати їм силою віри і терпіння 70 . Демони вражають ченця, що перебуває в молитві, хворобами тілесними, пригнічують злиднями, нестачею уваги і допомоги людських, як вони вразили і пригнічували багатоболісного Іова, за Божим припущенням. Але ми, подібно до цього праведника, благословимо і дякуємо Богові за попущене Ним, сповнене бісами 71 ; славослів'ям і подякою Бога зробимо всесвяту волю Божу, оголошену нам Святим Божим Духом: «Про все дякуйте: це бо воля Божа про Христа Ісуса в вас» (1Сол.5:18). Демони навчають людей озброюватися на творця молитви, засуджувати його за дивність поведінки, за убогість корисної діяльності, - звинувачувати в ледарстві, лицемірстві і пустосвятстві, - приписувати йому наміри злі і підступні, дії порочні, - порушувати і обурювати його безмовність, - примужувати його; розвагою, неуважністю, з порушенням серцевого світу. Знаючи початкову причину цих спокус, молитимемося за заповіддю Євангелія і заповітом святих Отців про ближніх наших, які грішать у невіданні та по захопленні; підступи демонів зруйнує Бог. Спокусуючи нас ззовні, демони зловживають і всередині нас. Коли відійдемо на самоту, почнемо займатися молитвою: вони збуджують у нас різноманітні гріховні побажання, яких досі ми не відчували, – хвилюють наше серце незліченними гріховними помислами і мріями, які досі ніколи не були розуму нашому: роблять вони це з тією метою, щоб ми, щоб ми, щоб ми, щоб ми, щоб ми, щоб ми, як ми, як ми, щоб ми, як ми, як ми, щоб ми, як ми, щоб ми, як ми, щоб ми, користі від молитовного подвигу та усамітнення, залишили їх 72 . Це дія бісів, для подвижників, нових у подвигу, представляється своїм впливом душі: невидимі, злохитрі вороги наші, роблячи злодіяння, разом хочуть сховатися, щоб виходу з мереж, розставлених людині, було йому неможливим, розлад і смерть неминучими 73 . Як демони визнають дуже важливим для себе приховати себе від людини: так для людини дуже важливо зрозуміти, що вони – початкові творці гріха, джерело наших спокус, а не наші ближні, не ми, коли проводимо життя у служінні Богу, – не якийсь випадок. Побачивши ворогів, поступово навчимося, під керівництвом Слова Божого, пильно спостерігати над ними і над собою, з твердістю чинити опір їм. «Упокоріться, – наставляє нас верховний Апостол, – під міцну руку Божу, нехай ви піднесете під час, увесь вашу смуток наверне Нань, бо Той піклується про вас. Тверезіться, пильнуйте, зане супостат ваш диявол, як лев рикаючи, ходить, шукаючи кого поглинути, йому опираєтесь тверди вірою» (1Пет.5:6–9). Ця боротьба, ці напади демонів на тих, хто рятується і молиться, попущені Самим Богом, – суть наслідку нашого довільного падіння, при якому ми підкорили себе владі демонів. Підкоримося правосудному про нас визначенню Бога і підхилимо голову під усі удари скорбот і хвороб, якими благоугодно Богу каратиме нашу гріховність і наші гріхи в тимчасовому житті, щоб позбавити нас від заслужених нами вічних скорбот і хвороб. Бог, даючи нам спокуси і зраджуючи нас дияволові, не перестає думати про нас; караючи, не перестає благодіяти нам. «Вірний Бог, – каже Апостол, – що не залишить вас спокуситися більше, ніж можете, але зробить зі спокусою і надмір, бо ви можете вам понести» (1Кор.10:13). І диявол, будучи рабом і творінням Бога, спокушає не стільки, скільки йому хочеться, але скільки попустить йому помах Божий; спокушує не тоді, коли йому захочеться, але коли дається на те дозвіл 74 . На Бога покладемо, за порадою Апостола, все піклування наше про себе, всі наші печалі, всю нашу надію, а для цього участимо і посилимо молитву до Нього. Допущення демонам спокушати нас необхідно для нашого успіху: протидіючи нашій молитві, вони змушують нас вивчитися особливо вмілому вживанню цього меча. Мечом молитви руйнується вогненний меч Херувима, що стрегує шлях до древа життя, і переможець стає причастником вічного живота 75 . За невимовною премудрістю Божою «сприяє зле благому намірам не благим» 76 . Коли в самоті нашій і при вправі молитвою раптово закиплять у нас пристрасні відчуття і рухи, нападуть на нас люті помисли, постануть нам у звабливій жвавості гріховні мрії: це знак пришестя ворогів. Тоді – не час засмучення, не час розслаблення: час подвигу. Опираємося ворогам посиленою молитвою до Бога, і Він розвіє, прожене ворогів наших 77 . У невидимій боротьбі не завжди і не скоро стаємо переможцями: перемога – дар Божий, дарований подвижнику Богом свого часу, відомий єдиному Богу і обумовлений єдиним Богом. Найперемоги бувають потрібними для нас. Тут розуміються перемоги, які походять від немочі і гріховності нашої, а чи не від що змінилося произволения. Перемоги припускаються нам до нашої смирення, щоб ми побачили і вивчили падіння нашого єства, визнали необхідність у Викупителі, увірували в Нього і сповідали Його 78 . За таких перемог невидимі вороги наші вкладають нам сором через перемогу, а через сором розслаблення в молитовному подвигу, недовіру до нього, думку про залишення його і про перехід до доброї діяльності серед людського суспільства. Не вдамося в обман! З самовідданістю і безсоромністю відкриємо нашу виразку перед всеблагим і всемогутнім Лікарем нашим, що заповідав це спасенне для нас безсоромність і обітнили увінчати його помстою суперникам нашим (Лк.18). Покладемо в душі своїй заповіт: до кінця життя не залишати молитовного подвигу, з-поміж його перейти у вічність. Наша сором'язливість при перемогах чужа сенсу: вона – злий глузування з нас ворогів наших. Чи здатний цей лист смоковничий – сором'язливість із її засобами – приховати гріх людини від всевидящого Бога? Бог бачить гріх і без гріха. Він шукає сповідання тільки для того, щоб вилікувати. Якщо Він заповів Апостолу Своєму прощати брата, який грішив і кається, на день, тим більше Сам виконає це над нами, невпинно приносять Йому молитву і покаяння (Лк.17: 4). Звернемо ретельну увагу на наступне: чи не двоєдушність наша зміцнює ворогів наших у боротьбі з нами? Чи не воно причиною частих перемог наших? Чи не самі ми зміцнюємо владу і вплив наших ворогів над нами, виконуючи їхню волю виконанням наших плотських побажань, потягів, уподобань? Чи не прогнівлюємо цим Бога, чи не віддаляємо Його від себе? Чи не діє в нас миролюбність, що залишає за нами зовнішність Божих слуг, відокремлює значну гідність Божих рабів, що робить по суті ворогами Бога (Як.4:4–5)? «Чоловік двоєдушний не влаштований на всіх шляхах своїх чеснот» (Як.1:8), тим більше захитається він на шляху найвищої, першої чесноти – молитви. Він відкидається Богом, як ні теплий, ні студений (Об'явл.3:16). Він не може бути учнем істинної молитви, що приводить учнів своїх перед лицем Божим для вищеприродного настанови, що веде їх у слід Ісуса, «якщо не зречеться всього свого маєтку» (Лк.14:33): хворобливих ухилень волі занепалої людини до світу. «Що Христові суть, тіло розіп'ячи з пристрастями і пожадливістю» (Гал.5:24): тільки ті, хто належить цілком Христу, можуть здобути істинну молитву. Незначна пристрасть, безневинна мабуть любов до якогось предмета одухотвореного або неживого, зводять розум і серце з неба, скидають їх на землі між незліченними гадами і плазунами просторого житейського моря (Пс.103:25). Святі Отці уподібнюють подвижника, який досяг успіху в молитві, орлу, а дріб'язкову пристрасть петлі сила; якщо в цій петлі заплутається один кіготь орлиною могутньої лапи, то орел стає нездатним здійнятися горе, стає легкою і неодмінною здобиччю ловця 79: марні тоді і сила і відвага царського птаха. «Іди», наставляють нас святі Отці, запозичуючи настанову зі святого Євангелія, «продаж речовий маєток твій, і дай жебракам, і вземь хрест, відкинь себе протидією твоїм пристрастям і твоєї занепалої волі» (Мф.19:21, 10:10:10:10,12:14) необурено і без розсіяності 80 . Доки живі в тобі пристрасті, доти навіть молитву зніяковілість і розсіяність. Необхідно спершу відмовитися від матеріального майна, розлучитися зі світом, зректися нього: тільки після скоєння цього зречення християнин може побачити свій внутрішній полон, темницю, узи, виразки, умертвіння душі 81 . Боротьба з смертю, що живе в серці, що здійснюється за допомогою молитви, під керівництвом Слова Божого, є розп'яття, є погублення душі для спасіння душі (Мк.8: 35) 82 . Молитву з'єднай з розсудливим постом: з'єднання цих двох духовних зброї заповідане нам Самим Господом для вигнання з себе демонів (Мк.9:29). «Постя, помажи голову твою, і обличчя твоє умий» (Мф.6: 17), наказав Спаситель. За поясненням святих Отців 83 , ялин, яким за звичаєм того часу помазували голову, означає милість, яка повинна перебувати на нашому духовному суді, як і Апостол сказав: «Зодягніться бо як вибрання Божі, святі й любові, в нутрощі щедрот, добрість, смиренномудрість, собі, якщо хто на кого мати помова: як і Христос пробачив їсти вам, так і ви» (Кол.3:12–13). Обличчя тіла і душі повинне обмивати сльозами: вони тоді з'являться на очах того, хто молиться і поститься, коли серце його сповниться милості до ближніх, співчуття до всього людства без винятків. Чи хочеш засвоїтись Богу молитвою? Свій серцю милість, якою заповідано нам уподібнюватися небесному Батькові (Лк.6:36) і досягати благодатної досконалості (Мф.5:48). Примушуй серце до милості й доброти, занурюй, надягай увесь дух твій у ці якості, доки не відчуєш у собі людинолюбства, подібного до того, що сонцем своїм сяє так само «на злі й добрі, і дощить на праведні й неправедні» (Мф.5:45). 84 . Коли від душі пробачиш усім ближнім їхні гріхи: тоді відкриються тобі твої власні гріхи. Ти побачиш, скільки потребуєш милосердя Божого, скільки потребує все людство: ти заплачеш перед Богом про себе і про людство. Святі Отці поєднують усі діяння ченця, все життя його в «плачі». Що означає «плач» ченця? Це його «молитва» 85 . Святий «Дух, коли вселиться в людину, клопочеться про нас зітханні незабутні» (Рим.8:26). Божественний і пренебесний Дух, ставши ніби душею людини, молиться і плаче про нього; Він клопочеться за святих з волі Божої (Рим.8:27), тому що Йому єдиному цілком відома воля Божа. «Боже ніхто не знає, як Дух Божий» (1Кор.2:11). Господь, обіцяючи учням Своїм найбільший дар, дар Святого Духа, сказав: «Утішитель, Дух Святий, Яке згодом Отець в Моє ім'я, Той ви навчить всьому» (Ін.14:26); якщо всьому, то плачу і молитві. Він заплаче за нас, Він буде молитися за нас, ми ж «за чесом помолимося, як годиться, не веми» (Рим.8:26). Так ми немічні, обмежені, затьмарені і пошкоджені гріхом 86 ! Якщо Святий Дух, вселившись у нас, плаче за нас, тим більше ми, до прийняття цього всесвятого Мандрівника, повинні плакати за себе. Якщо стан наш, по оновленні нас Святим Духом, гідний плачу, гідний плачу за свідченням Самого Духа, тим більше він гідний плачу в ветхості своїй, у падінні своєму, наданий самому собі. Плач має бути невід'ємною якістю молитви нашої, її постійним, нерозлучним супутником та поспішником, її душею. Хто з'єднує з молитвою плач: той бореться за вказівкою Самого Бога, бореться правильно, законно. Свого часу він збагне рясний плід: радість достовірного спасіння. Хто усунув із молитви плач: той трудиться на противагу встановленню Божому, той не пожне ніяких плодів. Мало цього, пожне терни зарозумілості, самоспокуси, смерті. Братіє! Не попустимо обдурити себе думки хибною, смішною, безрозсудною, згубною: не спрямуємося до шукання насолод при молитві нашій! Не властиве грішникам благодатна насолода; їм властивий плач: пошукаємо його всесердно, пошукаємо цього скарбу - ключа до всіх духовних скарбів. Той, хто не має плачу, перебуває в хибному становищі: він обдурений своєю гордістю. Святі Отці називають плач вождем у духовному подвигу. Він повинен керувати всіма нашими благочестивими думками, спрямовувати їх до справжньої мети. Помилка, не пройнята плачем і не керована ним – помилка, що заблукала 87 . Преподобний Пімен Великий сказав: «Все життя ченця має бути плачем. Це є шлях покаяння, який дав нам Писання і Батьки, які сказали: плачте! Іншого шляху, крім плачу, немає» 88 . Інший великий Батько сказав: «Якщо хочеш догодити Богові, вийди зі світу, відійди від землі, залиши створіння, приступи до Творця і з'єднайся з Богом «молитвою і плачем»» 89 . Іноки, які живуть у багатолюдних монастирях і бажають здобути молитовний плач, повинні звертати особливу увагу на умертвіння своєї волі. Якщо вони відсікатимуть її і не звертатимуть уваги на гріхи, взагалі на поведінку ближніх, то придбають і молитву, і плач. Помисли, збираючись у серці, збуджують у ньому молитву і смуток за Богом, а смуток цей справляє сльози 90 . За страшної убогості нашого часу в наставниках істинної молитви оберемо собі в керівника та наставника плач. Він і навчить молитві, і оберігає від самоспокусення. Усі відкинуті плач, що відлучили його від молитви своєї, впали в самообман. Це стверджують святі Отці 91 . Досягши через плачу чистої молитви, пам'ятає під час молитви лише Бога і свою гріховність. Смерть і суд, що має негайно наступити після смерті, видаються йому такими, що настали. Він має серцеве відчуття перед Суддею безстороннім і невблаганним у кінцевий день суду, перед Суддею, Який ще може бути благаючим і може прийняти особу, що плаче на суді, встановленому і початому молитвою. Він вчасно жахається, дивується, тремтить, ридає, стогне, щоб уникнути марних страху, трепету, здивування, ридання, розпачу, які породить у знедолених грішниках остаточний вирок прогніваного навіки Бога. Він засуджує себе, ніж бути засудженим; визнає себе злочинцем, гідним всіх страт, щоб відхилити страти; сповідує грішником, щоб отримати праведність від правиці Бога, що дає цю праведність туні всім грішникам, які зізнаються і каяються в гріховності. Заповідає Господь: «Просіть, і дасться вам: шукайте, і знайдете: товціть, і відкриється вам» . Тут зазначено не одноразову дію, але постійну; наказ поширюється на все земне життя людини. «Бо всякий просяй таким чином приймає, і шукай знаходить, і товстушому невідступно відкриється... Отець, що з небес, дасть Духа Святого тим, хто просить у Нього» (Лк.11:9–10, 13) 92 . За самою обітницею необхідне ретельне, безперервне діяння: «Не знаєте бо, коли Господь дому прийде, вечір, або опівночі, або в петлолашіння, або ранок: нехай не прийшов раптом, ви сну ви знайдете» (Мк.13:35–36). Неможливо, зауважує святий Іван Ліствичник, навчити молитві того, хто бажає навчитися їй, одними словами 93 . Вчителі її – досвід та плач. У сокрушенні і смиренності духу почнемо подвиг молитви, вступимо під керівництво плачу: Сам Бог, «дай молитву молиться» (1Цар.2:9), стане нашим учителем молитви. «Прийдіть до мене» , запрошує нас священна матір усіх чеснот – молитва, «всі трудящіеся під ярмом пристрастей, у полоні в занепалих духів, обтяженні різними гріхами, і за упокій ви. Візьміть ярмо моє на собі... і знайдете спокій душам вашим», зцілення вашим виразкам. «Яго бо моє благо» (Мф.11: 28–30), здатне зцілювати від гріхів, і найбільших 94 . «Прийдіть чада», запрошує нас священна мати всіх чеснот – молитва – послухайте мене: «Страху Господню вас навчу» (Пс.33:12). Навчу вас «страху Господньому» самим досвідом, внесу відчуття його в ваші серця. Навчу вас і «страху» початківців, яким «ухилиться кожен від зла» (Припов.15:27), і чистому «страху» Господньому, що «перебуває в віки віку» (Пс.18:10), страху, яким страшний Господь «над усіма навколишніми Його, і Хл. шестокрилатим Серафимам. Залишіть безплідну і марну прихильність до всього минущого, з яким ви повинні і мимоволі розлучитися! Залишіть розваги та насолоди звабливі! Залиште марнослів'я, сміхослів'я та багатослівність, що спустошують душу! Згадайте, розгляньте, переконайтеся, що ви тут, на землі, короткочасні мандрівники, що ваша батьківщина, вічна обитель – небо. Вам потрібен туди вірний і сильний вождь: цей вождь – я, хто інший. Усі святі, що піднялися від землі на небо, здійснили ходу не інакше, як мною. Я відкриваю людину, що вступила в союз зі мною, і гріховність людини і витягую з них, як з глибокої прірви. Я виявляю перед ним князів повітряних, їхні сітки та ланцюги, розриваю ці сіті та ланцюги, вражаю та проганяю цих князів. Я пояснюю Творця створеному і Викупителя викупленому, примиряю людину з Богом. Я розкриваю перед учнем і улюбленцем моїм неосяжну велич Бога і вводжу в той стан благоговіння і покірності до Нього, в якому мають бути створіння перед Творцем. Я насіваю в серці смиренність, я роблю серце джерелом рясних сліз; причасників моїх роблю причастниками Божественної благодаті. Не залишаю керованих мною, доки не приведу їх перед лицем Божим, доки не з'єднаю з Богом. Бог – нездійсненне виконання всіх бажань у тутешньому та майбутньому столітті. Амінь. Лістівка. Слово 28, гол. ІІІ. Требник. Наслідування Сповідання. Алфавітний Патерик. Преподобний Арсеній Великий. Святий Ісаак Сирський. Слово 41. Святого Іоанна Карпафійського, гол. 13. Добротолюбство, ч. 4-та. Преподобного Макарія Великого, Слово 1, гол. 1. Слово 7, гол. 1. Лістівка. Слово 27, гол. 56. Запозичено із 56-го Слова святого Ісака Сірського. Преподобний Ніл Синайський. Про молитву. Добротолюбство, ч. 4-та. Преподобний Ніл Сорський, Слово 3-тє. Преподобний Макарій Великий, Слово 7-е, гол. 31. Преподобний Макарій Великий, Слово 4, гол. 7. Апок. II, 7; Преподобний Макарій Великий, Слово 4, гол. 5. Преподобний Макарій Великий, Слово 4, гол. 6. Приклад боротьби з пристрастями, що повстали, можна бачити в житії святої Юстини. Четьї-Мінеї, 2 жовтня. Преподобний Ніл Сорський, Слово 3. Преподобний Авва Дорофей. Повчання 11-е, про що скоро відсікати пристрасті. Преподобний Ніл Синайський. Про молитву, гол. XVII. Преподобний Макарій Єгипетський. Бесіда 21, гол. 2, 3. Досвіди такої боротьби та розп'яття бачимо у життєписах преподобного Антонія Великого, преподобного Макарія Єгипетського та інших святих ченців. Святий Ісаак Сірський, Слово 1-е. Святий Ісаак. Слово 21-е. Преподобний Макарій Великий. Слово 6, гол. 11. Слово 7, гл. 12. Преподобний Симеон Новий Богослов. Слово 6. Алфавітний Патерик. Сисий Великий. Керівництво до духовного життя преподобних Варсонофія Великого та Іоанна Пророка, відповідь 282-а. Преподобного Григорія Сінаїта про красу, ідею і про інші багато приводів. Добротолюбство, ч. 1. Лістівка. Слово 28, гол. ІІ. Вам може бути цікаво: