О молитве. Статья II
Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
Свети, велики, душеспасоносни подвиг молитве. Он је главни и први међу монашким подвизима. Сви остали подвизи су службени подвизи овом подвигу; предузимају се да би се молитвени подвиг успешније остварио, да би плодови молитве били обилнији. „Глава сваког благочестивог живота“, рекао је монах Макарије Велики, „а врхунац свих добрих дела је непрестано борављење у молитви“ 60.
Који људски положај може бити виши, да се упореди са положајем особе која је путем молитве допуштена у разговор са Царем над краљевима, са Богом богова, са Творцем и сувереним Владаром свих видљивих и невидљивих, материјалних и духовних створења?
Због важности молитвене вежбе, ова вежба захтева значајну прелиминарну припрему 61 .
Од оних који желе да се приближе Цару над царевима, Он захтева Њему угодан начин размишљања и расположење срца, тај начин размишљања и оно срчано расположење кроз које су Му се приближили и угодили сви праведници Старог и Новог Завета (Лк. 1, 17). Без оваквог начина размишљања и срчаног става, приступ је немогућ, покушаји и напори да се добије приступ су узалудни.
Ако хоћеш да се приближиш Богу и да се кроз сталну молитву приближиш Њему, погледај око себе! Пажљиво испитајте свој начин размишљања: да ли сте заражени неким лажним учењем? Хоћете ли тачно и без изузетка следити учење Источне Цркве, једине истините, свете, апостолске? 62 Ако неко „не послуша Цркву“, Господ је рекао свом ученику, „бићеш као незнабожац и цариник“ (Матеј 18:17), странци Богу, непријатељи Божији. Какво значење може имати молитва онога ко је у стању непријатељства према Богу, у стању отуђености од Бога?
Свест о својој грешности, свести о својој слабости, својој безначајности је неопходан услов да би молитва била благодатно прихваћена и услишена од Бога. Сви свети су основ молитве стављали на свест и исповедање своје грешности и грешности целог човечанства. Светост човека зависи од свести и исповедања ове грешности. Онај који дарује светост људима за њихово покајање је рекао: „Нисам дошао да позовем праведнике, него грешнике на покајање“ (Матеј 9:13).
Они који желе да се упусте у подвиг молитве! Пре него што започнете овај подвиг, покушајте да опростите свима који су вас узнемирили, оклеветали, понизили, свима који су вам нанели било какву штету. Онај пред Коме намераваш да се појавиш у молитви ти заповеда: „Ако принесеш дар молитве великом олтару Цара над царевима, сети се ње као да твој брат има нешто за тебе: остави јој свој дар пред олтаром и иди прво да се понизиш са својим братом, а онда дођи и донеси свој дар“ (Матеј 5, 23-24).
Припремите се за молитву непристрасно и безбрижно. Од зависности - брига. Спутана страстима, расејана бригама, твоја помисао неће моћи молитвом постојано стремити ка Богу. "Не можете служити Богу и мамони: јер где је ваше благо, тамо ће бити и ваше срце. Не брините да кажете: шта су јаме, или шта пијемо, или шта се носимо? Тражите марљивим, непрестаним, молитвама испуњеним нежношћу... Царство Божије и правду Његову, и све ће вам се то додати" (Мат. Отргни ум и срце свој од земље и од свега земаљског, и неће ти бити незгодно да почнеш невидљиви ход молитве ка небу.
Ако трпиш сиромаштво, или те тужне прилике тиште, или твој непријатељ кује заверу против тебе и прогони те: остави то без пажње – да ти пажњу током молитве не би покварила никаква забава, било каква срамота – остави без надзора сећања и мисли које ти се доносе о твом сиромаштву, о твојим приликама, о твом непријатељу. Онај који има потпуну власт над тобом, твојим околностима и твојим непријатељем, каже Својим вољенима: „Нека се не узнемирује срце твоје: веруј у Бога и веруј у мене“ (Јован 14:1).
„Кад год се молиш“, заповеда Господ, „уђи у свој орман, и када затвориш врата своја, помоли се Оцу своме који је у тајни“ (Матеј 6:6). Било да сте у друштву људи или сте сами, трудите се да непрестано улазите дубље у своју унутрашњу духовну ћелију, затворите врата својих осећања и језика и молите се тајно умом и срцем.
Заволевши подвиг молитве, заволи самоћу и телесну келију. Затворите њена врата за себе и за друге. Стрпљиво издржи досаду затварача: неће бити споро да га замени најпријатнији осећај. „Останите у својој келији“, рекли су Свети Оци, „она ће вас свему научити“ 63, односно монашком животу, који је сав концентрисан у молитви.
Заволевши подвиг молитве, заволи безмолвије: оно чува нераздељене силе душе, способне за сталну молитву у унутрашњој келији. Навика ћутања омогућава да се у тишини из срца моли чак и усред бучне гомиле 64 .
Као жртву љубави према молитви, жртвујте задовољства чула и задовољства ума, радозналост, радозналост; чувај душу своју од свих спољашњих утисака, да се у њу молитвом утисне Бог. Његов свесвети, невидљиви, духовни Образ не трпи пребивање у души закрченој сликама сујетног, материјалног, пролазног света.
Не дивите се видљивој природи, не бавите се созерцањем њених лепота; не губите драгоцено време и енергију душе на стицање знања које пружају људске науке 65 . И употреби своју снагу и време да стекнеш молитву, свештену у унутрашњој келији. Тамо, у себи, молитва ће открити призор који ће привући сву вашу пажњу; даће вам знање које свет не може да садржи, о чијем постојању он нема појма.
Тамо, у дубини свог срца, видећеш пад човечанства, видећеш своју душу, побијену грехом, видећеш ковчег, видећеш пакао, видећеш демоне, видећеш ланце и окове, видећеш пламено оружје Херувима, који чува пут до дрвета живота, забрањује човеку да уђе у друга пребивалишта мога, и видећеш многа пребивалишта мог раја. синови света 66. Када се овај спектакл отвори, ваше очи ће бити привучене њиме; охладнећеш према свему пролазном и пропадљивом, са чиме си до сада саосећао.
„Данас или сутра ћемо умрети“, рекао је Свети Андреј монаху, 67 одвраћајући га од његове везаности за суштину и објашњавајући лудост такве везаности. Веома истините речи! Веома истинит приказ неодређеног периода нашег овоземаљског живота! Не данас или сутра ми ћемо умрети. Ништа није лакше од умирања. Најдужи живот, када дођемо до краја, испоставља се као најкраћи тренутак. Зашто се бавити нечим што ћемо, нужно, морати да напустимо заувек, отићи врло брзо. Боље је да проучавамо себе кроз молитву, да проучавамо живот и свет који нас чека, у коме ћемо остати заувек.
Усамљеност келије и пустиња су пребивалиште молитве. „Ко је окусио молитву“, рекао је свети Јован Климак, „побећи ће од гомиле: ко, ако не молитва, чини свог љубавника, попут онагра који воли пустињу, ослобођеним потребе за друштвом“ 68? Ако хоћеш да своју душу посветиш делу молитве: удаљи се од виђења света, одреци се људског друштва, разговора и уобичајеног пријема пријатеља у својој келији, чак и под изговором љубави. Уклони из себе све што прекида и ремети твој тајанствени разговор са Богом 69 . Остани на земљи и у људском друштву као луталица. Ви сте луталица. Земља је хотел. Не зна се када ћете бити позвани. Позив је неизбежан и неизбежан; Немогуће је одбити или се одупрети. Припремите се светом молитвом за радосни одлазак из хотела.
Молитва асимилује човека Богу. Са неизрецивом завишћу и мржњом пали анђели гледају на њено деловање, павши од уподобљења Богу у страшно, безумно непријатељство према Њему. Разним искушењима покушавају да поколебају молитеља, да га одврате од најспасоноснијег подвига, да му отму благостање и блаженство које ће подвиг несумњиво донети. Стога, свако ко жели да се посвети вршењу молитве, мора се благовремено припремити за туге, да не би био збуњен и посрамљен када га задесе, да би им се храбро одупро силом вере и трпљења 70 .
Монаха који се моли, демони ударају телесним болестима, тлаче га сиромаштвом, недостатком пажње и људске помоћи, као што су, по допуштењу Божијем, ударали и тлачили много болесног Јова. Али ми ћемо, као овај праведник, благосиљати и благодарити Богу за оно што је дозволио, испуњени демонима 71; Прослављајући и благодарећи Богу, остваримо свесвету вољу Божију, коју нам је објавио Свети Дух Божији: „За све захваљујте, јер је ово воља Божија за Христа Исуса у вама“ (1. Солуњанима 5,18).
Демони уче људе да насрну на молитвеника, да га осуде због необичности његовог понашања, због оскудности корисне делатности, да га оптужују за беспосленост, лицемерје и празнину, да му приписују зле и подмукле намере, опаке радње, да нарушавају и ремете његово ћутање, да га приморавају да се бави својим животним активностима. расејаност и нарушавање мира срца. Знајући почетни узрок ових искушења, помолимо се по заповести Јеванђеља и по завету Светих Отаца за ближње наше који греше у незнању и из страсти; Бог ће уништити махинације демона.
Искушавајући нас споља, демони делују и у нама. Када се повучемо у самоћу, почињемо да се бавимо молитвом: они у нама побуђују разне грешне жеље које раније нисмо осећали; они узбуркавају наше срце безбројним грешним помислима и сновима који нам се до сада никада нису јављали: то чине с циљем да ми, доведени у запрепашћење и малодушност, не видећи никакве користи од молитвених подвига и усамљености, оставимо им 72. Ово дејство демона, за подвижнике који су нови у подвигу сопственом подвигу, чини се да је тако узвишени у подвигу наших непријатеља. чинећи зверства, заједно желе да се сакрију, како би бекство из мрежа постављених за човека било немогуће за њега, неред и смрт били би неизбежни 73 .
Као што демони препознају да је за њих веома важно да се сакрију од људи, тако је и за људе веома важно да схвате да су они првобитни починиоци греха, извор наших искушења, а не наши ближњи, а не ми, када свој живот проводимо у служби Богу, а не неком случају. Идентификујући своје непријатеље, постепено ћемо научити, под вођством Речи Божије, да будно посматрамо њих и себе и одлучно им се одупиремо. „Понизи се“, поучава нас врховни апостол, „под силну руку Божију, да временом подигнеш сву тугу своју, одбацивши Нана, јер Он брине о теби. Буди трезвен, бдиј, јер противник твој ђаво, као лав ричући, ходи унаоколо, тражећи кога ћеш чврстом вером да прождереш“ ( 5:6-9).
Ову борбу, ове нападе демона на бежеће и молеће, дозволио је Сам Бог, суштина последица нашег самовољног пада, у коме смо се подвргли власти демонима. Препустимо се праведном опредељењу Божијем за нас и погнимо главе под свим ударима туга и болести, којима ће Господу бити угодно да казни нашу грешност и наше грехе у привременом животу, да би нас сачувао од вечних јада и болести које заслужујемо. Бог, допуштајући нам искушења и предајући нас ђаволу, не престаје да нас стара; кажњавајући не престаје да нам чини добро. „Веран је Бог“, каже апостол, „који вас неће оставити да будете искушани више од онога што можете, него ће са искушењем створити и изобиље које можете поднети“ (1. Кор. 10:13). А ђаво, будући слуга и творевина Божија, куша не колико хоће, него колико му Божија милина дозвољава; Он не искушава када хоће, него када се допусти 74. Поверимо Богу, по савету Апостола, сву бригу о себи, све своје туге, сву наду, и за то ћемо постајати све чешћи и појачаћемо се молитвом Њему.
Дозволити демонима да нас искушавају неопходно је за наш успех: супротстављајући се нашој молитви, они нас приморавају да научимо посебно вешто да користимо овај мач. Мач молитве слама огњени мач Херувима који означава пут ка дрвету живота, а победник постаје причасник вечног живота 75 . Према неизрецивој мудрости Божјој, „зло подстиче добро злим намерама“ 76 . Када у нашој самоћи и у молитви у нама изненада прокључа страсна осећања и покрети, нападну нас жестоке помисли, и грешни снови нам се јављају у заводљивој живости: то је знак доласка непријатеља. Онда није време малодушности, није време опуштања: време достигнућа. Одупримо се својим непријатељима интензивном молитвом Богу, и Он ће расејати и отерати наше непријатеље 77.
У невидљивом рату не постајемо увек и не постајемо брзо победници: победа је дар Божији, дарован подвижнику од Бога у своје време, познат једном Богу и одређен од једног Бога. И саме победе су нам неопходне. Овде мислимо на победе које долазе из наше слабости и грешности, а не из промењене воље. Победе су нам дозвољене нашем смирењу, да бисмо могли да видимо и проучавамо пад наше природе, да препознамо потребу за Искупитељем, да верујемо у Њега и да Га исповедимо 78 .
Таквим победама наши невидљиви душмани стављају на нас срамоту због победе, а због стида, опуштања у молитвеном подвигу, неповерења у њега, помисли да га напустимо и пређемо на добра дела усред људског друштва. Не упадајмо у превару! Са несебичношћу и бестидношћу откријмо свој чир пред нашим сведобрим и свемоћним Лекаром, који је заповедио ову бестидност која нас спасава и обећао да ће је увенчати осветом над супарницима (Лк. 18). Склопимо завет у души својим: да подвиг молитве не напуштамо до краја живота свог, и да из његове средине пређемо у вечност.
Нашој скромности током победа туђ је смисао: то је зло ругање нашим непријатељима. Да ли је овај смоквин лист - скромност са својим средствима - способан да сакрије човеков грех од свевидећег Бога? Бог види грех чак и без признања греха. Он тражи исповест само да би оздравио. Ако је свом Апостолу заповедио да свом грешнику и покајаном брату опрости „седам пута” за један дан, колико ће више Он сам то испунити нама, који Му непрестано приносимо молитву и покајање (Лк. 17, 4).
Обратите пажњу на следеће: није ли наше двоумље оно што јача наше непријатеље у борби против нас? Није ли то разлог наших честих победа? Зар ми сами не јачамо моћ и утицај наших непријатеља над нама, испуњавајући њихову вољу испуњавањем наших телесних жеља, жеља и зависности? Зар тиме не гневимо Бога, зар Га не терамо од себе? Зар љубав према миру не делује у нама, остављајући иза нас изглед слугу Божјих, одузимајући суштинско достојанство Божјим слугама, чинећи нас у суштини непријатељима Божјим (Јак. 4:4–5)?
„Двоумни човек је узнемирен на свим путевима својих врлина“ (Јак. 1, 8), тим више ће се поколебати на путу најузвишеније, првенствене врлине – молитве. Он је одбачен од Бога, ма колико топао или хладан (Откр. 3:16). Он не може бити ученик истинске молитве, доводећи своје ученике пред лице Божије ради натприродног изграђивања, водећи их стопама Исусовим, „ако се не одрекне свега свог имања“ (Лука 14:33): болна одступања воље палог човека према свету. „Они који су Христови су тело разапето у страстима и пожудама“ (Гал.5,24): само они који су у потпуности Христови могу стећи праву молитву.
Наизглед безначајна пристрасност, наизглед невина љубав према неком предмету, живом или неживом, своди ум и срце са неба, бацајући их на земљу међу безброј гмизаваца и гмизаваца огромног мора живота (Пс. 103,25). Свети Оци подвижника који је успео у молитви уподобљавају са орлом, а ситну зависност са замком; ако се једна канџа моћне орлове шапе заплете у ову петљу, онда орао постаје неспособан да се уздигне у планину, постаје лак и неопходан плен за ловца 79: тада су и снага и храброст краљевске птице узалудне. „Идите“, поручују нас Свети Оци, позајмљујући упутства из Светог Јеванђеља, „продајите своје материјално имање, и дајте сиромасима, и узмите крст, одреци се себе супротстављајући се својим зависностима и својој палој вољи“ (Матеј 19:21, 16:24, Мк 10:21), да бисте могли да додате као дуге молитве без икаквих дистракција. живи у теби, збуњеност и расејаност ће мучити твоју молитву.
Неопходно је најпре одрећи се материјалних добара, растати се од света, одрећи га се: тек након што заврши ово одрицање, хришћанин може да уочи своје унутрашње заточеништво, затвор, окове, чиреве и умртвљење душе 81 . Борба против смрти која живи у срцу, која се спроводи кроз молитву, под вођством Речи Божије, јесте распеће, уништавање душе за спас душе (Мк. 8,35) 82.
Спојите молитву са благоразумним постом: спој ова два духовна оруђа заповеда нам је Сам Господ да изгони демоне из себе (Мк. 9, 29). „Кад постиш, помажи главу своју и умиј лице своје“ (Матеј 6:17), заповедио је Спаситељ. По објашњењу Светих Отаца 83, уље, којим је по обичају тога времена помазана глава, значи милост која треба да остане на нашем духовном суду, као што је рекао Апостол: „Обуците се, дакле, као изабрање Божије, свети и љубљени, у утроби великодушности, благонаклоности, другога благонаклоности и смирења. себе, ако се коме руга: као што вам је Христос опростио да једете, тако и ви“ (Кол. 3, 12-13). Лице тела и душе треба да се умије сузама: оне ће се тада појавити у очима онога који се моли и пости, када му се срце испуни милосрђем према ближњима, саосећањем према целом човечанству без изузетка.
Да ли желите да се изједначите са Богом кроз молитву? Усвоји у своје срце милост, којом нам је заповеђено да постанемо слични Оцу небеском (Лк. 6:36) и постигнемо благодатно савршенство (Матеј 5:48). Присилите своје срце на милосрђе и доброту, уроните, обуците сав свој дух у ове особине, све док у себи не осетите љубав према човечанству, сличну оној која својим сунцем обасјава подједнако „зле и добре, и кишу на праведне и на неправедне“ (Матеј 5, 45). 84.
Када свим ближњима опростите од срца њихове грехе, тада ће вам се открити и ваши сопствени греси. Видећете колико вам је потребна милост Божија, колико је потребна целом човечанству: завапаћете пред Богом за себе и за човечанство.
Свети Оци сва дела монаха, цео његов живот, спајају у „плач“. Шта значи „плач” монаха? Ово је његова „молитва“ 85.
Дух Свети, када обитава у човеку, заузима за нас уздисање неизрецивим (Рим. 8,26). Божански и небески Дух, поставши такорећи душа човека, моли се и вапи за њим; Он се залаже за свете по вољи Божијој (Рим. 8,27), јер Он једини потпуно познаје вољу Божију. „Нико не зна поруку Божију, осим Дух Божији“ (1. Кор. 2:11). Господ је, обећавајући својим ученицима највећи дар, дар Светога Духа, рекао: „Утешитеља, Духа Светога, кога ће Отац послати у име моје, којим ћете свему научити“ (Јн. 14,26); Ако је то све, онда плачем и молим се. Он ће плакати за нама, молиће се за нас, али ми „нећемо знати за шта да се молимо“ (Рим. 8:26). Дакле, слаби смо, ограничени, помрачени и оштећени грехом 86!
Ако Дух Свети, заузевши нас, плаче за нама, много више треба да, пре него што прихватимо овог свесветог Скитника, заплачемо за собом. Ако је наше стање, после нашег обнављања Духом Светим, достојно плача - достојно плача по сведочанству Самог Духа, колико је више достојно плача у својој старости, у свом паду, препуштено само себи. Плач треба да буде саставни квалитет наше молитве, њен стални, нераздвојни сапутник и помоћник, њена душа.
Ко спаја плач са молитвом, труди се по упутству Самог Бога, труди се исправно и законито. Својевремено ће пожњети обилан плод: радост сигурног спасења. Онај ко је елиминисао плач из молитве ради противно Божијем установљењу и неће пожњети никакав плод. Не само то, него ће пожњети трње уображености, самообмане и уништења.
Браћо! Не дозволимо да нас заварају лажне, смешне, непромишљене, погубне помисли: немојмо се трудити да тражимо задовољство за време наше молитве! Задовољство испуњено благодатима није својствено грешницима; Одликује их вапај: тражимо га вредно, тражимо ово благо – кључ свих духовних блага.
Ко не плаче, налази се у лажном положају: вара се својом гордошћу.
Свети Оци плач називају вођом у духовном достигнућу. Он мора да води све наше побожне мисли, да их усмери ка правом циљу. Мисао коју не продире плач и којом се не руководи је изгубљена мисао 87 .
Монах Пимен Велики је рекао: "Цео живот монаха треба да буде јадиковање. Ово је пут покајања који нас учи Писмо и Оци, који су рекли: плачите! Нема другог пута осим плача" 88.
Други велики Отац је рекао: „Ако хоћеш да угодиш Богу, изађи из света, одвоји се од земље, остави творевину, приступи Творцу и сједини се са Богом кроз молитву и плач“ 89 .
Монаси који живе у препуним манастирима и желе да стекну молитвено јадиковање, морају да обрате посебну пажњу на умртвљивање своје воље. Ако га пресеку и не обраћају пажњу на грехе, уопште на понашање ближњих, добиће и молитву и плач. Мисли, скупљајући се у срцу, побуђују у њему молитву и тугу за Богом, а ова туга рађа сузе 90.
С обзиром на страховиту оскудицу учитеља истинске молитве у наше време, изаберимо јадиковање за вођу и ментора. Он ће те научити молитви и заштитити те од самообмане. Сви они који су одбацили плач и одвојили га од своје молитве пали су у самообману. То потврђују Свети Оци 91.
Онај ко је кроз плач постигао чисту молитву, сећа се само Бога и своје грешности током молитве. Чини се да су му пали на памет смрт и пресуда која мора наступити одмах након смрти. Он са искреним осећајем стоји пред непристрасним и неумољивим Судијом последњег судњег дана, пред Судијом, који се још увек може измолити и може прихватити лице уплаканог на суђењу утврђеном и унапред одређеном молитвом. Ужасава се на време, збуњен, дрхти, јеца, стење, да би избегао бескорисни ужас, трепет, запрепашћење, јецање, очај који ће коначна пресуда вечно гневног Бога произвести у одбаченим грешницима. Он себе осуђује да не би био осуђен; признаје себе као злочинца, достојног свих погубљења, да би од себе одвратио егзекуције; исповеда се као грешник да би примио правду са деснице Божије, који ту правду даје свим грешницима који исповедају и кају се за своју грешност.
Господ заповеда: „Иштите, и даће вам се; тражите и наћи ћете; притисните и отвориће вам се. Оно што је овде назначено није једнократна акција, већ трајна; Заповест се односи на цео земаљски живот човека. „Сваки који тако иште, добија, а ко тражи налази, и отвараће се непрестано ономе који тражи... Отац који је на небесима даће Духа Светога онима који од њега моле“ (Лк. 11, 9–10, 13) 92. По самом обећању, најпажљивији ће знати да ли ће доћи до „непрекидног дела Господа, да ли ће Господ учинити“. да буде вече, или поноћ, или на звук омче, или ујутру да не дође изненада и не нађе те како спаваш“ (Марко 13:35–36)
Немогуће је, напомиње Свети Јован Климакус, само речима научити молитви онога ко жели да је научи 93. Њени учитељи су искуство и плач. У скрушености и смирењу духа почећемо подвиг молитве, уђимо под руководством јадиковке: Сам Бог, „помоли се ономе који се моли“ (1. Самуилова 2, 9), постаће наш учитељ молитве. „Дођите к мени“, позива нас свештена мајка свих врлина – молитва, „сви који се трудите под јармом страсти, у ропству палих духова, оптерећени разним гресима, и ја ћу вас одморити. Узмите јарам мој на себе... и наћи ћете покој душама својим“, исцељење за чиреве своје. „Јарам је моје добро“ (Матеј 11,28–30), способан да исцељује од грехова, чак и оних највећих 94. „Дођите децо“, позива нас света мајка свих врлина – молитва – послушајте ме: „Ја ћу вас научити страху Господњем“ (Пс. 33,12). Научићу вас „страху Господњем“ кроз искуство, унећу осећај тога у ваша срца.
Научићу вас и „страху“ почетника, којим ће се „сви од зла одвратити“ (Приче 15, 27), и чистом „страху“ Господњем, „који траје у векове векова“ (Пс. 19, 10), страху којим је Господ страшан „над свима онима око Њега“ (88). и славни шестокрилни Серафим. Одбаците своју бесплодну и сујетну везаност за све пролазно, од чега се морате нехотице растати! Оставите забаву и заводљива задовољства! Оставите празнословље, подсмех и многословље, који пустоше душу! Запамтите, размислите, уверите се да сте овде на земљи, краткотрајни скитници, да је ваша отаџбина, ваше вечно пребивалиште рај. Тамо вам је потребан лојалан и јак вођа: овај вођа сам ја, нико други. Сви светитељи који су се узнели са земље на небо извршили су литију никако другачије него по мени. Онима који су са мном ступили у савез откривам пад и грешност човека и извлачим их из њих, као из дубоког понора. Откривам пред њим кнезове небеске, њихове мреже и ланце, ломим ове мреже и ланце, побеђујем и отерам ове кнезове.
Објашњавам Творца створенима и Искупитеља откупљенима, мирим човека са Богом. Откривам свом ученику и вољеном огромну величину Божију и уводим ме у оно стање поштовања и потчињавања Њему у којем створења треба да буду пред Творцем. У срце усађујем смирење, чиним срце извором суза обилних; Своје причеснике чиним заједничарима Божанске благодати. Не остављам оне које сам водио док их не изнесем пред лице Божије, док их не сјединим са Богом. Бог је неоствариво испуњење свих жеља у овом и наредном веку. Амин.
Ладдер. Реч 28, гл. ИИИ.
Бревијар. После Исповести.
Азбучни патерикон. Преподобни Арсеније Велики.
Свети Исак Сиријски. Реч 41.
Свети Јован Карпатски, гл. 13. Филокалија, 4. део.
Преподобни Макарије Велики, Беседа 1, гл. 1. Слово 7, гл. 1.
Ладдер. Реч 27, гл. 56.
Позајмљено из 56. Слова Светог Исака Сиријског.
Преподобни Нил Синајски. О молитви. Филокалија, 4. део.
Преподобни Нил Сорски, Беседа 3.
Преподобни Макарије Велики, Беседа 7. гл. 31.
Преподобни Макарије Велики, Беседа 4, гл. 7.
Апоц. ИИ, 7; Преподобни Макарије Велики, Беседа 4, гл. 5.
Преподобни Макарије Велики, Беседа 4, гл. 6.
Пример борбе против бунтовних страсти види се у житију Свете Јустине. Чети-Минеј, 2. октобар.
Преподобни Нил Сорски, Беседа 3.
Преподобни авва Доротеј. Лекција 11, о брзом прекиду страсти.
Преподобни Нил Синајски. О молитви гл. КСВИИ.
Преподобни Макарије Египатски. Разговор 21, гл. 2, 3.
Искуства такве борбе и распећа видимо у житијима Светог Антонија Великог, Светог Макарија Египатског и других светих монаха.
Свети Исак Сиријски, Беседа 1.
Свети Исак. Реч 21.
Преподобни Макарије Велики. Реч 6, гл. 11. Слово 7, гл. 12.
Преподобни Симеон Нови Богослов. Реч 6.
Азбучни патерикон. Сисој Велики.
Водич за духовни живот светог Варсануфија Великог и Јована Пророка, одговор 282.
Свети Григорије Синаит о прелести, идеји и многим другим изговорима. Филокалија, 1. део.
Ладдер. Реч 28, гл. ИИ.
Можда ће вас занимати: