О молитве. Статья II

Свет, голем, душеспасен подвиг на молитва. Тој е главен и прв меѓу монашките подвизи. Сите други подвизи се услужни подвизи на овој подвиг; тие се преземаат за поуспешно да се изврши молитвениот подвиг, за да бидат пообилни плодовите на молитвата. „Главата на секој благочестив живот“, рекол монахот Макариј Велики, „а врвот на сите добри дела е постојаното престојување во молитвата“ 60. Која човечка положба би можела да биде повисока, би можела да се спореди со положбата на човек примен на разговор преку молитва со Царот на кралевите, со Богот на боговите, со Создателот и суверен Владетел на сите видливи и невидливи, материјални и духовни суштества? Поради важноста на вежбањето на молитвата, оваа вежба бара значителна прелиминарна подготовка 61 . Од оние кои сакаат да му пријдат на Царот над царевите, Тој бара начин на размислување и нему пријатно расположение, тој начин на размислување и тоа срце расположение преку кое сите праведници од Стариот и Новиот завет му се приближувале и Му угодувале (Лука 1:17). Без овој начин на размислување и став на срцето, пристапот е невозможен, обидите и напорите да се добие пристап се залудни. Ако сакате да му пријдете на Бога и да се асимилирате со Него преку постојана молитва, погледнете наоколу! Разгледајте го внимателно вашиот начин на размислување: дали сте заразени со некое лажно учење? Дали точно и без исклучок ќе го следите учењето на Источната Црква, единствената вистинска, света, апостолска? 62 Ако некој „не ја послуша Црквата“, му рекол Господ на Својот ученик, „ќе бидете како незнабожец и митник“ (Матеј 18:17), странци на Бога, Божји непријатели. Какво значење може да има молитвата на оној кој е во состојба на непријателство кон Бога, во состојба на отуѓеност од Бога? Свеста за својата грешност, свесноста за својата слабост, својата безначајност е неопходен услов за молитвата милосрдно да биде прифатена и слушната од Бога. Сите светци ја ставија основата на молитвата на свеста и исповедањето на својата грешност и на грешноста на целото човештво. Човековата светост зависи од свеста и исповедањето на оваа грешност. Оној што им дава светост на луѓето за нивното покајание рече: „Не дојдов да ги повикам праведниците, туку грешниците на покајание“ (Матеј 9:13). Оние кои сакаат да се вклучат во подвигот на молитвата! Пред да започнете со овој подвиг, обидете се да им простите на сите што ве вознемириле, клеветеле, понижиле, на сите што ви нанеле каква било штета. Оној пред Кого имаш намера да се појавиш во молитва ти заповеда: „Ако го носиш дарот на молитвата на високиот жртвеник на Царот над царевите, запомни ја како брат ти да има нешто за тебе: остави ѝ го својот дар пред жртвеникот и оди прво да се понизиш со својот брат, а потоа дојди и донеси го својот дар“ (Матеј 5:23-24). Подгответе се за молитва со непристрасност и невнимание. Од зависности - грижа. Задржана од страстите, расеана од грижи, вашата мисла нема да може постојано да се стреми кон Бога преку молитва. „Не можете да му служите на Бога и на мамонот: зашто каде е вашето богатство, таму ќе биде и вашето срце. Не грижете се да кажете: што се јамите, што пиеме или што носиме? Барајте со трудољубиви, постојани, молитви исполнети со нежност... Царството Божјо и Неговата праведност, и сето тоа ќе ви се додаде“ (Матеј 24, 3, 1, 6). Оттргнете го својот ум и срце од земјата и од сè земно и нема да ви биде незгодно да ја започнете невидливата молитвена поворка кон небото. Ако страдате од сиромаштија, или тажните околности ве угнетуваат, или вашиот непријател прави заговор против вас и ве прогонува: оставете го без надзор - за да не ви го расипе вниманието за време на молитвата со никаква забава, никаков срам - оставете ги без надзор спомените и мислите што ви се донесени за вашата сиромаштија, за вашите околности, за вашиот непријател. Оној кој има целосна моќ над тебе, твоите околности и твојот непријател, му вели на Својата сакана: „Нека не се вознемирува твоето срце: верувај во Бога и верувај во Мене“ (Јован 14:1). „Кога и да се молите“, заповеда Господ, „влезете во својот плакар и кога ќе ја затворите вратата, молете се на својот Татко, кој е во тајните“ (Матеј 6:6). Без разлика дали сте во друштво со луѓе или сте сами, обидете се постојано да навлегувате подлабоко во вашата внатрешна духовна клетка, затворете ги вратите на чувствата и јазикот и молете се тајно со умот и срцето. Сакајќи го подвигот на молитвата, сакајте ја осаменоста и физичката клетка. Затворете ги вратите за себе и за другите. Трпеливо издржете ја досадата на блендата: нема да биде бавно да се замени со најпријатното чувство. „Остани во својата ќелија“, рекоа светите отци, „тоа ќе те научи на сè“ 63, односно монашкиот живот, кој сето тоа е концентрирано во молитвата. Сакајќи го подвигот на молитвата, сакајте ја тишината: таа ги задржува силите на душата неподелени, способни за постојана молитва во внатрешната ќелија. Навиката за молчење овозможува тивко да се молиме од срце дури и среде бучни толпи 64 . Како жртва на љубовта кон молитвата, жртвувајте ги задоволствата на сетилата и задоволствата на умот, љубопитноста, љубопитноста; чувај ја својата душа од сите надворешни впечатоци, за да може Бог да се втисне на неа преку молитвата. Неговата сесвета, невидлива, духовна Слика не трпи да живее во душа затнат со слики на суетниот, материјален, минлив свет. Не се восхитувајте на видливата природа, не се занимавајте со размислување за нејзините убавини; не трошете драгоцено време и душевна енергија за стекнување знаења обезбедени од хуманистичките науки 65 . И искористете ја својата сила и време за да стекнете молитва, свето во внатрешната ќелија. Таму, во себе, молитвата ќе открие спектакл што ќе го привлече целото ваше внимание; ќе ви даде знаење што светот не може да го содржи, за чие постоење тој нема идеја. Таму, во длабочините на твоето срце, ќе го видиш падот на човештвото, ќе ја видиш својата душа, убиена од гревот, ќе го видиш ковчегот, ќе го видиш пеколот, ќе видиш демони, ќе видиш синџири и окови, ќе го видиш пламеното оружје на херувим, како го чува патот до дрвото на животот, им забранува на луѓето да влезат во моите парадисци од другиот свет. и од синовите на светот 66. Кога ќе се отвори овој спектакл, твоите очи ќе бидат привлечени кон него; ќе ладиш кон се` привремено и расипливо, со кое до сега си сочувствувал. „Денес или утре ќе умреме“, му рекол свети Андреј на монахот, 67 одвлекувајќи го од неговата приврзаност кон супстанцијата и објаснувајќи ја глупоста на таквата приврзаност. Многу вистинити зборови! Многу вистинит приказ на неодредениот период од нашиот земен живот! Не денес или утре ќе умреме. Ништо не е полесно од умирањето. Најдолгиот живот, кога ќе дојдеме до неговиот крај, се покажува како најкраткиот момент. Зошто да се вклучиме во нешто што, по потреба, ќе мораме да го напуштиме засекогаш, да си заминеме многу брзо. Подобро е да се проучуваме себеси преку молитва, да го проучуваме животот и светот што нè очекува, во кој ќе останеме засекогаш. Осаменоста на ќелијата и пустината се живеалиште на молитвата. „Оној што ја вкусил молитвата“, рекол свети Јован Климакус, „ќе бега од толпата: кој, ако не молитвата, го прави својот љубовник, како пустинољубив онар, ослободен од потребата за општество“ 68? Ако сакате да ја посветите својата душа на работата на молитвата: отстранете се од визијата за светот, одречете се од човечкото општество, разговорите и вообичаеното примање пријатели во вашата ќелија, дури и под изговор на љубов. Отстранете го од себе сето она што го прекинува и вознемирува вашиот мистериозен разговор со Бога 69 . Останете на земјата и во човечкото општество како скитник. Ти си скитник. Земјата е хотел. Не се знае часот во кој ќе ве повикаат. Повикот е неизбежен и неизбежен; Невозможно е да се одбие или да се спротивстави. Подгответе се со света молитва за радосното заминување од хотелот. Молитвата го асимилира човекот кон Бога. Со неискажлива завист и омраза, паднатите ангели гледаат на неговото дејство, паднати од асимилација кон Бога во страшно, лудо непријателство кон Него. Со разни искушенија се обидуваат да го поколебаат молитвеникот, да го одвратат од најспасителниот подвиг, да му го одземат благосостојбата и блаженството што несомнено ќе ги донесе подвигот. Затоа, секој што сака да се посвети на вежбањето на молитвата, мора навреме да се подготви за тагите, за да не биде збунет и засрамен кога ќе го снајдат, за храбро да им се спротивстави со силата на верата и трпението 70 . Демоните го удираат монахот кој е во молитва со телесни болести, го угнетуваат со сиромаштија, недостиг на внимание и човечка помош, исто како што го удирале и угнетувале многу болниот Јов, по Божја дозвола. Но, ние, како овој праведен човек, ќе го благословиме и ќе му благодариме на Бога за она што Тој го дозволи, исполнет со демони 71; Прославувајќи и благодарејќи на Бога, да ја исполниме сесветата Божја волја, која ни ја објави Светиот Дух Божји: „За сè, благодарете благодарност, зашто таква е волјата Божја за Христос Исус во вас“ (1. Солунјаните 5:18). Демоните ги учат луѓето да го напаѓаат работникот на молитвата, да го осудуваат за чудноста на неговото однесување, за скудноста на корисна активност, да го обвинуваат за безделничење, лицемерие и празнина, да му припишуваат лоши и подмолни намери, злобни постапки, да го нарушуваат и нарушуваат неговото молчење, да го принудат да се занимава со активности поврзани со неговиот живот, отсутност и нарушување на мирот на срцето. Знаејќи ја почетната причина за овие искушенија, да се молиме по заповедта на Евангелието и според заветот на светите Отци за нашите ближни кои грешат од незнаење и од страст; Бог ќе ги уништи махинациите на демоните. Искушувајќи нè однадвор, демоните дејствуваат и во нас. Кога се повлекуваме во осаменост, почнуваме да се занимаваме со молитва: тие во нас будат разни грешни желби кои досега не сме ги почувствувале; ни го вознемируваат срцето со безброј грешни мисли и соништа кои никогаш досега не ни се појавиле на ум: тоа го прават со цел ние, поведени во збунетост и очај, бидејќи не гледајќи никаква корист од молитвените дела и осаменоста, да ги оставиме 72. Оваа постапка на демоните, за подвижниците кои се нови на нашите дејствија, се чини дека се свесни за подвигот. правејќи ѕверства, заедно сакаат да се сокријат, за да му биде невозможно бегството од мрежите поставени за човекот, неизбежно би било безредието и смртта 73 . Исто како што демоните препознаваат дека е многу важно за себе да се кријат од луѓето, така е многу важно луѓето да разберат дека тие се првичните извршители на гревот, изворот на нашите искушенија, а не нашите ближни, а не ние, кога го поминуваме животот во служба на Бога, а не некоја шанса. Откако ќе ги идентификуваме нашите непријатели, постепено ќе научиме, под водство на Божјата реч, будно да ги набљудуваме нив и себеси и цврсто да им се спротивставуваме. „Понижете се“, ни порачува Врховниот апостол, „под силната рака Божја, за со текот на времето да ја подигнете сета своја тага, отфрлајќи го Нан, како што Тој се грижи за вас. 5:6-9). Оваа борба, овие напади на демоните врз оние што бегаат и се молат ги дозволи Самиот Бог, суштината на последиците од нашиот произволен пад, во кој се подложивме на моќта на демоните. Да се ​​потчиниме на Божјата праведна определба за нас и да ја наведнеме главата под сите удари на таги и болести, со кои ќе Му угоди на Бога да ја казни нашата грешност и нашите гревови привремен живот, за да нè спаси од вечните таги и болести што ги заслужуваме. Бог, дозволувајќи ни искушенија и предавајќи не на ѓаволот, не престанува да ни обезбедува; додека казнува, тој не престанува да ни прави добро. „Верен е Бог“, вели апостолот, „кој нема да ве остави да бидете искушувани повеќе од она што можете, туку со искушението ќе создаде изобилство што можете да го поднесете“ (1. Кор. 10:13). А ѓаволот, како слуга и создание Божји, искушува не колку што сака, туку колку што му дозволува Божјиот бек; Тој искушува не кога сака, туку кога се дава дозвола 74. Да му ја довериме на Бога, по совет на Апостолот, сета наша грижа за себе, сите наши таги, сета наша надеж и за тоа ќе зачестиме и ќе ја засилиме нашата молитва кон Него. Да им дозволиме на демоните да нè искушуваат е неопходно за нашиот успех: спротивставувајќи се на нашата молитва, тие нè принудуваат да научиме особено вешто да го користиме овој меч. Мечот на молитвата го скрши огнениот меч на Херувимите, кој го означува патот до дрвото на животот, а победникот станува учесник во вечниот живот 75 . Според неискажливата Божја мудрост, „злото го поттикнува доброто со лоши намери“ 76 . Кога во нашата осаменост и додека ја практикуваме молитвата, во нас одеднаш зовриваат страсни чувства и движења, нè напаѓаат жестоки мисли и ни се појавуваат грешни соништа во заводлива живост: тоа е знак на доаѓањето на непријателите. Тогаш тоа не е време на очајување, не е време на релаксација: време на достигнувања. Да им се спротивставиме на нашите непријатели со силна молитва кон Бога, и Тој ќе ги растера и избрка нашите непријатели 77. Во невидливото војување, ние не секогаш и не стануваме брзо победници: победата е дар Божји, дарувана на подвижникот од Бога во свое време, познат на единствениот Бог и определен од единствениот Бог. Самите победи ни се неопходни. Тука мислиме на победи кои доаѓаат од нашата слабост и грешност, а не од изменета волја. Дозволени ни се победи до нашето смирение, за да можеме да го видиме и проучуваме падот на нашата природа, да ја препознаеме потребата од Искупител, да веруваме во Него и да Го исповедаме 78 . Со ваквите победи нашите невидливи непријатели нè срамат поради победата, а поради срамот, опуштањето во молитвениот подвиг, недовербата во него, помислата да го оставиме и да преминеме на добри активности среде човечкото општество. Да не паднеме во измама! Со несебичност и бесрамност, да го откриеме нашиот чир пред нашиот седобар и семоќен Лекар, кој заповеда на оваа бесрамност што нè спасува и вети дека ќе ја круниса со одмазда на нашите ривали (Лука 18). Да склучиме завет во нашите души: да не го напуштаме подвигот на молитвата до крајот на животот и да преминеме од неговата средина во вечноста. Нашата скромност за време на победите е туѓа на значењето: тоа е злобно исмевање на нашите непријатели. Дали овој лист од смоква - скромноста со своите средства - е способен да го скрие гревот на човекот од севидливиот Бог? Бог го гледа гревот дури и без да го признае гревот. Тој бара исповед само за да се излечи. Ако му заповеда на Својот апостол да му прости на својот грешник и покајнички брат „седум пати“ по еден ден, колку повеќе Тој Самиот ќе го исполни тоа за нас, кои постојано Му принесуваме молитва и покајание (Лука 17:4). Да обрнеме внимателно на следново: не е ли нашата двоумност таа што ги зајакнува нашите непријатели во борбата против нас? Зарем тоа не е причината за нашите чести победи? Зарем ние самите не ја зајакнуваме моќта и влијанието на нашите непријатели над нас, исполнувајќи ја нивната волја со исполнување на нашите телесни желби, желби и зависности? Зар не го лутиме Бога со ова, не го истераме од себе? Зарем љубовта кон мирот не дејствува во нас, оставајќи го зад нас изгледот на Божјите слуги, одземајќи го суштинското достоинство на Божјите слуги, правејќи нè во суштина Божји непријатели (Јаков 4:4–5)? „Двоумниот човек е вознемирен по сите патишта на своите доблести“ (Јаков 1,8), дотолку повеќе ќе се колеба по патот на највозвишената, примарна доблест - молитвата. Тој е отфрлен од Бога, без разлика колку е топло или студено (Отк. 3:16). Тој не може да биде ученик на вистинската молитва, носејќи ги своите ученици пред лицето Божјо за натприродно издигнување, водејќи ги по стапките на Исус, „освен ако не се откаже од сиот свој имот“ (Лука 14:33): болните отстапувања на волјата на паднатиот човек кон светот. „Оние што се Христови се тело распнато со страсти и похоти“ (Гал. 5:24): само оние кои целосно му припаѓаат на Христос можат да стекнат вистинска молитва. Очигледно безначајна пристрасност, навидум невина љубов кон некој предмет, жив или нежив, ги спушта умот и срцето од небото, фрлајќи ги на земјата меѓу безбројните влекачи и влекачи на огромното море на животот (Пс. 103:25). Светите отци подвижникот кој успеал во молитвата го споредуваат со орел, а ситната зависност со замка; ако една канџа од моќната шепа на орелот се заплетка во оваа јамка, тогаш орелот не може да се искачи на планината, станува лесен и незаменлив плен за ловецот 79: тогаш и силата и храброста на кралската птица се залудни. „Одете“, нè поучуваат светите отци, позајмувајќи ги упатствата од Светото Евангелие, „продадете го својот материјален имот, дајте им на сиромасите и земи го крстот, одречете се од себе спротивставувајќи се на вашите зависности и на вашата падната волја“ (Матеј 19:21, 16:24, Марко 10:21), за да можете да се вознемирувате и да не се вознемирувате. зависностите се живи во вас, збунетоста и отсутноста ќе ја измачуваат вашата молитва. Потребно е прво да се одречеме од материјалните поседи, да се разделиме со светот, да се одречеме од него: само откако ќе го заврши ова откажување, христијанинот може да го воочи своето внатрешно заробеништво, затвор, врски, чиреви и смрт на душата 81 . Борбата против смртта која живее во срцето, спроведена преку молитва, под водство на Словото Божјо, е распнување, е уништување на душата за спасение на душата (Марко 8:35) 82. Комбинирајте ја молитвата со разумниот пост: комбинацијата на овие две духовни оружја ни е заповедана од Самиот Господ да ги истераме демоните од нас самите (Марко 9:29). „Кога постите, помазајте ја главата и измијте го лицето“ (Матеј 6:17), заповедал Спасителот. Според објаснувањето на Светите Отци 83, маслото, со кое, според тогашните обичаи, ја помаза главата, значи милост, што треба да остане во нашиот духовен суд, како што рекол апостолот: „Облечете се затоа како избор Божји, свет и возљубен, во утробата на великодушноста, милоста, милосрдието, љубезноста, понизноста, милосрдието кон себе, милосрдието кон другите: против кого бидете прекорени: како што Христос ви прости да јадете, така правете и вие“ (Кол. 3:12-13). Лицето на телото и душата треба да се измијат со солзи: тие тогаш ќе се појават во очите на оној што се моли и пост, кога неговото срце ќе биде исполнето со милост кон ближните, со сочувство кон целото човештво без исклучок. Дали сакате да се асимилирате со Бога преку молитва? Асимилирајте во вашето срце милосрдие, со кое ни е заповедано да станеме како небесниот Отец (Лука 6:36) и да постигнеме совршенство исполнето со благодат (Матеј 5:48). Натерајте го своето срце на милост и добрина, потопете, облечете го целиот свој дух во овие особини, додека не почувствувате во себе љубов кон човештвото, слична на онаа што со своето сонце подеднакво сјае „на злобните и врз добрите, и дождови врз праведните и неправедните“ (Матеј 5:45). 84. Кога на сите свои ближни од срце ќе им ги простите гревовите, тогаш ќе ви се откријат и вашите сопствени гревови. Ќе видите колку ви е потребна Божјата милост, колку му е потребна на целото човештво: ќе плачете пред Бога за себе и за човештвото. Светите отци ги спојуваат сите дела на монахот, целиот негов живот, во „плачење“. Што значи „плачење“ на монах? Ова е неговата „молитва“ 85. Светиот Дух, кога пребива во човекот, за нас се застапува со офкање што не може да се изговори (Рим. 8,26). Божествениот и небесен Дух, откако стана, како да се каже, душа на човекот, се моли и плаче за него; Тој се застапува за светиите според волјата Божја (Рим. 8,27), бидејќи само Тој целосно ја познава волјата Божја. „Никој не ја знае Божјата порака, освен Божјиот Дух“ (1. Кор. 2:11). Господ, ветувајќи им го на Своите ученици најголемиот дар, дарот на Светиот Дух, рекол: „Утешителот, Светиот Дух, Кого Отецот ќе го испрати во Мое име, преку Кого ќе научите сè“ (Јован 14,26); Ако е се, тогаш плачам и се молам. Тој ќе плаче за нас, ќе се моли за нас, но ние „нема да знаеме за што да се молиме“ (Рим. 8:26). Значи ние сме слаби, ограничени, помрачени и оштетени од гревот 86! Ако Светиот Дух, откако нè завладеа, плаче за нас, многу повеќе треба ние, пред да го прифатиме овој сесвет Скитник, да плачеме за себе. Ако нашата состојба, по нашето обновување од Светиот Дух, е достојна за плачење - достојна за плачење според сведоштвото на Самиот Дух, колку повеќе е достојна да плаче во својата старост, во нејзиниот пад, оставено на себе. Плачењето треба да биде составен квалитет на нашата молитва, негов постојан, неразделен придружник и помошник, негова душа. Оној што го спојува плачењето со молитвата, се стреми според упатствата на Самиот Бог, се стреми правилно и законски. Во свое време ќе жнее изобилен плод: радоста на сигурно спасение. Оној што го исфрлил плачот од молитвата, работи спротивно на Божјата установа и нема да жнее никаков плод. Не само тоа, туку ќе ги жнее трњата на вообразеноста, самозаблудата и уништувањето. Браќа! Да не дозволиме да бидеме измамени со лажни, смешни, непромислени, погубни мисли: да не се трудиме да бараме задоволство за време на нашата молитва! Задоволството исполнето со благодат не е карактеристично за грешниците; Нив ги карактеризира плачот: да го бараме вредно, да го бараме ова богатство - клучот на сите духовни богатства. Кој не плаче е во лажна положба: го мами својата гордост. Светите Отци плачењето го нарекуваат водач во духовните достигнувања. Тој мора да ги води сите наши побожни мисли, да ги насочи кон вистинската цел. Мислата во која не се пробива со плачење и не се води по него е изгубена мисла 87 . Монахот Пимен Велики рекол: „Целиот живот на монахот треба да биде оплакување. Тоа е патот на покајанието што ни го поучуваат Писмото и отците, кои рекле: плачете, нема друг пат освен плачење“ 88. Друг голем Отец рекол: „Ако сакате да Му угодите на Бога, излезете од светот, одвојте се од земјата, оставете го создавањето, пристапете кон Создателот и соединете се со Бога преку молитва и плач“ 89 . Монасите кои живеат во преполни манастири и сакаат да се здобијат со молитвено оплакување мора да обрнат посебно внимание на умртвувањето на нивната волја. Ако го пресечат и не внимаваат на гревовите, воопшто на однесувањето на ближните, ќе добијат и молитва и плачење. Мислите, кои се собираат во срцето, во него будат молитва и тага за Бога, а оваа тага создава солзи 90. Со оглед на ужасниот недостаток на учители за вистинска молитва во наше време, да го избереме оплакувањето за наш водач и ментор. Тој ќе ве научи на молитва и ќе ве заштити од самозаблуда. Сите оние кои го отфрлија плачот и го одвојуваа од својата молитва, паднаа во самозаблуда. Тоа го потврдуваат и светите отци 91. Оној што ја постигнал чистата молитва преку плачење, се сеќава само на Бога и на неговата грешност за време на молитвата. Смртта и судот што мора да се случи веднаш по смртта, се чини дека му текнало. Тој стои со срдечна сензација пред непристрасниот и неумолив Судија на последниот ден на судот, пред Судијата, кој сè уште може да се моли и може да го прифати лицето на плачот на судењето воспоставено и однапред одредено со молитва. Тој е ужасен навреме, збунет, трепери, липа, офка, за да го избегне бескорисниот ужас, трепет, збунетост, липање, очај што ќе го создаде конечната пресуда на вечно лутиот Бог кај отфрлените грешници. Тој се осудува себеси за да не биде осуден; се препознава себеси како криминалец, достоен за сите егзекуции, за да ги избегне егзекуциите од себе; се исповеда како грешник за да ја прими праведноста од десницата на Бога, кој ја дава оваа праведност на сите грешници кои ја исповедаат и се каат за својата грешност. Господ заповеда: „Барајте и ќе ви се даде; барајте и ќе најдете; притиснете и ќе ви се отвори“. Она што овде е посочено не е еднократна, туку трајна акција; Заповедта се однесува на целиот земен живот на една личност. „Секој што бара вака, добива, а кој бара, наоѓа, и постојано ќе му се отвора на оној што бара... Отецот, кој е на небесата, ќе им даде Светиот Дух на оние што Го молат“ (Лука 11:9–10, 13) 92. Според самото ветување, највнимателно, за да не биде потребно да се знае домот, кога ќе дојде непрестајното дело, биди вечер, или полноќ, или на звук на јамка или наутро, за да не дојде одеднаш и да те најде како спиеш“ (Марко 13:35–36). Невозможно е, забележува Свети Јован Климакус, да се научи на молитва некој што сака да ја научи, само со зборови 93. Нејзините учители се искуството и плачот. Во скрушеност и смирение на духот, ќе го започнеме подвигот на молитвата, да влеземе под раководство на оплакувањето: Самиот Бог, „моли му на оној што се моли“ (1. Самоил 2:9), ќе стане наш учител на молитвата. „Дојдете кај мене“, нè повикува светата мајка на сите добродетели - молитва, „сите кои се трудат под јаремот на страстите, во заробеништво на паднатите духови, оптоварени со разни гревови, и јас ќе ве одморам. „Јаремот е мое добро“ (Матеј 11:28–30), способен да ги исцелува гревовите, дури и од најголемите 94. „Дојдете деца“, нè повикува светата мајка на сите доблести - молитва - слушајте ме: „Ќе ве научам на страв Господов“ (Пс. 33:12). Ќе ве научам на „стравот Господов“ преку искуство, ќе го внесам чувството за тоа во вашите срца. Ќе ве научам и на „стравот“ од почетниците, со кој „сите ќе се оддалечат од злото“ (Изр. 15:27), и на чистиот „страв“ Господов, „кој трае вечно и вечно“ (Пс. 19:10), стравот со кој Господ е страшен „над сите оние околу Него88:P). славен, шесткрилен Серафим. Откажете се од својата бесплодна и залудна приврзаност кон сè минливо, од кое морате да се разделите неволно! Оставете ги забавите и заводливите задоволства! Оставете празно зборување, потсмев и говор, кои ја опустошуваат душата! Запомнете, размислете, погрижете се да сте овде на земјата, краткорочни скитници, дека вашата татковина, вашето вечно живеалиште е рајот. Таму ви треба лојален и силен лидер: овој лидер сум јас, никој друг. Сите светци кои се вознесоа од земјата на небото, поворката ја направија никако поинаку освен преку мене. На оние кои стапиле во сојуз со мене им го откривам падот и грешноста на човекот и ги извлекувам од нив, како од длабока бездна. Ги откривам пред него кнезовите на воздухот, нивните мрежи и синџири, ги кршам овие мрежи и синџири, ги победувам и ги избркам овие принцови. Го објаснувам Создателот на создаденото и Искупителот на откупените, го помирувам човекот со Бога. На мојот ученик и сакан му ја откривам огромната Божја големина и ме воведувам во таа состојба на почит и потчинување кон Него во која суштествата треба да бидат пред Создателот. Јас всадувам смирение во срцето, го правам срцето извор на изобилни солзи; Моите учесници ги правам учесници на Божествената благодат. Не ги оставам оние што ги водам додека не ги изведам пред лицето Божјо, додека не ги соединам со Бога. Бог е неостварливото исполнување на сите желби во овој и наредниот век. Амин. Скалила. Збор 28, погл. III. Бривијар. По Исповедта. Азбучен Patericon. Преподобен Арсениј Велики. Свети Исак Сириски. Збор 41. Свети Јован Карпатиски, гл. 13. Филокалија, дел 4. Преподобен Макариј Велики, Беседа 1, гл. 1. Збор 7, погл. 1. Скалила. Збор 27, погл. 56. Позајмено од 56. Слово на свети Исак Сириски. Преподобен Нил Синајски. За молитвата. Филокалија, дел 4. Преподобен Нил Сорски, проповед 3. Преподобен Макариј Велики, Беседа 7, гл. 31. Преподобен Макариј Велики, Беседа 4, гл. 7. Апок. II, 7; Преподобен Макариј Велики, Беседа 4, гл. 5. Преподобен Макариј Велики, Беседа 4, гл. 6. Пример за борба против бунтовничките страсти може да се види во житието на света Јустина. Чети-Минеи, 2 октомври. Преподобен Нил Сорски, проповед 3. Преподобен авва Доротеј. Лекција 11, за брзо отсекување на страстите. Преподобен Нил Синајски. За молитвата, погл. XVII. Преподобен Макариј Египетски. Разговор 21, гл. 2, 3. Искуства на таков подвиг и распнување гледаме во житијата на свети Антониј Велики, свети Макариј Египетски и други свети монаси. Свети Исак Сириски, проповед 1-ви. Свети Исак. Збор 21. Преподобен Макариј Велики. Збор 6, погл. 11. Збор 7, погл. 12. Преподобен Симеон Нов Богослов. Збор 6. Азбучен Patericon. Сисој Велики. Водич за духовниот живот на свети Варсануфиј Велики и пророк Јован, одговор 282. Свети Григориј Синаитски за заблудата, идејата и многу други изговори. Филокалија, дел 1. Скалила. Збор 28, погл. II. Можеби ќе ве интересира: