Krasnoseltsev "Materiale për historinë e riteve të liturgjisë së Shën Gjon Gojartit"

Aporia 103 është pjesë e traktatit të Shën Maksimit Rrëfimtarit "Vështirësitë e Gjonit" (rreth 628-630 ose deri në 633-634). Puna synon të hedhë poshtë doktrinën monotelite, e cila pohon praninë në Krishtin e vetëm një vullneti (Hyjnor) dhe një energjie. Pyetjet e mëposhtme ngrihen në Aporia: - Krishti ka dy natyra - hyjnore dhe njerëzore - me të gjitha vetitë e tyre, duke përfshirë vullnetin; - uniteti i personalitetit të Krishtit (dy natyra janë të bashkuara në një hipostazë (personalitet) të Shpëtimtarit); - Vullnetet hyjnore dhe njerëzore të Krishtit nuk kundërshtojnë njëra-tjetrën, por janë në harmoni dhe marrëveshje. Vullneti njerëzor i Krishtit i nënshtrohet Hyjnores, por në të njëjtën kohë ai nuk anulohet dhe ruan lirinë e tij. Mohimi i vullnetit njerëzor në Krishtin çon në mohimin e plotësisë së njerëzimit të Tij dhe, si rrjedhim, në pamundësinë e shëlbimit të njerëzimit; - natyra njerëzore e Krishtit, duke qenë e bashkuar me Hyjnoren, hyjnizohet, gjë që e lejon atë të veprojë në përputhje me vullnetin Hyjnor, duke mbetur i lirë; - energjia që buron nga Krishti manifeston vullnetin hyjnor dhe njerëzor, por pa shkrirjen e tyre. Kjo është eseja e Shën Maksimit Rrëfimtarit që luajti një rol kyç në dënimin e monotelitizmit dhe monoenergjisë dhe në miratimin e doktrinës diofelite (dy vullnetet në Krishtin) në Koncilin VI Ekumenik. *Titulli i veprës në latinisht është Ambiguorum liber. “Natyrat përtërihen dhe Zoti bëhet njeri” (nga Fjala XXXIX e Shën Gregori Teologut mbi Dritat e Shenjta 1) 1. Shenjtorët, pasi kanë marrë shumë mistere hyjnore, të cilat u janë transmetuar atyre me radhë nëpërmjet paraardhësve të tyre nga pasuesit dhe shërbëtorët e Fjalës, të cilët e mësuan drejtpërdrejt njohjen e ekzistencës prej andej, thonë se hipostaza e të gjitha gjërave të krijuara ka pesë ndarje. Sipas tyre, i pari prej tyre është ai që ndan natyrën e krijuar në tërësi nga natyra e Pakrijuar, e cila mori ekzistencën përmes krijimit 2. Në të vërtetë, siç thonë ata, Zoti në mirësinë e Tij krijoi strukturën e lavdishme të të gjitha gjërave, nga e cila ende nuk është e qartë se kush është dhe si është Ai. Kjo është arsyeja pse ata e quajtën ndarje [edhe] injorancë, e cila në këtë aspekt e dallon krijimin nga Zoti. Në fund të fundit, ata e lanë të papërshkrueshme [atë ndarje] që ndante natyrshëm Krijuesin dhe krijesën nga njëra-tjetra dhe nuk i lejonte të bashkoheshin në një thelb, pasi është e pamundur të pranosh të njëjtin logos për ta. E dyta [ndarja] është ajo sipas së cilës e gjithë natyra, e cila u krijua nëpërmjet krijimit, u nda nga Zoti në të kuptueshme dhe të ndjeshme. E treta është ajo sipas së cilës natyra e ndjeshme ndahet në qiell dhe tokë. E katërta është ajo sipas së cilës toka ndahet në parajsë dhe në pjesën tjetër të tokës 3. Së fundi, e pesta është ajo sipas së cilës njeriu ndahet në mashkull dhe femër, [i vendosur] mbi çdo gjë, si një lloj punishteje gjithëpërfshirëse, dhe duke ndërmjetësuar natyrshëm me veten e tij midis të gjithë kufijve ekstremë të çdo ndarjeje 4 . Duke u futur me hijeshi në ekzistencë përmes krijimit 5, ai, falë pozicionit qendror midis të gjithë kufijve ekstremë, ka natyrshëm të gjithë fuqinë [për lidhjen e tyre] përmes asaj veçorie që lidh [në të] të gjithë kufijtë ekstremë të pjesëve të veta. Nëpërmjet kësaj aftësie, ai imazh i rimbushur, në të cilin, sipas arsyes [e saj], u ngritën pjesët e ndara [të botës], në vetvete duhet të tregojë qartë misterin e madh të planit Hyjnor dhe të sjellë deri në fund një lidhje harmonike, harmonike, të përmbushur vazhdimisht të kufijve ekstremë të ekzistencës me njëri-tjetrin, duke u shtrirë nga afër në larg, nga më i ulëti në më i larti dhe më i lartë Zoti. 2. Për këtë qëllim, njeriu futet në ekzistencë i fundit, si një lloj lidhjeje natyrore, nëpërmjet pjesëve të veta, duke ndërmjetësuar midis kufijve ekstremë të universit dhe në vetvete duke bashkuar atë që nga natyra është e ndarë nga njëra-tjetra në një distancë të madhe, për të sjellë bashkimin e gjithçkaje me Zotin si Shkak të Parë. Duke filluar nga ndarja e tij, duke ecur gradualisht përpara përmes [pjesëve] të mesit, radhazi dhe me rregull, ai do të arrinte te Zoti kufirin e ngjitjes më të lartë, duke kaluar çdo gjë në përputhje me unitetin - [kufi] në të cilin nuk ka më ndarje. [Për ta bërë këtë], njeriu duhej që, nëpërmjet një gjendjeje më të paanë, të rrënjosur në virtytin hyjnor, [para së gjithash] të hiqte plotësisht nga natyra [e tij] veçantinë [e ndarjes] të gjinive në femër dhe mashkull, e cila në asnjë mënyrë nuk përfshihej në planin fillestar hyjnor për shfaqjen e njeriut sipas logos [të tij] bazë. Si rezultat i kësaj, njeriu, falë njohurive të përsosura të tij, siç thashë, logos, sipas të cilit zotëron qenien, do të shfaqej dhe do t'i përgjigjej vetëm planit hyjnor, duke mos u ndarë me emër në seksin mashkull dhe femër dhe duke mos pasur ato pjesë që ka tani, sipas logos me të cilin u krijua fillimisht. Pas kësaj, njeriu me jetën e tij të shenjtë, duke bashkuar qiellin dhe pjesën tjetër të tokës, do ta bënte të gjithë tokën një dhe jo të ndarë për të në pjesë të ndryshme, por të bashkuar, pasi nuk do të përjetonte asnjë varësi nga asnjë pjesë e saj. Pas kësaj, ai, duke u bërë në jetën e tij në çdo gjë identik me engjëjt në virtyt, për aq sa është e mundur për një person, do ta bënte të gjithë krijimin shqisor të bashkuar dhe plotësisht të pandashëm në vetvete, që nuk do të ndahej aspak nga distancat hapësinore për të. Në fund të fundit, shpirti i tij do të bëhej i lehtë dhe nuk do të tërhiqej në tokë nga asnjë peshë trupore dhe nuk do të përjetonte asnjë pengesë për t'u ngjitur në qiell falë pandjeshmërisë së plotë ndaj [të gjithë] kësaj mendjeje [të tij], e cila me të vërtetë do të nxitonte drejt Perëndisë dhe do të bënte një procesion me mençuri, duke zgjatur vazhdimisht dorën drejt Tij dhe, si në një rrugë të zakonshme hap pas hapi, natyrshëm. Atëherë njeriu, falë barazisë me engjëjt në dije, përveç kësaj që do të bashkonte të kuptueshmen dhe të ndjeshmen, do ta bënte të gjithë krijimin një dhe jo të ndarë për të sipas dijes dhe injorancës, pasi do të arrinte njohjen e plotë, të barabartë me engjëjt, të logoit që përmban ekzistenca. Në përputhje me këtë njohuri, do të kishte një derdhje pafundësisht bujare të Urtësisë së vërtetë, e cila, për aq sa është e lejueshme, në mënyrën më të pastër dhe më të menjëhershme do t'u siguronte njerëzve të denjë një njohuri të pakuptueshme dhe të pashpjegueshme të Zotit. Më në fund, pas gjithë kësaj, njeriu, përmes dashurisë, duke bashkuar natyrën e krijuar me natyrën e Pakrijuar (oh, sa e madhe është mrekullia e dashurisë së Zotit për ne!), do t'i tregonte ata të jenë një dhe i njëjtë në cilësinë e hirit, të gjithë vetë, duke depërtuar plotësisht reciprokisht në Zotin dhe duke u bërë gjithçka që Zoti është, përveç identitetit në thelb 6, në vend që ai të merrte të gjithën për Zotin dhe si të gjithën për Zotin, si. Kush është qëllimi përfundimtar i lëvizjes [të gjithë] lëvizjes, qetësia e palëkundur dhe e palëvizshme e [të gjithë] nxitimit drejt Tij, kufiri i pakufishëm dhe kufiri i pakufishëm i çdo përkufizimi, institucioni, ligji, koncepti, mendja dhe natyra. 3. Dhe kështu, njeriu nuk ndoqi lëvizjen e natyrshme që i ishte dhënë në krijimin drejt Origjinës së tij të palëvizshme (e kam fjalën për Zotin), por, përkundrazi, vullnetarisht, në mënyrë të paarsyeshme dhe të panatyrshme u zhvendos drejt asaj që është më e ulët se ai, mbi të cilën ai vetë mori urdhër nga Zoti për të dominuar. Ai abuzoi me aftësinë e natyrshme që i ishte dhënë në krijim për të bashkuar të përçarët [dhe e drejtoi atë] më tepër për të ndarë të bashkuarit, kështu që ai vetë ishte pothuajse në rrezik të shkonte përsëri në harresë. Kjo është arsyeja pse "natyrat ripërtërihen" 7 dhe ajo që është plotësisht e palëvizshme nga natyra, mrekullisht, në mënyrë të mbinatyrshme dhe, si të thuash, e palëvizshme, lëviz drejt asaj që është e lëvizshme nga natyra. Dhe “Perëndia bëhet Njeri” 8 për të shpëtuar njeriun e humbur dhe për të përmbushur këshillin e madh 9 të Perëndisë dhe të Atit, pasi ka udhëhequr gjithçka që është në qiell dhe në tokë 10 në Veten e Tij, në të Cilin është krijuar, duke lidhur Vetë boshllëqet në natyrën universale botërore dhe [në Vetvete] duke treguar logot universale që janë më të larta dhe të ndara ndaj asaj të veçantë [logoi]. Në fakt, Ai filloi bashkimin universal të gjithçkaje me Veten nga ndarja jonë, [sepse] Ai u bë një Njeri i përsosur nga mesi ynë, për hir tonë dhe në përputhje me ne, duke pasur në Vete gjithçka që është e jona pa përjashtim, përveç mëkatit 11, dhe pa asnjë nevojë për këtë në marrëdhëniet e natyrshme martesore. Në të njëjtën kohë, në të njëjtën mënyrë, më duket se Ai tregoi se ishte e mundur që të ekzistonte një mënyrë tjetër e riprodhimit të njerëzve, të siguruar nga Zoti, nëse njeriu i parë do ta kishte mbajtur urdhërimin dhe nuk do ta kishte hedhur veten në një gjendje shtazore duke abuzuar me aftësitë e veta, por do të kishte përjashtuar nga natyra dallimin dhe ndarjen në gjini mashkullore dhe femërore, e cila, siç thashë, nuk kisha nevojë të kisha ardhur tashmë në qenie. Në fund të fundit, ju ndoshta mund të bëni pa to. Dhe nuk ka nevojë që kjo [ndarje] të mbetet përgjithmonë, sepse, siç thotë Apostulli hyjnor, në Krishtin Jezus nuk ka as mashkull as femër (Gal. 3:28). Pastaj Krishti, pasi e shenjtëroi tokën tonë të banuar përmes jetës së Tij njerëzore, pas vdekjes së Tij kaloi pa pengesa në parajsë, siç i premtoi gabimisht hajdutit, duke thënë: Sot do të jesh me mua në parajsë (Luka 23:43). Prej aty, duke qenë se për Të toka ku jetojmë prej atij momenti nuk ndryshonte nga parajsa, Ai u shfaq përsëri në të, pasi u ringjall nga të vdekurit, duke komunikuar me dishepujt e Tij. [Në këtë mënyrë] Ai tregoi se [e gjithë] toka është një dhe e pandashme në vetvete, duke mbajtur të lirë nga dallimet dhe ndarjet logos sipas të cilave ajo ekziston. Më tej, Krishti, nëpërmjet ngjitjes së Tij në qiell, bashkoi qiellin dhe tokën dhe duke u ngjitur në parajsë së bashku me këtë trup tokësor, i cili është i së njëjtës natyrë dhe i njëjtë me trupin tonë, [në këtë mënyrë] provoi se e gjithë natyra e ndjeshme është një sipas logos së saj më të përgjithshme, duke fshirë në vetvete veçorinë dalluese të ndarjes. Më pas, përveç kësaj, Krishti bashkoi të ndjeshmen dhe të kuptueshmen, duke kaluar në rregull së bashku me shpirtin dhe trupin, pra me natyrën tonë të përsosur, nëpër të gjitha ushtritë hyjnore dhe të kuptueshme në qiell. Kështu, Ai tregoi në Vete një dëshirë krejtësisht të pandashme dhe të palëvizshme për unitetin e të gjithë krijimit sipas logos së tij origjinale më të përgjithshme. Më në fund, pas gjithë kësaj, Krishti, i ngjizur në njerëzimin e Tij 12, erdhi te Vetë Perëndia, domethënë Ai që, si Fjala, nuk ishte aspak i ndarë nga Ati, si Njeri, sipas Shkrimit, u shfaq për ne në praninë e Perëndisë Atë (Hebrenjve 9:24), dhe si njeri, me bindje të padiskutueshme dhe të vërtetë, përmbushi në të vërtetë Perëndia, si Ai në fakt, me bindje të padiskutueshme dhe të vërtetë. ndodhë. [Kështu] Ai përmbushi të gjitha këshillat e Perëndisë dhe të Atit për ne, duke keqpërdorur duke e bërë të padobishme aftësinë që na ishte dhënë fillimisht nga natyra për këtë qëllim. [Kështu], së pari Ai na bashkoi në Veten e Tij me Veten e Tij përmes eliminimit të dallimit midis seksit mashkull dhe femër, dhe në vend të burrave dhe grave, tek të cilët vërehet saktësisht imazhi i kësaj ndarjeje, Ai zbuloi [të gjithë] që të ishin thjesht njerëz në kuptimin e tyre dhe të vërtetë, të cilët në çdo gjë u bënë të pajtueshëm me Të dhe mbajnë imazhin e Tij të plotë dhe jo plotësisht të padeformuar nga ndikimi më pak i prishur. Më tej, së bashku me ne dhe për hir tonë, Ai deklaroi në [Vetë], si kufijtë e skajshëm të pjesëve të Tij, të gjithë krijimin përmes asaj që ndodhet në mes, Ai rreth Vetes të lidhur pazgjidhshmërisht me njëra-tjetrën parajsën dhe tokën e banuar, tokën dhe qiellin, të ndjeshme dhe të kuptueshme. Meqenëse Ai kishte një trup, ndjenja, shpirt dhe mendje që na korrespondonin, nëpërmjet të cilave, si pjesë [të tijat], Ai, në mënyrën e treguar më parë, njëri pas tjetrit, asimiloi me Veten e Tij të gjitha kufijtë ekstreme universale të ngjashme me secilën [pjesë të Tij përkatëse] dhe në mënyrë të perëndishme i drejtoi të 13 në Veten e Tij. Si një njeri tjetër, Ai tregoi si një të gjithë krijimin ekzistues, i cili plotësohet nga bashkimi i pjesëve të veta me njëra-tjetrën dhe anon drejt vetes nga tërësia e ekzistencës, sipas një koncepti të vetëm, të thjeshtë, të papërcaktuar dhe indiferent për ta sjellë [atë] nga mosekzistenca [në qenie]. Sipas këtij koncepti, i gjithë krijimi, ekzistenca e të cilit u parapri nga mosekzistenca, mund të marrë të njëjtat logo, pa dallime. 4. Në fakt, të gjitha gjërat që ekzistojnë pas Zotit dhe përmes krijimit kanë ekzistencë nga Zoti, sipas logos së vërtetë, përkojnë me njëra-tjetrën, të paktën në një farë mënyre, edhe pse jo plotësisht. Në fund të fundit, në përgjithësi, asgjë që ekziston, madje edhe ajo që është jashtëzakonisht e vlefshme dhe e shkëlqyer, nuk është nga natyra plotësisht e lirë nga një lidhje e përgjithshme me atë që është jashtëzakonisht e palidhur 14 . Dhe [përkundrazi], asnjë nga gjërat më të parëndësishme në ekzistencë nuk është nga natyra plotësisht e zhveshur ose e tjetërsuar nga raporti i përgjithshëm me më të çmuarin. Në të vërtetë, gjithçka që ndryshon nga njëra-tjetra për shkak të dallimeve të veçanta, të brendshme, është e bashkuar për shkak të identitetit universal dhe të përgjithshëm. Dhe [çdo gjë] shtyhet drejt unitetit dhe identitetit me njëri-tjetrin nga një logos natyral gjenerik i caktuar, siç, për shembull, një gjini, për shkak të thelbit të saj, bashkohet me një tjetër dhe ka unitet, identitet dhe pandashmëri. Për asgjë nga universalja, gjithëpërfshirëse dhe gjenerike është krejtësisht e ndarë nga e veçanta, gjithëpërfshirëse dhe e veçantë. Në fund të fundit, ajo që nuk bashkon atë që është e ndarë nga natyra, nuk mund të jetë gjenerike, por ndahet së bashku me të dhe privohet nga uniteti i vet individual. Në fakt, çdo gjë gjenerike, sipas përkufizimit të saj, është tërësisht, në mënyrë të pandashme dhe uniforme e natyrshme në gjithçka që ajo përfshin, dhe gjithçka individuale është tërësisht e paramenduar në lidhje me gjininë. Po kështu, speciet, duke u çliruar nga dallimet e ndryshme, bëhen identike me njëra-tjetrën në gjini. Dhe individët, duke qenë të bashkuar me njëri-tjetrin në specie, fitojnë unitet dhe identitet të plotë me njëri-tjetrin, falë të njëjtës natyrë, duke pranuar mosndryshim dhe duke u çliruar nga çdo mosngjashmëri. Së fundi, vetitë plotësuese, duke qenë të bashkuara me njëra-tjetrën falë temës, kanë një unitet që nuk ndahet aspak në temë. 5. Dëshmitar i vërtetë për këtë është teologu i vërtetë, i madhi dhe i shenjtë Dionisi Areopagiti, i cili në veprën e tij “Mbi emrat hyjnorë”, në kapitullin “Për të përsosurin dhe të vetmen” thotë si vijon: “Në fund të fundit, turma nuk privohet nga pjesëmarrja në një, por ajo që është në shumës në pjesë është një në atë që është e rastësishme dhe në shumës. shumësi në numër ose në fuqi është një në pamje, dhe ai që është shumësi në dukje është një në gjini, dhe ai që është shumësi në procese është një në origjinë, dhe në përgjithësi, nuk ka asgjë midis qenieve që nuk merr pjesë në një” 15 . Shkurtimisht, konceptet e gjithçkaje të ndarë dhe të veçantë thuhet se përqafohen nga koncepte universale dhe gjenerike. Si konceptet universale ashtu edhe ato gjenerike përqafohen nga mençuria, dhe konceptet e veçanta, të pranishme në mënyra të ndryshme në ato gjenerike, përqafohen nga kuptimi, sipas të cilit ato fillimisht thjeshtohen dhe çlirohen nga diversiteti simbolik i gjërave që u nënshtrohen [atyre] dhe [pas kësaj] bashkohen nga urtësia, duke marrë një afinitet më të përgjithshëm që çon në një afinitet të përgjithshëm. Urtësia dhe Kuptueshmëria 16 e Perëndisë dhe e Atit është Zoti Jezu Krisht, i cili me fuqinë e urtësisë përmban [parimet] universale të qenieve dhe me kuptim dhe njohuri përqafon pjesët përbërëse të tyre, si Krijuesi dhe Furnizuesi universal nga natyra, duke e sjellë veten në një të ndarë, duke shfuqizuar armiqësinë e pranishme në ekzistencë dhe duke çuar në të gjithë mendjen në paqe, dashuri dhe unitet në tokë. Apostulli hyjnor thotë 17. Domethënë në festën e Epifanisë. fjalë për fjalë "përmes ngritjes". fjalë për fjalë "univers", "tokë e banuar". Murgu Maximus e nxori këtë ide të ndarjes së natyrës së krijuar nga një burim i lashtë i panjohur. Duke i bashkuar të gjitha, ne mund të ndërtojmë diagramin e mëposhtëm: II. sensual i kuptueshëm Një paralele e caktuar, por jo e saktë me të është e ashtuquajtura "pema" e Porfirit neoplatonist, e riprodhuar gjithashtu nga komentatori i tij i krishterë Boethius (shih Komentin e tij mbi Porfirin, libri 3, kapitulli "Për pamjen"): III. ndjenja e pandjeshme Nga ana tjetër, ajo ndikoi në konceptin e katër natyrave të John Scotus Eriugena, të cilin ai e përshkroi në veprën e tij të famshme De divisione naturae ("Mbi ndarjen e natyrës"): IV. E pakrijuar, jokrijuese fjalë për fjalë "sipas origjinës". Në antropologjinë e Shën Maksimit, ekziston një dallim i qartë midis "shfaqjes" së njeriut si rezultat i aktit krijues hyjnor dhe "lindjes" së njeriut, që lindi pas Rënies dhe nuk kishte vend në planin fillestar të Zotit për të. Shih, për shembull: Quaest. ad Thai. XXI; Ambigua // PG 91. Kol 1316 d-1317 b. Mësimi i Shën Maksimit për hyjnizimin e njeriut bazohet në idenë e lidhjes më të ngushtë energjike tek ai të natyrës së krijuar dhe të pakrijuar, ndërthurjes së tyre dhe shkëmbimit të vetive, të cilat ai i zhvillon më plotësisht në traktatet e tij kristologjike. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala XXXIX. 13. Shih Isaia 9 (pas LXX); Jer 39 (sipas LXX). Krahaso: Ef 1:10. Ky koncept i lashtë i "kreut" të çdo gjëje në Krishtin, origjinën e të cilit e gjejmë tek Apostulli Pal dhe vazhdimi i të cilit gjendet tek Shën Ireneu i Lionit dhe Shën Maksimi. Var.: sipas planit [Hyjnor] për njerëzimin. Krahaso: Ef 1:10, shih më lart, shënim në f. 132. Ose "e pasigurt". Me sa duket, kjo do të thotë materie me cilësi të ulët. Dionisii. De divinis nominibus, XIII.2. Cp.: Ef 1:8; 1 Kor 1:24. Krahaso: Ef 1:10; Kol 1:20. Shën Maksimi këtu ka qartësisht parasysh konceptin e lashtë filozofik të dashurisë dhe armiqësisë botërore, i gjetur për herë të parë te Empedokliu (fr. 31).