Krasnoseltsev "Materiales para la historia de los ritos de la liturgia de San Juan Crisóstomo"

Aporia 103 es parte del tratado de San Máximo el Confesor “Dificultades para Juan” (alrededor de 628-630 o hasta 633-634). El trabajo tiene como objetivo refutar la doctrina monotelita, que afirma la presencia en Cristo de una sola voluntad (divina) y una sola energía. En Aporia se plantean las siguientes preguntas: - Cristo tiene dos naturalezas, la divina y la humana, con todas sus propiedades, incluida la voluntad; - la unidad de la personalidad de Cristo (dos naturalezas están unidas en una hipóstasis (personalidad) del Salvador); - Las voluntades divina y humana de Cristo no se contradicen, sino que están en armonía y acuerdo. La voluntad humana de Cristo está subordinada a la Divina, pero al mismo tiempo no es anulada y conserva su libertad. La negación de la voluntad humana en Cristo conduce a la negación de la plenitud de su humanidad y, por tanto, a la imposibilidad de la redención de la humanidad; - la naturaleza humana de Cristo, unida a la Divina, está deificada, lo que le permite actuar de acuerdo con la voluntad Divina, sin dejar de ser libre; - la energía que emana de Cristo manifiesta la voluntad divina y la humana, pero sin su fusión. Este ensayo de San Máximo el Confesor jugó un papel clave en la condena del monotelismo y el monoenergismo y en la aprobación de la doctrina diofelita (dos voluntades en Cristo) en el VI Concilio Ecuménico. *El título de la obra en latín es Ambiguorum liber. “Las naturalezas se renuevan y Dios se hace hombre” (de la Palabra XXXIX de San Gregorio el Teólogo sobre Santas Luces 1) 1. Los santos, habiendo recibido muchos misterios divinos, que les fueron transmitidos sucesivamente a través de sus predecesores de los seguidores y servidores del Verbo, quienes aprendieron directamente de allí el conocimiento de la existencia, dicen que la hipóstasis de todas las cosas creadas tiene cinco divisiones. Según ellos, el primero de ellos es el que separa la naturaleza creada en su conjunto de la naturaleza increada, que recibió existencia mediante la creación 2. En efecto, como dicen, Dios, en su bondad, creó la gloriosa estructura de todas las cosas, de la que aún no está claro quién es Él y cómo es. Por eso llamaron a la separación [también] ignorancia, que en este sentido distingue la creación de Dios. Después de todo, dejaron indecible [esa división] que naturalmente separaba al Creador y a la criatura entre sí y no les permitía unirse en una sola esencia, ya que es imposible admitir para ellos el mismo logos. La segunda [división] es aquella según la cual toda la naturaleza, que surgió mediante la creación, fue dividida por Dios en inteligible y sensible. La tercera es aquella según la cual la naturaleza sensible se divide en cielo y tierra. El cuarto es aquel según el cual la tierra se divide en paraíso y el resto de la tierra 3. Finalmente, el quinto es aquel según el cual el hombre se divide en varón y mujer, [colocado] por encima de todo, como una especie de taller que lo abarca todo, y mediando naturalmente consigo mismo entre todos los límites extremos de cualquier división 4 . Al ser introducido elegantemente en la existencia a través de la creación 5, él, gracias a la posición central entre todos los límites extremos, naturalmente tiene todo el poder [para su] conexión a través de esa característica que conecta [en él] todos los límites extremos de sus propias partes. A través de esta capacidad, esa imagen reabastecible en la que, según [su] razón, surgieron las partes divididas [del mundo], debería por sí misma mostrar claramente el gran misterio del plan Divino y llevar al final una conexión armoniosa, armoniosa y consistentemente realizada de los límites extremos de la existencia entre sí, extendiéndose de cerca a lejos, de abajo a arriba y culminando finalmente en Dios. 2. Para ello, el hombre es introducido en último lugar en la existencia, como una especie de conexión natural, a través de sus propias partes, mediando entre los límites extremos del universo y reuniendo en sí mismo lo que por naturaleza está separado entre sí por una gran distancia, para lograr la unión de todo con Dios como Causa Primera. Comenzando con su propia división, avanzando gradualmente por las [partes] intermedias, sucesivamente y en orden, alcanzaría en Dios el límite de la ascensión más elevada, pasando por todo de acuerdo con la unidad, [el límite] en el que ya no hay división. [Para hacer esto], el hombre tuvo que, a través de un estado más desapasionado enraizado en la virtud divina, [primero que nada] desechar completamente de [su] naturaleza la peculiaridad [de la división] de los sexos en femenino y masculino, que de ninguna manera estaba incluida en el plan Divino original para el surgimiento del hombre según [su] logos básico. Como resultado de esto, el hombre, gracias al perfecto conocimiento de su propio logos, como dije, según el cual posee el ser, aparecería y correspondería sólo al plan Divino, no estando dividido por nombre en sexo masculino y femenino y no teniendo aquellas partes que tiene ahora, según el logos por el cual originalmente fue creado. Seguidamente, el hombre, a través de su vida santa, uniendo el cielo y el resto de la tierra, haría que toda la tierra fuera una y no dividida para él en diferentes partes, sino más bien unida, ya que no experimentaría dependencia alguna de ninguna de sus partes. Después de esto, él, habiéndose vuelto en su vida en todo idéntico a los Ángeles en la virtud, en la medida de lo posible para una persona, haría que toda la creación sensorial fuera unida y completamente indivisible en sí mismo, que no estaría separada en absoluto por distancias espaciales para él. Después de todo, su espíritu se volvería ligero y no sería arrastrado a la tierra por ningún peso corporal y no experimentaría ningún obstáculo para ascender al cielo gracias a la total insensibilidad a [todo] esto de [su] mente, que verdaderamente correría hacia Dios y sabiamente haría una procesión, acercándose constantemente a Él y, como en un camino ordinario, avanzando naturalmente paso a paso. Entonces el hombre, gracias a la igualdad con los Ángeles en el conocimiento, además de unir lo inteligible y lo sensible, haría toda la creación una y no dividida para él según el conocimiento y la ignorancia, ya que alcanzaría el conocimiento completo, igual a los ángeles, de los logoi contenidos en la existencia. De acuerdo con este conocimiento, habría una efusión infinitamente generosa de la verdadera Sabiduría, que, en la medida de lo posible, de la forma más pura e inmediata proporcionaría a las personas dignas un conocimiento incomprensible e inexplicable de Dios. Finalmente, después de todo esto, el hombre, por amor, uniendo la naturaleza creada con la naturaleza increada (¡oh, cuán grande es el milagro del amor de Dios por nosotros!), mostraría que son uno y el mismo en la cualidad de la gracia, el todo en sí mismo, penetrando completamente mutuamente en Dios y convirtiéndose en todo lo que Dios es, excepto la identidad en esencia 6, en lugar de recibir él mismo la totalidad de Dios y, como si fuera una recompensa por ascender a Dios mismo, habiendo adquirido al Dios más único, que es la meta final del movimiento [de todo]. paz conmovedora, inquebrantable e inmóvil de [todos] que corren hacia Él, límite ilimitado y límite ilimitado de cada definición, institución, ley, concepto, mente y naturaleza. 3. Y así, el hombre no siguió el movimiento natural que le fue dado en la creación hacia su Origen inmóvil (me refiero a Dios), sino que, por el contrario, se movió voluntaria, irracional y antinaturalmente hacia aquello que es inferior a él, sobre lo que él mismo recibió el mandato de dominar de Dios. Abusó de la capacidad natural que se le dio en la creación para unir a los divididos [y la dirigió] en lugar de dividir a los unidos, de modo que él mismo estuvo casi en peligro de caer nuevamente en el olvido. Por eso “las naturalezas se renuevan”, 7 y lo que por naturaleza es completamente inmóvil, milagrosamente, sobrenaturalmente y, por así decirlo, inmóvil, se mueve hacia lo que es móvil por naturaleza. Y “Dios se hace Hombre” 8 para salvar al hombre perdido y cumplir el gran consejo 9 de Dios y Padre, habiendo dirigido todo lo que hay en el cielo y en la tierra 10 en Él mismo, en Quien fue creado, uniendo por Sí mismo las lagunas de la naturaleza universal del mundo y [en Sí mismo] mostrando logos universales que son superiores a los [logoi] particulares y que tienden a unir lo dividido. De hecho, comenzó la unión universal de todo consigo mismo a partir de nuestra separación, [porque] se hizo Hombre perfecto de entre nosotros, por amor a nosotros y conforme a nosotros, teniendo en sí todo lo nuestro sin excepción, excepto el pecado 11, y sin necesidad de ello en las relaciones matrimoniales naturales. Al mismo tiempo, de la misma manera, me parece, mostró que era posible que existiera otra forma de reproducir a las personas, proporcionada por Dios, si el primer hombre hubiera observado el mandamiento y no se hubiera arrojado al estado animal abusando de sus propias capacidades, sino que hubiera expulsado de la naturaleza la diferencia y división en los sexos masculino y femenino, que, como ya he dicho, el hombre no necesitaba en absoluto para nacer. Después de todo, probablemente puedas prescindir de ellos. Y no es necesario que esta [separación] permanezca para siempre, porque, como dice el divino Apóstol, en Cristo Jesús no hay varón ni mujer (Gál. 3:28). Entonces Cristo, habiendo santificado nuestra tierra habitada con su vida humana, después de su muerte pasó sin obstáculos al paraíso, como prometió falsamente al ladrón, diciendo: Hoy estarás conmigo en el paraíso (Lucas 23:43). Desde allí, dado que para Él la tierra en la que vivimos no se diferencia desde ese momento del paraíso, apareció nuevamente en ella, después de resucitar de entre los muertos, comunicándose con sus discípulos. [De este modo] mostró que [toda] la tierra es una e indivisible en sí misma, manteniendo libre de diferencias y divisiones el logos según el cual existe. Además, Cristo, mediante su ascensión al cielo, unió el cielo y la tierra y ascendió al cielo junto con este cuerpo terrenal, que es de la misma naturaleza y consustancial al nuestro, demostró que toda la naturaleza sensible es una según su logos más general, habiendo borrado en sí mismo la propiedad distintiva de la división que la divide. Luego, además de esto, Cristo unió lo sensible y lo inteligible, pasando en orden junto con el alma y el cuerpo, es decir, con nuestra naturaleza perfecta, por todos los ejércitos divinos e inteligibles que hay en el cielo. Así, mostró en sí mismo un deseo completamente inseparable e inamovible de la unidad de toda la creación según su logos original más general. Finalmente, después de todo esto, Cristo, concebido en su humanidad 12, vino a Dios mismo, es decir, Aquel que, como Verbo, no estaba separado del Padre, como Hombre, según la Escritura, se apareció por nosotros en presencia de Dios Padre (Heb. 9:24), y como Hombre, con obediencia incondicional, cumplió real y verdaderamente lo que Él mismo, como Dios, predestinó a suceder. [Así] cumplió todos los consejos de Dios y del Padre para nosotros, inutilizando a través del abuso la capacidad que originalmente nos fue dada por la naturaleza para este propósito. [Entonces], primero nos unió en Sí mismo consigo mismo mediante la eliminación de la distinción entre sexo masculino y femenino, y en lugar de hombres y mujeres, en quienes se observa con precisión la imagen de esta división, reveló que [todos] son ​​simplemente personas en su propio y verdadero sentido, que en todo se volvieron coherentes con Él y llevan Su imagen entera y completamente sin distorsión, sin verse afectados en lo más mínimo por ninguno de los signos de corrupción. Además, junto con nosotros y por nosotros, declaró en [sí mismo], como límites extremos de sus propias partes, toda la creación a través de lo que está en el medio, Él alrededor de sí unió indisolublemente entre sí el paraíso y la tierra habitada, la tierra y el cielo, sensibles e inteligibles. Ya que tenía un cuerpo, sentimientos, alma y mente que nos corresponden, a través de los cuales, como [sus] partes, Él, de la manera antes indicada, uno tras otro, asimiló a sí mismo todos los límites extremos universales afines a cada [una de sus partes correspondientes], y de manera piadosa encabezó los 13 en sí mismo. Como si fuera otro Hombre, mostró como una sola toda la creación existente, que se repone mediante la unión de sus propias partes entre sí y se inclina hacia sí misma por la totalidad de la existencia, según un concepto único, simple, indefinido e indiferente de sacar [la] de la inexistencia [al ser]. Según este concepto, toda la creación, cuya existencia fue precedida por la inexistencia, puede recibir el mismo logos, sin diferencias. 4. En efecto, todas las cosas que existen después de Dios y mediante la creación tienen existencia de Dios, según el verdadero logos, coinciden entre sí, al menos de alguna manera, aunque no del todo. Después de todo, en general, nada de lo que existe, e incluso lo que es sumamente valioso y excelente, está por naturaleza completamente desprovisto de una relación genérica con lo que es supremamente ajeno 14 . Y [por el contrario], ninguna de las cosas más insignificantes que existen está por naturaleza completamente desprovista o alienada de la relación genérica con lo más precioso. En efecto, todo lo que difiere entre sí por diferencias especiales e intrínsecas está unido por una identidad universal y genérica. Y [todo] es empujado hacia la unidad y la identidad entre sí por un cierto logos natural genérico, como, por ejemplo, un género, por su esencia, está unido a otro y tiene unidad, identidad e inseparabilidad. Porque nada de lo universal, omnicomprensivo y genérico está completamente separado de lo particular, integral y particular. Después de todo, lo que no une lo que está dividido por la naturaleza no puede ser genérico, sino que se divide con ella y está privado de su unidad individual. En efecto, todo lo genérico, según su propia definición, es entera, inseparablemente y uniformemente inherente a todo lo que abarca, y todo lo individual está enteramente contemplado en relación con el género. Asimismo, las especies, libres de diversas diferencias, se vuelven idénticas entre sí en género. Y los individuos, al estar unidos entre sí en especie, adquieren completa unidad e identidad entre sí, gracias a la misma naturaleza, recibiendo la no diferencia y liberándose de toda disimilitud. Finalmente, las propiedades adjuntas, al estar unidas entre sí gracias al sujeto, tienen una unidad que de ninguna manera está dividida en el sujeto. 5. Fiel testigo de esto es el verdadero teólogo, el grande y santo Dionisio Areopagita, que en su obra “Sobre los nombres divinos”, en el capítulo “Sobre lo perfecto y lo uno”, dice lo siguiente: “Después de todo, la multitud no está privada de participación en lo uno, sino que lo que es plural en las partes es uno en el todo, y lo que es plural en los accidentes es uno en el sujeto, y lo que es plural en número o en potencias es uno en apariencia, y aquello lo que es plural en apariencia es uno en género, y lo que es plural en procesos es uno en origen, y en general, no hay nada entre los seres que no participe del uno” 15 . En pocas palabras, se dice que los conceptos de todo lo dividido y particular están abarcados por conceptos universales y genéricos. Tanto los conceptos universales como los genéricos son abrazados por la sabiduría, y los conceptos particulares, presentes de diversas formas en los genéricos, son abrazados por la comprensión, según la cual primero son simplificados y liberados de la diversidad simbólica de las cosas que [les están sujetos], y [después de esto] son ​​unidos por la sabiduría, adquiriendo afinidad que conduce a la identidad con [conceptos] más generales. La Sabiduría y Entendimiento 16 de Dios y Padre es el Señor Jesucristo, que por el poder de la sabiduría contiene los [principios] universales de los seres, y con entendimiento y conocimiento abraza sus partes componentes, como Creador y Proveedor universal por naturaleza, uniéndose en uno dividido, aboliendo las enemistades presentes en la existencia y conduciendo a la paz, al amor y a la unidad indivisible de la mente todo lo que hay en el cielo y en la tierra, como dice el divino Apóstol 17. Es decir, en la fiesta de la Epifanía. literalmente "a través del surgimiento". literalmente "universo", "tierra habitada". El monje Máximo extrajo esta idea de la división de la naturaleza creada de alguna fuente antigua desconocida. Juntándolo todo, podemos construir el siguiente diagrama: II. sensual inteligible Un paralelo definido, pero no exacto, es el llamado “árbol” del neoplatónico Porfirio, también reproducido por su comentarista cristiano Boecio (ver su Comentario sobre Porfirio, libro 3, capítulo “A la vista”): III. sintiéndose insensible A su vez, influyó en el concepto de las cuatro naturalezas de Juan Escoto Eriúgena, que esbozó en su famosa obra De divisione naturae (“Sobre la división de la naturaleza”): IV. No creado, no creador literalmente "según el origen". En la antropología de San Máximo, hay una clara distinción entre el “surgimiento” del hombre como resultado del acto creativo Divino y el “nacimiento” del hombre, que surgió después de la Caída y no tenía lugar en el plan original de Dios para él. Véase, por ejemplo: Quaest. anuncio tailandés. XXI; Ambigua // PG 91. Col. 1316 d-1317 b. La enseñanza de San Máximo sobre la deificación del hombre se basa en la idea de la conexión energética más cercana en él entre la naturaleza creada y la increada, su interpenetración e intercambio de propiedades, que desarrolla más plenamente en sus tratados cristológicos. Ver: San Gregorio el Teólogo. Palabra XXXIX. 13. Véase Isaías 9 (después de la LXX); Jer 39 (según la LXX). Comparar: Ef 1:10. Este antiguo concepto de “encabezamiento” de todo en Cristo, cuyo origen se encuentra en el apóstol Pablo, y cuya continuación se encuentra en San Ireneo de Lyon y San Máximo. Var.: según el plan [Divino] para la humanidad. Compárese: Ef 1:10, ver arriba, nota en la p. 132. O "incierto". Aparentemente esto significa materia de baja calidad. Dionisio. De divinis nominibus, XIII.2. Cp.: Ef 1:8; 1 Cor 1:24. Comparar: Ef 1:10; Col 1:20. San Máximo aquí tiene claramente en mente el antiguo concepto filosófico del amor y la enemistad mundial, encontrado por primera vez en Empédocles (fr. 31).