Krasnoseltsev „Materialien zur Geschichte der Riten der Liturgie des Heiligen Johannes Chrysostomus“

Aporia 103 ist Teil der Abhandlung des heiligen Maximus dem Bekenner „Schwierigkeiten des Johannes“ (ca. 628-630 oder bis 633-634). Die Arbeit zielt darauf ab, die monothelitische Lehre zu widerlegen, die behauptet, dass in Christus nur ein (göttlicher) Wille und eine Energie vorhanden seien. In Aporia werden folgende Fragen aufgeworfen: - Christus hat zwei Naturen – göttlich und menschlich – mit all ihren Eigenschaften, einschließlich des Willens; - die Einheit der Persönlichkeit Christi (zwei Naturen sind in einer Hypostase (Persönlichkeit) des Erretters vereint); - Der göttliche und der menschliche Wille Christi widersprechen sich nicht, sondern stehen im Einklang und in Übereinstimmung. Der menschliche Wille Christi ist dem Göttlichen untergeordnet, wird aber gleichzeitig nicht aufgehoben und behält seine Freiheit. Die Leugnung des menschlichen Willens in Christus führt zur Leugnung der Fülle seines Menschseins und damit zur Unmöglichkeit der Erlösung der Menschheit; - Die menschliche Natur Christi, die mit dem Göttlichen vereint ist, wird vergöttert, was es ihr ermöglicht, im Einklang mit dem göttlichen Willen zu handeln und dabei frei zu bleiben; - Die von Christus ausgehende Energie manifestiert sowohl den göttlichen als auch den menschlichen Willen, jedoch ohne deren Verschmelzung. Dies ist der Aufsatz des heiligen Bekenners Maximus, der eine Schlüsselrolle bei der Verurteilung des Monothelitismus und Monoenergismus und bei der Genehmigung der Diophelit-Doktrin (zwei Willen in Christus) auf dem VI. Ökumenischen Konzil spielte. *Der lateinische Titel des Werkes lautet Ambiguorum liber. „Die Natur erneuert sich und Gott wird Mensch“ (aus Wort XXXIX des heiligen Theologen Gregor über Heilige Lichter 1) 1. Die Heiligen, die viele göttliche Geheimnisse erhalten haben, die ihnen im Laufe der Zeit durch ihre Vorgänger von den Anhängern und Dienern des Wortes übermittelt wurden, die von dort direkt das Wissen über die Existenz lernten, sagen, dass die Hypostase aller geschaffenen Dinge fünf Abteilungen hat. Ihrer Meinung nach ist die erste von ihnen diejenige, die die geschaffene Natur als Ganzes von der ungeschaffenen Natur trennt, die durch die Schöpfung 2 ihre Existenz erhielt. Tatsächlich, wie sie sagen, hat Gott in seiner Güte die herrliche Struktur aller Dinge geschaffen, aus der noch nicht klar ist, wer Er ist und wie Er ist. Deshalb nannten sie Trennung [auch] Unwissenheit, die in dieser Hinsicht die Schöpfung von Gott unterscheidet. Schließlich haben sie [diese Trennung] unaussprechlich gelassen, die den Schöpfer und das Geschöpf auf natürliche Weise voneinander trennte und es ihnen nicht erlaubte, sich zu einem Wesen zu vereinen, da es unmöglich ist, für sie den gleichen Logos zuzulassen. Die zweite [Einteilung] ist diejenige, nach der die gesamte Natur, die durch die Schöpfung entstanden ist, von Gott in das Intelligible und das Sinnliche eingeteilt wurde. Die dritte ist diejenige, nach der die sinnliche Natur in Himmel und Erde unterteilt wird. Die vierte ist die, nach der die Erde in das Paradies und den Rest der Erde unterteilt ist 3. Die fünfte schließlich ist die, nach der der Mensch in Mann und Frau unterteilt ist, über alles gestellt, wie eine Art allumfassende Werkstatt, und auf natürliche Weise mit sich selbst zwischen allen extremen Grenzen jeder Teilung vermittelt 4 . Da er durch Schöpfung 5 auf anmutige Weise in die Existenz eingeführt wurde, verfügt er dank der zentralen Position zwischen allen äußersten Grenzen natürlich über die gesamte Kraft, um sie durch dieses Merkmal zu verbinden, das alle äußersten Grenzen seiner eigenen Teile verbindet. Durch diese Fähigkeit sollte dieses erneuerbare Bild, in dem seiner Vernunft zufolge die geteilten Teile [der Welt] entstanden sind, das große Geheimnis des göttlichen Plans deutlich zeigen und eine harmonische, harmonische, konsequent vollendete Verbindung der äußersten Grenzen des Daseins miteinander zu Ende bringen, die sich von nah nach fern, von unten nach oben erstreckt und schließlich in Gott gipfelt. 2. Zu diesem Zweck wird der Mensch zuletzt als eine Art natürlicher Verbindung durch seine eigenen Teile ins Leben gerufen, die zwischen den äußersten Grenzen des Universums vermitteln und in sich selbst das zusammenbringen, was von Natur aus durch eine große Entfernung voneinander getrennt ist, um die Vereinigung von allem mit Gott als der ersten Ursache herbeizuführen. Beginnend mit seiner eigenen Teilung, schrittweise vorwärts durch die mittleren [Teile], sukzessive und der Reihe nach, würde er in Gott die Grenze des höchsten Aufstiegs erreichen und alles in Übereinstimmung mit der Einheit durchschreiten – [die Grenze], in der es keine Teilung mehr gibt. [Um dies zu erreichen] musste der Mensch durch einen äußerst leidenschaftslosen Zustand, der in der göttlichen Tugend verwurzelt ist, [zunächst] die Besonderheit [der Aufteilung] der Geschlechter in weiblich und männlich, die in keiner Weise im ursprünglichen göttlichen Plan für die Entstehung des Menschen gemäß [seinem] Grundlogos enthalten war, vollständig von [seiner] Natur abwerfen. Infolgedessen würde der Mensch dank der vollkommenen Kenntnis seines eigenen, wie gesagt, Logos, nach dem er das Sein besitzt, erscheinen und nur dem göttlichen Plan entsprechen, ohne namentlich in männliches und weibliches Geschlecht unterteilt zu sein und nicht die Teile zu haben, die er jetzt hat, gemäß dem Logos, durch den er ursprünglich ins Leben gerufen wurde. Danach würde der Mensch durch sein heiliges Leben, indem er den Himmel und den Rest der Erde vereinte, die ganze Erde für ihn eins und nicht in verschiedene Teile geteilt, sondern vielmehr vereint machen, da er von keinem ihrer Teile abhängig sein würde. Danach würde er, nachdem er in seinem Leben in allem in der Tugend identisch mit den Engeln geworden war, soweit es einem Menschen möglich ist, die gesamte Sinnesschöpfung in sich vereint und völlig unteilbar machen, die für ihn überhaupt nicht durch räumliche Entfernungen getrennt wäre. Schließlich würde sein Geist leicht werden und durch kein Körpergewicht zur Erde gezogen werden und würde kein Hindernis für den Aufstieg in den Himmel erfahren, dank der völligen Unempfindlichkeit seines Geistes, der wirklich zu Gott eilen und weise eine Prozession machen würde, indem er sich konsequent an Ihn wendet und, wie auf einem gewöhnlichen Weg, natürlich Schritt für Schritt voranschreitet. Dann würde der Mensch, dank der Gleichheit mit den Engeln im Wissen, zusätzlich zu dieser Vereinigung des Intelligiblen und des Sinnlichen, die gesamte Schöpfung zu einer Einheit machen und für ihn nicht nach Wissen und Unwissenheit teilen, da er, gleich den Engeln, ein vollständiges Wissen über die in der Existenz enthaltenen Logoi erlangen würde. In Übereinstimmung mit diesem Wissen würde es eine unendlich großzügige Ausschüttung wahrer Weisheit geben, die, soweit zulässig, auf reinste und unmittelbarste Weise würdige Menschen mit einer unverständlichen und unerklärlichen Erkenntnis Gottes versorgen würde. Schließlich würde der Mensch nach all dem durch die Liebe, die die geschaffene Natur mit der ungeschaffenen Natur vereint (oh, wie groß ist das Wunder der Liebe Gottes zu uns!), zeigen, dass sie ein und dasselbe in der Qualität der Gnade sind, das Ganze selbst, völlig gegenseitig in Gott eindringend und alles werdend, was Gott ist, mit Ausnahme der Identität im Wesentlichen 6, anstatt dass er die Gesamtheit Gottes empfängt und, als wäre es eine Belohnung dafür, dass er zu Gott selbst aufsteigt, den einzigartigsten Gott erworben hat, der das Endziel der Bewegung ist [von alles] bewegender, unerschütterlicher und bewegungsloser Friede [aller], die auf Ihn zueilen, grenzenlose Grenze und grenzenlose Grenze jeder Definition, Institution, jedes Gesetzes, Konzepts, Geistes und jeder Natur. 3. Und so folgte der Mensch nicht der natürlichen Bewegung, die ihm bei der Schöpfung gegeben wurde, hin zu seinem bewegungslosen Ursprung (ich meine Gott), sondern bewegte sich im Gegenteil freiwillig, unvernünftig und unnatürlich auf das zu, was niedriger ist als er selbst, über das er selbst von Gott den Befehl erhalten hatte, zu herrschen. Er missbrauchte die ihm bei der Schöpfung gegebene natürliche Fähigkeit, die Geteilten zu vereinen, statt die Vereinten zu spalten, so dass er selbst fast wieder in Vergessenheit zu geraten drohte. Deshalb „erneuern sich die Naturen“ 7 und was von Natur aus völlig bewegungslos ist, bewegt sich auf wundersame Weise, übernatürlich und sozusagen bewegungslos auf das von Natur aus Bewegliche zu. Und „Gott wird Mensch“ 8, um den verlorenen Menschen zu retten und den großen Rat 9 von Gott und dem Vater zu erfüllen, indem er alles, was im Himmel und auf Erden ist, 10 in sich selbst anführt, in dem es erschaffen wurde, indem er selbst die Lücken in der universellen Weltnatur schließt und [in sich selbst] universelle Logos zeigt, die den einzelnen [logoi] überlegen sind und dazu neigen, das Geteilte zu vereinen. Tatsächlich begann er mit unserer Trennung die universelle Vereinigung von allem mit sich selbst, [denn] er wurde um unseretwillen und in Übereinstimmung mit uns ein vollkommener Mensch aus unserer Mitte, der ausnahmslos alles in sich hatte, was uns gehört, mit Ausnahme der Sünde 11, und ohne dass dies in natürlichen Ehebeziehungen erforderlich war. Gleichzeitig und auf die gleiche Weise hat er, so scheint es mir, gezeigt, dass es möglich sei, dass es eine andere, von Gott vorgesehene Art und Weise der Fortpflanzung der Menschen gäbe, wenn der erste Mensch das Gebot befolgt hätte und sich nicht durch Missbrauch seiner eigenen Fähigkeiten in einen tierischen Zustand versetzt hätte, sondern die Differenz und Unterteilung in männliches und weibliches Geschlecht aus der Natur verbannt hätte, die der Mensch, wie ich bereits sagte, überhaupt nicht brauchte, um zu entstehen. Schließlich kann man wahrscheinlich auch darauf verzichten. Und es besteht keine Notwendigkeit, dass diese [Trennung] für immer bestehen bleibt, denn wie der göttliche Apostel sagt, gibt es in Christus Jesus weder Mann noch Frau (Gal. 3,28). Dann ging Christus, nachdem er unsere bewohnte Erde durch sein menschliches Leben geheiligt hatte, nach seinem Tod ungehindert ins Paradies ein, wie er dem Dieb fälschlicherweise versprochen hatte, indem er sagte: „Heute wirst du mit mir im Paradies sein“ (Lukas 23,43). Da für ihn die Erde, auf der wir leben, von diesem Moment an nichts anderes als das Paradies ist, erschien er von dort aus erneut auf ihr, nachdem er von den Toten auferstanden war, und kommunizierte mit seinen Jüngern. [Damit] zeigte er, dass die [gesamte] Erde in sich eins und unteilbar ist und den Logos, nach dem sie existiert, frei von Unterschieden und Spaltungen hält. Darüber hinaus hat Christus durch seine Himmelfahrt Himmel und Erde vereint, und als er zusammen mit diesem irdischen Körper, der von der gleichen Natur und wesensgleich mit unserem ist, in den Himmel aufstieg, bewies er, dass die gesamte sinnliche Natur gemäß ihrem allgemeineren Logos eins ist, indem er in sich selbst die Unterscheidungseigenschaft der Trennung, die sie trennte, auslöschte. Dann vereinte Christus darüber hinaus das Sinnliche und das Intelligible und ging der Reihe nach zusammen mit Seele und Körper, das heißt mit unserer vollkommenen Natur, durch alle göttlichen und intelligiblen Heere im Himmel. So zeigte er in sich selbst einen völlig untrennbaren und unverrückbaren Wunsch nach der Einheit der gesamten Schöpfung gemäß ihrem ursprünglichsten, allgemeinsten Logos. Schließlich, nach all dem, kam Christus, empfangen in seiner Menschheit 12, zu Gott selbst, d. [So] erfüllte er alle Ratschläge Gottes und des Vaters für uns, indem er durch Missbrauch die Fähigkeit, die uns ursprünglich von der Natur zu diesem Zweck gegeben wurde, unbrauchbar machte. [So] hat er uns zunächst in sich selbst mit sich selbst vereint, indem er die Unterscheidung zwischen männlichem und weiblichem Geschlecht aufgehoben hat, und anstelle von Männern und Frauen, in denen das Bild dieser Trennung genau beobachtet wird, offenbarte er [alle] als einfache Menschen in ihrem eigenen und wahren Sinne, die in allem mit ihm übereinstimmten und sein ganzes und völlig unverfälschtes Bild trugen, das von keinem der Anzeichen der Verderbnis im geringsten beeinträchtigt wurde. Darüber hinaus erklärte er gemeinsam mit uns und um unseretwillen in [sich selbst] die äußersten Grenzen seiner eigenen Teile, die gesamte Schöpfung durch das, was in der Mitte ist, er verband das Paradies und die bewohnte Erde, Erde und Himmel um sich herum unauflöslich miteinander, sinnlich und verständlich. Da er einen Körper, Gefühle, Seele und Geist hatte, die uns entsprachen, durch die er als [seine eigenen] Teile auf die zuvor angegebene Weise, einen nach dem anderen, alle universellen extremen Grenzen, die jedem [seiner entsprechenden Teile] ähnlich waren, in sich aufnahm und auf göttliche Weise alle 13 in sich selbst anführte. Wie ein anderer Mensch stellte Er die gesamte existierende Schöpfung als eine einzige dar, die durch die Vereinigung ihrer eigenen Teile miteinander ergänzt wird und sich durch die Gesamtheit der Existenz zu sich selbst neigt, gemäß einem einzigen, einfachen, unbestimmten und gleichgültigen Konzept, sie aus der Nichtexistenz ins Leben zu bringen. Nach diesem Konzept kann die gesamte Schöpfung, deren Existenz die Nichtexistenz vorausging, denselben Logos ohne jegliche Unterschiede erhalten. 4. Tatsächlich stimmen alle Dinge, die nach Gott existieren und durch die Schöpfung von Gott existieren, gemäß dem wahren Logos zumindest in gewisser Weise, wenn auch nicht vollständig, miteinander überein. Schließlich ist im Allgemeinen nichts, was existiert, und selbst das, was überaus wertvoll und ausgezeichnet ist, von Natur aus völlig frei von einer generischen Beziehung zu dem, was überaus beziehungslos ist 14 . Und [im Gegenteil] keines der unbedeutendsten Dinge im Leben ist von Natur aus völlig frei von der generischen Beziehung zum Kostbarsten oder von ihr entfremdet. Tatsächlich ist alles, was sich aufgrund besonderer, intrinsischer Unterschiede voneinander unterscheidet, aufgrund der universellen und generischen Identität vereint. Und [alles] wird durch einen bestimmten generischen natürlichen Logos zur Einheit und Identität untereinander gedrängt, so wie zum Beispiel eine Gattung aufgrund ihres Wesens mit einer anderen vereint ist und Einheit, Identität und Untrennbarkeit besitzt. Denn nichts vom Allgemeinen, Allumfassenden und Generischen ist völlig vom Besonderen, Umfassenden und Besonderen getrennt. Denn was das von Natur aus Geteilte nicht vereint, kann nicht generisch sein, sondern wird mit diesem geteilt und seiner individuellen Einheit beraubt. Tatsächlich ist alles Generische nach seiner eigenen Definition allem, was es umfasst, vollständig, untrennbar und einheitlich inhärent, und alles Einzelne wird vollständig in Bezug auf die Gattung betrachtet. Ebenso werden Arten, die von verschiedenen Unterschieden befreit sind, in ihrer Gattung identisch. Und Individuen, die in Arten miteinander vereint sind, erlangen dank derselben Natur völlige Einheit und Identität miteinander, erhalten Nicht-Unterschiede und befreien sich von aller Unähnlichkeit. Schließlich haben die adjunktiven Eigenschaften, die durch das Subjekt miteinander verbunden sind, eine Einheit, die im Subjekt keineswegs geteilt ist. 5. Ein wahrer Zeuge dafür ist der wahre Theologe, der große und heilige Areopagite Dionysius, der in seinem Werk „Über die göttlichen Namen“ im Kapitel „Über das Vollkommene und das Eine“ Folgendes sagt: „Schließlich ist die Menge nicht von der Teilhabe am Einen ausgeschlossen, sondern das, was in Teilen plural ist, ist eins im Ganzen, und was in Akzidenzen plural ist, ist eins im Subjekt, und was in Zahl oder Potenz plural ist, ist eins in.“ Erscheinung, und was in der Erscheinung plural ist, ist eins in der Gattung, und was in den Prozessen plural ist, ist eins im Ursprung, und im Allgemeinen gibt es unter den Wesen nichts, was nicht an dem Einen teilnimmt“ 15 . Kurz gesagt, die Konzepte von allem, was geteilt und besonders ist, werden von universellen und generischen Konzepten umfasst. Sowohl universelle als auch generische Konzepte werden von der Weisheit umfasst, und besondere Konzepte, die in verschiedenen Formen in generischen Konzepten vorhanden sind, werden vom Verständnis umfasst, demzufolge sie zunächst vereinfacht und von der symbolischen Vielfalt der ihnen unterworfenen Dinge befreit werden und [danach] durch Weisheit vereint werden und eine Affinität erlangen, die zur Identität mit allgemeineren [Konzepten] führt. Die Weisheit und das Verständnis 16 Gottes und des Vaters ist der Herr Jesus Christus, der durch die Macht der Weisheit die universellen [Prinzipien] der Wesen enthält und mit Verständnis und Wissen ihre Bestandteile umfasst, als der universelle Schöpfer und Versorger von Natur aus, indem er sich selbst in eine geteilte Einheit bringt, die im Dasein vorhandene Feindschaft abschafft und zu Frieden, Liebe und unteilbarer Einheit des Geistes alles führt, was im Himmel und auf Erden ist, wie der göttliche Apostel sagt 17. Das heißt, am Dreikönigsfest. wörtlich „durch Entstehen“. wörtlich „Universum“, „bewohnte Erde“. Der Mönch Maximus bezog diese Idee der Aufteilung der geschaffenen Natur aus einer unbekannten antiken Quelle. Wenn wir alles zusammenfügen, können wir das folgende Diagramm erstellen: II. sinnlich verständlich Eine eindeutige, aber nicht exakte Parallele dazu ist der sogenannte „Baum“ des neuplatonischen Porphyrius, der auch von seinem christlichen Kommentator Boethius wiedergegeben wurde (siehe seinen Kommentar zum Porphyr, Buch 3, Kapitel „Über Arten“): III. sich unempfindlich fühlen Dies wiederum beeinflusste das Konzept der vier Naturen von John Scotus Eriugena, das er in seinem berühmten Werk De Divisione Naturae („Über die Teilung der Natur“) darlegte: IV. Unerschaffen, nicht erschaffend wörtlich „nach der Herkunft“. In der Anthropologie des Heiligen Maximus gibt es eine klare Unterscheidung zwischen der „Entstehung“ des Menschen als Ergebnis des göttlichen Schöpfungsakts und der „Geburt“ des Menschen, die nach dem Sündenfall entstand und in Gottes ursprünglichem Plan für ihn keinen Platz hatte. Siehe zum Beispiel: Quaest. ad Thai. XXI; Ambigua // PG 91. Spalte 1316 d-1317 b. Die Lehre des heiligen Maximus über die Vergöttlichung des Menschen basiert auf der Idee der engsten energetischen Verbindung der geschaffenen und ungeschaffenen Natur in ihm, ihrer Durchdringung und dem Austausch von Eigenschaften, die er in seinen christologischen Abhandlungen ausführlicher entwickelt. Siehe: Heiliger Gregor der Theologe. Wort XXXIX. 13. Siehe Jesaja 9 (nach LXX); Jer 39 (nach LXX). Vergleiche: Eph 1:10. Dieses alte Konzept der „Überschrift“ von allem in Christus, dessen Ursprung im Apostel Paulus liegt und dessen Fortsetzung im heiligen Irenäus von Lyon und im heiligen Maximus zu finden ist. Var.: gemäß dem [göttlichen] Plan für die Menschheit. Vergleiche: Eph 1:10, siehe oben, Anmerkung auf S. 132. Oder „unsicher“. Anscheinend handelt es sich dabei um minderwertige Materie. Dionysii. De divinis nominibus, XIII.2. Vgl.: Eph 1:8; 1 Kor 1:24. Vergleiche: Eph 1:10; Spalte 1:20. Der heilige Maximus meint hier eindeutig das antike philosophische Konzept der Weltliebe und -feindschaft, das erstmals bei Empedokles (Fr. 31) gefunden wurde.