I. Testimonia externa

Првите петнаесет страници од книгата се посветени на проф. Попов „надворешни докази за блажениот Диадохос, неговите дела воопшто и особено за подвижничката реч“ во оригиналните текстови со руски превод со цел „читателот полесно да го процени односот на истражувачот кон нив“ (V-VI). Вакви докази дошол проф. Попов собрал вкупно само десет, со три докази: 7 – јамбиска песна од монахот Атанасиј, препишувач на ракописот М. Синод, библиографија. 899 бр. 145, 9 - извадок од стихот Хлудовски Пролог од 1370 и 10 - од големиот Макариев Четја-Менаи за мачеништвото на Дијадохос на 31-виот ден од месецот Август „се вовлечени во истражување и објавени“ од него за прв пат, а сите други кои веќе ги зедоа во предвид „најдоброто. Notes to Diadoche“ (стр. VI). Проф. На Попов му се чини дека сите овие „надворешни докази“ можат да се сметаат за „показатели на патот по кој се истражуваат за бл. Дијадохе, што може да ги поткрепи и разјасни со други, појасни и порешителни податоци (надворешни и внатрешни докази) добиени со сеопфатно проучување на творештвото и учењето на бл. Дијадоче“ (стр. vii). Но, во реалноста, дали овие „патокази на патот“ можат да се сметаат за доволно сигурни и дали водат до резултатите што ги посакува авторот - ова, според нашето екстремно разбирање, подлежи на уште поголем сомнеж. За првите два надворешни докази: за потписот на епископите од антички Епир под нивното писмо до императорот Лав (по 457 г.) во врска со достоинството на Халкидонскиот собор и со осудата на монофизитите, и за прологот на „Historia persecutionis africanae provinciae“, напишана од самиот бискуп, Professactor од 48 година. Попов наведува дека „значајноста на првите (двата) е значително намалена поради нивната нејасност и дефинитивност, на пример, во првото сведоштво е искривено името на епископот Фотица (потпис: Didacus, episcopus Phocae, слич), второто сведоштво, кое исто така го искривува името на некој познат писател. (беато Диадоко) ќе станат особено значајни ако се изнесат докази кои покажуваат дека Дијадохос всушност живеел во 5 век, кој се нарекува епископ на Фотиските ракописи и дека овој епископ можел да учествува во составувањето на посланието на епископот. Со други зборови, тоа значи дека научната важност на овие докази ќе стане јасна дури по објавувањето на вториот том од делото на г-дин Попов, сега одложен, како што треба да се мисли, ad graecas calendas, но многу пожелен за љубопитниот читател на неговиот сегашен прв том, полн со мистерии, пропусти, мачни очекувања и тешко остварени надежи... Во третото сведоштво на авва Филимон, кој наведува „изрека од подвижничките записи на Бл. Дијадоче“, проф. Попов веќе директно го упатува својот читател на непостоечкиот втор том. „Ова сведоштво, според него, покажува сила само по истражувањето за времето на животот на неговиот виновник“, „бидејќи, според нашето истражување претставено во вториот том (?), авва Филимон“ „бил познат по своите подвизи во втората половина на V век и умрел на крајот од него“ (стр. vii). Ништо подобро не е ниту четвртото, или, според проф. Попов, шестото сведоштво, кое за истражувачот добива значење на „покажувач на патот“ за блажениот Дијадохос и неговите дела дури во непозната иднина, откако овој професор се мачи да ја подари руската теолошка наука со мистериозниот втор том. „Сведоштвото (6.) на патријархот Фотиј дека во книгата на сведоштва прочитал за двојната активност во Христа Исуса имало изрека на Диадохос, епископ Фотиски, и дека овој епископ бил ставен меѓу отците кои живееле пред Халкидонскиот собор (451), за време на него и по него, ќе се здобие со хронолошко значење, според потеклото на збирката на времето, само тогаш. се определуваат две дејствија во Христа Исуса и се докажува дека во оваа збирка на блажениот Диадох е дадено место меѓу отците кои живееле за време или по четвртиот вселенски собор“ (стр. vii). Сите докази што ги наведовме несомнено го потврдуваат фактот дека издавачот на „делата“ на блажениот Дијадохос би постапил поцелосно доколку го ставил голем дел од вториот том во предговорот на сегашниот прв том, па дури и директно го објавил целиот втор том, што, според проф. Попов, е основа за многу прашања поврзани со личноста на неговиот избран писател. Петтото сведоштво е од „Библиотеката“ на Константинополскиот патријарх Фотиј, во која се вели дека „нодписот го нарекува Диадохос, епископ Фотиски во антички Епир, татко на зборот (λόγος ἀσκητικός)“ (стр. 8), седмото сведоштво е песна на игуменот Сиодју, биописец на Телевизијата М. бр.145, ставајќи ги зборовите на Бл. Дијадохос на третото место (стр. 13), а осмото сведоштво - јамбичната песна на Нил, Ава од манастирот Грота Ферат, свртувајќи се кон Спасителот, преку молитвите на Дијадохос (стр. 14), не додава ништо ново на она што може да се добие за овој писател и неговите дела од многубројните творби, λόγος, кој е добро познат како ракописи во неговото име. Деветтиот и десеттиот доказ од Прологот на стихот Хлудовски од 1370 година и великиот Макаревски Четја-Минеа, што укажува на мачеништвото на Дијадохос на 31 август преку обезглавување со меч „во оружје“ (стр. 15), за прв пат „вклучен во истражување“ за неблагословениот знак. и појаснувајќи го своето „мачеништво, дневна смрт и прославување“ од Црквата (стр. VI), проф. Попов, според нас, претставуваат плод на едно длабоко недоразбирање од страна на вториот, и двата докази немаат никаква врска со црковниот писател што се проучува. Никој од античките писатели не го нарекува Дијадохос, епископ Фотикиски, маченик. Ниту бројните ракописи што ги содржат неговите творби му ја даваат оваа почесна титула, нарекувајќи го или „τοῦ ἁγίου Διαδόχου“, или почесто „τοῦ μακαρίου ἀββᾶ Διαδόχου, ἐπισκόπου Φωτιχῆς“ (rkp. ΧII век. Vatop.-Athos. bib. No.II век. Athos No. 40 G′; rkp. XV-XVI в. № 124 К′; ркп. XV в. Ватоп. библ. № 243; 1510 г. ркп. Иверск.-Афон. библ. № 1337), или «ὁ ὅσιος πατὴρ ἡμῶν» (анонимный схолиаст стр. 529). И самиот издавач на делата на Бл. Дијадоче проф. На Попов, кој насекаде го нарекува овој писател „блажен“, се разбира, добро знае колку повисоко е свештеномаченикот во ранг на светители (ако, се разбира, со сигурност се знаеше дека епископот Фотиски Диадохос го завршил својот живот како маченик) 1 пред блажениот, па дури и преподобниот. Што се однесува до денот на прославување на споменот на писателот Диадохос, сега имаме позитивна индикација за оваа партитура во еден многу љубопитен грузиски пергамент Синаксарион од 11 век, преведен од грчки од познатиот светописар, игумен на Атос-Иверонскиот манастир Свети Георгиј II Мтацминдели († 10). Во овој Синаксарион, под петтиот март, заедно со споменот на монахот Марко, познат во подвижничкото писмо по стоте поглавја 2, маченикот Евлогиј Палестински, свети Григориј, епископот Константиски Кипарски, го среќаваме и споменот на „Свети Диадохос, епископ Фотиски во Илирик, кој напишал во сто поглавје од 3. Според тоа, јасно е дека маченикот Диадохос, кој Црквата го слави на 31 август, и Дијадохос блажениот, епископ Фотиски, автор на „Λόγος ἀσκητικός“, прославен на 5 март, се две сосема различни личности и нема причина да се мешаат или идентификуваат. Така, останува последното четврто сведоштво - тропарот во 8-та песна од канонот на Света Теодора Студита на сирената сабота. Овде се пее извесен Дијадохос заедно со Николај светиот проповедник (τῷ ἱεροκηρύκφ), со меденојазичниот (μελιγλώσσφ) Софрониј и врховните отци (τοῖς πατροκορυφαίοις) Евстатиј и Јувенал (стр. 6). Самото по себе, ова сведоштво не се одликува со сигурност и на кој било начин директно не наведува дека станува збор за блажениот Диадохос, авторот на λόγος ἀσκητικός. Само епитетите - свет проповедник и медоговорник на оние отци меѓу кои стои името Диадохос, даваат некаква причина да се претпостави дека станува збор за црковни писатели, во чија категорија припаѓа Диадохосот кој нè засега. Никодим Света Гора несомнено врз оваа основа, во својата Филокалија, го ставил именуваниот тропар на канонот меѓу сведоштвата кои зборуваат за блажениот Диадохос. Тоа е сè што засега може да се каже за овие „патокази на патот по кој, според проф. Попова, треба да се насочи истражувањето на блажениот Дијадохос“. Да се ​​препознаат овие индекси како сосема веродостојни или барем доволни, бидејќи тие само „ги оцртуваат главните (sic) елементи на биографијата, библиографијата и оценката на учењата на бл.Дијадоче“ (стр. VI), издавачот на делата на бл. Диадоче, обидувајќи се да ги „засили и разјасни со други, појасни и порешителни податоци (надворешни и внатрешни докази) добиени со сеопфатно проучување на креациите и учењето на бл.Дијадоче“ (стр. vii). Мора да се претпостави дека меѓу таквите „јасни и децидни податоци“ е и проф. Попов местото во зборот го припишува на воздигнувањето на бл. Дијадохе: „πῶς δὲ νῦν οἱ τοῦ Χριστοῦ λειτουργοἰ... ἀπεκδεχόριεθα“ (стр. 558), во која, според неговите зборови, „може да се види како показател од самиот автор за неговото епископско достоинство“ (ibid. белешка 1; Sn. стр. XXXI). Никој, колку што знаеме, не се сомневал во Диадохос, писателот на λόγος ἀσκητικός, како епископ на Фотики, како што едногласно сведочат и двајцата антички писатели (види testimonia externa) и бројни грчки ракописи што ги содржат делата на овој автор, и затоа да се запре и да се постави ова прашање, според нас, е сосема бескорисен: Што се однесува до самиот израз τοῦ Χριστοῦ. некој што го знае грчкиот јазик му дава со истото право да „го види укажувањето на самиот автор“ и на неговото епископско достоинство, и презвитерално, па дури и ѓаконско, бидејќи сè што е членови на црковната хиерархија се Христови слуги и подеднакво го чекаат Христовото доаѓање на земјата за суд. Со такви „јасни и децидни податоци“, дури и прашањата кои не предизвикуваат сомнеж, признаваме, стануваат збунети и сомнителни. Сè што е кажано, земено заедно, нè води до тажно уверување дека задачата да се соберат „основните елементи“ од биографијата на бл. Дијадохе за идниот втор том од проф. Работите не му одат добро на Попов. Проф. Попов, кој решил да го идентификува Дидак, епископот Фока, кој потпишал меѓу епирските протестантски епископи во писмото до свети цар Лав I (467-474) во врска со немирите поради монофизитската ерес, со маченикот Диадохос, обезглавен со меч „за оружје во иднина, не би било суперфлуо“ вториот том од своето дело да им ги објасни на збунетите читатели причините што го доведоа фотикискиот епископ Диадохос до толку тажен крај како обезглавувањето со меч „за оружје“, а дали Епир, за време на неговото владеење свети цар Лав Г, бил соодветно место за манифестација на мачеништво од видот на кој е наведено... Нели е ова зближување на бл. Дијадохе со Марко монахот и хомогеноста на нивната книжевна дејност, а потребно е да се објасни и натписот што постои во некои ракописни споменици: „τοῦ μακαρίου Μάρκου τοῦ Διάδοχου“ (стр. 574)? На непознатиот схолијаст „λόγος ἀσκητικός“ очигледно не му е непознат да го види континуитетот на овие двајца аскетски писатели (стр. 580). РКП. Црковен археолог. Музеј во Тифлис бр. 198, л. 165. Должни сме да му укажеме на овој љубопитен доказ за античко пишување на о. д-р К. С. Кекелиџе. теологија на нашата Академија, на која и упатуваме длабока благодарност за тоа. Можеби ќе ве интересира: