Каролинговы книги

Livres carolingiens (Libri Carolini). La raison de l'écriture des livres carolingiens était le débat sur la vénération des icônes (voir Enz. V) et l'envoi immédiat par Hadrien (voir Enz. I) à Charlemagne des actes du deuxième concile de Nicée en 787 dans une traduction très erronée, dont l'auteur est inconnu. Le Pape espérait évidemment que ces définitions seraient acceptées par les Francs. Mais la récente rupture du mariage entre la fille du roi et le fils d'Irina n'a pas pu inciter Charles Quint à adopter une attitude favorable à l'égard des définitions orientales - d'autant plus que ses propres convictions allaient à l'encontre de celles-ci. En général, dans l’Église franque, une opinion intermédiaire prévalait concernant la vénération des icônes. Si les chrétiens d'Orient ont commencé à honorer particulièrement les icônes en raison du contraste avec leurs voisins mahométans, les Francs, au contraire, se sont abstenus à cet égard, en raison de la nécessité de contrecarrer l'idolâtrie des Allemands qui ne s'étaient pas encore convertis au christianisme. Cette question fut discutée lors d'une des réunions mixtes du clergé et des laïcs, tenues sous Pépin, à Gentilly, en présence des représentants du pape Paul et des envoyés de Constantin Copronyme ; et, bien que leur décision ne nous soit pas parvenue, il ne fait guère de doute qu'elle était en accord avec les vues générales de l'Église nationale. Ayant reçu les actes du concile, Charles Quint les envoya en Angleterre au roi Offa, qui les proposa pour discussion aux évêques anglais. Au nom des évêques et des princes anglais, Alcuin, qui était présent (voir « Enc. » I), rédigea une réfutation des actes qui fut envoyée au roi des Francs. Cette réfutation n'a pas survécu, et on ne sait pas dans quelle relation elle se situe par rapport à cet ouvrage, au moins plus étendu, qui a été compilé à la demande de Charles Quint avec le consentement des évêques de son État contre le VIIe Concile œcuménique sous le titre : Opus illustrassimi et excellentissimi seu spectabilis viri Caroli Magni nutu Dei regis Francorum contra synodum, quae in partibus Graeciae pro adorandis imaginibus stolide et arroganter gesta est. Les livres carolingiens sont désormais disponibles dans deux manuscrits - celui parisien et celui du Vatican, mais il y a aussi des références à d'autres manuscrits qui ne nous sont pas parvenus, selon lesquels l'un, mentionné par Cassandre, a été réalisé la première édition, puis toutes les autres, réimprimées à partir de la première. Cette première édition fut publiée à Paris en 1549 au nom d'Eli. Phili (c'est-à-dire Elias Philyra), sous lequel se cache Jean du Tillet ou Joh. Tilius, plus tard évêque de Meux (au nord de la Fraction). Comme les protestants s'appuyaient souvent sur cette publication dans leurs attaques contre l'Église catholique, elle fut incluse dans l'index en 1564, c'est pourquoi les exemplaires en sont très rares. A cela s'ajoutent des éditions : 1555 à Cologne, Melchior Goldast dans Imperialia decreta, Francfort 1608 et 1673 ; Philippa Pareya, Francfort 1628 ; anonyme, sans lieu ni heure, par Heimann à Hanovre en 1731 (meilleur) ; Minya (ser. lat. 98 vol., réimprimé de l'édition de Goldast) : Jaffe in Monumenta Alcuiniana 1873. L'authenticité de cet ouvrage est contestée par certains érudits catholiques, mais elle est incontestable à la fois par le contenu des livres carolingiens et par le témoignage d'Adrien I (voir Ming lat. XCVIII, 1247) et de Ginkmar de Reims (ibid. 996). Il faut apparemment accepter l'autre opinion de Gauk selon laquelle les 85 chapitres ont été envoyés à Hadrien non pas après le concile de Francfort de 794, mais avant celui-ci, puisque les décisions du concile, auquel assistaient les légats du pape, étaient contraignantes pour Adrien et qu'il ne pouvait pas écrire une réfutation des 85 chapitres après le concile. La cathédrale de Francfort, qui rejetait la vénération des icônes, constitue ainsi la réponse de Charles W. à la lettre d'Adrien. Les livres carolingiens se composent de 4 livres et 120 chapitres. Le ton de ce traité est ferme et digne. Tout en déclarant un grand respect pour le siège apostolique, l'auteur soutient fortement la vision franque des icônes et critique les raisons avancées en faveur de la doctrine, le contenu de l'Orient et de Rome. Blâmant les iconoclastes et le concile byzantin de 754 d'avoir perdu de vue la différence entre icônes et idoles, l'auteur déclare que leur erreur est moindre que la confusion prétendument commise par le concile de Nicée entre l'usage des icônes et leur culte ; une erreur est attribuée à l'ignorance, l'autre à la méchanceté. On dit beaucoup contre le style officiellement utilisé par la cour byzantine, et ce style est condamné comme portant atteinte à l'honneur dû à Dieu. Le Conseil est condamné pour avoir reconnu qu'il était dirigé par une femme, contrairement au commandement de l'Ap. Paul (1 Cor. 11 :14 ; 1 Tim. 2 :12), afin que les femmes ne soient pas autorisées à enseigner. Sa prétention au caractère universel est rejetée au motif que ses membres n'étaient pas rassemblés de toutes les Églises et qu'elle ne contenait pas la foi de l'Église universelle ; la sanction divine qui lui appartient est également niée. De l'avis de l'auteur, il n'est pas raisonnable qu'une partie de l'Église jette l'anathème sur d'autres parties dans une matière sur laquelle aucun décret positif n'a été donné par les Apôtres, et surtout lorsque les opinions rejetées peuvent être approuvées par des conciles et des pères plus anciens. L'auteur examine tous les passages cités dans les Actes de Nicée tirés des Saintes Écritures. l'Écriture et les Pères et leur donne une interprétation différente ; condamne le conseil pour avoir autorisé de nombreuses histoires à caractère fabuleux ou apocryphes ; remet en question l'histoire de la correspondance du Sauveur avec Abgar, condamne fermement la légende du moine et de l'esprit impur, exprime des doutes sur la véracité de nombreuses histoires de miracles et prouve que même si les miracles ont effectivement été accomplis à travers des icônes, ils ne donnent toujours pas le droit de les idolâtrer. Des notes sont prises sur les expressions utilisées par chaque évêque lors du concile. Parmi eux, il y a une inexactitude importante, comme si Constance de Constantia à Chypre était accusé de montrer un respect aux icônes, le même que celui de la Sainte Trinité, et qu'il aurait jeté l'anathème sur tous ceux qui pensaient différemment ; Pendant ce temps, en réalité, ce hiérarque croyait qu'il y avait une différence entre le respect montré aux icônes et celui qui était réservé uniquement à la Sainte Trinité. Ensuite, les arguments avancés en faveur des icônes sont discutés et réfutés de manière générale. A titre d'analogie, on a signalé les honneurs rendus en Orient aux statues des empereurs ; mais l’auteur nie que cette instruction puisse servir de base à la vénération des icônes : « car quelle folie est-ce de défendre une chose illégale par une autre ». Comme preuve de l'illégalité de la coutume orientale, le comportement de Daniel à Babylone est pointé du doigt. De l'avis de l'auteur, il est extrêmement humiliant pour le saint sacrement de l'Eucharistie, pour la croix, symbole de notre salut et signe de notre confession chrétienne, pour les vases sacrés et pour les livres sacrés, que la vénération qui leur est témoignée soit placée au même niveau que la vénération des icônes. Le respect témoigné aux restes sacrés, qui sont des parties du corps des saints, ou, en général, aux choses qui s'y rattachent d'une manière ou d'une autre, ne peut servir de base pour montrer le même respect aux icônes, qui sont une simple œuvre de l'artiste. Le Christ et ses saints ne semblaient pas exiger une telle vénération, et bien que les plus instruits soient capables de traiter les icônes sans idolâtrie, en dirigeant leur révérence vers ce que signifient les icônes, les incultes, qui n'ont pas l'art des distinctions subtiles, peuvent facilement passer à diviniser ce qu'ils voient, sans aucune pensée sur un objet se trouvant en dehors des limites de l'image. La responsabilité d’un tel péché ne devrait pas incomber à ceux qui autorisent les icônes et refusent seulement de les adorer, mais à ceux qui imposent un tel culte. L'utilisation d'icônes, selon l'auteur, ne peut être autorisée que sous forme de décorations ou de souvenirs historiques. Leur véritable utilisation comme moyen de se souvenir est constamment opposée à l’argument selon lequel sans eux, il est impossible de se souvenir de Dieu. Ces personnes doivent avoir une mémoire trop peu fiable, qui ont besoin de se rappeler de Dieu à travers des icônes et qui sont incapables de s'élever en esprit au-dessus de la création matérielle sans l'aide d'un objet matériel et créé. Le roi termine en déclarant au pape qu'il adhère aux principes posés par Grégoire le Grand dans ses lettres à Sérénus de Marseille, et qu'il considère cela comme la règle de l'Église universelle. Les icônes peuvent être autorisées, mais leur vénération ne peut pas être forcée, même si, en même temps, elles ne doivent pas être brisées ou détruites. Outre son ton passionné, cette polémique contre la vénération des icônes - même dans l'esprit des protestants - est injuste dans la mesure où elle ne fait pas attention à la différence entre λατρεία, qui ne convient qu'à Dieu, et προσκύνησις τιμητική, donné aux créatures, et attribue au Nicéen un position blasphématoire pour la cathédrale : les icônes doivent bénéficier du même servitium adorationis que le Très Saint. Trinité. Ce reproche injuste adressé au concile de Nicée s'explique, d'une part, par une traduction incorrecte (προσκύνησις - adoratio), et d'autre part, par une mauvaise compréhension du texte grec. Littérature. La littérature plus ancienne est répertoriée dans l'édition mentionnée ci-dessus des Livres carolingiens de Gaiman. H. J. Floss, Commentatio de suspecta librorum Carol. un J. Tilio I éd. fide, Bonn 1860. Prof. A. Hauck, Kirchengeschichte Deutschl. II 2, 316 et suiv. Robertson et Duke, Est. Voie des églises du Christ † A.P. Lopukhina, I, 673-676. L'iconoclasme et les papes dans "Le Christ. Lectures" 1865 O. V. Chr. Preobrazhensky (Mgr Vasily), La question de la vénération des icônes au temps de Charlemagne, dans « Christ. Jeu. », 1883, I, 115 ; ses écoles orientales et occidentales à l'époque de Charlemagne, Saint-Pétersbourg. 1881 ; Saint Tarase, patriarche de Constantinople, et le septième concile œcuménique de Saint-Pétersbourg. A.Ya. Dorodnitsyne (aujourd'hui évêque Alexy), Activité législative de l'Église de Charlemagne (Moscou 1889), pp. [Vacant et Mangenot, Dictionnaire de théologie catholique II, col. 1792-1799. Wetzer und Welte, Kirchenlexikon VII 2, sp. 189-196. Herzog-Hauck, RE X 3, 88-97. W. Smith et H. Ware, Un dictionnaire de biographie chrétienne 1, p. 405-406).