Каролинговы книги

Libros carolingios (Libri Carolini). El motivo de la escritura de los libros carolingios fue el debate sobre la veneración de los iconos (ver Enz. V) y el envío inmediato por parte de Adriano (ver Enz. I) a Carlomagno de las actas del segundo Concilio de Nicea en 787 en una traducción muy defectuosa, cuyo autor se desconoce. Obviamente, el Papa esperaba que los francos aceptaran estas definiciones. Pero la reciente ruptura en el asunto del matrimonio entre la hija del rey y el hijo de Irina no pudo preparar a Carlos V para adoptar una actitud favorable hacia las definiciones orientales, especialmente porque sus propias convicciones iban en contra de ellas. En general, en la iglesia franca prevalecía una opinión media sobre la veneración de los iconos. Si los cristianos orientales comenzaron a honrar especialmente los iconos debido al contraste con sus vecinos mahometanos, los francos, por el contrario, se abstuvieron a este respecto, debido a la necesidad de contrarrestar la idolatría de los alemanes que aún no se habían convertido al cristianismo. Esta cuestión se discutió en una de las reuniones mixtas de clérigos y laicos celebradas bajo Pipino en Gentilly, en presencia de representantes del Papa Pablo y enviados de Constantino Coprónimo; y, aunque su decisión no nos ha llegado, difícilmente puede haber ninguna duda de que estaba de acuerdo con las opiniones generales de la iglesia nacional. Habiendo recibido las actas del concilio, Carlos V las envió a Inglaterra al rey Offa, quien las propuso para su discusión a los obispos ingleses. En nombre de los obispos y príncipes ingleses, Alcuino, que estaba allí (ver “Enc.” I), compiló una refutación de los hechos, que fue enviada al rey de los francos. Esta refutación no ha sobrevivido, y se desconoce su relación con aquella obra, al menos más extensa, que fue compilada a instancias de Carlos V con el consentimiento de los obispos de su estado contra el VII Concilio Ecuménico bajo el título: Opus illustrissimi et Excellentissimi seu spectabilis viri Caroli Magni nutu Dei regis Francorum contra synodum, quae in partibus Graeciae pro adorandis. imaginibus stolide et arroganter gesta est. Los libros carolingios ahora están disponibles en dos manuscritos: el parisino y el Vaticano, pero también hay referencias a otros manuscritos que no nos han llegado, según uno de los cuales, mencionado por Casandro, se hizo la primera edición, y luego todos los demás, reimpresos desde la primera. Esta primera edición se publicó en París en 1549 a nombre de Eli. Phili (es decir, Elias Philyra), bajo el cual se esconde Jean du Tillet o Joh. Tilius, más tarde obispo de Meux (en el norte de la Fracción). Dado que los protestantes a menudo se basaban en esta publicación en sus ataques a la Iglesia católica, se incluyó en el índice en 1564, por lo que sus copias son muy raras. Además, hay ediciones: 1555 en Colonia, Melchior Goldast en Imperialia decreta, Frankfurt 1608 y 1673; Philippa Pareya, Francfort 1628; anónimo, sin lugar ni tiempo, por Heimann en Hannover en 1731 (mejor); Minya (ser. lat. 98 vols., reimpreso de la edición de Goldast): Jaffe in Monumenta Alcuiniana 1873. Algunos eruditos católicos cuestionan la autenticidad de esta obra, pero es indudable tanto por el contenido de los libros carolingios como por el testimonio de Adriano I (ver Ming lat. XCVIII, 1247) y Ginkmar de Reims (ibid. 996). Se desconoce quién fue el autor de los libros carolingios. Muchos estudiosos consideran a Alcuino como el autor, señalando su erudición, la proximidad de un lugar del libro (p. IV, 6, p. 455 según la edición de Gaiman) a los comentarios de Alcuino sobre Hev. de Juan 4, 5 y siguientes, y sobre la observación de Simeón de Durham (Simeón Dunelm. bajo 792), que Alcuino escribió contra el Concilio de Nicea. Pero los dos primeros fundamentos son inestables, y las palabras de Simeón se refieren a la carta de Alcuino a Carlos V. Por lo tanto, otros eruditos cuestionan la autoría de Alcuino. Wagemann, basándose en una nota en el manuscrito de Tilius: “Ingerlannus abbas jussu Caroli hunc librum scripsit et ad A. papam tulit”, supone que los libros carolingios fueron escritos por otro científico cercano a Carlos V, el abad Anigilbert (ver “Enz.” I), pero la única base a favor de esta hipótesis es la nota confusa y por lo tanto poco confiable del manuscrito Tilia. Queda por reconocer que los libros carolingios fueron obra colectiva de los teólogos de la corte de Charles W. De la nota de los libros carolingios sobre el Concilio de Nicea, que duró del 24 de septiembre al 23 de octubre de 787: “Gesta est ferme ante triennium” (sucedió hace casi tres años), podemos concluir que el momento de escribir estos libros fue 789, o 790. El propósito de compilar los libros carolingios era abolir los decretos del Concilio de Nicea, pero de la respuesta del Papa Adrián a Carlos V. Está claro que no fueron los libros carolingios los que le enviaron, sino unos 85 capítulos. La relación de estos 85 capítulos con los libros carolingios es un tema controvertido. Generalmente se cree que los libros carolingios son sólo un desarrollo posterior de los 85 capítulos y fueron escritos después de que los 85 capítulos fueran refutados en la carta de Adriano, pero esto se contradice con el completo silencio de los libros carolingios sobre la carta de Adriano. Sería más exacto estar de acuerdo con la opinión de Gauck de que 85 capítulos constituyen un extracto de los libros carolingios. Aparentemente, se debería aceptar la otra opinión de Gauk de que los 85 capítulos fueron enviados a Adriano no después del Concilio de Frankfurt de 794, sino antes, ya que las decisiones del concilio, al que asistieron los legados del Papa, eran vinculantes para Adriano y él no pudo escribir una refutación de los 85 capítulos después del concilio. La catedral de Frankfurt, que rechazaba la veneración de los iconos, sirve así como respuesta de Charles W. a la carta de Adrian. Los libros carolingios constan de 4 libros y 120 capítulos. El tono de este tratado es firme y digno. Si bien declara un gran respeto por la sede apostólica, el autor apoya firmemente la visión franca de los iconos y critica las razones dadas a favor de la doctrina, los contenidos de Oriente y Roma. Culpando a los iconoclastas y al Concilio Bizantino de 754 por perder de vista la diferencia entre iconos e ídolos, el autor declara que su error es menor que la confusión supuestamente cometida por el Concilio de Nicea entre el uso de iconos y su culto; un error se atribuye a la ignorancia, el otro a la maldad. Se habla mucho en contra del estilo utilizado oficialmente por la corte bizantina, y se condena este estilo por infringir el honor debido a Dios. El Consejo es condenado por admitir que fue dirigido por una mujer, contrariamente al mandato de la Ap. Pablo (1 Cor. 11:14; 1 Tim. 2:12), por lo que a las mujeres no se les permitía enseñar. Su pretensión de carácter universal se rechaza sobre la base de que sus miembros no fueron reunidos de todas las iglesias y no contenía la fe de la iglesia universal; también se le niega la sanción divina que le corresponde. En opinión del autor, no es razonable que una parte de la iglesia anatematice a otras partes en un asunto respecto del cual los Apóstoles no dieron decretos positivos, y especialmente cuando las opiniones rechazadas pueden ser aceptadas por concilios y padres más antiguos. El autor examina todos los pasajes citados en los Hechos de Nicea de las Sagradas Escrituras. Escritura y los Padres y les da una interpretación diferente; condena al consejo por permitir muchas historias de carácter fabuloso o apócrifo; cuestiona la historia de la correspondencia del Salvador con Abgar, condena enérgicamente la leyenda sobre el monje y el espíritu inmundo, expresa dudas sobre la veracidad de muchas historias sobre milagros y demuestra que incluso si los milagros se realizaron a través de íconos, todavía no dan el derecho a idolatrarlos. Se toman notas sobre las expresiones utilizadas por cada obispo en el concilio. Entre ellos hay una inexactitud importante, como si Constancio de Constanza en Chipre fuera acusado de mostrar reverencia a los íconos, al igual que reverencia a la Santísima Trinidad, y supuestamente anatematizó a todos los que pensaban de manera diferente; Mientras tanto, en realidad, este jerarca creía que había una diferencia entre la reverencia mostrada a los iconos y la que se mostraba únicamente a la Santísima Trinidad. Luego se discuten y refutan en general los argumentos aducidos a favor de los iconos. A modo de analogía, se señalaron los honores otorgados en Oriente a las estatuas de emperadores; pero el autor niega que esta instrucción pueda servir de base para la veneración del icono: “¿Qué locura es defender una cosa ilegal con otra?”. Como prueba de la ilegalidad de la costumbre oriental, se señala el comportamiento de Daniel en Babilonia. En opinión del autor, es extremadamente humillante para el santo sacramento de la Eucaristía, para la cruz, símbolo de nuestra salvación y signo de nuestra confesión cristiana, para los vasos sagrados y para los libros sagrados, que la veneración que se les muestra sea puesta al mismo nivel que la veneración por los iconos. La reverencia que se muestra a los restos sagrados, que son partes del cuerpo de los santos, o, en general, a las cosas relacionadas de alguna manera con ellos, no puede servir como base para mostrar la misma reverencia a los iconos, que son una simple obra del artista. Cristo y sus santos no parecían requerir tal veneración, y aunque los más educados pueden tratar los íconos sin idolatría, dirigiendo su reverencia a lo que significan los íconos, los incultos, que no tienen el arte de las distinciones sutiles, pueden fácilmente pasar a deificar lo que ven, sin pensar en un objeto que se encuentre fuera de los límites de la imagen. La culpa de tal pecado no debería recaer en aquellos que permiten iconos y sólo se niegan a adorarlos, sino en aquellos que fuerzan dicha adoración. El uso de iconos, según el autor, sólo puede estar permitido en forma de decoración o como memoria histórica. Su verdadero uso como medio para recordar se opone persistentemente al argumento de que sin ellos es imposible recordar a Dios. Deben tener una memoria demasiado poco fiable aquellas personas que necesitan recordar a Dios a través de iconos y que no pueden elevarse en espíritu por encima de la creación material excepto con la ayuda de un objeto material y creado. El rey termina declarando al Papa que se adhiere a los principios establecidos por Gregorio Magno en sus cartas a Sereno de Marsella, y que los considera la regla de la Iglesia universal. Se pueden permitir los iconos, pero no se puede obligarlos a ser venerados, aunque, al mismo tiempo, no se deben romper ni destruir. Además de su tono apasionado, esta polémica contra la veneración de los iconos - incluso en la mente de los protestantes - es injusta porque no presta atención a la diferencia entre λατρεία, que corresponde sólo a Dios, y προσκύνησις τιμητική, dada a las criaturas, y atribuye al Niceno una Posición blasfema para la catedral: a los iconos se les debe dar el mismo servitium adorationis que al Santísimo. Trinidad. Este injusto reproche al Concilio de Nicea se explica, por un lado, por una traducción incorrecta (προσκύνησις - adoratio), y por otro, por una mala comprensión del texto griego. Literatura. La literatura más antigua figura en la edición antes mencionada de los Libros carolingios de Gaiman. H. J. Floss, Comentario de sospecha librorum Carol. a J. Tilio I ed. fide, Bonn 1860. Prof. A. Hauck, Kirchengeschichte Deutschl. II 2, 316 y sigs. Robertson y Duke, Este. Carril de las iglesias de Cristo † A.P. Lopukhina, I, 673–676. La iconoclasia y los Papas en “Cristo. Lecturas” 1865 O. V. Chr. Preobrazhensky (Obispo Vasily), La cuestión de la veneración de los iconos durante la época de Carlomagno, en “Christ. Thu”, 1883, I, 115; su escuela, oriental y occidental durante la época de Carlomagno, San Petersburgo. 1881; San Tarasio, Patriarca de Constantinopla, y el Séptimo Concilio Ecuménico, San Petersburgo. A.Ya. Dorodnitsyn (ahora obispo Alexy), Actividad legislativa de la Iglesia de Carlomagno (Moscú 1889), págs. [Vacant et Mangenot, Dictionnaire de théologie catholique II, col. 1792–1799. Wetzer und Welte, Kirchenlexikon VII 2, sp. 189–196. Herzog-Hauck, REX 3, 88–97. W. Smith y H. Ware, Diccionario de biografía cristiana 1, pág. 405–406).