Митрополит Московський Філарет (Дроздов) як вчений-біблеїст, ієрарх та проповідник

Зміст Додаток 1 Додаток 2. Друкарські праці високопреосвященнішого Філарета, Митрополита Московського та Коломенського Пастирський досвід одного з найбільших ієрархів Руської Церкви, видатного проповідника сучасності митрополита Московського і Коломенського Філарета (Дроздова), не дивлячись на зміну епох і суспільних настроїв, досі залишається несподіваним джерелом батьківської мудрості, архіпастирської любові і архіпастирської любові Православної Російської Церкви. Своєю проповіддю владика Філарет свідчив про Істину в найскладніший і суперечливий період історії російської духовності, відзначений як піком православної державності в Росії, так і небувалим на той час поширенням у ній сектантських та лжемістичних шукань. І сьогодні, у наш не менш невиразний час, прониклива і лікуюча проповідь владики звернена до тих, хто марно шукає Христа поза Церквою і Церква там, де спотворюється саме слово Христове, яке прикривається лише звуком біблійних висловів. Наш короткий нарис не ставить за мету ввести читача в курс усієї церковно-навчальної спадщини Високопреосвященнішого Філарета – для цього було б мало статті і навіть монографії. Однак надати хоча б спільне знайомство зі значенням святителя Філарета (Дроздова) у шляхах російської духовності – мабуть наш обов'язок перед цим видатним архіпастирем. Святитель Філарет - у світі Василь Михайлович Дроздов (1783-1867), народився в стародавньому підмосковному місті Коломна в сім'ї диякона. Ази шкільного вчення майбутній церковний учений набував у рідному місті, а потім у філософському класі Троїцької лаврської семінарії в Сергієвому Посаді, де після закінчення курсу було залишено працювати як викладач. Безперечно, семінарія дала Василю Дроздову блискуче знання стародавніх мов і ґрунтовну філологічну підготовку, але решті він був зобов'язаний власним обдаруванням і самовідданої працьовитості, що викликало захоплення у сучасників, що його близько знали. Не дивно, що незабаром на молодого вчителя звернув увагу куратор семінарії – митрополит Платон (Левшин), один із найавторитетніших вчених ієрархів того часу. Він спонукав Василя Дроздова до прийняття чернецтва і висвятив його в 1808 році в ієродьякона. Внутрішнім бажанням ревного служителя Святої трапези було виконувати слухняність наглядача біля раки преподобного Сергія. Однак воля Господня приготувала новонародженому ченцю іншу долю. У 1809 році його несподівано викликають до столиці і в день Святого Великодня висвячують у ієромонаха. Вже за два роки о. Філарет має звести в сан архімандрита з наступним призначенням на посаду ректора Санкт-Петербурзької Духовної академії, яку посаду він виконував до 1819 року. Вчена та педагогічна діяльність молодого ректора була винятково напруженою. Мені мало викладати, що не було мені викладено, – згадував він згодом. Святитель Філарет стояв біля витоків реформи російської Духовної школи, яка полягала у собі як оновлення навчальних курсів, а й упровадження російської мови у викладання основних богословських дисциплін, має замінити традиційну латину з її богословським апаратом. Справа в тому, що викладання основних богословських дисциплін: догматики, патрології, канонічного права, філософії та гомілетики (риторики) з часів перших російських академій XVII століття до початку XIX-го здійснювалося виключно латиною. 1 Звідси священики, які краще знали язичницьких письменників, ніж священних і церковних, краще говорили і писали латинською мовою, ніж російською, більш здатні були блищати в колі вчених добірними виразами мертвої мови, ніж світити народу живим пізнанням істини, якось. Переклад основних предметів російською мовою означав першу чистку російського богослов'я від «латинських» (католицьких) штампів (stock phrases) і водночас самого способу богословського мислення. Процес цей був далеко не простим і навряд чи йому судилося завершитися за життя самого святителя Філарета, проте основа була покладена і тверда. 2 Втім, відхід від латинізму та перехід викладання російською мовою (в явочному порядку) ще не означав миттєвого звільнення від півторастолітнього схоластичного полону. Професорів, здатних викладати не за старими побитими конспектами і не шаблонними хрестоматійними латинськими фразами, а живою російською мовою православного богослов'я, що мислить, катастрофічно не вистачало. Не кожен вихованець старої «латинської» школи виявлявся здатний мислити «новою» богословською мовою. Читання «власних курсів» загрожує іншим зловживаннями. У результаті виправляти становище доводилося майже каторжною працею небагатьох талановитих викладачів. Таким чином, за короткий термін із 1810 по 1817 рік, о. Філарету довелося підготувати лекційний матеріал з повного курсу богословських наук, від догматичного богослов'я та гомілетики до канонічного права та патрології. Не дивно, що в ці роки владика скаржився на виснаження. 3 У 1817 році архімандрит Філарет одноголосним рішенням членів Святішого Урядового Синоду був поставлений на єпископа і після зміни кількох кафедр (Ревельської, Тверської, Ярославської) через чотири роки утвердився в сані архієпископа Московського та Коломенського. Так було завгодно Богу, щоб усе подальше життя святителя було пов'язане з першопрестольним. Майже 46 років присвятив він перетворенням, діяльному піклування та ректорству в Московській Трійці-Сергієвій лаврській академії, в стінах якої виховав цілу плеяду неабияких богословів, які вже нічого спільного не мали з традиціями схоластичної вченості. Його працями були також реорганізовані російські духовні семінарії та єпархіальні училища. Сама система середньої та вищої духовної освіти була переспрямована на те, щоб дати, як говорив владика, (єдино) внутрішню освіту юнаків до діяльного християнства, інакше кажучи відобразити саму суть усілякої освіти, тим більше духовної – утворити молодих людей (незалежно від їхньої майбутньої духовної чи світської кар'єри) (див.: Указ 30 серпня 1814 року про перетворення Духовних училищ). Значення святителя Філарета у розвитку російської академічної вченості важко переоцінити і по сьогодні. З якоїсь шкільно-віровчої корпорації, якими були наші духовні навчальні заклади з часів Петра Могили та братів Лихудів, 4 митрополиту Філарету вдалося створити принципово новий тип вченого монастиря: бо в понятті монастиря полягає ідея слухняності, і Академія прагнула виховувати людей слухняних своєму християнському; тоді як у понятті вчений полягає ідея вільного визнання істини, і Академія поважала право вільно переконувати та право свободи переконань. Святитель Філарет дуже точно оцінив, що лише безперервний зв'язок зі святоотцівською традицією є неодмінною умовою, в якій єдино і може розвиватися православне богослов'я (а не абстрактні схоластичні студії), не кажучи вже про духовність в цілому. Рішучим кроком у цьому напрямі було видання перекладів російською мовою творінь святих Отців. Для цієї мети з благословення владики Філарета у 1842 році створюється друкований орган лаврської Академії – Творіння святих Отців у російському перекладі, де видавалися не лише заново перекладені, а й досі не відомі у російському перекладі пам'ятки святоотцівської думки. Тоді ж побачило світ і додавання до видання творінь святих Отців, де окрім самих текстів розміщувався багатий довідковий апарат та історико-філологічні коментарі. Під керівництвом митрополита Філарета ім'я Московської академії набуло заслуженої слави не тільки в російській богословській науці, але і вселенської православної думки (якщо так можна висловитися), бо філаретівська Академія була, мабуть, тим апогеєм, якого вдалося досягти богословської Церкви. перебільшення) за всю її новозавітну історію. Воістину, таке можна здійснити лише в православному царстві в найвищий період розвитку його суспільно-політичної симфонії. Як ректор Академії та організатор богословської науки в Росії, владика Філарет сам був неабияким професором. Про його натхненну здатність викладати найвищі поняття екзегези 5 один із учнів згадував так: Мова виразна; говорив (він) гостро, високо, премудро; але все більше до розуму, менше до серця. Вільно робив пояснення Святого Письма – все ніби лилося з його уст. Так приваблював учнів до слухання себе, що коли закінчувався годинник йому викладати, завжди залишалася велика старанність слухати його ще більше без їди та пиття. Ще більш показово інше свідчення – історик Василь Йосипович Ключевський, сам колишній неабияким лектором, так відгукувався про педагогічний талант владики Філарета: Його думка не позбавлена сміливості, але він не вважав сміливість не доблесті думці… поява не збентежила розуму чи не вселяло йому підмінної впевненості (у тому), що допитливому розуму легко знайти її. Не менш захоплені відгуки зустрічаємо ми щодо святителя Філарета як непересічного майстра пастирського слова. Один із блискучих російських істориків і богословів ХХ століття протоієрей Георгій Флоровський так характеризував його проповідницький талант: Це було завжди живе слово і мисляче слово, натхненний роздум вголос. Проповідь у Філарета завжди була благовістю, ніколи не була тільки красномовством. Не дивно, що ми наводимо тут думка далеко не сучасника святителя Філарета – справа в тому, що всі свої проповіді владика ніколи не говорив, а завжди писав і вимовляв за написаним (більшість їх було видано ще за життя). Таким чином, кожен із нас сьогодні міг би стати свідком його проповідницької майстерності. Рідкісний дар слова визнавав за владикою навіть мислитель-гегельянець Олександр Герцен: Він майстерно володів російською мовою, вдало вводячи в неї церковно-слов'янську ... Як проповідник, святитель Філарет був позбавлений солодкого витійства, характерного для свого часу. З амвона він був дуже стриманий у слові і лаконічний, викладаючи лише ясну думку та тверде вчення. Академічна школа додала до апостольської ревнощів святителя Філарета ще й неабияку компетенцію у найрізноманітніших питаннях церковної практики та досконале знання основ Священного переказу, якими він цілком завдячує своєму безмежному старанню та терпінню. Деякі Філаретівські академічні курси, видані ще в петербурзький період, стали першими дослідами вітчизняної екзегетики - наприклад, 3аписки на книгу Буття (1816), а його огляд богословських наук, складений за дорученням комісії Духовних училищ (1814), вперше привело до системи академічного профілю. Богослов'я міркує, – любив повторювати владика, – православна віра у всій повноті свого догматичного змісту має стати живим початком та осередком життя; цей зміст віри кожен має не просто запам'ятати, але обов'язково засвоїти думкою і цілковитою душею, бо християнство не є невіглаством, а премудрістю Божою. Однак сам Філарет був внутрішньо надзвичайно стриманий у своїх богословських міркуваннях та інших закликав до такої самої відповідальної стриманості. Протоієрей Георгій Флоровський зазначав, що була у владики якась майже інстинктивна потреба виправдовувати кожен свій богословський висновок. Звідси і всі його застереження про Передання: У предметах, які не в колі досвідів справжнього земного життя, - говорив Філарет, - не надійно покладатися на власний філософський розум, а треба слідувати Божественному одкровенню і поясненням оного, даним людьми, які більше нас молилися, подвизалися, очищали своє внутрішнє відкрилося чисте споглядання, яких дух і землі ближче нашого межував з раєм. Саме тонке почуття Передання і богословської відповідальності робило його вигляд часом дуже суворим, що досить контрастно позначилося на пам'яті сучасників нарівні з його особистим смиренністю і досконалою тихістю. У цьому загадка і пояснення богословського таланту владики Філарета, який мав такий невпинний вплив на сучасників. Однак прямих учнів у нього майже не було, важко говорити і про богословську школу, бо школа передбачає систему, але богослов'я Філарета не було системою – воно було єдністю живого досвіду Церкви та глибини його особистого розумного споглядання. У результаті святитель Філарет створив щось більше – духовне рух, у якого виховалося ціле покоління як богословів, а й усієї православної російської інтелігенції. Частка духовної спадщини святителя Філарета залишилася і на гімнографічній ниві. Коли в серпні 1814 року пішов імператорський указ Священному Синоду про заснування 25 грудня (ст. ст.) подячного молебню на честь і пам'ять порятунку Церкви і держави Російської від навали галів і з ними дванадесяти мов (тобто наполеонівських полчищ і молитва) архімандриту Філарету. Вже наступного року складений ним чин було затверджено і розіслано церквам для здійснення молебного співу в день Різдва Христового, бо саме в цей світлий день легендарного 1812 ворог був вигнаний за межі Росії. Не одне покоління російських письменників і поетів було тісно пов'язане своїм творчим корінням з митрополитом Філаретом, самим колишнім майстром слова і умів цінувати літературний талант сучасників. Достатньо назвати хоча б імена А.С. Пушкіна, Н.В.Гоголя, В.А.Жуковського, Ф.І.Тютчева, з ким владика мав особисте листування і вплинув на їхню творчість. Наприклад, одного разу Олександр Сергійович Пушкін, будучи в апофеозі своєї слави, але вкотре відчуваючи страждання «життєвої безвиході», якось вилив свої збентеження і почуття у відомих чотиривіршах Дар даремний, дар випадковий… (1828). Владика Філарет, отримавши ці вірші (ймовірно, через свою духовну доньку Єлизавету Хитрову), побачив у них не інакше як стогін душі, що загубилася, ремствування самопожираючого відчаю і, як духовний лікар, сам узяв у руки «ліру» і відповів також віршами: Сам я норовливою владою Зло з темних безодень покликав, Сам наповнив душу пристрастю, Згадайся мені, забутий мною! Просяй крізь сутінки дум, Серце чисте, світлий розум. Поет зрозумів поета і з натхненням написав: І силою лагідною та любовною Відкинула морок земних суєт, У священному трепеті поет. Однак у одному з рукописів Пушкіна остання строфа читається трохи інакше: З опублікованих творів святителя Філарета 7 найбільш відомі його натхненні Слова і мови, що містять прекрасні зразки проповідницької практики свого часу і одразу ж перекладені кількома європейськими мовами; з догматичних: Виклад різниць між Східною Церквою та Західною у вченні віри; Накреслення церковно-біблейської історії (1816) і популярні віровчили: Розлогий і Короткий катехизи (1823/28), де глибина і суворість богослов'я гармонують із простотою мови та максимальною доступністю викладу. Полемічний характер мають його Розмови між випробовуючим і впевненим у православ'ї Східної Греко-Російської Церкви (1815), а також Бесіди до дієслового старообрядця (1835), що є унікальним зібранням вітчизняного церковно-археографічного матеріалу. Подаючи ці Бесіди у формі катехитичного діалогу з питання обрядової реформи середини XVII ст. і сучасної богослужбової практики, владика навів у них як незаперечний аргумент величезну кількість витягів з давніх богослужбових книг та даних церковної археології. Тепер, коли безліч безцінних пам'яток російської церковної старовини виявилися безповоротно втраченими, самі Бесіди стали найціннішим історичним джерелом, завдяки якому можна уявити не тільки ту величезну пастирську і вчену працю, яку взяв він владика Філарет, а й хоча б частково відновити картину давньоруської церковної культури і традиції. Взагалі, треба віддати належне, що, прагнучи подолати розкол, який потряс у другій половині XVII століття Російську Церкву, владика Філарет докладав величезних зусиль на утвердження старообрядницького єдиновірства, що відкриває шлях до російського церковного примирення для багатьох ревнителів стародавньої обрядовості. 8 До середини ХІХ століття у Росії налічувалося вже 179 одновірських парафій, і навіть кілька монастирів і скитів, зокрема у Москві. Особливою важливою подією стало освячення 3 квітня 1854 року Микільської єдиновірної церкви на Преображенському цвинтарі в Москві. Урочисте богослужіння тоді відправляв сам митрополит Філарет, будучи одягненим у стародавній саккос свого попередника по першопрестольній кафедрі митрополита Московського Макарія (†1563). За Божественною Літургією використовувалися давні священні судини та антимінс, освячений патріархом Філаретом Микитичем (†1634). Того ж року єдиновірність утвердилася в одній з найстаріших і найавторитетніших московських старообрядницьких громад на Рогозькому цвинтарі. У 1862 році в Москві був також заснований жіночий єдиновірський монастир на Всехсвятському цвинтарі, а в 1866 - чоловічий Микільський монастир. Для лікування розколу владика за своєю архіпастирською відвагою неодноразово вдавався до широкої ікономії стосовно звертається. Так, за його благословенням у 1865 році вікарним єпископом Дмитрівським Леонідом (Червонопівковим) у Троїцькій московській єдиновірній церкві було здійснено чин приєднання до єдиновірства членів Білокриницької розкольницької ієрархії – єпископів Онуфрія, Пафнуція та кількох інших кліриків. 9 Під час перебування митрополита Філарета постійним членом Святішого синоду та за його безпосередньої участі відбулася знаменна подія повернення у 1831 році у лоно Православ'я з Унії найбільшої святині західної Русі Свято-Успенської Почаївської лаври. Пізніше під керівництвом єпископа Литовського Йосипа (Семашка) до Православ'я звернулася майже півтора мільйонна паства на Волині, Підляшші та у білоруському поліссі. Урочистий акт було ухвалено у Тиждень Православ'я 1839 року на соборі уніатських архієреїв у Полоцьку. Проте Преосвященний Філарет був як ректором, «синодалом» і реформатором російської церковної науки. Все це, безперечно, складає його гучне ім'я і в першу чергу характеризує його історичне значення на роздоріжжі епох і подій російської історії. Але не можна не відзначити, що свого часу владика був ще й тонко відчуваючим пастирем і проникливим співрозмовником, знаходячи повний любові і поблажливості спільну мову як із завзятими «миролюбцями», так і «тихими мовчаннями промовцями»… Будучи, за спогадами сучасників, мотився своїми істинами. підопічним строгість і нелицеприйняття, але був дуже жалісливий і стягував з великою міркуванням: Треба терпіти немочі в надії виправлення, але треба берегтися, щоб послаблення слабким не звернулося в спокусу іншим, неміцним, щоб гнилий член не потворив і не заражав тіла, - зауважив тіла. Служіння Російському престолу святитель вважав своїм архіпастирським обов'язком. Саме владикою Філаретом було складено і довгий час з волі імператора Олександра I в таємниці зберігаємо в Успенському соборі Московського кремля Високий маніфест про призначення спадкоємцем престолу Великого князя Миколи Павловича. Після смерті Олександра I святитель своїми спокійними і продуманими діями сприяв тому, що присяга його молодшому брату Миколі I у Москві пройшла без будь-яких хвилювань, тоді як у столиці відбувся революційний виступ декабристів, які скористалися тимчасовим збентеженням у зв'язку з присягою для нового імператора. На знак монаршої подяки 22 серпня 1826 року архієпископ Філарет був зведений у сан митрополита. Однак, незважаючи на всі вірнопідданські імперативи, на поводі у спокус свого часу святитель не йшов, навіть якщо вони мали «найвище» походження. Показовою є історія з освяченням Тріумфальних воріт у Москві, споруджених на честь перемоги над Наполеоном і прикрашених статуями язичницьких божеств, цілком пристойних для естетичного наснаження свого часу, але «не цілком» придатних для православного світорозуміння і духу. Зрозуміло, така урочиста церемонія в обов'язковому порядку мала відбуватися у присутності царствуючих осіб, отже – і з участю самого Московського митрополита. Проте сталося щось безпрецедентне. Коли флігель-адьютант Миколи I виклав прохання імператора освятити ворота, владика, похнюпивши голову, сухо відповів: – Чую. Флігель-адьютант продовжував: – Государю Імператору завгодно, щоб Ваше Високопреосвященство самі зволили бути на освяченні. Святитель відповів тим самим: Чую. – Що накажете доповісти Государю Імператору? – А що чуєте, – відповів тим самим незворушним тоном владика. Коли Государ запитав флігель-адьютанта: А що Філарет?, - той доповів, що нічого до ладу не зрозумів і передав розмову з митрополитом дослівно, як то кажуть, в обличчях. – А, то я розумію, – зауважив Государ. - Приготувати коней: я сьогодні їду. Таким чином, урочистості біля Тріумфальних воріт так і відбулися без Государя та митрополита, молебень відслужив полковий священик, і церемонія на цьому вважалася вичерпаною. Не дивно, що з 1841 року і до кінця життя, залишаючись по титулу членом Синоду, маститий ієрарх більше не запрошувався на його засідання в столиці (винятком був лише Синод 1856 року, який з нагоди коронації нового імператора переніс свої засідання в першопрестольну). 10 Щоправда, задля справедливості слід сказати, що інцидент з Тріумфальними воротами навів на святителя крайнє збентеження: - Та чи добре я вчинив? – говорив він своєму духовнику лаврському наміснику отцю Антонію (Медведєву), – роздратував Государя. Я не маю переваг святителя Митрофана. – Та й не беріть їх на себе, – підкріплював його о. Антонію, а пам'ятайте, що ви єпископ християнський, пастир Церкви Христової, якому страшно одне: розійтися з волею Ісуса Христа. Інцидент з Тріумфальними воротами – лише окремий випадок внутрішнього накладання архіпастирської совісті та вірнопідданого обов'язку, де совість пастиря Христової Церкви та усвідомлення всього того, над чим він поставлений, виявилися для святителя Філарета вищим за будь-яке інше «зовнішнє» служіння. Будучи подвижником теорії православної державності, святитель рішуче і недвозначно нагадував про внутрішню незалежність Церкви і ревно повставав проти будь-якого порушення принципу симфонії духовної і світської влади з боку тих, хто розглядав Церкву як «відомство православного сповідання», а в клірі бачив не більше, 11 Державна теорія митрополита Філарета - теорія Священного царства, як виявилося, далеко не у всьому збігалася з миколаївським офіціозом. Згідно з Філаретом, Государ усю законність своєї влади отримує від церковного помазання, тобто в Церкві та через Церкву. Таким чином, помазується лише Государ, але не держава, а отже органи державної влади у церковних справах не мають жодної юрисдикції. Однак Філаретівський спосіб мислення був чужий державним діячам Миколаївського часу, яким він здавався надто ліберальним. Тим не менше владика смиренно і наполегливо прагнув втілювати в життя ті ідеї, які здавались йому виправданими і необхідними з точки зору потреб Церкви. Втім, не це було визначальним для нас сьогодні величезним, майже доленосним значенням святителя Філарета в шляхах російської духовності. Тому варто було б перейти до розповіді про те, що сам владика вважав головною справою свого життєвого шляху – а саме перекладі на сучасну російську мову тексту Святого Письма (див. продовження). Екзегеза – тлумачення тексту Святого Письма, з симфонічного сенсу Старого і Нового Завітів. Екзегезу не варто плутати зі священною герменевтикою, що вивчає текст Писання переважно з погляду семантичного та культурологічного змісту. Старообрядницька єдиновірність була заснована в 1778 році в Новоросії архієпископом Херсонським Никифором (Феотокіс), майже одночасно в Стародуб'ї (Чернігівська губ.) і пізніше поширилася по всій Росії. Синодальним архієреям дозволялося на прохання місцевих старообрядницьких громад висвячувати для них священиків, які відправляли богослужіння та вимагання за старими чинопослідуваннями та статутами, але з поминанням цивільного (царювання) і церковної влади. Хоча перші єдиновірчі громади почали діяти ще наприкінці XVIII століття, урочисте відзначення 100-річчя старообрядницького єдиновірства відбулося 27 жовтня 1900 року. Перший Всеросійський собор старообрядницького єдиновірства здійснився 1912 року в Петербурзі під головуванням архієпископа Волинського Антонія (Храповицького) (†1936). Білокриницьку ієрархію було встановлено у 1846 році за назвою одного з розкольницьких монастирів у містечку Біла Криниця в австрійській Буковині. Формальним її родоначальником став позбавлений кафедри і Боснійський митрополит Амвросій, який тоді проживав у великій нужді в Константинополі, погодився за 500 червінців річного окладу очолити старообрядницьку церкву, що втратила священство. Незабаром він висвятив поодинці ще двох архієреїв, хоча сам помер у ув'язненні, приєднавшись перед тим до Православ'я. Таким чином, Білокриницька ієрархія, строго кажучи, не відповідає канонічним вимогам Православної Церкви – Правило 1 святих Апостолів звучить так: єпископа і поставляють два чи три єпископи. Рідкісним винятком із цього Правила може бути лише широка ікономія з боку самої Апостольської Соборної Церкви. Торкаючись історії виникнення перекладу Святого Письма на ближчу нам літературну мову, варто зауважити, що необхідність такого тексту Біблії була вже на початку XIX століття проблемою дуже відчутною - як з точки зору істотно змінилися за XVIII століття літературних уподобань російського суспільства, так і у зв'язку з «розквітом» в Росії різного роду містичних суспільств. Про необхідність такого перекладу говорив ще святитель Тихін Задонський (†1782). Текст так званої Єлисаветинської біблії – останньої літературної редакції друкованої церковнослов'янської Біблії (1751), багатьом сучасникам уявлявся навіть менш близьким та зрозумілим, ніж, скажімо, французька чи німецька нові переклади. Сам імператор Олександр I звик читати Новий Завіт французькою у відомому перекладі Де-Сасі. Однак це були переклади, де за начебто доступною вербальною формою ховалися новомодні протестантські тлумачення, що спотворюють не тільки священну герменевтику Писання, але й часом навіть сенс окремих його фрагментів, особливо пророчих. Заборонити пастві користуватися цими новомодними вернакулярними перекладами (зрозуміло, освіченої її частини) було б мірою одностороннім, та й непродуктивним. Владика Філарет сам рішуче повставав проти таких заборонних заходів, коли справа стосувалася благочестя, віддаючи перевагу передусім навчальному слову. Потрібно було дати православному читачеві православний переклад ближчою йому мовою, яка була б не тільки найбільш зрозуміла в мовному відношенні, але й відображала сам дух Російської Церкви і свято зберігається нею Кирило-мефодіївської богослужбової традиції. Перший досвід російського перекладу мав місце ще за царювання Катерини Великої: у 1794 році з благословення Синоду було видано Послання апостола Павла до Римлян у перекладі зі слов'янським текстом сукупно і з тлумаченнями о. Мефодія (Смирнова), ректора Московської Духовної академії (1791-95), згодом архієпископа Тверського (†1815). До 1814 року його було перевидано тричі. У царювання Олександра І це завдання взяло він Російське Біблійне суспільство, створене 1813 року саме з метою поширення і перекладу сучасну на той час російську мову Священних книг, й у першу чергу Нового Завіту. Дозволимо собі зупинитися на цьому дещо докладніше. Втім, президентом Біблійного товариства був не хто інший як обер-прокурор Синоду князь А.Н. Голіцин (†1844) – людина дуже одіозних релігійних настроїв (навіть для свого часу), а його постійними членами були відомі масонські діячі: «захоплених» дилетантів – його ведення було покладено на Комісію духовних училищ, якій і належало обрати надійних перекладачів з-поміж академічних біблеїстів. Причому обрання перекладачів було доручено саме архімандриту Філарету, ректору Петербурзької академії. Обов'язки були розподілені наступним чином: Євангеліє від Матвія перекладав протоієрей Герасим Павський, від Марка – архімандрит Полікарп (Гайтанников), колишній на той момент ректором С. Петербурзької семінарії (згодом Московської академії), від Луки – архімандрит Мойсей (Ан) згодом і Академії, нарешті Євангеліє від Іоанна взявся перекладати сам Філарет. Робота окремих співробітників переглядалася та звірялася в особливому комітеті, що складається з членів Синоду та Біблійного товариства. Правила для перекладу були складені архімандритом Філаретом, який відразу виявляє себе в їхньому стилі та інтонації: перекладати належало з грецької переважно перед слов'янською, але в перекладі прагнути утримувати слова слов'янські, якщо вони ближче російських підходять до грецьких, чи не належать до мови темряви чи небудівництва. Велич Писання полягає у силі, а чи не в блиску слів; з цього випливає, що не повинно надто прив'язуватися до слов'янських слів і виразів задля уявної їхньої важливості і т.д. Крім того, надрукований переклад мав паралельно супроводжуватися текстом церковнослов'янським. Роботою Біблійного товариства Філарет був поглинений з надзвичайним натхненням. Як вдало зауважив із цього приводу о. Георгій Флоровський: Під покровом містичних спокус він зумів розпізнати живу релігійну потребу, спрагу духовної настанови та освіти. Тому й він взяв участь у роботах Біблійного товариства з таким захопленням. Його залучило саме завдання, йому здавалося, що за біблійну справу повинні взятися церковні сили – та не вийде хліб чадом. Незабаром нашим біблеїстам вдалося досягти певних результатів, випустивши в 1819 «російське» Євангеліє, і ще через рік – перше видання перекладеного Нового Завіту. Почали перекладати Старий Завіт і навіть встигли видати в 1822 році книгу Псалтир (правда, без слов'янського супроводу), але... на жаль, змінилися обставини змусили повністю згорнути діяльність Біблійного суспільства, а разом з тим і здійснення всієї російської Біблії. 12 Митрополит Філарет розумів, що переклад Священного писання на сучасну мову має бути не приватною ініціативою одного лише вузького кола бібліістів, а справою всього соборного духу Російської Церкви, яка дбайливо зберігає свою Кирило-мефодіївську спадщину. Масштаби та складність роботи зі створення російської Біблії вимагали програмності цього заходу та ґрунтовно продуманої цензури. Вперше після невдачі Біблійного товариства владика Філарет повернувся до цього питання в серпні 1826 на урочистому засіданні Синоду, приуроченому до коронації імператора Миколи І. Але тоді рішучими противниками ідеї самого перекладу виступили митрополити Петербурзький Серафим. Владика Філарет не став користуватися особливим уподобанням до себе з боку нового Государя, багато в чому зобов'язаного своїм сходженням на престол саме Московському святителю, і на довгі роки смиренно відмовився від ідеї російської Біблії, щоб не засмутити і не увійти у відкриту конфронтацію з цими авторитетними та видатними ієрами. Понад два десятиліття, в 1845 року, будучи маститим ієрархом і «батьком» цілої плеяди вихованців лаврської академічної школи російського богослов'я, владика зважився подати Синод Доповідну записку з викладом нагальних причин і самої концепції перекладу книг Старого і Нового Завітів. Але й тоді через серйозні розбіжності з митрополитом Київським Філаретом (Амфітеатровим), а також обер-прокуром Синоду графом Н.А.Протасовим, ідею перекладу довелося знову відкласти ще довгі роки. І лише 1856 року за дуже прихильному відношенні нового Государя Олександра II Синод дав своє соборне благословення, і справа підготовки російської Біблії було відновлено саме на тих засадах, які десятиліттям раніше вказав митрополит Філарет у своїй Доповідній записці. Концепція владики Філарета була опублікована в Додатках до творінь святих Отців під назвою Про догматичну гідність та охоронне вживання грецького сімдесяти тлумачів та словенського перекладу Святого Письма (Том XVII, 1858). Головна думка цієї концепції полягала у тому, щоб визначити перекладу основні критерії вибору оригінального тексту. В першу чергу постаралися уникнути необачної методики перекладу часів Біблійного суспільства: владика рішуче наполягав на використанні в перекладі Старого Завіту так само як тексту Септуагінти (70-ти тлумачів), так і пізнішої масоретської (єврейської) редакції, не приймаючи жоден з цих текстів. гідність. 13 Зокрема, владика наводив ряд прикладів, коли Старозавітний текст з перекладу 70-ти тлумачів виявлявся ближчим до першоджерела, ніж єврейський. Приміром, псалом 144 у масоретському тексті втратив другу половину 13 вірша: оскільки псалом цей єврейською писаний за абеткою (тобто акрастихом, або по-слов'янськи: краєгранесієм), то бракує саме літери «нун», з якої і починається втрачений вірш. Продемонструємо це наочно: Акростих порушується саме тим, що після вірша, що починається з 13 літери єврейського алфавіту «мем» – (Маlhutha), слід одразу ж вірш, що починається з 15 порядкової літери «самех» – (Someha), тоді як 14 літера єврейського алфавіту «нун», з якою пропущено, з якої пущено відповідно, з якої вірш починався з 13 літери єврейського алфавіту «нун». Якщо зробити зворотний переклад із Септуагінти на давньоєврейську, то Pistos (Верен) однозначно перекладається як Ne'eman (вірний, відданий). Таким чином, втрачений масоретами вірш, що починається з літери «нун», що бракує, і добудовує акростихіду до повного порядку 22 літер єврейського алфавіту. 14 Це явний виняток у єврейському Танаху, де, як і в пізніх єврейських гімнах, ніколи більше не виявляється порушення принципу акростихіди через пропуск букв, яких завжди 22! 15 д., замінюючи цю пророчу вказівку на сучасні на той час реалії, а саме: чада Його, Яків, Ізраїль (всі ці поняття синонімічні богоносному народу) etc. Очевидно, навіть духоносні старці від 12 колін Ізраїлевих часом сумнівалися в буквальності сенсу пророчих обітниць, раціоналізуючи переклад того, що ще не було явлено і відкрито єврейському народові. Як ми знаємо, одного разу Ангел Господній навіть явно втрутився в таку собі раціоналізацію, коли тлумач Сімеон збирався в словах того ж Ісаї: idu e parthenos… – Се діва прийме в утробі і народить Сина (Іс 7:14 ) перекласти бетулах (дівиця – ев як «од», од). бо чуже матерем дівоцтво і дивно дівам дітородіння. 16 Однак Ангел змусив його вгамувати свій сумнів і перекласти як є в оригіналі. Таким чином, віддаленість грецького перекладу пророчих книг Старого Завіту від того дня, коли відбулося виконання пророків, часом вносило раціоналізовані корективи в зміст тексту, що відноситься безпосередньо до Христа та Його преприродного народження. Але, як бачимо, євангелісти дотримувалися при цьому єврейського оригіналу, сенс деяких одкровень якого був більш очевидним для Новозавітного людства, ніж двома століттями раніше, коли і була власне перекладена Біблія з єврейської. Аналогічний приклад почерпаємо і в хресному вигуку самого Спасителя, який наводиться євангелістами Матвієм і Марком давньоєврейською мовою, але в грецькій транслітерації: eloi, eloi lema sabahbanei, і відразу ж тлумачиться ними на грецьку: Thee mu Thee mu ee еси залишив (Мт 27:46; eloi, eloi lema sabahbanei (…) o Theos o Theos mu, eis ti enkatelipes me – Мк 15:34 ), що не буквально відповідає віршу пророчого 21 псалма по Септуагінті: o Theos o Theese mees, мій, вонми ми, вську залишив мене (Пс 21:1). Можна було б заперечити, що Євангеліє від Матвія було написане безпосередньо для євреїв розсіювання (можливо, навіть арамейською), а отже, немає нічого дивного в тому, що апостол Матвій і волів для цитування саме давньоєврейське джерело. 17 Однак святитель Філарет у своїй Доповідній записці вказує деякі приклади переваги єврейського оригіналу грецькому та пізнішими, цілком «елліністичними» святими отцями, такими як Василь Великий, Іоанн Златоуст, Афанасій Великий, Григорій Богослов, 8 Старий Заповіт буквально перекладаючи окремі фрагменти з давньоєврейської. Так само і редактори Кирило-Мефодіївської Біблії при перекладі цитати про Премудрість Божу: Kirios ektise me arhen odon avtu – Господь створить мене на початок шляхів своїх внесли виправлення за текстом давньоєврейському: Господь знайшов мене на початок шляхів своїх (Приповісті 8:22). 19 Це не означало, що під сумнів ставилася авторитетність Септуагінти, але лише свідчило про те, що подальший переклад Біблії на сучасну російську мову повинен в обов'язковому порядку враховувати можливі різночитання оригіналу, повіряючи їх з найбільш адекватним грецьким, єврейським, латинським або церковно-слов'янським змістом. точності православних догматів А щоб уникнути плутанини чи свавілля, владика Філарет запропонував конструктивні критерії вибору найадекватнішого джерела перекладу того чи іншого фрагмента Старозавітного тексту як з погляду герменевтики, так і дотримання священної важливості тексту сімдесяти у давній його чистоті. Ці критерії загалом представляють такі становища: триматися неухильно грецького тексту, коли відповідне місце Старого Завіту наведено богонатхненними письменниками Нового Завіту (тобто апостолами) з перекладу 70 тлумачів, незважаючи на можливе різночитання з давньоєврейським. Наприклад, вірш псалма нижче даси преподобному твоєму бачити зітління (Пс 15:27), наведений євангелістом Лукою в Діяннях Апостольських є, таким чином, безсумнівно справжнім, хоча і перемовить з текстом єврейським (цей принцип представляє, на наш погляд, найбільш характерну рису в концепції Заповіт як на Заході, так і в нас здійснювався майже виключно за єврейським текстом, що призводило до необґрунтованих відхилень від Септуагінти); 20 відповідно, якщо те чи інше місце Старого Завіту наведено письменниками Нового згідно з давньоєврейським варіантом, то, користуючись їх божевільним авторитетом, триматися в даному випадку саме цього джерела, як, наприклад, у наведеному вище випадку: Від Єгипту поклик Сина Мого (Мт. 2:15); неодмінно триматися Септуагінти, якщо пророчий зміст слів про Христа є спотвореним у масоретській біблійній традиції, а також якщо текст єврейський відверто подає приклад пізнішого ушкодження, як, наприклад, у випадку зі втратою (або екстраполяцією) вірша: Вірний Господь у словесіх Своїх і 144:13/14). також уникати єврейського джерела, коли він містить явні герменевтичні помилки, розходячись у цьому з грецьким перекладом. Промовистим прикладом такої автентичності Септуагінти може бути вказівка ​​на вік царя Охозії за грецьким текстом Параліпоменона: on eton ikosi Ochozias ebasilevse – двадцяти двох років був Охозія, коли зацарював (2Пар 22:2). У попередньому розділі читаємо, що батько Охозії Йорам почав царювати в 32 роки - en triaconta kai duo eton ote ebasilevse, і царював протягом 8 років - kai octo ete ebasilevsen en Ierusalem, поки не помер у жорстоких стражданнях і відійшов не 21:5, 20). Однак згідно з єврейським текстом Охозія почав царювати (відразу після батька) у 42 роки, будучи, таким чином, на 2 роки старшим за свого батька! Оскільки Охозія був до того ж молодшим сином Йорама, то інші сини були, з погляду єврейського тексту, старші за свого батька на ще більш виразну кількість років... (див.: 2Пар 21:17). Перекладачі слов'янської Біблії звернули увагу на відповідне різночитання, але завбачливо не внесли цієї помилки в текст, відзначивши лише на полі: сорока двох років; 21 тим не менш, обов'язково зноситися з єврейським джерелом, якщо хтось із святих Отців тлумачив цей фрагмент, виходячи із сенсу єврейського варіанту. 22 Сам Високопреосвященний Філарет, як він згодом неодноразово підкреслював, засновував свій підхід до перекладу Святого писання на двох незмінних істинах самого Писання: Не мудруйте більше, що належить мудрувати (Рим 12:3), але також Випробуйте писань, як ви ). Дуже примітно, що остання цитата також була епіграфом і до передмови: До благовірного і православного читача першої Слов'янської друкованої Біблії Івана Федоровича (Острог, 1581): Випробуйте писання, як ви думаєте в них мати живіт вічний, і та свідчить про мене. 24 Таким чином, з 1858 переклад був офіційно відновлений і здійснюємо зусиллями всіх чотирьох російських Духовних академій (Петербурзької, Московської, Київської і Казанської). Найвище спостереження і остання цензура були довірені митрополиту Філарету, який, незважаючи на вельми похилого віку, брав активну участь у роботі цієї величезної всеросійської вченої братії (нагадаємо, що саме йому належить переклад Євангелія від Іоанна, здійснений ще в 1816 році). Завдяки напруженій праці всіх академічних установ вже в 1860 році з Божою допомогою вдалося випустити Четвероєвангеліє, а ще через два роки – повний канон Новозавітних книг з анотацією змісту в кожному розділі (що також настійно рекомендувалося митрополитом Філаретом). Набагато більшої кількості часу зажадав переклад Старого Завіту, так що вся Біблія (разом з неканонічними книгами) вийшла друком російською мовою лише в 1876 році, вже після смерті святителя як безсмертний пам'ятник праці майже всього його життя. У наші дні працю святителя Філарета на цій ниві важко переоцінити. Владика ніби передбачав, що настане час, коли православні люди в Росії на довгі десятиліття виявляться відірвані від батьківської церковно-слов'янської мовної традиції, так що рідко хтось звертається зі здатних розуміти буквальний зміст навіть ранкових і вечірніх молитов, не кажучи вже про те, щоб читати і розуміти текст. В іншому випадку більшості тих, хто уцерковується, сьогодні довелося б вивчати Новий Завіт паралельно зі слов'янською філологією. Чи багатьом це виявилося б під силу? Владика Філарет ніби усвідомлював цю потребу, що насувається, і протягом 30 років наполегливо домагався від Синоду благословення на створення близької до розмовної мови тексту Священної Біблії для домашнього читання. Він ніби розумів, що стислий той час, коли для здійснення цього безмірно відповідального заходу є найбільш сприятливі можливості – ймовірно, за всю історію Руської Церкви! Втім, це передбачення біди нашого часу, що насувається, було, можливо, плодом не однієї лише архіпастирської інтуїції. Наприклад, у листах Оптинського старця Амвросія (Гренкова) (†1891) є дуже промовисте свідчення пророчих слів святителя: Запам'ятав я слова митрополита Філарета, який не радив робити ризи на ікони, тому що наближається час, коли неблагонамірні люди зніматимуть. Відомо, що за дару прозорливості владика Філарет за два місяці передбачав день своєї кончини, яка відбулася в неділю 19 листопада 1867 року невдовзі після Божественної літургії, відслуженої ним у своїй домовій церкві. Тіло великого ієрарха після зворушливого прощання було віддано землі у спеціально влаштованій каплиці у південній межі Свято-Духовського храму Трійце-Сергієвої лаври, де покоїться й досі. Додаток 2. Друкована праця високопреосвященнішого Філарета, Митрополита Московського та Коломенського 1 . Розмова про подяку до Бога. - СПб.: Друкарня Бородіна, 1842. - 17 с. 2 . Розмова про працьовитість. - Москва, 1847. - 10 С. - Відбиток з: Додавання до видання Творінь святих Отців у російському перекладі. - 1847. 3 . Розмова про милосердя до бідних. - Москва: Друкарня Готьє, 1848. - 12 с. - Відбиток з: Додавання до видання Творінь святих Отців у російському перекладі. - 1848. 4 . Бесіди до дієслового старообрядця. - Москва: Синодальна друкарня, 1835. - 126 с. 5 . Введення у читання Нового Завіту. - Москва: Друкарня Снєгірьової, 1892. - 30 с. – Відбиток із: Радість християнина. - 1891. 6 . Донесення та листи Філарета, митрополита Московського та Коломенського з деяких церковних та державних питань. - СПб., 1891. - III 68 с. 7 . Духовний заповіт митрополита Московського Філарета// Київські єпархіальні відомості. - 1868. - №2. - С.77. 8 . Дух премудрості: Пояснення глави 7-ї книги Премудрості Соломона // Християнське читання. - 1830. - Ч.39. - С.226-240. 9 . Житіє преподобного і Богоносного отця нашого Сергія, Радонезького і всієї Росії чудотворця, почерпнуте з достовірних джерел, читане в Лаврі його на Всеношному чуванні, 5 липня 1822 р. – Москва: Синодальна друкарня, 1836. – 78 с.– Автор. - СПб., 1901. - Т.21. - С.90. Те саме. - Москва, 1837. - 78 с. Те саме. - Москва: Університетська друкарня. 1857. Те саме. - 5-те вид. - Москва: Синодальна друкарня, 1857. Те саме. - Москва: Друкарня Готьє. 1867. - 63 с. Те саме. - СПб.: Російська скородрукарня (П.С.Нахімова), 1878. - 56 с. Те саме. - Москва: Типо-літографія Єфімова, 1880. Те саме. - 1888. - 59 с.: іл. Те саме. - Сергієв Посад: Свято-Троїцької Сергієвої Лаври власна друкарня, 1908. - 54 с. Те саме. - 1902. - 54 с.: іл. 10 . Житіє преподобного Никона, ігумена Радонезького, читане на Всеношному чуванні, 17 листопада 1843 року в Трійце-Сергієвій лаврі. - Москва: Університетська друкарня, 1844. - 16 с. Те саме. - Сергіїв Посад. Свято-Троїцькій Сергієвій Лаврі власна друкарня, 1901 – 16 с. Друковані праці святителя Філарета (Дроздова) наведені тут із деякими доповненнями з видання: Російські письменники богослови. Історики Церкви. Дослідники та тлумачі Священного писання. Бібліографічний покажчик. - 2-ге вид. - Москва: РДБ, "Пашків дім", 2001. - С.426-438. Цей список не містить статті останніх років, опубліковані в інтернеті. Наприклад, у Києво-Могилянській академії до останньої чверті XVIII ст. у стінах Alma Mater студенти зобов'язувалися навіть між собою спілкуватися лише латиною. Як не дивно, але саме випускники Київської академії вперше почали вводити російську мову у викладання богослов'я та богословські диспути, щоправда, не в Києві. Вперше це нововведення запровадив у 1764 році у Тверській семінарії ректор архім. Макарій (Петрович), угорський серб, але який навчався у Києві та Москві, був також префектом Московської академії (1734–66). Макарію слідував і його приймач Арсеній (Верещагін), згодом архієп. Тверський (1775-83). Але з призначенням у Тверь архієпископом Платона (Левшина) монополію латині було відновлено (1770–75). Вінець цим доленосним перетворенням довелося покласти набагато пізніше одному з наступників митрополита Філарета на посаді ректора Московської Духовної академії архімандриту Антонію (Храповицькому): його Катехизис виправляє останні кальки латинських догматичних визначень, а водночас і самого дискурсу. Спадкоємство між святителями Філаретом (Дроздовим) та Антонієм (Храповицьким) виявляється не лише у справі захисту академічного богослов'я, але насамперед у самому погляді на дидактику богослов'я та місце в ньому аскетичного подвигу. особливо роботу архім. Антонія (Храповицького), тоді ще ректора С. Петербурзької семінарії: Про чернецтво вченого (1889). Крім Філарета (Дроздова) у Петербурзькій академії російською мовою читав свої курси архім. Григорій (Постніков), безпосередній приймач Філарета на посаді ректора Академії та послідовний його продовжувач, згодом митр. Новгородський (1860); в Московській академії - Кирило (Богословський-Платонов), згодом архієп. Подільський (1841); у Києві – ректор Академії архім. Мойсей (Антипов-Платонов), майбутній екзарх Грузії (1834) і Мелетій (Леонтович), згодом архієп. Харківський (1840). Не випадково, що всі четверо вищеназвані були вихованцями першого випуску «Філаретівської» академії. Пізніше до цього професорів підключився випускник вже нової богословської школи Київської академії – Інокентій (Борисів), майбутній архієпископ Херсонський і видатний проповідник свого часу (1857). Митр. Петро (Могила) та Іоаннікій та Софроній Ліхуди – див. Додаток 1. Екзегезу – див. Додаток 1. Дуже примітно, що цей відгук належить архім. Фотію (Спаському) (1838) - явному противнику митр. Філарета (Дроздова) у справі перекладу Святого Письма на сучасну літературну мову, про що буде нижче. Повну бібліографію друкованих праць митрополита Філарета (Дроздова) див. у Додатку 2. Старообрядницька єдиновірність – див. Додаток 1. Білокриницька ієрархія – див. Додаток 1. Втім, до інциденту з Тріумфальною брамою додалося ще й крайнє неблаговолення до митр. Філарету з боку обер-прокурора Синоду графа Н.А.Протасова (1855). Приводом для цього стала справа прот. Герасима Павського, проф. Петербурзького університету та Духовної академії, придворного протоієрея та перекладача Старозавітної Біблії. У своєму перекладі протоієрей Павський надто буквально тримався єврейського тексту, що призводило до серйозних розбіжностей із грецьким текстом Септуагінти. В результаті перекладач був підданий серйозним церковним стягненням (1842), що ще більше похитнуло становище в Синоді митр. Філарета як одного з ідеологів російського перекладу Біблії. На чолі «анти-біблейської» партії на той момент стояв саме обер-прокурор Синоду граф Н.А.Протасов (1836–55). Свого часу на вимогу саме митр. Філарета довелося відмовитися від думки призначити цесаревича Олександра Миколайовича до присутності в Синоді подібно до того, як його ввели до Сенату та інших державних установ. Це ще більше дратувало Миколу I, а випадок із Тріумфальними воротами лише «підлив олію у вогонь». Інтрига навколо Біблійного суспільства – справа дуже заплутана, і однозначно пояснити її сумну долю нам тут не вдасться. Але в загальних рисах: саме участь у діяльності Біблійного товариства обер-прокурора Синоду і за сумісництвом міністра народної освіти і керуючого іноземними сповіданнями князя А.Н. відстрочивши поява у світ російської Біблії довгі десятиліття. Святіший Урядовий синод, хоч і благословив початок цього захід (1816), але керівництва біблійним перекладом тоді на себе не прийняв. Ця обережність згодом себе навіть виправдала. Септуагінта (Біблія 70-ти тлумачів) та Масоретська редакція (масорети) – див. Додаток 1. У виданнях XVI ст., сучасних Тридентському собору, та пізніших цей вірш відсутній. У масоретському тексті цей псалом має 21 вірш. Острозька Біблія Івана Федорова (1581), незважаючи на свою орієнтацію на сучасні їй латинські біблійні раритети, все ж таки зберегла грецьке розбиття на 22 вірші, де вірш Верен Господь у всіх словесі Своїх... займає відповідно 14-у позицію. Однак пізніша церковно-слов'янська Біблія вже не нумерує цей вірш окремо, включивши його, подібно до видань Вульгати, до складу вірша 13 Царство Твоє всіх віків... як продовження. Відповідно 144 псалом у пізнішому церковнослов'янському тексті номінально має 21 вірш, зберігаючи текстуальну відповідність Септуагінті. У пізніших друкованих виданнях Септуагінти ХІХ ст. також зустрічається розбиття даного псалма на 21 вірш рахунок об'єднання 14 і 15 віршів (напр.: Венеціанське вид. 1810 р., чи К.Тишендорфа: Лейпциг, 1887), але не матимуть втрати самого тексту. З 9-ї пісні/Задостойника канону Різдва Богородиці. Згідно з давнім переказом, Святе Благовістя від Матвія було спочатку написано єврейською мовою (або, що більш ймовірно, арамейською), а вже потім переведено (якщо так, то, швидше за все самим євангелістом) на поетичний грецький свого часу. Однак, судячи з джерел апостольського часу, юдеї розсіювання з не меншим успіхом користувалися «міжнародною» мовою середземноморського культурного спілкування – грецькою, часто навіть віддаючи перевагу Септуагінту Танаху (див.: Масорети в Додатку 1). Наприклад, в олександрійських синагогах зазвичай користувалися Септуагінтою Олександрійської редакції до того часу, поки 128 р. по Р.Хр. не з'явився новий переклад з єврейської на грецьку Аквілу, що витіснила Олександрійський текст Сімдесяти. Лукіан мученик – див. Додаток 1. Оскільки в наведеному митрополитом Філаретом фрагменті з Книги Приповістей явно відчувається рука знавця масоретського тексту, не виключено, що редакція цього вірша також належить якомусь Феодору, хрещеному освіченому іудею, що працював з благословення митрополита13 церковно-слов'янським перекладом Псалтирі та інших старозавітних книг при (митр. Максим, родом грек, поставлений на Київську кафедру в Константинополі, згодом переніс митрополичу резиденцію у Володимир-на-Клязьмі; швидше за все, саме з Києва походить згаданий тлумач Феодор). Щонайменше іншого допетровського книжника, компетентного у знесенні церковно-слов'янського тексту з єврейським оригіналом, на сьогоднішній день нам не відомо. Саме таким чином було випущено сумнозвісний переклад Псалтирі професора-протоієрея Герасима Павського, заарештований та вилучений з обігу у 1842 р. (див.: прим.10 у першій частині). Менш завбачливими виявилися редактори «самосправжньої» Вульгати. Наприклад, у знаменитому антверпенскому виданні 1569–72 гг. Біблії Поліглотти читаємо той самий нонсенс: Quadraginta duorum annorum erat Ochozias cum regnare c?pisset… (ті самі похибки штучно вносилися «заднім числом» й у видання грецької Біблії, які виходили у Європі). В Острозькій Біблії 1581 року книга Параліпоменон, будучи перекладеною з Вульгати, також відобразила відповідну помилку: 42 років була Охозія коли царствувати нача. Наведені вище критерії вибору оригінального тексту та процедури перекладу Старого Завіту нами викладені тут лише тезово, в узагальненому варіанті і не в автентичній послідовності (на користь стислості та більшої простоти викладу). Однак сам митрополит Філарет називає вищенаведені правила-критерії згідно з порядком їх викладу в його доповіді (всього їх 7), як він був виданий у 1858 році. Тому охочих надсилаємо до видань його Доповідної записки: Додаток 2 №37. Вульгата – див. Додаток 1. у Синодальному перекладі: Не думайте [про себе] більше, ніж має думати і Досліджуйте Писання, бо ви думаєте через них мати вічне життя.