Митрополит московски Филарет (Дроздов) као библичар, јерарх и проповедник

Садржај Прилог 1 Прилог 2. Штампани радови Његовог Високопреосвештенства Митрополита Московског и Коломенског Филарета Пастирско искуство једног од највећих архијереја Руске Цркве, изузетног проповедника нашег времена, митрополита московског и Коломенског Филарета (Дроздова), упркос смени епоха и расположења јавности, до данас остаје непресушан извор очинске мудрости, архипастирске љубави и најфинијег левог проповедништва руске црквене црквености. Епископ Филарет је својом беседом сведочио Истину током најсложенијег и противречног периода у историји руске духовности, обележеног како врхунцем православне државности у Русији, тако и до тада незапамћеним ширењем секташких и лажно-мистичних трагања у њој. И данас, у наше ништа мање смутно време, Владика је срдачна и исцељујућа беседа упућена онима који узалуд траже Христа ван Цркве и Цркве у којој је сама реч Христова искривљена, прекривена само звуком библијских изрека. Наш кратак есеј нема за циљ да упозна читаоца са целокупном црквено-учитељском баштином Његовог Преосвештенства Филарета – за то не би био довољан чланак или чак монографија. Међутим, да обезбедимо макар опште упознавање са значајем Светог Филарета (Дроздова) на путевима руске духовности можда је наша дужност према овом изузетном архипастиру. Свети Филарет – у свету Василиј Михајлович Дроздов (1783–1867), рођен је у древном граду Коломни код Москве у породици ђакона. Основе школског учења будући црквени научник стицао је у свом родном граду, а затим на часу философије Богословије Тројице лавре у Сергијевом Посаду, где је, након завршеног курса, остављен да ради као учитељ. Богословија је несумњиво дала Василију Дроздову бриљантно познавање древних језика и темељну филолошко образовање, али је све остало дуговао сопственом таленту и несебичној марљивости, што је изазвало дивљење код његових савременика који су га блиско познавали. Није изненађујуће што је убрзо кустос Богословије, митрополит Платон (Левшин), један од најауторитативнијих научних јерарха тог времена, скренуо пажњу на младог учитеља. Подстакао је Василија Дроздова да прими монаштво и хиротонисао га 1808. за јерођакона. Унутрашња жеља ревносног служитеља Свете Трпезе била је да испуни послушање настојатеља при светињи Светог Сергија. Међутим, воља Господња припремила је другачију судбину новом монаху. Године 1809. неочекивано је позван у престоницу и на дан Светог Васкрса рукоположен је у јеромонаха. Само две године касније о. Филарет ће бити уздигнут у чин архимандрита са накнадним постављењем на место ректора Петроградске богословске академије, на којој је дужности био до 1819. године. Научно-педагошка активност младог ректора била је изузетно интензивна. Требало је да будем научен ономе што ме није научило", присећао се касније. Свети Филарет је стајао на почетку реформе Руске богословске школе, која је подразумевала не само ажурирање образовних курсева, већ и увођење руског језика у наставу основних богословских дисциплина, који је морао да замени традиционални латински са свим његовим богословским апаратом. канонско право, философија и хомилетика (реторика) од времена првих руских академија 17. века до почетка 19. века одвијала се искључиво на латинском језику 1 Отуда су свештеници, који су познавали паганске писце боље од светих и црквених писаца, говорили и писали боље на латинском језику, шијали су се више на латинском језику, него на руском језику. уместо да осветли народ живим познањем истине, једном приликом је Владика приметио ову ствар. Превођење основних предмета на руски значило је прво чишћење руске теологије од „латинских“ (католичких) фраза и, уједно, од самог метода богословског мишљења. Тај процес је био далеко од једноставног и мало је вероватно да је било суђено да се заврши за живота самог Светог Филарета, али темељ је постављен и темељ је био чврст. 2 Међутим, одлазак из латинизма и прелазак наставе на руски језик (лично) још нису значили тренутно ослобођење од вековног и по школског заточеништва. Постојала је катастрофална несташица професора способних да предају не из старих испрекиданих белешки и не из уџбеничких латинских фраза, већ из живог руског „мислећег“ језика православне теологије. Није сваки ученик старе „латинске” школе умео да мисли „новим” теолошким језиком. Предавање „сопствених курсева“ било је препуно других врста злостављања. Као резултат тога, било је неопходно исправити ситуацију готово тешким радом неколико талентованих наставника. Тако је у кратком периоду од 1810. до 1817. године о. Филарет је морао да припреми материјал за предавања о пуном курсу богословских наука, од догматског богословља и хомилетике до канонског права и патролологије. Није изненађујуће што се током ових година епископ жалио на велику исцрпљеност. 3 Архимандрит Филарет је 1817. године, једногласном одлуком чланова Светог Правитељствујушчег Синода, постављен за епископа и после промене неколико катедра (Ревелска, Тверска, Јарославска), четири године касније се учврстио у чину Архиепископа Московског и Коломне. Божија воља је била да сав будући живот светитеља буде повезан са Престолицом. Скоро 46 година посветио је реформама, активном старању и ректорству на Академији Московске Тројице-Сергијеве лавре, у чијим зидовима је образовао читаву плејаду изванредних богослова који више нису имали ништа заједничко са традицијама схоластичке науке. Његовим делима реорганизоване су и руске богословије и епархијске школе. Сам систем средњег и вишег духовног образовања био је преусмерен да обезбеди, како је рекао Владика, (једино) унутрашње васпитање младића за активно хришћанство, другим речима, да одражава саму суштину сваког васпитања, посебно духовног – да образује младе људе (без обзира на њихову будућу духовну или световну каријеру), да им да слику којом је човек обдарен божјим стварањем (Децембар 108:18: о преображају Духовних школа). Важност Светог Филарета у развоју руске академске науке до данас је тешко преценити. Од одређене школске доктринарне корпорације, какве су наше богословске образовне установе биле још од времена Петра Могиле и браће Ликхуд, 4 Митрополит Филарет је успео да створи суштински нови тип научног манастира: јер концепт манастира садржи идеју послушања, а Академија је настојала да свој народ покорава хришћанима; док у концепту научника лежи идеја слободног признавања истине, а Академија је поштовала право на слободно убеђивање и право на слободу веровања. Свети Филарет је врло тачно оценио да је само непрекидна веза са светоотачком традицијом неизоставни услов у коме се може развијати православно богословље (а не апстрактне схоластичке студије), да не говоримо о духовности уопште. Одлучујући корак у том правцу било је објављивање превода светоотачких дела на руски језик. У ту сврху, по благослову епископа Филарета, 1842. године створен је штампарски орган Лаврске академије – Светоотачка дела у руском преводу, где су објављивани не само новопреведени, већ и споменици светоотачке мисли који су још увек били непознати у руском преводу. Истовремено је изашао и Додатак издању светоотачких дела, који је, поред самих текстова, садржао богат референтни апарат и историјске и филолошке коментаре. Под руководством митрополита Филарета, име Московске академије стекло је заслужену славу не само у руској богословској науци, већ и у универзалној православној мисли (ако се тако може рећи), јер је Филаретова академија била, можда, апогеј који је богословско академско образовање у Хришћанској Цркви (без непотребног теста кроз читаву своју историју) успело да екаггер оствари. Заиста, то је могуће само у православном царству у највишем периоду развоја његове друштвено-политичке симфоније. Као ректор Академије и организатор богословске науке у Русији, и сам епископ Филарет је био изузетан професор. Један од његових ученика се присетио његове надахнуте способности да подучава највише концепте егзегезе 5 на следећи начин: Говор је разумљив; говорио је оштро, високо, мудро; али све више уму, мање срцу. Слободно је објашњавао Свето Писмо – све као да је текло са његових усана. Толико је привлачио своје ученике да слушају самог себе да је, када би се сати поучавања завршавали, увек постојала велика ревност да га слушају још више без јела и пића. Из својих учења оставио је снажне утиске у уму... 6 Још једно сведочанство које је још разоткривајуће јесте да је историчар Василиј Осипович Кључевски, и сам некадашњи изванредан предавач, говорио о педагошком таленту владике Филарета: Његова мисао није лишена храбрости, али он није сматрао храброст да је она храброст да открије истину... неочекивана појава не би збунила ум или му улила заменско поверење (да) је радозналом уму лако пронаћи. Ништа мање одушевљене критике добијамо и о Светом Филарету као о изузетном мајстору пастирске речи. Један од сјајних руских историчара и теолога 20. века, протојереј Георгиј Флоровски, овако је окарактерисао свој проповеднички таленат: То је увек била жива реч и мисаона реч, која је надахњивала размишљање наглас. Филаретова проповед је увек била евангелизација, никада само елоквенција. Уопште није изненађујуће што овде износимо мишљење не савременика Светог Филарета – чињеница је да епископ никада није изговорио све своје беседе, већ их је увек писао и износио према написаном (већина је објављена за његовог живота). Тако је свако од нас данас могао да буде сведок његове вештине проповедања. И хегелијански мислилац Александар Херцен препознао је епископов ретки дар говора: он је мајсторски владао руским језиком, успешно уводећи у њега црквенословенски... Као проповедник, Свети Филарет је био лишен зашећерене китњасти карактеристичне за његово време. Са амвона је био веома уздржан у речима и лаконски, поучавајући само јасну мисао и чврсто учење. Академска школа је апостолској ревности Светог Филарета додала и изузетну стручност у најразличитијим питањима црквене праксе и темељно познавање основа Светог Предања, које он у потпуности дугује својој безграничној марљивости и стрпљењу. Неки Филаретови академски курсеви, објављени још у периоду Санкт Петербурга, постали су први експерименти у домаћој егзегези - на пример, белешке о књизи Постања (1816), и његов Преглед богословских наука, састављен у име комисије Богословских школа (1814), по први пут су довели у систем и поставили главне задатке дидаколошке дисциплине у основни профил дидаколошких наука. Теологија тврди, – волео је да понавља Владика, – православна вера у пуноћи свог догматског садржаја треба да постане живо начело и тежиште живота; Свако не само да треба да памти овај садржај вере, већ га мора усвојити промишљеном мишљу и целом душом, јер хришћанство није незнање, већ мудрост Божија. Међутим, сам Филарет је био изнутра крајње уздржан у свом богословском расуђивању и позивао је друге на исту одговорну уздржаност. Протојереј Георгиј Флоровски је приметио да је епископ имао извесну готово инстинктивну потребу да оправда сваки свој теолошки закључак. Отуда све његове резерве према Предању: У предметима који нису у домету искустава стварног овоземаљског живота, – рекао је Филарет, – не може се поуздано ослонити на сопствени философски ум, већ се мора следити Божанско откривење и објашњења о њему које су давали људи који су се молили више од нас, трудили се, прочишћавали свој унутрашњи и спољашњи лик живота, дакле, био је више очишћен, унутрашња и спољашња слика живота. откривен, чији се дух и на земљи ближе нашем граничио са рајем. Управо танани осећај за Предање и богословску одговорност чинили су његов изглед на моменте веома строгим, што се сасвим контрастно одразило у сећању његових савременика, уз његову личну понизност и потпуну тишину. Ово је мистерија и објашњење богословског талента епископа Филарета, који је имао тако трајан утицај на његове савременике. Међутим, директних ученика готово да није имао; тешко је говорити о теолошкој школи, јер школа претпоставља систем, али Филаретова теологија није била систем – то је било јединство живог искуства Цркве и дубине његовог личног интелектуалног промишљања. Као резултат тога, Свети Филарет је створио нешто више – духовни покрет, у оквиру којег је подигнута читава генерација не само богослова, већ и целокупне православне руске интелигенције. На химнографском пољу остао је део духовне баштине Светог Филарета. Када је августа 1814. године издат царски указ Светом синоду о успостављању благодарног молебана 25. децембра (стара чл.) у част и успомену на избављење Цркве и руске државе од најезде Гала, а са њима и дванаест језика (тј., хордес Наполеонова припрема и њима слични специјалитет). поверено архимандриту Филарету. Већ следеће године одобрен је обред који је саставио и послат у цркве на молитвено певање на дан Рођења Христовог, јер је управо на овај светли дан легендарне 1812. године непријатељ протеран из Русије. Више од једне генерације руских писаца и песника стваралачким коренима је било блиско повезано са митрополитом Филаретом, и сам некадашњим мајстором речи и који је умео да цени књижевни таленат својих савременика. Довољно је поменути бар имена А.С. Пушкин, Н.В. Гогољ, В.А. Жуковски, Ф.И. Тјучев, са којим је епископ водио личну преписку и имао известан утицај на њихов рад. На пример, једном је Александар Сергејевич Пушкин, који је био на апотеози своје славе, али поново доживео патњу „животног безнађа“, некако излио свој стид и осећања у чувене катрене Испразни дар, случајни дар... (1828). Владика Филарет, примивши ове стихове (вероватно преко своје духовне кћери Елизавете Хитрове), у њима није видео ништа друго до јецај изгубљене душе, жамор самопоузданог очајања и, као духовни лекар, сам је узео „лиру“ у руке и такође одговорио стихом: И сам сам ћудљив у власти Зло је звало из мрачних понора, Испунио је своју душу страшћу, Запамти ме, од мене заборављена! Просјај кроз таму мисли, Срце је чисто, ум је светао. Песник је разумео песника и са ентузијазмом је написао: И снагу кротке и љубави Одбацио таму земаљских таштина, Песник је у светом страхопоштовању. Међутим, у једном од Пушкинових рукописа последња строфа се чита нешто другачије: Од објављених дела Светог Филарета 7, најпознатија су његова надахнута Речи и говори, која садрже одличне примере проповедничке праксе његовог времена и одмах су преведена на неколико европских језика; из догматског: Излагање разлика између Источне и Западне Цркве у учењу вере; Преглед црквене библијске историје (1816) и популарних доктрина: Дуги и кратки катихизми (1823/28), где су дубина и строгост теологије у складу са једноставношћу језика и максималном доступношћу излагања. Његови Разговори између оних који траже и оних који су уверени у православље Источне грчко-руске цркве (1815), као и Разговори вербалном староверцу (1835), који представљају јединствену збирку домаће црквено-археографске грађе, полемичке су природе. Представљајући ове Разговоре у виду катихетског дијалога о питању обредне реформе средином КСВИИ века. и савремене богослужбене праксе, Владика је у њима као непобитни аргумент навео огроман број извода из древних богослужбених књига и података из црквене археологије. Сада, када су многи непроцењиви споменици руске црквене старине неповратно изгубљени, сами Разговори су постали највреднији историјски извор, захваљујући коме се може замислити не само огроман пастирски и научни рад који је епископ Филарет предузео, већ и бар делимично обновити слику древне руске црквене културе и традиције. Уопште, морамо одати признање чињеници да је, покушавајући да превазиђе раскол који је потресао Руску Цркву у другој половини 17. века, владика Филарет уложио велике напоре да успостави староверско јединство вере, које многим ревнитељима древних обреда отвара пут ка руском црквеном помирењу. 8 До средине 19. века у Русији је већ било 179 парохија исте вере, као и неколико манастира и манастира, међу којима и у Москви. Посебно значајан догађај било је освећење 3. априла 1854. године цркве Светог Николе Единоверије на Преображенском гробљу у Москви. Свечану службу је потом обавио сам митрополит Филарет, обучен у древне сакосе свог претходника на престолу, митрополита московског Макарија (†1563). Током Свете Литургије коришћени су древни свештени сасуди и антимензион, које је осветио патријарх Филарет Никитич (†1634). Исте године, Единоверие је основана у једној од најстаријих и најауторитативнијих московских староверских заједница на гробљу Рогожское. Године 1862. у Москви је на Гробљу Свих Светих основан и женски манастир Единоверие, а 1866. године и мушки манастир Светог Николе. Да би исцелио раскол, Владика је у својој архипастирској смелости више пута прибегавао широкој икономији у односу на преобраћене. Тако је, по његовом благослову, 1865. године, викарни епископ Дмитровски Леонид (Краснопевков) у Тројичкој московској Единоверској цркви извршио обред присаједињења јединовцима припадника Белокринитске расколничке јерархије – епископа Онуфрија, Пафнутија и још неколико клирика. 9 Када је митрополит Филарет био стални члан Светог Синода и уз његово непосредно учешће, догодио се значајан догађај 1831. године: повратак највеће светиње Западне Русије, Свето-Успенске Почајевске лавре, у окриље православља из Уније. Касније, под вођством епископа литванског Јосифа (Семашка), скоро милион и по стада у Волињу, Подлашју и белоруском Полесју окренуло се православљу. Свечани чин је усвојен на Недељи православља 1839. године на сабору унијатских епископа у Полоцку. Међутим, Његово Преосвештенство Филарет није био само ректор, „синодалиста“ и реформатор руске црквене науке. Све ово, несумњиво, чини његово велико име и првенствено карактерише његов историјски значај на раскршћу епоха и догађаја у руској историји. Али треба напоменути да је Епископ у своје време био и осећајан пастир и проницљив саговорник, проналазећи заједнички језик пун љубави и снисходљивости и са окорелим „мирољубцима“ и са „тихим, ћутљивим чуварима“... Будући да је, према мемоарима савременика, прави ревнитељ и побожни ревнитељ, он је више волео свој ревнитељ и ревнитељ. оптужбе, али је био веома саосећајан и захтевао са великим расуђивањем: Морамо да трпимо слабости у нади на исправљање, али морамо пазити да се попустљивост немоћних не претвори у искушење за друге који нису јаки, да трули уд не унакаже и не зарази тело, приметио је Владика једном приликом у једној од својих беседа. Светитељ је служење руском престолу сматрао својом архипастирском дужношћу. Управо је Владика Филарет саставио и дуго времена, по налогу цара Александра И, чувао у Успенској катедрали Московског Кремља Највиши манифест о именовању великог кнеза Николаја Павловича за престолонаследника. После смрти Александра И, светитељ је својим смиреним и промишљеним поступцима допринео да заклетва његовом млађем брату Николају И у Москви протекне без икаквих немира, док је у престоници дошло до револуционарног устанка декабриста, који су искористили привремену пометњу у вези са заклетвом новом цару за уништење Русије као изговор за уништење руског цара. У знак царске захвалности, 22. августа 1826. године архиепископ Филарет је уздигнут у чин митрополита. Међутим, и поред свих оданих императива, светитељ није следио искушења свог времена, чак и ако су била „највишег” порекла. Индикативна је у том погледу прича о освећењу Тријумфалне капије у Москви, подигнуте у част победе над Наполеоном и украшене статуама паганских божанстава, сасвим прикладних естетском надахнућу свог времена, али „не баш” прикладних за православни поглед на свет и дух. Наравно, таква свечана церемонија је морала да се одржи у присуству владајућих лица, а самим тим и уз учешће самог московског митрополита. Међутим, догодило се нешто без преседана. Када је ађутант Николаја И изразио цареву молбу да се капија освети, владика је, обесивши главу, суво одговорио: - Чујем. Ађутантско крило је наставило: „Императору је драго што се Ваше преосвештенство удостоји да и сами будете на освећењу. Светитељ одговори на исти начин: Чујем. – Шта наређујеш да пријавиш суверену цару? „Шта чујеш“, одговорио је епископ истим непоколебљивим тоном. Када је цар упитао ађутанта: Шта је са Филаретом?, он је рекао да баш ништа не разуме и пренео је разговор са митрополитом дословно, како се каже, „лично“. „Ах, тако разумем“, примети цар. – Припреми коње: данас одлазим. Тако је славље у Тријумфалној порти протекло без цара и митрополита, молебан је служио пуковски свештеник и сматрало се да је свечаност завршена. Није изненађујуће што од 1841. до краја живота, док је по титули остао члан Синода, часни јерарх више није био позиван на његове састанке у престоници (изузетак је био само Синод из 1856. године, који је своје састанке преместио у престоницу поводом крунисања новог цара). 10 Истина, поштено треба рећи да је инцидент са Тријумфалним вратима донео крајњу срамоту светитељу: - Да ли сам добро урадио посао? – рекао је он свом исповеднику намеснику Лавре, оцу Антонију (Медведеву), – изнервирао је цара. Немам врлине Светог Митрофана. „И не преузимајте их на себе“, рекао је о. ојачао га. Антоније, сети се да си хришћански епископ, пастир Цркве Христове, који се једног плаши: да се одвоји од воље Исуса Христа. Инцидент са Тријумфалном портом је само посебан случај унутрашњег наметања архипастирске савести и оданости, где се савест пастира Цркве Христове и свест о свему над чим је он постављен, испоставило да је за Светог Филарета већа од било које друге „спољашње“ службе. Као подвижник теорије православне државности, светитељ је ипак одлучно и недвосмислено подсећао на унутрашњу независност Цркве и ревносно се бунио против сваког нарушавања принципа симфоније духовне и временске власти од стране оних који су Цркву гледали као „одељење православља и православља“, ништа више нису видели као православље. ово одељење. 11 Државна теорија митрополита Филарета – теорија о Светом Царству, како се показало, није се у свему поклапала са Николајевим чиновништвом. По Филарету, Владар добија сав легитимитет своје власти од Црквеног Миропомазања, односно у Цркви и кроз Цркву. Петар (Могила), митрополит (†1646) - оснивач Кијевског колеџа, насталог по узору на пољске језуитске колегије; касније – Кијевско-мохиљанска академија. Од средине 18. века. заправо је изгубио значај универзитета и наставио да постоји као Богословија, остајући и даље веран у то време застарелим школским методама хуманитарне дидактике. 1817. затворена је, две године касније поново је почела са радом у истом братском манастиру, али већ на принципима повеље из 1814. и принципима сверуске реформе богословског образовања 1810-20-их година; Јоаникиј и Софроније Лихуд су браћа Грци, позвани у Москву 1685. године за време владавине кнегиње Софије Алексејевне (1682–1689; †1704) да оснују високошколску установу на начин Кијевско-мохиљанске академије. У почетку су се реторика и филозофија предавали у највећим московским школама тог времена у Заиконоспасском и Богојављенском манастиру. Касније је на бази ових школа формирана Словенско-грчко-латинска академија, која је практиковала исти приступ систему општег и духовног образовања као и њена малоруска претходница. Оснивањем Московског универзитета 1756. године, због анахроности практикованог система образовних наука, он је изгубио и значај као високошколска установа и од последње четвртине 18. века функционисао је искључиво као Богословска академија. Године 1814. реформисана је и пренета у Лавру Свете Тројице Светог Сергија. Егзегеза је тумачење текста Светог писма засновано на симфонијском значењу Старог и Новог завета. Егзегезу не треба мешати са светом херменеутиком, која проучава текст Светог писма првенствено са становишта семантичког и културног садржаја. Староверску единоверију је 1778. године у Новорусији основао архиепископ херсонски Никифор (Богородица), скоро истовремено у Стародубју (Черниговска губернија), а касније се проширио по целој Русији. Синодским архијерејима је било дозвољено, на захтев локалних староверских заједница, да за њих постављају свештенике, који су вршили богослужења и богослужења по старим обредима и прописима, али уз сећање на грађанску (краљевску) и црквену власт. Иако су прве единоверске заједнице почеле да делују крајем 18. века, свечана прослава 100. годишњице староверске единоверије одржана је 27. октобра 1900. године. Први Сверуски савет староверског единоверја одржан је 1912. године председавајућег у Санкт Петербургском архискупу (Санкт Петербургски архискуп). Волињски (†1936). Што се тиче историје настанка превода Светог писма на нама ближи књижевни језик, вреди напоменути да је потреба за оваквим текстом Библије већ почетком 19. века била веома опипљив проблем - како са становишта књижевних укуса руског друштва који су се значајно променили током 18. века, тако и у вези са различитим врстама 18. века у Русији. друштва која су ширила свој утицај на умове готово све наше друштвене елите. О потреби оваквог превода говорио је свети Тихон Задонски (†1782). Текст такозване елизабетанске Библије, последњег књижевног издања штампане црквенословенске Библије (1751), чинио се многим савременицима још мање блиским и разумљивим од, рецимо, француских или немачких нових превода. И сам цар Александар И био је навикао да чита Нови завет на француском у чувеном Де Сасијевом преводу. Међутим, радило се о преводима у којима су се иза наизглед приступачне вербалне форме криле новонастале протестантске интерпретације, потпуно искривљавајући не само свету херменеутику Светог писма, већ понекад чак и значење његових појединачних фрагмената, посебно пророчких. Забранити стаду да користи ове новонастале народне преводе (наравно, његов образовани део) била би једнострана мера, па чак и непродуктивна. Сам владика Филарет се одлучно побунио против оваквих забрана када је у питању побожност, дајући предност пре свега поучној речи него укорима. Требало је православном читаоцу дати православни превод на њему ближи језик, који би био не само лингвистички најразумљивији, већ би одражавао и сам дух Руске Цркве и ћирило-методијевог богослужбеног предања које она свето чува. Прво искуство руског превођења догодило се за време владавине Катарине Велике: 1794. године, са благословом Синода, објављена је Посланица апостола Павла Римљанима у преводу са словенским текстом заједно и са тумачењима о. Методије (Смирнов), ректор Московске богословске академије (1791–95), касније архиепископ Тверски (†1815). Прештампан је три пута пре 1814. За време Александра А овај задатак је преузело Руско библијско друштво, настало 1813. године управо ради дистрибуције и превођења Светих књига, а пре свега Новог Завета, на савремени руски говор. Хајде да се задржимо на овоме мало детаљније. Чињеница је да до данас постоје многе гласине везане за Библијско друштво. То је било детерминисано врло специфичним саставом друштва, које је, према идеји стварања, морало бити „свеконфесионално“, које је често попримило форму просекташке оријентације и необузданог мистицизма (којима је већ била испуњена Александрова ера). Другим речима, библијској ствари су недостајали управо они појединци који су били чврсти у православљу, а тај недостатак су у потпуности попунили тако истакнути теолози и људи светог живота као што су архимандрити Филарет (Дроздов) и Григорије (Постников), који су заменили Филарета на месту ректора Петроградске академије, каснијег митрополита. Новгород (†1860), черниговски архиепископ Михаил (Десницки), који је касније заузео Новгородску столицу (†1824), и низ других академских професора. Међутим, председник Библијског друштва био је нико други до главни тужилац Синода, принц А.Н. Голитсин (†1844) - човек веома одвратних религиозних осећања (чак и за своје време), а његови стални чланови били су познате масонске личности: А.Ф. Лабзин, В.М. Попов, Р. Косхелев и др. Ипак, у питању библијског превода било је могуће избећи „заношење“ аматера – њена одговорност је поверена Комисији богословских школа, која је требало да изабере поуздане преводиоце из редова академских библиста. Штавише, избор преводилаца поверен је архимандриту Филарету, ректору Петроградске академије. Одговорности су биле распоређене на следећи начин: Јеванђеље по Матеју је превео протојереј Герасим Павски, од Марка - архимандрит Поликарп (Гајтаников), који је у то време био ректор Санктпетербуршке Богословије (касније Московске академије), од Луке - архимандрит Мојсије (Антипов-Платоновска академија, а потом и ректор Академије Семинов, потом и ректор Академије). Јеванђеље по Јовану се обавезао да сам преведе Филарета. Филарет је био заокупљен радом Библијског друштва са изузетним ентузијазмом. Како је прикладно о. приметио по овом питању. Георгиј Флоровски: Под окриљем мистичних искушења могао је да препозна живу религиозну потребу, жеђ за духовним вођством и просветљењем. Зато је са таквим ентузијазмом учествовао у раду Библијског друштва. Привукао га је сам задатак; чинило му се да црквене силе треба да се заузму за библијски посао да се детету хлеб не би одузео. Врло брзо наши библисти су успели да постигну одређене резултате, издавши „руско“ јеванђеље 1819. године, а годину дана касније – прво издање преведеног Новог завета. Почели су да преводе Стари завет и чак су успели да издају књигу псалама 1822. године (додуше без словенске пратње), али... авај, промењене околности су приморале потпуно сузбијање активности Библијског друштва, а истовремено и спровођење целе руске Библије. 12 Први покушај стварања руског текста Светог писма, наравно, није био беспрекоран. И било би тешко поверовати да би превођење Светог писма било лако за наше преводиоце као и преводе Библије у западној Европи (где би варијабилност превода могла зависити не само од књижевног укуса читалаца, већ чак и од друштвеног састава читалачке публике). Међутим, то не значи да је руски превод личио само на приватне експерименте. Никако – превод Четворојеванђеља је био основа за касније издање руске Библије из 1860-их, о чему ће бити речи у наставку. Међутим, у то време, у раду на старозаветном тексту, очигледно је недостајало управо одсуство јединственог система превођења и широке егзегетске основе, што је очигледно недостајало члановима Библијског друштва, који су били веома хетерогени по образовању и теолошким уверењима. По први пут после неуспеха Библијског друштва, епископ Филарет се вратио овом питању августа 1826. године на свечаном састанку Синода, који се поклопио са крунисањем цара Николаја И. Али тада су митрополити Санкт Петербурга Серафим (Глаголевски) и кијевски Јевгениј били одлучујући противник идеје самог превода самог Болховитинова. Епископ Филарет није уживао посебну наклоност новог владара, који је у великој мери своје ступање на престо дуговао московском светитељу, и дуги низ година понизно је напуштао идеју руске Библије, како не би узнемирио и не ушао у отворену конфронтацију са овим најауторитативнијим и најистакнутијим јерарсима свог времена. Више од две деценије касније, 1845. године, као часни архијереј и „отац“ читаве плејаде студената Лаврске академске школе руског богословља, Епископ је одлучио да поднесе Синоду меморандум у коме се излажу хитни разлози и сам концепт превођења књига Старог и Новог завета. Али чак и тада, због озбиљних несугласица са митрополитом Филаретом (Амфитеатром) Кијевским, као и главним тужиоцем Синода, грофом Н. А. Протасовим, идеја о преводу морала је поново да буде одложена још много година. И тек 1856. године, уз веома благонаклон став новог суверена Александра ИИ, Синод је дао свој саборни благослов, а рад на припреми руске Библије је настављен управо на принципима које је митрополит Филарет деценију раније назначио у свом Меморандуму. Концепт епископа Филарета објављен је у Допунама светоотачких дела под насловом О догматском достојанству и заштитној употреби грчког од седамдесет тумача и словенских превода Светог писма (том КСВИИ, 1858). Основна идеја овог концепта била је да се одреде главни критеријуми за одабир оригиналног текста за превод. Пре свега, настојали су да избегну неразборит начин превођења из времена Библијског друштва: епископ је одлучно инсистирао на томе да се у преводу Старог завета употреби и текст Септуагинте (70 тумача) и касније масоретско (јеврејско) издање, не прихватајући ниједан од ових текстова као самопоуздан и псећу свеобухватан. 13 Епископ је посебно навео низ примера када се старозаветни текст, у преводу 70 тумача, показао ближим изворнику од сачуваног јеврејског. На пример, 144. псалам у масоретском тексту је изгубио другу половину 13. стиха: пошто је овај псалам на јеврејском написан абецедним редом (тј. акростих, или на словенском: ивица-зрно), онда недостаје слово „монахиња“ којим почиње изгубљени стих на хебрејском. Хајде да то јасно покажемо: Акростих је нарушен управо чињеницом да после стиха који почиње 13. словом хебрејског алфабета „мем” - (Малхутха), одмах стоји стих који почиње 15. редним словом „самекх” – (Сомеха), док 14. слово хебрејског алфабета „монахиња” почиње да одговара стиху, чиме је испао изгубљен стих. Ако урадите обрнути превод са Септуагинте на хебрејски, онда је Пистос (веран) јасно преведен као Не'еман (веран, одан). Дакле, стих који су масорети изгубили, који почиње словом „монахиња“ који недостаје, довршава акростицид до пуног реда од 22 слова хебрејске абецеде. 14 Ово је јасан изузетак у хебрејском Танаху, где се, као у каснијим јеврејским химнама, никада више не налази да је акростих нарушен изостављањем слова, којих увек има 22! 15 Наведени су и пророчки одломци о Христу, које су масорети највероватније уклонили из текста да би сакрили значење пророчанства, али јасно нарушавајући семантички контекст овог фрагмента (видети: Пс 15,27, 21,17). Владика је, међутим, указао и на примере где сами јеванђелисти наводе цитате из старозаветних пророчанстава управо по јеврејском тексту, а не грчким тумачима Седамдесеторице, на пример: ек Египту екалеса тон ион му – Из Египта сам призвао Сина Свога (Мт. 2, 15), док је у тексту: ек та текту Египат мета70. звани Својом децом (Осија 11:1). Исти јеванђелист цитира речи пророка Исаије: Ево слуге мога, кога хоћу, изабраника мог (Мт. 12,18); међутим, у тексту Септуагинте овај стих је преведен на грчки на следећи начин: Јаков о паис му автилепсомаи авту Исраел о еклектос му - Јаков је мој слуга, и ја ћу прихватити (њега), мој љубљени Израел (Исаија 42:1). Како видимо, у оба примера текст старешина епохе Птоломеја Филаделфа такође греши против оригинала у оним случајевима када је реч о оваплоћеном Сину Божијем Исусу Христу – Сину Мом; гле (гле) мог слугу итд. итд., замењујући ову пророчку назнаку савременим стварностима тог времена, наиме: Његова деца, Јаков, Израиљ (сви ови појмови су синоними за богоносни народ) итд. Очигледно, чак су и духоносне старешине из 12 племена Израиља понекад сумњале у буквално значење пророчких обећања које још нису откриле пророчанска обећања, ра. људи. Као што знамо, једном је Анђео Господњи чак јасно интервенисао у таквој рационализацији, када је тумач Симеон сабрао речи истог Исаије: иду е партхенос... - Ето, дева ће зачети и родити Сина (Исаија 7,14) превести бетулах (дева - дева - јеврејски је -) не као део виргин - јевреј. туђ мајци и чудне девице рађају. 16 Међутим, Анђео га је приморао да смири своје сумње и преведе како је у оригиналу. Дакле, удаљеност грчког превода пророчких књига Старог завета од дана када су се пророци испунили понекад је уносила рационализована прилагођавања значења текста који се директно односи на Христа и Његово преприродно рођење. Могло би се тврдити да је Јеванђеље по Матеју написано директно за Јевреје расејања (можда чак и на арамејском), па стога није изненађујуће што је апостол Матеј преферирао хебрејски извор за цитирање. 17 Међутим, Свети Филарет у свом Извештају указује на неке примере преференције јеврејског оригинала у односу на грчке и касније, потпуно „хеленистичке“ свете оца, као што су Василије Велики, Јован Златоусти, Атанасије Велики, Григорије Богослов, мученик Лукијан 18 и други, који су у више наврата цитирали поједини, дословце фрагмент из Старог Завета. На исти начин, уредници Ћирило-Методијеве Библије, приликом превода цитата о Премудрости Божијој: Кириос ектисе ме архен одон авту – Господ ме створи на почетку путева својих, унели су допуну у јеврејски текст: Господ ме стече на почетку путева својих (Приче 8,22). 19 То није значило да је ауторитет Септуагинте доведен у питање, већ је само наговестило да даљи превод Библије на савремени руски језик мора нужно узети у обзир евентуална одступања у оригиналу, проверавајући их најадекватнијим грчким, хебрејским, латинским или црквенословенским верзијама овог текста управо у интересу одржавања аутентичности и аутентичности смисла Орходццурак. А да би се избегла забуна или произвољност, епископ Филарет је предложио конструктивне критеријуме за избор најадекватнијег извора превода појединог фрагмента старозаветног текста, како са становишта херменеутике, тако и са становишта свештене важности текста седамдесеторице у његовој древној чистоти. Ови критеријуми углавном представљају следеће: строго се придржавају грчког текста када одговарајуће место Старом завету дају надахнути писци Новог завета (тј. апостоли) према преводу 70 тумача, упркос могућим неслагањима са јеврејским. На пример, стих псалма у наставку нека ваш светац види уништење (Пс 15, 27), који цитира јеванђелист Лука у Делима апостолским, је стога несумњиво најаутентичнији, иако је у супротности са јеврејским текстом (овај принцип представља, по нашем мишљењу, најкарактеристичнију одлику оба у концепту митрополита прошлости у преводу Митрополита, пошто Запада и код нас вршена готово искључиво по јеврејском тексту, што је довело до неоправданих одступања од Септуагинте); 20 сходно томе, ако ово или оно место Старог Завета наводе писци Новог по хебрејској верзији, онда се, користећи се својим надахнутим ауторитетом, у овом случају придржавајте управо овог извора, као, на пример, у горњем случају: Из Египта дозвах Сина својега (Мт. 2,15); Обавезно се придржавајте Септуагинте ако је пророчко значење речи о Христу изобличено у масоретској библијској традицији, а такође и ако јеврејски текст отворено даје пример каснијег кварења, као, на пример, у случају губитка (или екстраполације) стиха: Веран је Господ у речима Својим и свет у свим делима Својим3/14:14 (П). такође избегавајте хебрејски извор када садржи очигледне херменеутичке грешке, по чему се разликује од грчког превода. Елоквентан пример такве аутентичности Септуагинте је указивање на старост цара Ахозије према грчком тексту Летописа: он етон икоси Оцхозиас ебасилевсе – Ахозији су биле двадесет две године када је почео да се зацари (2. Лет. 22, 2). У претходном поглављу читамо да је Ахазијин отац Јорам почео да влада у доби од 32 године - ен триацонта каи дуо етон оте ебасилевсе, и да је владао 8 година - каи оцто ете ебасилевсен ен Јерусалем, све док није умро у тешким патњама и отишао тако у -04. Цхролес 2. 21:5, 20). Међутим, према хебрејском тексту, Охозија је почео да влада (одмах после свог оца) са 42 године, тако да је био 2 године старији од свог оца! Пошто је Охозија био и најмлађи Јорамов син, остали синови су, са становишта хебрејског текста, били старији од свог оца за још израженији број година... (видети: 2. Летописа 21:17). Преводиоци словенске Библије су скренули пажњу на одговарајућу несклад, али ову грешку опрезно нису унели у текст, напомињући само на маргини: четрдесет две године; 21 ипак, неопходно је комуницирати са јеврејским извором ако је неко од Светих Отаца тумачио овај фрагмент на основу значења јеврејске верзије. 22 Ови критеријуми, пише Његово Преосвештенство Филарет, треба да заштите Свети текст од једностраности најновијих протестантских превода, који, придржавајући се искључиво јеврејског текста и не признајући егзегетско руководство у делима Светих Отаца, издају старозаветни текст необузданом самовољу, који лако квари самовољу и безобзирност текста. прихваћени као прави и реинтерпретирани, понекад губећи сам пророчки текст. значење старозаветних списа, замењено рационалистичким значењем. У исто време, ови критеријуми би могли да заштите творце руског превода од једностраности западне цркве, која се, признајући једини аутентични текст Вулгате, ставља у супротност не само са древном праксом Васељенске Цркве, већ и са самом собом, будући да је текст Вулгате, који је одобрио један папа, често одбациван од стране различитих папа од стране различитих папа. Вулгате, од којих је свака у различитим временима препозната као једина поуздана. 23 Сам Његово Преосвештенство Филарет је, како је накнадно више пута истицао, свој приступ преводу Светог Писма засновао на две непроменљиве истине самог Писма: Не филозофуј више него што треба да филозофираш (Рим. 12,3), него и покушавај Свето писмо у њих, као да верујеш у живот (59х). Занимљиво је да је последњи цитат био и епиграф предговора: Верном и православном читаоцу прве словенске штампане Библије Ивана Федоровича (Острог, 1581): Пробај свето писмо, као да верујеш у њих да има вечни живот, и то је суштина која сведочи о мени. 24 Тако је од 1858. године превођење званично настављено и врши се залагањем све четири руске богословске академије (Санкт Петербург, Москва, Кијев и Казањ). Највиши надзор и коначна цензура поверени су митрополиту Филарету, који је, упркос веома поодмаклим годинама, активно учествовао у раду овог огромног сверуског научног братства (подсетимо се да је управо њему припадао превод Јеванђеља по Јовану, изведен још 1816. године). Захваљујући труду свих академских институција, већ 1860. године, уз Божију помоћ, било је могуће издати Четворојеванђеље, а две године касније – комплетан канон новозаветних књига са напоменом садржаја у сваком поглављу (што је такође снажно препоручио митрополит Филарет). Превод Старог завета захтевао је много више времена, па је цела Библија (заједно са неканонским књигама) објављена на руском тек 1876. године, после светитељеве смрти као бесмртни споменик дела скоро целог његовог живота. У данашње време тешко је преценити рад Светог Филарета на овом пољу. Као да је Владика предвидео да ће доћи време када ће се православни људи у Русији наћи вишедеценијско одсечени од очинске црквенословенске језичке традиције, па ће ретко ко моћи да разуме буквално значење чак и јутарњих и вечерњих молитава, а да не говоримо о читању и разумевању текста Светог Писма. У супротном, већина верника данас би морала да проучава Нови завет упоредо са словенском филологијом. Колико би људи то могло да уради? Епископ Филарет као да је схватио ову надолазећу потребу и 30 година је упорно тражио од Синода благослов да створи текст Светог Писма блиског разговорном језику за кућно читање. Чинило се да је схватио да је кратак час када су биле најповољније прилике за спровођење овог неизмерно одговорног догађаја – вероватно у читавој историји Руске Цркве! Међутим, ово предвиђање предстојеће катастрофе нашег времена било је, можда, плод више од архипастирске интуиције. На пример, у писмима оптинског старца Амвросија (Гренкова) (†1891) веома је речито сведочанство о пророчким речима светитеља: Сетио сам се речи митрополита Филарета, који није саветовао да се прави одежда за иконе, јер се приближава време када ће недобронамерни људи скинути одежде са икона. Познато је да је владика Филарет, због дара предвиђања, два месеца унапред предвидео дан своје упокојења, која је уследила у недељу 19. новембра 1867. године, убрзо после Свете Литургије, коју је служио у својој матичној цркви. Тело великог архијереја, после дирљивог испраћаја, сахрањено је у посебно изграђеној капели на јужној граници Свете духовне цркве Тројице-Сергијеве лавре, где и почива до данас. Прилог 2. Штампани радови Његовог Високопреосвештенства Митрополита Московског и Коломенског Филарета 1. Разговор о захвалности Богу. – Санкт Петербург: Штампарија Бородин, 1842. – 17 стр. 2. Разговор о тешком раду. – Москва, 1847. – 10 с. – Прештампање из: Додаци издању Светоотачких дела у руском преводу. – 1847. 3. Разговор о милосрђу за сиромашне. – Москва: Штампарија Гаутиер, 1848. – 12 стр. – Прештампано из: Додаци издању Светих Отаца у руском преводу. – 1848. 4. Разговори са глаголом староверац. – Москва: Синодална штампарија, 1835. – 126 стр. 5. Увод у читање Новог завета. – Москва: Штампарија Снегирева, 1892. – 30 стр. – Прештампано из: Радост хришћанина. – 1891. 6. Извештаји и писма Филарета, митрополита московског и коломенског о неким црквеним и државним питањима. – Санкт Петербург, 1891. – ИИИ68 стр. 7. Духовни тестамент митрополита Московског Филарета // Кијевски епархијски гласник. – 1868. – бр. 2. – С.77. 8. Дух мудрости: објашњење 7. поглавља из књиге Премудрости Соломонове // Хришћанско читање. – 1830. – Део 39. – С.226–240. 9 . Житије преподобног и богоносног оца нашег Сергија, чудотворца Радоњешког и целе Русије, преузето из поузданих извора, прочитано у његовој Лаври на свеноћном бденију, 5. јула 1822. – Москва: Синодална штампарија, 1836. – 78 стр. - Ауторство утврђено из публикације: Руски биографски речник. – Санкт Петербург, 1901. – Т.21. – П.90. Исто. – Москва, 1837. – 78 с. Исто. – Москва: Универзитетска штампарија. 1857. године. Исто. – 5. изд. – Москва: Синодална штампарија, 1857. Исто. – Москва: Штампарија Гаутиер. 1867. – 63 стр. Исто. – Санкт Петербург: Руска штампарија (П.С. Нахимова), 1878. – 56 П. Исто. – Москва: Јефимова типографска литографија, 1880. Исто. – 1888. – 59 стр.: илустр. Исто. – Сергијев Посад: Сопствена штампарија Свете Тројице Светог Сергија, 1908. – 54 стр. Исто. – 1902. – 54 стр.: илустр. 10. Житије светог Никона, игумана Радоњешког, прочитано на свеноћном бденију 17. новембра 1843. године у Тројице-Сергијевој лаври. – Москва: Универзитетска штампарија, 1844. – 16 стр. Исто. – Сергијев Посад. Сергијева сопствена штампарија Свете Тројице Лавра, 1901 – 16 стр. Овде су дата штампана дела Светог Филарета (Дроздова) са неким допунама публикације: Руски писци богослови. Црквени историчари. Истраживачи и тумачи Светог писма. Библиографски индекс. – 2. изд. – Москва: РСЛ, „Пашкова кућа”, 2001. – С.426–438. Ова листа не укључује чланке објављене на интернету последњих година. На пример, у Кијевско-мохиљанској академији до последње четвртине 18. века. унутар зидина Алма Матер студенти су били обавезни да комуницирају чак и међу собом само на латинском. Чудно је да су дипломци Кијевске академије први почели да уводе руски језик у наставу теологије и теолошке дебате, али не у Кијеву. Ову иновацију је први пут увео ректор архимандрит 1764. године у Тверској богословији. Макариј (Петрович), Србин Угри, али је студирао у Кијеву и Москви, који је био и префект Московске академије (1734–66). Макарија је следио његов наследник Арсеније (Верешчагин), потоњи архиепископ. Тверској (1775–83). Али постављањем архиепископа Платона (Левшина) у Твер, монопол латинског језика је враћен (1770–75). Круну ових судбоносних трансформација много касније положио је један од наследника митрополита Филарета на месту ректора Московске богословске академије, архимандрит Антоније (Храповицки): његов Катихизис исправља последње трагове латинских догматских дефиниција, а истовремено и сам дискурс „латинске“ теологије. Континуитет између светих Филарета (Дроздова) и Антонија (Храповицког) открива се не само у одбрани академског богословља, већ пре свега у самом погледу на дидактику богословља и место у њој подвижничког подвига. Види посебно дело архим. Антоније (Храповицки), тада још ректор Петроградске Богословије: О ученом монаштву (1889). Поред Филарета (Дроздова), архимандрит је држао своје курсеве на руском језику на Петербуршкој академији. Григорије (Постников), Филаретов непосредни наследник на месту ректора Академије и његов доследни наследник, касније митрополит. Новгород (1860); на Московској академији – Кирил (Богословски-Платонов), потоњи архиепископ. Подолског (1841); у Кијеву – ректор Академије архимандрит. Мојсије (Антипов-Платонов), будући егзарх Грузије (1834) и Мелетије (Леонтович), потоњи архиепископ. Харковски (1840). Није случајно што су сва четворица поменутих били студенти прве матурске класе Филаретове академије. Касније се овом мноштву професора придружио и свршеник нове богословске школе Кијевске академије Инокентије (Борисов), будући архиепископ херсонски и изузетан проповедник свог времена (1857). Митрополит Петар (Гроб) и Јоаникије и Софроније Ликхудс – види Додатак 1. Егзегеза – видети Додатак 1. Важно је напоменути да овај приказ припада архимандриту. Фотије (Спаски) (1838) - очигледан противник митрополита. Филарета (Дроздова) у питању превођења Светог писма на савремени књижевни језик, о чему ће у наставку бити речи. Комплетну библиографију штампаних дела митрополита Филарета (Дроздова) видети у Додатку 2. Староверска Единоверие - види Додатак 1. Хијерархија Белокринитског - видети Додатак 1. Међутим, инциденту са Тријумфалном капијом додата је и крајња немилост према Митрополиту. Филарета у част главног тужиоца Синода, грофа Н.А. Протасова (1855). Повод за то био је случај проте Герасима Павског, проф. Петербуршки универзитет и Богословска академија, дворски протојереј и преводилац старозаветне Библије. Протојереј Павски се у свом преводу превише буквално придржавао јеврејског текста, што је довело до озбиљних неслагања са грчким текстом Септуагинте. Због тога је преводилац био подвргнут озбиљним црквеним казнама (1842), што је додатно подрило положај у Митрополитском синоду. Филарета као једног од идеолога руског превода Библије. У то време на челу „антибиблијске“ странке био је главни тужилац Синода, гроф Н. А. Протасов (1836–55). Својевремено, на инсистирање митрополита. Филарет је морао да одустане од идеје да царевича Александра Николајевича именује да присуствује Синоду, као што је био представљен Сенату и другим државним институцијама. То је још више изнервирало Николу И, а инцидент са Тријумфалном капијом је само „долио уље на ватру“. Интрига око Библијског друштва је веома компликована ствар и овде нећемо моћи јасно да објаснимо његову тужну судбину. Али уопштено говорећи: то је било учешће у активностима Библијског друштва главног тужиоца Синода и истовремено министра народне просвете и управника страних конфесија, кнеза А.Н. Голитсин (нека врста узвишеног мистика), Родион Кошелев и други „хобији“ који су играли злу улогу не само са Друштвом, већ и са самом идејом превођења, одлажући појаву руске Библије за много деценија. Свети Правитељствујушчи Синод, иако је благословио почетак овог догађаја (1816), није преузео на себе вођење библијског превода. Ова мера предострожности се касније чак на неки начин оправдала... Септуагинта (Библија 70 тумача) и Масоретска ревизија (Мазорети) – видети Додатак 1. Овај стих недостаје у издањима из 16. века која су савремена са Тридентским сабором и каснијим. У масоретском тексту овај псалам има 21 стих. Острошка Библија Ивана Федорова (1581), упркос својој оријентацији ка савременим латинским библијским реткостима, ипак је задржала грчку поделу на 22 стиха, при чему стих Господ у свим речима веран... заузима 14. место. Међутим, каснија црквенословенска Библија више не нумерише овај стих посебно, уврстивши га, као и издања Вулгате, у 13. стих Царства Твога свих векова... као наставак. Сходно томе, 144. псалам у каснијем црквенословенском тексту номинално има 21 стих, одржавајући текстуалну кореспонденцију са Септуагинтом. У каснијим штампаним издањима Септуагинте 19. века. Постоји и цепање овог псалма на 21 стих комбиновањем 14 и 15 стиха (на пример: Венецијанско издање 1810, или К. Тишендорф: Лајпциг, 1887), али без губљења самог текста. Од 9. песме/Заслужник канона Рођења Богородице. Према древном предању, Свето Јеванђеље по Матеју је првобитно написано на хебрејском (или, што је вероватније, на арамејском), а затим је преведено (ако јесте, онда највероватније од самог јеванђелиста) на поетски грчки свог времена. Међутим, судећи по изворима апостолског времена, Јевреји расејања са ништа мањим успехом користили су „међународни” језик медитеранске културне комуникације – грчки, често чак преферирајући Септуагинту него Танах (видети: Масорети у Додатку 1). На пример, у александријским синагогама традиционално су користили Септуагинту александријског издања све до 128. н. није се појавио нови превод Аквиле са хебрејског на грчки, који би заменио Александријски текст Седамдесеторице. Лукијан мученик – види Додатак 1. Пошто се у одломку из Књиге прислова који наводи митрополит Филарет јасно осећа рука стручњака за масоретски текст, могуће је да издање овог стиха припада и извесном Теодору, крштеном образованом Јеврејину који је радио по благослову митрополита све руске Максима И (1258) на преводу Старословенске цркве –13 и др. Заветне књиге под (митрополит Максим, по рођењу Грк, постављен на Кијевској столици у Цариграду, потом је преместио митрополитску резиденцију у Владимир на Кљазми; највероватније, поменути тумач Теодор долази из Кијева). Данас бар не знамо ни за једног другог препетровског писара компетентног да споји црквенословенски текст са јеврејским оригиналом. На тај начин је 1842. пуштен, ухапшен и повучен из оптицаја злогласни превод Псалтира професора протојереја Герасима Павског (види: напомену 10 у првом делу). Уредници „самоаутентичне“ Вулгате били су мање разборити. На пример, у чувеном издању Антверпена из 1569–72. Полиглотска Библија чита исту бесмислицу: Куадрагинта дуорум аннорум ерат Оцхозиас цум регнаре ц?писсет... (исте грешке су вештачки унете „ретроактивно“ у издања грчке Библије објављене у западној Европи). У Острошкој Библији из 1581. године, књига Летописа, која је преведена са Вулгате, такође је одразила одговарајућу грешку: Ахозији су биле 42 године када је почео да се царује. Наведени критеријуми за избор оригиналног текста и поступак превођења Старог завета овде су представљени само укратко, у уопштеној верзији а не у аутентичном низу (у интересу сажетости и веће једноставности излагања). Међутим, сам митрополит Филарет именује наведена правила-критеријуме по редоследу излагања у свом извештају (укупно их је 7), како је објављен 1858. Стога заинтересоване упућујемо на публикације његовог Извештаја: Прилог 2, бр.37. Вулгата – види Додатак 1. у Синодалној верзији: Не мислите више [о себи] него што треба да мислите и истражујте Свето писмо, јер кроз њих мислите да имате живот вечни.