Mitropoliti i Moskës Filaret (Drozdov) si dijetar biblik, hierark dhe predikues

Përmbajtja Shtojca 1 Shtojca 2. Veprat e shtypura të Hirësisë së Tij Filaretit, Mitropolitit të Moskës dhe Kolomnës Përvoja baritore e një prej hierarkëve më të mëdhenj të Kishës Ruse, një predikuesi i shquar i kohës sonë, Mitropoliti i Moskës dhe Kolomna Filaret (Drozdov), megjithë ndryshimin e epokave dhe disponimeve publike, deri në ditët e sotme mbetet një burim i pashtershëm i urtësisë atërore, i dashurisë kryebaritore dhe i aftësisë më të mirë predikuese të lënë nga Kisha Ortodokse e Rusisë. Me predikimin e tij, Peshkopi Filaret dëshmoi të Vërtetën gjatë një periudhe më komplekse dhe kontradiktore në historinë e spiritualitetit rus, e shënuar si nga kulmi i shtetësisë ortodokse në Rusi, ashtu edhe nga përhapja e paprecedentë më parë e kërkimeve sektare dhe mistike të rreme në të. Dhe sot, në kohët tona jo më pak të trazuara, predikimi i përzemërt dhe shërues i peshkopit u drejtohet atyre që më kot po e kërkojnë Krishtin jashtë Kishës dhe Kishës ku vetë fjala e Krishtit është e shtrembëruar, e mbuluar vetëm nga tingujt e thënieve biblike. Eseja jonë e shkurtër nuk synon ta prezantojë lexuesin me të gjithë trashëgiminë kishtare dhe mësimore të Hirësisë së Tij Filaret - për këtë nuk do të mjaftonte një artikull apo edhe një monografi. Megjithatë, të bëjmë të paktën një njohje të përgjithshme me domethënien e Shën Filaretit (Drozdov) në shtigjet e spiritualitetit rus është ndoshta detyra jonë ndaj këtij kryepastori të shquar. Shën Filaret - në botë Vasily Mikhailovich Drozdov (1783–1867), lindi në qytetin antik të Kolomna afër Moskës në familjen e një dhjaku. Shkencëtari i ardhshëm i kishës i përvetësoi bazat e mësimdhënies shkollore në vendlindjen e tij, dhe më pas në klasën e filozofisë të Seminarit Trinity Lavra në Sergiev Posad, ku, pas përfundimit të kursit, u la të punonte si mësues. Pa dyshim, seminari i dha Vasily Drozdov njohuri të shkëlqyera të gjuhëve të lashta dhe trajnim të plotë filologjik, por ai ia detyronte gjithçka tjetër talentit të tij dhe zellit vetëmohues, gjë që ngjalli admirim tek bashkëkohësit e tij që e njihnin nga afër. Nuk është për t'u habitur që së shpejti kuratori i seminarit, Mitropoliti Platon (Levshin), një nga hierarkët më autoritativë shkencorë të asaj kohe, tërhoqi vëmendjen te mësuesi i ri. Ai e inkurajoi Vasily Drozdov të pranonte monastizmin dhe e shuguroi në 1808 si hierodeakon. Dëshira e brendshme e shërbëtorit të zellshëm të Tryezës së Shenjtë ishte të përmbushte bindjen e kujdestarit në faltoren e Shën Sergjit. Sidoqoftë, vullneti i Zotit përgatiti një fat tjetër për murgun e ri. Në vitin 1809, ai u thirr papritur në kryeqytet dhe në ditën e Pashkëve të Shenjtë u shugurua hieromonk. Vetëm dy vjet më vonë Fr. Filaret do të ngrihet në gradën e arkimandritit me emërimin e mëvonshëm në postin e rektorit të Akademisë Teologjike të Shën Petersburgut, detyrë që e mbajti deri në vitin 1819. Veprimtaria shkencore dhe pedagogjike e rektorit të ri ishte jashtëzakonisht intensive. Duhet të më kishin mësuar atë që nuk më mësohej", kujtoi ai më vonë. Shën Filareti qëndroi në origjinën e reformës së Shkollës Teologjike Ruse, e cila përfshinte jo vetëm përditësimin e kurseve arsimore, por edhe futjen e gjuhës ruse në mësimin e disiplinave themelore teologjike, e cila duhej të zëvendësonte latinishten tradicionale me të gjithë aparatin e saj teologjik, disiplinat kryesore teologjike. e drejta kanonike, filozofia dhe homiletika (retorika) që nga koha e akademive të para ruse të shekullit të 17-të deri në fillim të shekullit të 19-të kryhej ekskluzivisht në latinisht 1 Prandaj, priftërinjtë, të cilët i njihnin shkrimtarët paganë më mirë se shkrimtarët e shenjtë dhe të kishës, flisnin dhe shkruanin më mirë në latinisht sesa në rusisht, me një rreth të përzgjedhur të gjuhës së vdekur. duke ndriçuar dritën e njerëzve me një njohje të gjallë të së vërtetës, Peshkopi një herë vërejti për këtë çështje. Përkthimi i lëndëve bazë në rusisht nënkuptonte pastrimin e parë të teologjisë ruse nga frazat e aksioneve "latinisht" (katolike) dhe, në të njëjtën kohë, nga vetë metoda e të menduarit teologjik. Ky proces nuk ishte aspak i thjeshtë dhe nuk kishte gjasa që ai të ishte i destinuar të përfundonte gjatë jetës së vetë Shën Filaretit, por themeli u hodh dhe themeli ishte i fortë. 2 Sidoqoftë, largimi nga latinizmi dhe kalimi i mësimit në gjuhën ruse (personalisht) nuk nënkuptonte ende çlirimin e menjëhershëm nga një shekull e gjysmë robëri shkollore. Kishte një mungesë katastrofike profesorësh të aftë për të mësuar jo nga shënimet e vjetra të hacked dhe jo nga frazat latine të teksteve shkollore, por nga gjuha e gjallë ruse "të menduarit" e teologjisë ortodokse. Jo çdo nxënës i shkollës së vjetër "latine" ishte në gjendje të mendonte në gjuhën "e re" teologjike. Mësimdhënia e "kurseve tona" ishte e mbushur me lloje të tjera abuzimi. Si rezultat, ishte e nevojshme të korrigjohej situata me punën pothuajse të palodhur të disa mësuesve të talentuar. Kështu, në një periudhë të shkurtër nga 1810 deri në 1817, Fr. Filaretit iu desh të përgatiste material leksionesh për kursin e plotë të shkencave teologjike, nga teologjia dogmatike dhe homiletika deri te e drejta kanunore dhe patrullologjia. Nuk është për t'u habitur që gjatë këtyre viteve peshkopi u ankua për rraskapitje ekstreme. 3 Në 1817, Arkimandriti Filaret, me vendim unanim të anëtarëve të Sinodit të Shenjtë Drejtues, u vendos si peshkop dhe pasi ndryshoi disa katedra (Revel, Tver, Yaroslavl), katër vjet më vonë u vendos në gradën e Kryepeshkopit të Moskës dhe Kolomna. Ishte vullneti i Zotit që e gjithë jeta e ardhshme e shenjtorit të lidhej me Selinë e Nënës. Ai i kushtoi gati 46 vjet reformave, kujdesit aktiv dhe rektoratit në Akademinë e Moskës Trinity-Sergius Lavra, brenda mureve të së cilës ai edukoi një galaktikë të tërë teologësh të jashtëzakonshëm, të cilët nuk kishin më asgjë të përbashkët me traditat e bursave skolastike. Nëpërmjet veprave të tij u riorganizuan edhe seminaret teologjike ruse dhe shkollat ​​dioqezane. Vetë sistemi i arsimit të mesëm dhe të lartë shpirtëror u ridrejtua për të siguruar, siç tha Peshkopi, edukimin e brendshëm (të vetmin) të të rinjve për krishterim aktiv, me fjalë të tjera, për të pasqyruar vetë thelbin e të gjithë edukimit, veçanërisht shpirtëror - për të edukuar të rinjtë (pavarësisht nga karriera e tyre e ardhshme shpirtërore ose laike), për t'u dhënë atyre imazhin me të cilin njeriu është i pajisur me anë të krijimit të ngjashëm me Perëndinë: 1,8 transformimi i shkollave shpirtërore). Rëndësia e Shën Filaretit në zhvillimin e bursave akademike ruse është vështirë të mbivlerësohet edhe sot e kësaj dite. Nga një korporatë e caktuar doktrinore e bazuar në shkollë, siç kanë qenë institucionet tona arsimore teologjike që nga koha e Peter Mogila dhe vëllezërve Likhud, 4 Mitropoliti Filaret arriti të krijojë një lloj manastiri thelbësisht të ri shkencor: sepse koncepti i një manastiri përmban idenë e bindjes dhe Akademia u përpoq të edukonte njerëzit e tyre të krishterë të bindur; ndërsa në konceptin e shkencëtarit qëndron ideja e njohjes së lirë të së vërtetës dhe Akademia respektoi të drejtën për të bindur lirisht dhe të drejtën e lirisë së besimit. Shën Filareti vlerësoi me shumë saktësi se vetëm një lidhje e vazhdueshme me traditën patristike është kushti i domosdoshëm në të cilin mund të zhvillohet teologjia ortodokse (dhe jo studimet skolastike abstrakte), për të mos thënë shpirtërore në përgjithësi. Një hap vendimtar në këtë drejtim ishte botimi i përkthimeve në rusisht të veprave të Etërve të Shenjtë. Për këtë qëllim, me bekimin e peshkopit Filaret, në vitin 1842 u krijua organi shtypës i Akademisë Lavra - Veprat e Etërve të Shenjtë në përkthim rusisht, ku u botuan jo vetëm të përkthyera rishtas, por edhe monumente të mendimit patristik që ishin ende të panjohura në përkthimin rusisht. Njëkohësisht doli edhe Suplementi i botimit të veprave të Etërve të Shenjtë, i cili, përveç vetë teksteve, përmbante një aparat të pasur referimi dhe komente historike e filologjike. Nën udhëheqjen e Mitropolitit Filaret, emri i Akademisë së Moskës fitoi famë të merituar jo vetëm në shkencën teologjike ruse, por edhe në mendimin universal ortodoks (nëse mund të thuhet kështu), sepse Akademia e Filaretit ishte, ndoshta, apogjeu që arsimi akademik teologjik në Kishën e Krishterë (pa ekzagjerime të panevojshme) arriti të arrijë gjatë gjithë historisë së saj të Re. Vërtet, kjo është e mundur vetëm në mbretërinë ortodokse në periudhën më të lartë të zhvillimit të simfonisë së saj socio-politike. Si rektor i Akademisë dhe organizator i shkencës teologjike në Rusi, vetë peshkopi Filaret ishte një profesor i shquar. Një nga studentët e tij kujtoi aftësinë e tij të frymëzuar për të mësuar konceptet më të larta të ekzegjezës 5 si vijon: Fjalimi është i kuptueshëm; ai foli ashpër, shumë, me mençuri; por gjithnjë e më shumë për mendjen, më pak për zemrën. Ai shpjegoi lirshëm Shkrimet e Shenjta - gjithçka dukej se rridhte nga buzët e tij. Ai i tërhiqte aq shumë studentët e tij të dëgjonin veten, saqë kur mbaronin orët e mësimit të tij, kishte gjithmonë një zell të madh për ta dëgjuar edhe më shumë, pa ngrënë e pa pirë. Ai la mbresa të forta në mendje nga mësimet e tij... 6 Një tjetër dëshmi që është edhe më zbuluese është se historiani Vasily Osipovich Klyuchevsky, vetë një ish-pedagog i shquar, foli për talentin pedagogjik të Vladyka Philaret: Mendimi i tij nuk është i lirë nga guximi, por ai nuk e konsideroi guximin si trimërinë e tij që nuk e kishte supozuar të vërtetën... pamja nuk do ta ngatërronte mendjen ose nuk do t'i ngjallte atij një besim zëvendësues (se) është e lehtë për një mendje kureshtare ta gjejë atë. Ne marrim komente jo më pak entuziaste për Shën Filaretin si një mjeshtër të shquar të fjalës baritore. Një nga historianët dhe teologët e shkëlqyer rusë të shekullit të 20-të, kryeprifti Georgy Florovsky, e karakterizoi talentin e tij predikues në këtë mënyrë: Ishte gjithmonë një fjalë e gjallë dhe një fjalë e menduar, duke frymëzuar të menduarit me zë të lartë. Predikimi i Filaretit ishte gjithmonë ungjillizimi, jo vetëm elokuenca. Nuk është aspak për t'u habitur që këtu paraqesim mendimin e një bashkëkohësi të Shën Filaretit - fakti është se peshkopi nuk i foli kurrë të gjitha predikimet e tij, por gjithmonë i shkruante dhe i mbante sipas asaj që ishte shkruar (shumica e tyre u botuan gjatë jetës së tij). Kështu, secili prej nesh sot mund të dëshmojë aftësitë e tij në predikim. Edhe mendimtari hegelian Aleksandër Herzen e njohu dhuratën e rrallë të të folurit të peshkopit: ai zotëroi me mjeshtëri gjuhën ruse, duke futur me sukses sllavishten e kishës në të... Si predikues, Shën Filaretit iu privua zbukurimi i ëmbël karakteristik i kohës së tij. Nga foltorja ishte shumë i përmbajtur në fjalë dhe lakonik, duke mësuar vetëm mendim të qartë dhe mësim solid. Shkolla akademike i shtoi zellit apostolik të Shën Filaretit edhe një kompetencë të jashtëzakonshme në çështjet më të larmishme të praktikës kishtare dhe njohjen e plotë të themeleve të Traditës së Shenjtë, të cilën ai ia detyron tërësisht zellit dhe durimit të tij të pakufishëm. Disa nga kurset akademike të Filaretit, të botuara në periudhën e Shën Petersburgut, u bënë eksperimentet e para në ekzegjezën e brendshme - për shembull, shënimet mbi librin e Zanafillës (1816) dhe Rishikimi i tij i Shkencave Teologjike, i përpiluar në emër të komisionit të Shkollave Teologjike (1814), për herë të parë sollën në një sistem dhe përvijoi një detyre kryesore akademike të profilit didaktik. Teologjia argumenton, - Peshkopi i pëlqente të përsëriste, - besimi ortodoks në plotësinë e përmbajtjes së tij dogmatike duhet të bëhet parimi i gjallë dhe fokusi i jetës; Kjo përmbajtje besimi jo vetëm duhet të mbahet mend nga të gjithë, por duhet të asimilohet me një mendim kërkues dhe me gjithë shpirt, sepse krishterimi nuk është injorancë, por urtësi e Zotit. Megjithatë, vetë Filareti ishte nga brenda jashtëzakonisht i përmbajtur në arsyetimin e tij teologjik dhe u bënte thirrje të tjerëve për të njëjtën përmbajtje të përgjegjshme. Kryeprifti Georgy Florovsky vuri në dukje se peshkopi kishte një nevojë pothuajse instinktive për të justifikuar secilin prej përfundimeve të tij teologjike. Prandaj të gjitha rezervat e tij për Traditën: Në tema që nuk janë brenda gamës së përvojave të jetës reale tokësore, - tha Filareti, - nuk mund të mbështetet me siguri në mendjen e tij filozofike, por duhet ndjekur zbulesa hyjnore dhe shpjegimet e saj të dhëna nga njerëz që u lutën më shumë se ne, u munduan, pastruan shëmbëlltyrën e tyre të brendshme dhe të jashtme të jetës, e cila u shfaq më shumë në shëmbëlltyrën e Zotit. i zbuluar, shpirti i të cilit edhe në tokë më afër tonës kufizohej me parajsën. Ishte pikërisht ndjenja e hollë e Traditës dhe përgjegjësia teologjike që e bënte shfaqjen e tij herë pas here shumë të rreptë, gjë që pasqyrohej në mënyrë krejt të kundërt në kujtesën e bashkëkohësve të tij, së bashku me përulësinë e tij personale dhe qetësinë e plotë. Ky është misteri dhe shpjegimi i talentit teologjik të peshkopit Filaret, i cili pati një ndikim kaq të qëndrueshëm te bashkëkohësit e tij. Megjithatë, ai nuk kishte pothuajse asnjë student të drejtpërdrejtë; është e vështirë të flitet për një shkollë teologjike, sepse një shkollë presupozon një sistem, por teologjia e Filaretit nuk ishte një sistem - ishte uniteti i përvojës së gjallë të Kishës dhe thellësia e soditjes së tij personale intelektuale. Si rezultat, Shën Filareti krijoi diçka më shumë - një lëvizje shpirtërore, në kuadrin e së cilës u ngrit një brez i tërë jo vetëm teologësh, por edhe i gjithë inteligjencës ortodokse ruse. Një pjesë e trashëgimisë shpirtërore të Shën Filaretit mbetet në fushën himnografike. Kur në gusht 1814 u lëshua një dekret perandorak në Sinodin e Shenjtë për ngritjen e një shërbimi lutjeje falënderimi më 25 dhjetor (Arti i Vjetër.) për nder dhe kujtim të çlirimit të kishës dhe shtetit rus nga pushtimi i galëve dhe bashkë me ta të dymbëdhjetë gjuhëve (d.m.th., lutja e Napoleonit ishte përgatitja e veçantë e një hordhie të tjera). Arkimandrit Filaret. Vitin tjetër, riti që ai përpiloi u miratua dhe u dërgua në kisha për të kënduar lutje në ditën e Lindjes së Krishtit, sepse ishte në këtë ditë të ndritshme të 1812 legjendar që armiku u dëbua nga Rusia. Më shumë se një brez shkrimtarësh dhe poetësh rusë ishin të lidhur ngushtë nga rrënjët e tyre krijuese me Mitropolitin Filaret, vetë një ish-mjeshtër i fjalëve dhe që dinte të vlerësonte talentin letrar të bashkëkohësve të tij. Mjafton të përmendim të paktën emrat e A.S. Pushkin, N.V. Gogol, V.A. Zhukovsky, F.I. Tyutchev, me të cilin peshkopi kishte korrespondencë personale dhe kishte një ndikim të caktuar në punën e tyre. Për shembull, dikur Alexander Sergeevich Pushkin, duke qenë në apoteozën e lavdisë së tij, por duke përjetuar edhe një herë vuajtjen e "pashpresës së jetës", derdhi disi sikletin dhe ndjenjat e tij në katërthet e famshme Një dhuratë e kotë, një dhuratë aksidentale ... (1828). Vladyka Philaret, pasi i mori këto vargje (ndoshta përmes vajzës së tij shpirtërore Elizaveta Khitrovo), nuk pa në to asgjë tjetër përveç rënkimit të një shpirti të humbur, murmuritjes së dëshpërimit vetë-konsumues dhe, si një mjek shpirtëror, ai vetë mori "lyrën" në duar dhe gjithashtu u përgjigj në vargje: Unë vetë jam kapriçioz në pushtet E keqja ka thirrur nga humnerat e errëta, Ai e mbushi shpirtin me pasion, Më kujto mua, të harruar nga unë! Shkëlqe nëpër errësirën e mendimeve, Zemra është e pastër, mendja është e ndritur. Poeti e kuptoi poetin dhe shkroi me entuziazëm: Dhe forca e zemërbutë dhe e dashur Refuzoi errësirën e kotësive tokësore, Poeti është në një frikë të shenjtë. Sidoqoftë, në një nga dorëshkrimet e Pushkinit, strofa e fundit lexohet paksa ndryshe: Nga veprat e botuara të Shën Filaretit 7, më të famshmet janë Fjalët dhe fjalimet e tij të frymëzuara, të cilat përmbajnë shembuj të shkëlqyer të praktikës së predikimit të kohës së tij dhe u përkthyen menjëherë në disa gjuhë evropiane; nga dogmatika: Një ekspozim i dallimeve midis Kishës Lindore dhe Perëndimore në mësimin e besimit; Një përmbledhje e historisë biblike të kishës (1816) dhe doktrinave popullore: Katekizma të gjata dhe të shkurtra (1823/28), ku thellësia dhe ashpërsia e teologjisë janë në harmoni me thjeshtësinë e gjuhës dhe aksesin maksimal të paraqitjes. Bisedat e tij midis atyre që janë në kërkim dhe atyre që janë të sigurt në Ortodoksinë e Kishës Lindore Greko-Ruse (1815), si dhe Bisedat me një Besimtar të Vjetër Verbal (1835), që është një koleksion unik i materialit të brendshëm kishtar-arkeografik, janë të natyrës polemizuese. Paraqitja e këtyre Bisedave në formën e një dialogu katetik mbi çështjen e reformës rituale në mesin e shekullit të 17-të. dhe praktikën moderne liturgjike, Peshkopi përmendi në to si një argument të pamohueshëm një numër të madh fragmentesh nga librat e lashtë liturgjikë dhe të dhëna nga arkeologjia e kishës. Tani, kur shumë monumente të paçmuara të lashtësisë së kishës ruse janë humbur në mënyrë të pakthyeshme, vetë Bisedat janë bërë një burim historik më i vlefshëm, falë të cilit mund të imagjinohet jo vetëm puna e pamasë baritore dhe studimore që Peshkopi Filaret ndërmori, por edhe të paktën pjesërisht të rivendosë pamjen e kulturës dhe traditës së lashtë kishtare ruse. Në përgjithësi, duhet t'i kushtojmë haraç faktit se, duke u përpjekur për të kapërcyer përçarjen që tronditi Kishën Ruse në gjysmën e dytë të shekullit të 17-të, Peshkopi Filaret bëri përpjekje të mëdha për të vendosur unitetin e besimit të besimtarit të vjetër, i cili hap rrugën për pajtimin e kishës ruse për shumë të zellshëm të ritualeve antike. 8 Nga mesi i shekullit të 19-të, kishte tashmë 179 famulli të të njëjtit besim në Rusi, si dhe disa manastire dhe manastire, përfshirë Moskën. Një ngjarje veçanërisht e rëndësishme ishte shenjtërimi më 3 prill 1854 i kishës së Shën Nikollës Edinoverie në varrezat Preobrazhenskoye në Moskë. Shërbesa solemne u krye më pas nga vetë Mitropoliti Filaret, i veshur me sakkoset e lashta të paraardhësit të tij në departamentin e fronit, Mitropoliti Macarius i Moskës (†1563). Gjatë Liturgjisë Hyjnore, u përdorën enët e lashta të shenjta dhe një antimension, i shenjtëruar nga Patriarku Filaret Nikitich (†1634). Në të njëjtin vit, Edinoverie u krijua në një nga komunitetet më të vjetra dhe më autoritare të Besimtarëve të Vjetër të Moskës në varrezat Rogozhskoye. Në 1862, një manastir i grave Edinoverie u themelua gjithashtu në Moskë në Varrezat e Gjithë Shenjtorëve, dhe në 1866, një Manastir i Shën Nikollës për burra. Për të shëruar përçarjen, Peshkopi, në guximin e tij arkibaritor, më shumë se një herë iu drejtua ekonomisë së gjerë në raport me ata që u konvertuan. Kështu, me bekimin e tij, më 1865, peshkopi vikar i Dmitrov Leonid (Krasnopevkov) në Kishën e Trinitetit të Moskës Edinoverie kreu ritin e bashkimit me anëtarët Edinoverie të hierarkisë skizmatike Belokrinitsky - peshkopët Onuphry, Paphnutius dhe disa klerikë të tjerë. 9 Kur Mitropoliti Filaret ishte anëtar i përhershëm i Sinodit të Shenjtë dhe me pjesëmarrjen e tij të drejtpërdrejtë, në vitin 1831 ndodhi një ngjarje domethënëse: kthimi i faltores më të madhe të Rusisë Perëndimore, Lavrës së Fjetjes së Shenjtë Pochaev, në vathën e Ortodoksisë nga Bashkimi. Më vonë, nën udhëheqjen e peshkopit Jozef (Semashko) të Lituanisë, pothuajse një milion e gjysmë kope në Volyn, Podlasie dhe Polesie Bjelloruse iu drejtuan Ortodoksisë. Akti solemn u miratua në Javën e Ortodoksisë në 1839 në një këshill të peshkopëve uniatë në Polotsk. Sidoqoftë, Hirësia e Tij Filaret nuk ishte vetëm një rektor, një "sinodalist" dhe një reformator i shkencës kishtare ruse. E gjithë kjo, pa dyshim, përbën emrin e tij të madh dhe karakterizon kryesisht rëndësinë e tij historike në udhëkryqin e epokave dhe ngjarjeve në historinë ruse. Por duhet theksuar se në kohën e tij peshkopi ishte gjithashtu një bari i ndjeshëm dhe një bashkëbisedues mendjemprehtë, duke gjetur një gjuhë të përbashkët plot dashuri dhe përbuzje si me "paqedashësit" dhe "kujdestarët e qetë e të heshtur"... Duke qenë, sipas kujtimeve të bashkëkohësve, një pafuqishmëri e vërtetë dhe e preferonte përkushtimin e tij të përkushtuar ndaj të tjerëve. akuzon, por ishte shumë i dhembshur dhe i kërkuar me arsyetim të madh: Duhet t'i durojmë dobësitë me shpresën e korrigjimit, por duhet të kemi kujdes që kënaqja e të dobëtit të mos kthehet në tundim për të tjerët që nuk janë të fortë, që një gjymtyrë e kalbur të mos shpërfytyrojë dhe të mos infektojë trupin, vuri në dukje peshkopi një herë në një nga predikimet e tij. Shenjtori e konsideroi shërbimin ndaj fronit rus si detyrën e tij kryepastorale. Ishte Vladyka Filaret ajo që përpiloi dhe për një kohë të gjatë, me urdhër të perandorit Aleksandër I, mbajti të fshehtë në Katedralen e Supozimit të Kremlinit të Moskës Manifestin më të Lartë për emërimin e Dukës së Madhe Nikolai Pavlovich si trashëgimtar të fronit. Pas vdekjes së Aleksandrit I, shenjtori, me veprimet e tij të qeta dhe të zhytura në mendime, kontribuoi në faktin që betimi ndaj vëllait të tij më të vogël Nikolla I në Moskë u zhvillua pa asnjë trazirë, ndërsa në kryeqytet pati një kryengritje revolucionare të Decembristëve, të cilët përfituan nga konfuzioni i përkohshëm në lidhje me betimin ndaj perandorit të ri si pretekst shkatërrimi i monarkut të Rusisë. Në shenjë mirënjohjeje mbretërore, më 22 gusht 1826, kryepeshkopi Filaret u ngrit në gradën e mitropolitit. Megjithatë, përkundër të gjitha imperativave besnike, shenjtori nuk i ndoqi tundimet e kohës së tij, edhe nëse ato ishin të origjinës "më të lartë". Treguese në këtë drejtim është historia e shenjtërimit të Portës së Triumfit në Moskë, e ngritur për nder të fitores ndaj Napoleonit dhe e zbukuruar me statuja hyjnish pagane, mjaft të përshtatshme për frymëzimin estetik të kohës së tyre, por “jo fare” të përshtatshme për botëkuptimin dhe shpirtin ortodoks. Natyrisht, një ceremoni e tillë solemne duhej të bëhej në prani të personave mbretërues, dhe për këtë arsye me pjesëmarrjen e vetë Mitropolitit të Moskës. Megjithatë, ndodhi diçka e paprecedentë. Kur ndihmësi i Nikollës I shprehu kërkesën e perandorit për të shenjtëruar portën, peshkopi, duke varur kokën, u përgjigj thatë: - Dëgjoj. Krahu adjutant vazhdoi: "I pëlqen Perandorit që Shkëlqesia Juaj denjoi të jetë vetë në shenjtërim." Shenjtori u përgjigj në të njëjtën mënyrë: Unë dëgjoj. – Çfarë urdhëroni t’i raportoni Perandorit Sovran? "Çfarë dëgjon," u përgjigj peshkopi me të njëjtin ton të patrazuar. Kur Perandori e pyeti ndihmësin: Po Filaret?, ai raportoi se nuk kuptonte asgjë dhe e përcolli bisedën me Mitropolitin fjalë për fjalë, siç thonë ata, "personalisht". "Ah, kështu që unë e kuptoj," vuri në dukje perandori. – Përgatit kuajt: Unë po iki sot. Kështu, festimet në Portën e Triumfit u zhvilluan pa Carin dhe Mitropolitin, u bë një lutje nga prifti i regjimentit dhe ceremonia u konsiderua e përfunduar. Nuk është për t'u habitur që nga viti 1841 deri në fund të jetës së tij, ndërsa mbeti anëtar i Sinodit me titull, hierarku i nderuar nuk ishte më i ftuar në mbledhjet e tij në kryeqytet (përjashtimi i vetëm ishte Sinodi i 1856, i cili i zhvendosi mbledhjet e tij në kryeqytet me rastin e kurorëzimit të perandorit të ri). 10 Vërtetë, me drejtësi duhet thënë se incidenti me Portën e Triumfit i solli shenjtorit një siklet ekstrem: - A bëra një punë të mirë? - i tha ai rrëfimtarit të tij te guvernatori i Lavrës, At Anthony (Medvedev), - acaroi ai Perandorin. Unë nuk i kam virtytet e Shën Mitrofanit. "Dhe mos i merrni ato përsipër," Fr. e përforcoi atë. Anthony, kujto se je një peshkop i krishterë, një bari i Kishës së Krishtit, i cili ka frikë nga një gjë: të devijosh nga vullneti i Jezu Krishtit. Incidenti me Portën e Triumfit është vetëm një rast i veçantë i imponimit të brendshëm të ndërgjegjes arkibaritore dhe detyrës besnike, ku ndërgjegjja e bariut të Kishës së Krishtit dhe vetëdija për gjithçka mbi të cilën ai vendoset, rezultoi se për Shën Filaretin ishte më e lartë se çdo shërbim tjetër “i jashtëm”. Duke qenë një asket i teorisë së shtetësisë ortodokse, shenjtori megjithatë kujtoi me vendosmëri dhe pa mëdyshje pavarësinë e brendshme të Kishës dhe u rebelua me zell kundër çdo shkeljeje të parimit të simfonisë së fuqisë shpirtërore dhe tokësore nga ana e atyre që e shihnin Kishën si një "departament të ortodoksë" dhe nuk e shihnin zyrtarët e fesë ortodokse si asgjë më shumë se konfesioni. 11 Teoria shtetërore e Mitropolitit Filaret - teoria e Mbretërisë së Shenjtë, siç doli, nuk përkonte në gjithçka me zyrtaritetin e Nikollës. Sipas Filaretit, Sovrani e merr të gjithë legjitimitetin e pushtetit të tij nga Vajosja e Kishës, pra në Kishë dhe nëpërmjet Kishës. Kështu, vajoset vetëm Sovrani, por jo edhe shteti, prandaj autoritetet shtetërore në çështjet e kishës nuk kanë juridiksion. Megjithatë, mënyra e të menduarit të Filaretit ishte e huaj për shtetarët e kohës së Nikollës, të cilëve ai dukej shumë liberal. E megjithatë, peshkopi me përulësi dhe këmbëngulje u përpoq të zbatonte ato ide që i dukeshin të justifikuara dhe të nevojshme nga pikëpamja e nevojave të Kishës. Megjithatë, kjo nuk ishte ajo që përcaktoi për ne sot rëndësinë e madhe, gati fatale të Shën Filaretit në shtigjet e spiritualitetit rus. Prandaj, do të ia vlente të kalonim në historinë e asaj që vetë Peshkopi e konsideroi detyrën kryesore të udhëtimit të jetës së tij - domethënë, përkthimin e tekstit të Shkrimit të Shenjtë në Rusisht moderne (shih vazhdimin). Peter (Mogila), Metropolitan (†1646) - themelues i Kolegjit të Kievit, krijuar sipas modelit të kolegjeve polake jezuite; më vonë – Akademia Kiev-Mohyla. Nga mesi i shekullit të 18-të. në fakt humbi domethënien e universitetit dhe vazhdoi të ekzistojë si Seminar Teologjik, duke i qëndruar ende besnik metodave skolastike të didaktikës humanitare të vjetruara në atë kohë. Më 1817 u mbyll, dy vjet më vonë rifilloi aktivitetet e tij në të njëjtin Manastir të Vëllazërisë, por tashmë në parimet e statutit të 1814 dhe parimet e reformës mbarë-ruse të arsimit teologjik të viteve 1810-20; Ioannikiy dhe Sophrony Likhud janë vëllezër, grekë, të ftuar në Moskë në 1685 gjatë mbretërimit të Princeshës Sofia Alekseevna (1682–1689; †1704) për të themeluar një institucion të arsimit të lartë në mënyrën e Akademisë Kiev-Mohyla. Fillimisht, retorika dhe filozofia u mësuan në shkollat ​​më të mëdha të Moskës në atë kohë në manastiret Zaikonospassky dhe Epiphany. Më pas, në bazë të këtyre shkollave, u formua Akademia Sllavo-Greko-Latine, e cila praktikoi të njëjtën qasje ndaj sistemit të edukimit të përgjithshëm dhe shpirtëror si paraardhësi i saj i vogël rus. Me themelimin e Universitetit të Moskës në 1756, për shkak të anakronizmit të sistemit të praktikuar të shkencave arsimore, ai gjithashtu humbi rëndësinë e tij si institucion i arsimit të lartë dhe, nga çereku i fundit i shekullit të 18-të, funksionoi ekskluzivisht si Akademi Teologjike. Më 1814 u reformua dhe u transferua në Lavrën e Trinisë së Shenjtë të Shën Sergjit. Eksegjeza është interpretimi i tekstit të Shkrimit të Shenjtë bazuar në kuptimin simfonik të Dhiatës së Vjetër dhe të Re. Eksegjeza nuk duhet të ngatërrohet me hermeneutikën e shenjtë, e cila studion tekstin e Shkrimit kryesisht nga pikëpamja e përmbajtjes semantike dhe kulturore. Edinoverie e Besimtarit të Vjetër u krijua në 1778 në Rusinë e Re nga Kryepeshkopi Nikifor i Khersonit (Theotokis), pothuajse njëkohësisht në Starodubye (provinca Chernigov) dhe më vonë u përhap në të gjithë Rusinë. Peshkopët sinodalë u lejuan, me kërkesë të komuniteteve lokale të besimtarëve të vjetër, të shuguronin priftërinj për ta, të cilët kryenin shërbimet dhe shërbimet hyjnore sipas riteve dhe rregullave të vjetra, por me kujtim të autoritetit civil (shtëpia mbretërore) dhe kishës. Edhe pse komunitetet e para Edinoverie filluan të funksionojnë në fund të shekullit të 18-të, festimi solemn i 100-vjetorit të Besimtarit të Vjetër Edinoverie u zhvillua më 27 tetor 1900. Këshilli i parë Gjith-Rus i Besimtarit të Vjetër Edinovery u zhvillua në vitin 1912 në Chair Anglia e Shën Petersburgut (chair Anhrabith of the St. Volyn (†1936). Hierarkia e Belokrinicës u krijua në 1846 pas emrit të një prej manastireve skizmatike në qytetin e Belaya Krinitsa në Bukovinën Austriake. Themeluesi i saj zyrtar ishte Mitropoliti Boshnjak Ambrosi, të cilit i ishte hequr foltorja dhe atëherë jetonte në nevojë të madhe në Kostandinopojë, i cili pranoi të drejtonte Kishën e Besimtarit të Vjetër, e cila kishte humbur priftërinë e saj, për rrogën vjetore prej 500 çervonetësh. Së shpejti ai shuguroi vetëm dy peshkopë të tjerë, megjithëse ai vetë vdiq në robëri, pasi më parë ishte bashkuar me Ortodoksinë. Kështu, hierarkia e Belokrinitsky, në mënyrë rigoroze, nuk i plotëson kërkesat kanonike të Kishës Ortodokse - Rregulli 1 i Apostujve të Shenjtë tingëllon kështu: le të emërojnë dy ose tre peshkopë një peshkop. Përjashtimi më i rrallë nga ky Rregull mund të jetë vetëm ekonomia e gjerë nga ana e vetë Kishës Katolike Apostolike. Për sa i përket historisë së shfaqjes së përkthimit të Shkrimeve të Shenjta në një gjuhë letrare më afër nesh, vlen të përmendet se nevoja për një tekst të tillë të Biblës ishte tashmë një problem shumë i prekshëm në fillim të shekullit të 19-të - si nga pikëpamja e shijeve letrare të shoqërisë ruse që ndryshuan ndjeshëm gjatë shekullit të 18-të në lidhje me llojet e ndryshme të Rusisë. shoqëri mistike që përhapin ndikimin e tyre në mendjet e pothuajse të gjithë elitës sonë shoqërore. Shën Tikhoni i Zadonskut (†1782) foli për nevojën e një përkthimi të tillë. Teksti i të ashtuquajturës Bibla Elizabetiane, botimi i fundit letrar i Biblës së shtypur sllave të kishës (1751), iu duk shumë bashkëkohësve edhe më pak të afërt dhe të kuptueshëm sesa, të themi, përkthimet e reja franceze ose gjermane. Vetë perandori Aleksandri I ishte mësuar të lexonte Dhiatën e Re në frëngjisht në përkthimin e famshëm De Sacy. Megjithatë, këto ishin përkthime ku, pas një forme verbale në dukje të arritshme, fshiheshin interpretime të reja protestante, duke shtrembëruar plotësisht jo vetëm hermeneutikën e shenjtë të Shkrimit, por ndonjëherë edhe kuptimin e fragmenteve të tij individuale, veçanërisht ato profetike. Të ndalosh kopenë të përdorë këto përkthime të reja në gjuhën popullore (natyrisht, pjesës së arsimuar të saj) do të ishte një masë e njëanshme dhe madje joproduktive. Vetë peshkopi Filaret u rebelua me vendosmëri kundër masave të tilla ndaluese kur bëhej fjalë për devotshmërinë, duke preferuar, para së gjithash, fjalën mësimore në vend të qortimit. Ishte e nevojshme t'i jepej lexuesit ortodoks një përkthim ortodoks në një gjuhë më të afërt me të, e cila jo vetëm do të ishte më e kuptueshme nga ana gjuhësore, por edhe do të pasqyronte vetë frymën e Kishës Ruse dhe traditën liturgjike të Kiril dhe Metodit që ajo ruan në mënyrë të shenjtë. Përvoja e parë e përkthimit në rusisht ndodhi gjatë mbretërimit të Katerinës së Madhe: në vitin 1794, me bekimin e Sinodit, Letra e Apostullit Pal drejtuar Romakëve u botua në përkthim me tekstin sllav së bashku dhe me interpretime nga Fr. Metodi (Smirnov), rektor i Akademisë Teologjike të Moskës (1791–95), më vonë Kryepeshkop i Tverit (†1815). Ai u ribotua tre herë para vitit 1814. Gjatë mbretërimit të Aleksandrit Dhe këtë detyrë e ndërmori Shoqëria Biblike Ruse, e krijuar në 1813 pikërisht për qëllimin e shpërndarjes dhe përkthimit të Librave të Shenjtë, dhe kryesisht të Dhiatës së Re, në fjalimin bashkëkohor rus. Le të ndalemi në këtë në pak më shumë detaje. Fakti është se deri më sot ka shumë thashetheme që lidhen me Shoqërinë Biblike. Kjo përcaktohej nga përbërja shumë specifike e shoqërisë, e cila, sipas idesë së krijimit, duhej të ishte "gjithëkonfesionale", e cila shpesh merrte formën e një orientimi pro-sektar dhe misticizmi të shfrenuar (me të cilin epoka e Aleksandrit ishte tashmë e mbushur). Me fjalë të tjera, kauzës biblike i mungonin pikërisht ata individë që ishin solidë në Ortodoksi dhe këtë mungesë e plotësuan plotësisht teologë të shquar dhe njerëz të jetës së shenjtë si Arkimandritët Filaret (Drozdov) dhe Grigori (Postnikov), të cilët zëvendësuan Filaretin si rektor i Akademisë së Shën Petersburgut, më vonë Mitropolitan. Novgorod (†1860), Kryepeshkopi i Chernigovit Mikhail (Desnitsky), i cili më vonë pushtoi Selinë e Novgorodit (†1824), dhe një numër profesorësh të tjerë akademikë. Puna e punonjësve individualë u rishikua dhe u verifikua nga një komision i posaçëm i përbërë nga anëtarë të Sinodit dhe të Shoqërisë Biblike. Rregullat për përkthimin u hartuan nga Arkimandriti Filaret, i cili zbulohet menjëherë në stilin dhe intonacionin e tyre: ishte e nevojshme të përkthehej nga greqishtja kryesisht para sllavishtes, por në përkthim përpiqemi të ruash fjalët sllave nëse ato afrohen më shumë me rusishten sesa greqishten, pa prodhuar errësirë ​​ose mosmarrëveshje në të folur, ose nëse gjuha përkatëse ruse nuk i përkasin librit. Madhështia e Shkrimit të Shenjtë qëndron në fuqinë dhe jo në shkëlqimin e fjalëve; Nga kjo del se njeriu nuk duhet të lidhet shumë me fjalët dhe shprehjet sllave për hir të rëndësisë së tyre imagjinare etj. Përveç kësaj, përkthimi i shtypur duhej të shoqërohej me një tekst kishtar sllav. Filareti ishte zhytur në punën e Shoqërisë Biblike me një entuziazëm të jashtëzakonshëm. Sa me vend Fr. vërejti për këtë çështje. Georgy Florovsky: Nën mbulesën e tundimeve mistike, ai ishte në gjendje të dallonte një nevojë të gjallë fetare, një etje për udhëzim shpirtëror dhe ndriçim. Kjo është arsyeja pse ai mori pjesë në punën e Shoqatës Biblike me një entuziazëm të tillë. Ai u tërhoq nga vetë detyra; i dukej se forcat e kishës duhet të merrnin përsipër punën biblike që të mos i hiqej buka fëmijës. Shumë shpejt, studiuesit tanë biblikë arritën të arrinin rezultate të caktuara, duke lëshuar Ungjillin "Rus" në 1819, dhe një vit më vonë - botimin e parë të Testamentit të Ri të përkthyer. Ata filluan të përkthenin Dhiatën e Vjetër dhe madje arritën të botonin librin e Psalmeve në 1822 (edhe pse pa shoqërim sllav), por... mjerisht, rrethanat e ndryshuara detyruan shkurtimin e plotë të aktiviteteve të Shoqërisë Biblike, dhe njëkohësisht zbatimin e të gjithë Biblës Ruse. 12 Përpjekja e parë për të krijuar një tekst rus të Shkrimeve të Shenjta, natyrisht, nuk ishte pa të meta. Dhe do të ishte e vështirë të besohej se përkthimi i Shkrimit do të ishte po aq i lehtë për përkthyesit tanë sa përkthimet e Biblës në Evropën Perëndimore (ku ndryshueshmëria e përkthimit mund të varet jo vetëm nga shijet letrare të lexuesve, por edhe nga përbërja shoqërore e lexuesve). Sidoqoftë, kjo nuk do të thotë që përkthimi rusisht i ngjante vetëm eksperimenteve private. Aspak - përkthimi i Katër Ungjijve formoi bazën për botimin e mëvonshëm të Biblës Ruse të viteve 1860, i cili do të diskutohet më poshtë. Megjithatë, në atë kohë, në punën për tekstin e Testamentit të Vjetër, mungonte qartë pikërisht mungesa e një sistemi të unifikuar përkthimi dhe një bazë e gjerë ekzegjetike, gjë që u mungonte qartë anëtarëve të Shoqërisë Biblike, të cilët ishin shumë heterogjenë në arsim dhe bindje teologjike. Mitropoliti Filaret e kuptoi se përkthimi i Shkrimeve të Shenjta në një gjuhë moderne nuk duhet të jetë një iniciativë private e një rrethi të ngushtë studiuesish biblikë, por vepër e gjithë shpirtit paqësor të Kishës Ruse, duke ruajtur me kujdes trashëgiminë e saj Kiril dhe Metodi. Shkalla dhe kompleksiteti i punës për krijimin e Biblës Ruse kërkonte natyrën programatike të kësaj ngjarjeje dhe censurën e menduar tërësisht. Për herë të parë pas dështimit të Shoqërisë Biblike, Peshkopi Filaret iu rikthye kësaj çështjeje në gusht 1826 në një mbledhje solemne të Sinodit, e caktuar për të përkuar me kurorëzimin e Perandorit Nikolla I. Por atëherë Mitropolitët e Shën Petersburgut Serafimi (Glagolevsky) dhe përkthimi i Kievit Evgenitinov ishin kundërshtarët e Kievit. vetë. Peshkopi Filaret nuk gëzoi favor të veçantë nga Sovrani i ri, i cili ia detyronte shumë për ngjitjen e tij në fron shenjtorit të Moskës, dhe për shumë vite me përulësi e braktisi idenë e Biblës Ruse, në mënyrë që të mos mërzitej dhe të mos hynte në konfrontim të hapur me këta hierarkë më autoritativë dhe më të shquar të kohës së tij. Më shumë se dy dekada më vonë, në 1845, duke qenë një hierark i nderuar dhe "babai" i një galaktike të tërë studentësh të shkollës akademike të teologjisë ruse të Lavrës, Peshkopi vendosi t'i dorëzonte Sinodit një memorandum që përshkruante arsyet e ngutshme dhe vetë konceptin e përkthimit të librave të Dhiatës së Vjetër dhe të Re. Por edhe atëherë, për shkak të mosmarrëveshjeve serioze me Mitropolitin Filaret (Amfiteatri) i Kievit, si dhe Kryeprokurorin e Sinodit, Kontin N.A. Protasov, ideja e përkthimit duhej të shtyhej përsëri për shumë vite të tjera. Dhe vetëm në vitin 1856, me qëndrimin shumë të favorshëm të Sovranit të ri Aleksandër II, Sinodi dha bekimin e tij paqësor dhe puna për përgatitjen e Biblës Ruse u rifillua pikërisht mbi parimet që Mitropoliti Filaret kishte treguar një dekadë më parë në Memorandumin e tij. Koncepti i peshkopit Filaret u botua në Shtesat në Veprat e Etërve të Shenjtë nën titullin Mbi dinjitetin dogmatik dhe përdorimin mbrojtës të greqishtes së shtatëdhjetë interpretëve dhe përkthimet sllave të shkrimeve të shenjta (vëll. XVII, 1858). Ideja kryesore e këtij koncepti ishte përcaktimi i kritereve kryesore për zgjedhjen e tekstit origjinal për përkthim. Para së gjithash, ata u përpoqën të shmangnin metodën e pakujdesshme të përkthimit të kohës së Shoqërisë Biblike: peshkopi këmbënguli me vendosmëri të përdorte në përkthimin e Testamentit të Vjetër si tekstin e Septuagintës (70 interpretues) ashtu edhe botimin e mëvonshëm masoretik (hebre), duke mos pranuar asnjë nga këto tekste si të besueshme në vetvete dhe gjithëpërfshirëse. 13 Në veçanti, peshkopi dha një sërë shembujsh kur teksti i Dhiatës së Vjetër, i përkthyer nga 70 interpretues, doli të ishte më afër burimit origjinal sesa ai judaik i mbijetuar. Për shembull, Psalmi 144 në tekstin masoretik ka humbur gjysmën e dytë të vargut 13: meqenëse ky psalm në hebraisht është shkruar sipas rendit alfabetik (d.m.th., akrostiku, ose në sllavisht: buzë-kokërr), atëherë mungon shkronja "murgeshë", me të cilën fillon vargu i humbur në hebraisht. Le ta demonstrojmë qartë këtë: Akrostiku cenohet pikërisht nga fakti se pas vargut që fillon me shkronjën e 13-të të alfabetit hebraik "mem" - (Malhutha), ka menjëherë një varg që fillon me shkronjën e 15-të rendore "samekh" - (Someha), ndërsa shkronja e 14-të e alfabetit hebraik "nun", me të cilën vargu i humbur ka filluar të korrespondojë. Nëse bëni një përkthim të kundërt nga Septuaginta në hebraisht, atëherë Pistos (Besnik) përkthehet qartë si Ne'eman (besnik, i përkushtuar). Kështu, vargu i humbur nga masoretët, duke filluar me shkronjën që mungon "nun", plotëson akrosticidin në rendin e plotë të 22 shkronjave të alfabetit hebraik. 14 Ky është një përjashtim i qartë në Tanakhun hebraik, ku, si në himnet e mëvonshme hebraike, parimi i akrostikut nuk gjendet më kurrë të shkelet nga mosveprimi i shkronjave, nga të cilat janë gjithmonë 22! 15 Tregohen gjithashtu pasazhe profetike për Krishtin, me shumë mundësi të hequra nga teksti nga masoretët për të fshehur kuptimin e profecisë, por duke dëmtuar qartë kontekstin semantik të këtij fragmenti (shih: Ps 15:27, 21:17). Megjithatë, peshkopi vuri në dukje edhe shembuj ku vetë ungjilltarët citojnë citate nga profecitë e Dhiatës së Vjetër pikërisht sipas tekstit hebraik, dhe jo greqishtes së interpretuesve të Shtatëdhjetë, për shembull: ex Egiptu ekalesa ton ion mu - Nga Egjipti thirra Birin Tim (Mateu 2:15), ndërsa në tekstin e tij i quajti fëmijët e tij nga 70 egjipti tataktu me ex. (Hozea 11:1). I njëjti ungjilltar citon fjalët e profetit Isaia: Ja, shërbëtori im, të cilin kam dashur, i zgjedhuri im (Mateu 12:18); megjithatë, në tekstin e Septuagintës ky varg u përkthye në greqisht si vijon: Iakov o pais mu avtilepsomai avtu Israel o eklektos mu - Jakobi është shërbëtori im, edhe unë do ta pranoj (atë), Izraeli im i dashur (Isaia 42:1). Siç e shohim, në të dy shembujt teksti i pleqve të epokës së Ptoleme Filadelfus mëkaton edhe ndaj origjinalit në ato raste kur bëhet fjalë për Birin e mishëruar të Zotit Jezus Krisht - Biri im; ja (ja) shërbëtori im etj. etj., duke e zëvendësuar këtë tregues profetik me realitetet bashkëkohore të asaj kohe, domethënë: fëmijët e tij, Jakobi, Izraeli (të gjitha këto koncepte janë sinonim i popullit që mbart Perëndinë), etj. Natyrisht, edhe pleqtë frymëmbajtës nga 12 fiset e Izraelit nganjëherë dyshonin në kuptimin e mirëfilltë të premtimeve profetike që ishin zbuluar ende përkthimin e premtimeve profetike. njerëzit. Siç e dimë, dikur Engjëlli i Zotit madje ndërhyri qartë në një racionalizim të tillë, kur përkthyesi Simeon u mblodh me fjalët e të njëjtit Isaia: idu e parthenos... - Ja, një virgjëreshë do të mbesë shtatzënë dhe do të lindë një djalë (Isaia 7:14) përkthejeni betulah (vajzënë - hebraisht) si pjesëtar i huaj për një nënë dhe virgjëresha të çuditshme kanë lindje. 16 Megjithatë, Engjëlli e detyroi të qetësonte dyshimet e tij dhe ta përkthente siç është në origjinal. Kështu, largësia e përkthimit greqisht të librave profetikë të Testamentit të Vjetër që nga dita kur profetët u përmbushën, ndonjëherë futi rregullime të arsyeshme në kuptimin e tekstit që lidhet drejtpërdrejt me Krishtin dhe lindjen e Tij paranatyrore. Por, siç e shohim, ungjilltarët ndoqën origjinalin hebraik, kuptimi i disa prej zbulimeve të të cilit ishte më i dukshëm për njerëzimin e Dhiatës së Re se dy shekuj më parë, kur vetë Bibla u përkthye nga hebraishtja. Një shembull të ngjashëm gjejmë në thirrjen e kryqit të vetë Shpëtimtarit, që jepet nga ungjilltarët Mateu dhe Marku në hebraisht, por në transliterim greqisht: eloi, eloi lema sabahbanei, dhe interpretohet menjëherë prej tyre në greqisht: Thee mu Thee mu ina ti me enkatelipes - Zoti im, Zoti im, ku më ke braktisur eloi, eloi lema sabahbanei; sabahbanei (...) o Theos o Theos mu, eis ti enkatelipes me - Marku 15:34), i cili nuk përputhet fjalë për fjalë me vargun e psalmit profetik 21 sipas Septuagintës: o Theos o Theos mu, prosohes moi ina ti enkatelipes me - Zot, Zoti im, më shiko (1.1, Zoti im, më shiko mua). Kjo nuk do të thoshte se autoriteti i Septuagintës vihej në dyshim, por vetëm tregoi se përkthimi i mëtejshëm i Biblës në rusishten moderne duhet domosdoshmërisht të marrë parasysh mospërputhjet e mundshme në origjinal, duke i verifikuar ato me versionet më adekuate greke, hebraike, latine ose sllave kishtare të këtij teksti pikërisht në interes të ruajtjes së vërtetësisë së domethënies dhe saktësisë së dogmës. Dhe për të shmangur konfuzionin ose arbitraritetin, Peshkopi Filaret propozoi kritere konstruktive për zgjedhjen e burimit më të përshtatshëm të përkthimit të një fragmenti të veçantë të tekstit të Dhiatës së Vjetër, si nga pikëpamja e hermeneutikës, ashtu edhe nga pikëpamja e respektit për rëndësinë e shenjtë të tekstit të të shtatëdhjetëve në pastërtinë e tij të lashtë. Këto kritere në përgjithësi përfaqësojnë sa vijon: respektoni rreptësisht tekstin grek kur vendi përkatës i Dhiatës së Vjetër jepet nga shkrimtarët e frymëzuar të Dhiatës së Re (d.m.th., apostujt) sipas përkthimit të 70 interpretuesve, pavarësisht mospërputhjeve të mundshme me hebraishten. Për shembull, vargu i psalmit më poshtë, le të shohë shenjtorin tuaj shkatërrimin (Ps 15:27), i cituar nga Ungjilltari Luka në Veprat e Apostujve, është kështu padyshim më autentik, edhe pse bie ndesh me tekstin hebraik (ky parim përfaqëson, sipas mendimit tonë, tiparin më karakteristik në konceptin e Testamentit të Vjetër në përkthimin e Filaretit të Metropolis, që nga koha kur Perëndimi dhe në vendin tonë u krye pothuajse ekskluzivisht sipas tekstit hebraik, gjë që çoi në devijime të pajustifikuara nga Septuaginta); 20 në përputhje me rrethanat, nëse ky apo ai vend i Dhiatës së Vjetër citohet nga shkrimtarët e Dhiatës së Re sipas versionit hebraik, atëherë, duke përdorur autoritetin e tyre të frymëzuar, në këtë rast, përmbajuni pikërisht këtij burimi, si, për shembull, në rastin e mësipërm: Nga Egjipti thirra Birin Tim (Mateu 2:15); sigurohuni që t'i përmbaheni Septuagintës nëse kuptimi profetik i fjalëve për Krishtin është shtrembëruar në traditën biblike masoretike, dhe gjithashtu nëse teksti hebraik jep hapur një shembull të korrupsionit të mëvonshëm, si, për shembull, në rastin e humbjes (ose ekstrapolimit) të vargut: Zoti është besnik në fjalët e Tij dhe i shenjtë në të gjitha veprat e Tij (Ps4:13/4). shmangni gjithashtu burimin hebraik kur përmban gabime të dukshme hermeneutike, që ndryshojnë në këtë nga përkthimi greqisht. Një shembull elokuent i një autenticiteti të tillë të Septuagintës është treguesi i moshës së mbretit Ahaziah sipas tekstit grek të Kronikave: në eton ikosi Ochozias ebasilevse - Ahaziahu ishte njëzet e dy vjeç kur filloi të mbretëronte (2 Kronikave 22:2). Në kapitullin e mëparshëm lexojmë se Jorami, babai i Ahaziahut, filloi të mbretërojë në moshën 32-vjeçare - en triaconta kai duo eton ote ebasilevse, dhe mbretëroi për 8 vjet - kai octo ete ebasilevsen në Jerusalem, derisa vdiq në vuajtje të rënda dhe u largua pa vajtuar, pra në moshën 5 vjeçare, 20 vjeç: 20). Megjithatë, sipas tekstit hebraik, Ahaziah filloi të mbretërojë (menjëherë pas babait të tij) në moshën 42-vjeçare, duke qenë kështu 2 vjet më i madh se i ati! Meqenëse Ashaziahu ishte gjithashtu djali më i vogël i Joramit, djemtë e tjerë, nga pikëpamja e tekstit hebraik, ishin më të vjetër se babai i tyre me një numër edhe më të shprehur vitesh... (shih: 2 Kronikave 21:17). Përkthyesit e Biblës sllave tërhoqën vëmendjen për mospërputhjen përkatëse, por me maturi nuk e futën këtë gabim në tekst, duke vënë në dukje vetëm në kufi: dyzet e dy vjet; 21 megjithatë, është e domosdoshme të komunikohet me burimin hebre nëse ndonjë nga Etërit e Shenjtë e interpreton këtë fragment bazuar në kuptimin e versionit hebre. 22 Këto kritere, shkruan Shkëlqimi i Tij Filaret, duhet të mbrojnë tekstin e shenjtë nga njëanshmëria e përkthimeve më të reja protestante, të cilat, duke iu përmbajtur ekskluzivisht tekstit hebraik dhe duke mos njohur udhëzimet ekzegjetike në veprat e Etërve të Shenjtë, e tradhtojnë tekstin e Dhiatës së Vjetër në vullnetin e shfrenuar të vetvetes dhe pse teksti i pamatur i pranon lehtësisht të pamatur dhe kritika hebraike. riinterpretohen, ndonjëherë duke humbur vetë tekstin profetik. kuptimi i shkrimeve të Dhiatës së Vjetër, i zëvendësuar nga një kuptim racional. Në të njëjtën kohë, këto kritere mund t'i mbronin krijuesit e përkthimit rusisht nga njëanshmëria e Kishës Perëndimore, e cila, duke njohur tekstin e vetëm autentik të Vulgatës, e vinte veten në kundërshtim jo vetëm me praktikën e lashtë të Kishës Universale, por edhe me vetveten, pasi teksti i Vulgatës, i miratuar nga një Papë, shpeshherë refuzohej dhe u refuzua nga të njëjtat versione të ndryshme nga një tjetër. secila prej të cilave u njoh në periudha të ndryshme si e vetmja e besueshme. 23 Vetë Shkëlqimi i tij Filaret, siç e theksoi në mënyrë të përsëritur më pas, e bazoi qasjen e tij ndaj përkthimit të Shkrimeve të Shenjta në dy të vërteta të pandryshueshme të vetë Shkrimeve: Mos filozofoni më shumë seç duhet të filozofoni (Rom. 12:3), por gjithashtu provoni Shkrimet, sikur të keni jetë të përjetshme (9:3). Vlen të përmendet shumë fakti që citati i fundit ishte gjithashtu një epigraf i parathënies: Për lexuesin besnik dhe ortodoks të Biblës së parë të shtypur sllave të Ivan Fedorovich (Ostrog, 1581): Provoni shkrimet e shenjta, sikur të besoni se ata kanë një jetë të përjetshme, dhe ky është thelbi për mua. 24 Kështu, që nga viti 1858, përkthimi ka rifilluar zyrtarisht dhe po kryhet me përpjekjet e të katër Akademive Teologjike Ruse (Shën Petersburg, Moskë, Kiev dhe Kazan). Mbikëqyrja më e lartë dhe censura përfundimtare iu besuan Mitropolitit Filaret, i cili, megjithë moshën e tij shumë të shtyrë, mori pjesë aktive në punën e kësaj vëllazërie të madhe shkencore gjithë-ruse (le të kujtojmë se ishte ai që zotëronte përkthimin e Ungjillit të Gjonit, të kryer në 1816). Falë punës së palodhur të të gjitha institucioneve akademike, tashmë në vitin 1860, me ndihmën e Zotit, u bë e mundur botimi i Katër Ungjijve, dhe dy vjet më vonë - kanuni i plotë i librave të Testamentit të Ri me një shënim të përmbajtjes në secilin kapitull (i cili u rekomandua gjithashtu fuqishëm nga Mitropoliti Filaret). Përkthimi i Testamentit të Vjetër kërkonte shumë më tepër kohë, kështu që e gjithë Bibla (së bashku me librat jokanonikë) u botua në Rusisht vetëm në 1876, pas vdekjes së shenjtorit si një monument i pavdekshëm për veprën e pothuajse të gjithë jetës së tij. Në ditët e sotme, puna e Shën Filaretit në këtë fushë është e vështirë të mbivlerësohet. Dukej sikur Vladyka parashikoi se do të vinte koha kur ortodoksët në Rusi do ta gjenin veten të shkëputur nga tradita gjuhësore sllave kishtare atërore për shumë dekada, kështu që rrallë dikush do të ishte në gjendje të kuptonte kuptimin e mirëfilltë të lutjeve të mëngjesit dhe të mbrëmjes, për të mos përmendur leximin dhe kuptimin e tekstit të Shkrimeve të Shenjta. Përndryshe, shumica e atyre që shkojnë në kishë sot do të duhej të studionin Dhiatën e Re paralelisht me filologjinë sllave. Sa njerëz do të mund ta bënin këtë? Peshkopi Filaret dukej se e kuptoi këtë nevojë të afërt dhe për 30 vjet me ngulm kërkoi nga Sinodi një bekim për të krijuar një tekst të Biblës së Shenjtë afër gjuhës së folur për lexim në shtëpi. Ai dukej se e kuptoi se ora ishte e shkurtër kur kishte mundësitë më të favorshme për zbatimin e kësaj ngjarje jashtëzakonisht të përgjegjshme - ndoshta në të gjithë historinë e Kishës Ruse! Megjithatë, ky parashikim i fatkeqësisë së afërt të kohës sonë ishte, ndoshta, fryt i më shumë se thjesht intuitës arkibaritore. Për shembull, në letrat e plakut të Optinës Ambrose (Grenkov) (†1891) ka një dëshmi shumë elokuente të fjalëve profetike të shenjtorit: m'u kujtuan fjalët e Mitropolitit Filaret, i cili nuk këshilloi të bënin veshje për ikona, sepse po afron koha kur njerëzit me qëllim të keq do të heqin petkat nga ikonat. Dihet se, për shkak të dhuntisë së largpamësisë, peshkopi Filaret e parashikoi ditën e vdekjes së tij dy muaj më parë, e cila pasoi të dielën, më 19 nëntor 1867, menjëherë pas Liturgjisë Hyjnore, të cilën e kreu në kishën e tij të lindjes. Trupi i hierarkut të madh, pas një lamtumire prekëse, u varros në një kishëz të ndërtuar posaçërisht në kufirin jugor të Kishës së Shenjtë Shpirtërore të Trinitetit-Sergius Lavra, ku prehet edhe sot e kësaj dite. Shtojca 2. Veprat e shtypura të Hirësisë së Tij Filaretit, Mitropolitit të Moskës dhe Kolomnës 1. Një bisedë për mirënjohjen ndaj Zotit. – Shën Petersburg: Shtypshkronja Borodin, 1842. – 17 f. 2. Një bisedë për punën e vështirë. – Moskë, 1847. – 10 f. – Ribotim nga: Shtesa në botimin e Veprave të Etërve të Shenjtë në përkthim rusisht. – 1847. 3. Një bisedë për mëshirën për të varfërit. – Moskë: Shtypshkronja Gautier, 1848. – 12 f. – Ribotim nga: Shtesa në botimin e Veprave të Etërve të Shenjtë në përkthim rusisht. – 1848. 4. Biseda me foljen Besimtar i Vjetër. – Moskë: Shtypshkronja Sinodale, 1835. – 126 f. 5. Hyrje në Leximin e Dhiatës së Re. – Moskë: Shtypshkronja Snegireva, 1892. – 30 f. – Ribotim nga: Gëzimi i një të Krishteri. – 1891. 6. Raporte dhe letra të Filaretit, Mitropolitit të Moskës dhe Kolomnës për disa çështje kishtare dhe shtetërore. – Shën Petersburg, 1891. – III68 f. 7. Testamenti shpirtëror i Mitropolitit Filaret të Moskës // Gazeta Dioqezane e Kievit. – 1868. – Nr 2. – F.77. 8. Fryma e Urtësisë: Shpjegimi i Kapitullit 7 nga Libri i Urtësisë së Solomonit // Lexim i krishterë. – 1830. – Pjesa 39. – Fq.226–240. 9 . Jeta e babait tonë të nderuar dhe zotdhënës Sergius, mrekullibërësi i Radonezhit dhe gjithë Rusisë, i nxjerrë nga burime të besueshme, lexohet në Lavrën e tij në Vigjiljen e Gjithë Natës, 5 korrik 1822 - Moskë: Shtypshkronja Sinodal, 1836. - 78 f. - Autorësia e krijuar nga botimi: Fjalori biografik Rus. – Shën Petersburg, 1901. – T.21. – Fq.90. Njësoj. – Moskë, 1837. – 78 f. Njësoj. – Moskë: Shtypshkronja Universitare. 1857. Njësoj. - Ed. 5. – Moskë: Shtypshkronja Sinodale, 1857. Njësoj. – Moskë: Shtypshkronja Gautier. 1867. – 63 f. Njësoj. – Shën Petersburg: Shtypshkronja ruse (P.S. Nakhimova), 1878. – 56 P. Njësoj. - Moskë: Tipo-litografia e Efimov, 1880. Njësoj. – 1888. – 59 f.: i sëmurë. Njësoj. – Sergiev Posad: Lavra e Trinisë së Shenjtë të Shtypshkronjës së Shën Sergjit, 1908. – 54 f. Njësoj. – 1902. – 54 f.: i sëmurë. 10. Jeta e Shën Nikonit, Abati i Radonezhit, lexuar në Vigjiljen e Gjithë Natës, 17 Nëntor 1843 në Lavra Trinity-Sergius. – Moskë: Shtypshkronja Universitare, 1844. – 16 f. Njësoj. - Sergiev Posad. Shtypshkronja e vet Lavra e Trinisë së Shenjtë e Shën Sergjit, 1901 – 16 f. Veprat e shtypura të Shën Filaretit (Drozdov) janë dhënë këtu me disa shtesa në botim: Shkrimtarë rusë teologë. Historianët e kishës. Studiues dhe interpretues të Shkrimeve të Shenjta. Indeksi bibliografik. - botimi i 2-të. – Moskë: RSL, “Shtëpia e Pashkovit”, 2001. – Fq.426–438. Kjo listë nuk përfshin artikujt e publikuar në internet vitet e fundit. Për shembull, në Akademinë Kiev-Mohyla deri në çerekun e fundit të shekullit të 18-të. brenda mureve të Alma Mater-it, studentët ishin të detyruar të komunikonin edhe mes tyre vetëm në latinisht. Mjaft e çuditshme, ishin të diplomuarit e Akademisë së Kievit ata që filluan të futnin gjuhën ruse në mësimin e teologjisë dhe debateve teologjike, megjithëse jo në Kiev. Kjo risi u prezantua për herë të parë në 1764 në Seminarin Tver nga rektori Arkimandrit. Makariy (Petrovich), një serb ugrik, por studioi në Kiev dhe Moskë, i cili ishte gjithashtu prefekt i Akademisë së Moskës (1734–66). Macarius u pasua nga pasardhësi i tij Arseny (Vereshchagin), më vonë kryepeshkop. Tverskoy (1775–83). Por me emërimin e Kryepeshkopit Platon (Levshin) në Tver, monopoli i latinishtes u rivendos (1770–75). Lavdia e kurorës së këtyre transformimeve fatale u vendos shumë më vonë nga një prej pasardhësve të Mitropolitit Filaret si rektor i Akademisë Teologjike të Moskës, Arkimandrit Anthony (Khrapovitsky): Katekizmi i tij korrigjon gjurmimet e fundit të përkufizimeve dogmatike latine, dhe në të njëjtën kohë vetë diskursin e teologjisë "latine". Vazhdimësia midis shenjtorëve Filaret (Drozdov) dhe Antonit (Khrapovitsky) zbulohet jo vetëm në mbrojtjen e teologjisë akademike, por mbi të gjitha në vetë pamjen e didaktikës së teologjisë dhe vendin e veprës asketike në të. Shih veçanërisht veprën e Arkim. Anthony (Khrapovitsky), atëherë ende rektor i Seminarit të Shën Petersburgut: Për monastizmin e ditur (1889). Krahas Filaretit (Drozdov), Arkimandriti ligjëroi kurset e gjuhës ruse në Akademinë e Shën Petërburgut. Grigory (Postnikov), pasardhësi i menjëhershëm i Filaretit si rektor i Akademisë dhe pasardhësi i tij i vazhdueshëm, më vonë Mitropolitan. Novgorod (1860); në Akademinë e Moskës - Kirill (Bogoslovsky-Platonov), më vonë kryepeshkop. Podolsky (1841); në Kiev - Rektor i Akademisë Arkimandrit. Moisiu (Antipov-Platonov), ekzarku i ardhshëm i Gjeorgjisë (1834) dhe Meletius (Leontovich), më vonë kryepeshkop. Kharkovsky (1840). Nuk është rastësi që të katër të mësipërmit ishin studentë të klasës së parë maturante të Akademisë Filaret. Më vonë, një i diplomuar në shkollën e re teologjike të Akademisë së Kievit, Innocent (Borisov), Kryepeshkopi i ardhshëm i Khersonit dhe një predikues i shquar i kohës së tij (1857), iu bashkua kësaj morie profesorësh. Mitropoliti Pjetri (Varri) dhe Ioannikis dhe Sophronius Likhuds - shih Shtojcën 1. Eksegjeza – shih Shtojcën 1. Vlen të përmendet shumë se ky përmbledhje i përket Arkimandritit. Photius (Spassky) (1838) - një kundërshtar i dukshëm i Metropolitan. Filaret (Drozdov) në çështjen e përkthimit të Shkrimeve të Shenjta në gjuhën letrare moderne, e cila do të diskutohet më poshtë. Për një bibliografi të plotë të veprave të shtypura të Mitropolitit Filaret (Drozdov), shihni Shtojcën 2. Old Believer Edinoverie - shih Shtojcën 1. Hierarkia Belokrinitsky - shih Shtojcën 1. Megjithatë, incidentit me Portën e Triumfit iu shtua edhe disfavori ekstrem ndaj Metropolitan. Filaret nga ana e Kryeprokurorit të Sinodit, Konti N.A. Protasov (1855). Shkak për këtë ishte rasti i të nderuarit Gerasim Pavsky, prof. Universiteti dhe Akademia Teologjike e Shën Petersburgut, kryeprifti i gjykatës dhe përkthyes i Biblës së Dhiatës së Vjetër. Në përkthimin e tij, Kryeprifti Pavsky iu përmbajt shumë fjalë për fjalë tekstit hebraik, gjë që çoi në mospërputhje serioze me tekstin grek të Septuagintës. Si rezultat, përkthyesi iu nënshtrua dënimeve të rënda kishtare (1842), të cilat minuan më tej pozicionin në Sinodin e Metropolit. Filaret si një nga ideologët e përkthimit rusisht të Biblës. Në atë kohë, kryeprokurori i Sinodit, Konti N.A. Protasov (1836–55), ishte në krye të partisë "anti-biblike". Dikur, me insistimin e Mitropolitit. Filaretit iu desh të hiqte dorë nga ideja e emërimit të Tsarevich Alexander Nikolaevich për të qenë i pranishëm në Sinod, ashtu siç u prezantua në Senat dhe institucione të tjera qeveritare. Kjo e irritoi edhe më shumë Nikollën I dhe incidenti me Portën e Triumfit vetëm "i shtoi benzinë ​​zjarrit". Intriga rreth Shoqërisë Biblike është një çështje shumë e ndërlikuar dhe ne nuk do të jemi në gjendje të shpjegojmë qartë fatin e saj të trishtuar këtu. Por në terma të përgjithshëm: ishte pjesëmarrja në veprimtaritë e Shoqërisë Biblike e Kryeprokurorit të Sinodit dhe njëkohësisht Ministrit të Arsimit Publik dhe Drejtuesit të Rrëfimeve të Huaja, Princ A.N. Golitsyn (një lloj mistik i lartësuar), Rodion Koshelev dhe "hobi" të tjera që luajtën një rol të keq jo vetëm me Shoqërinë, por edhe me vetë idenë e përkthimit, duke vonuar shfaqjen e Biblës Ruse për shumë dekada. Sinodi i Shenjtë Drejtues, megjithëse e bekoi fillimin e kësaj ngjarjeje (1816), nuk mori përsipër udhëheqjen e përkthimit biblik. Kjo masë paraprake më vonë madje e justifikoi veten në një farë mënyre... Septuaginta (Bibla e 70 interpretuesve) dhe Rishikimi Masoretik (Masoretes) - shih Shtojcën 1. Ky varg mungon në botimet e shekullit të 16-të bashkëkohore me Këshillin e Trentit dhe ato të mëvonshme. Në tekstin masoretik ky psalm ka 21 vargje. Bibla e Ostrogut e Ivan Fedorov (1581), megjithë orientimin e saj drejt rrallave bashkëkohore biblike latine, ruante ende ndarjen greke në 22 vargje, ku vargu Zoti është besnik në të gjitha fjalët e Tij... zë vendin e 14-të në përputhje me rrethanat. Megjithatë, Bibla e mëvonshme sllave e kishës nuk e numëron më këtë varg veç e veç, duke e përfshirë atë, si botimet Vulgate, në vargun e 13-të të Mbretërisë Tënde të të Gjitha Epokave... si vazhdim. Prandaj, Psalmi 144 në tekstin e mëvonshëm sllav të kishës ka nominalisht 21 vargje, duke ruajtur korrespondencën tekstuale me Septuagintën. Në botimet e mëvonshme të shtypura të Septuagintës të shekullit të 19-të. Ekziston edhe një ndarje e këtij psalmi në 21 vargje duke kombinuar 14 dhe 15 vargje (për shembull: botimi i Venecias i vitit 1810, ose K. Tischendorf: Leipzig, 1887), por pa humbur vetë tekstin. Nga kënga e 9-të/Meritor i kanunit të Lindjes së Virgjëreshës Mari. Redaktorët e Vulgatës "vetë-autentike" ishin më pak të matur. Për shembull, në botimin e famshëm të Antwerp-it të viteve 1569–72. Bibla Polyglot lexon të njëjtën marrëzi: Quadraginta duorum annorum erat Ochozias cum regnare c?pisset... (të njëjtat gabime u futën artificialisht "në mënyrë retroaktive" në botimet e Biblës greke të botuara në Evropën Perëndimore). Në Biblën e Ostrogut të vitit 1581, libri i Kronikave, i përkthyer nga Vulgata, pasqyronte gjithashtu gabimin përkatës: Ashaziahu ishte 42 vjeç kur filloi të mbretëronte. Kriteret e mësipërme për zgjedhjen e tekstit origjinal dhe procedurën e përkthimit të Dhiatës së Vjetër janë paraqitur këtu vetëm shkurtimisht, në një version të përgjithësuar dhe jo në sekuencë autentike (në interes të shkurtësisë dhe thjeshtësisë më të madhe të paraqitjes). Mirëpo vetë Mitropoliti Filaret i emërton rregullat-kriteret e mësipërme sipas renditjes së paraqitjes në raportin e tij (gjithsej janë 7), ashtu siç është botuar në vitin 1858. Prandaj të interesuarit i referojmë në botimet e Raportit të tij: Shtojca 2, nr.37. Vulgata - shih Shtojcën 1. në Versionin Sinodal: Mos mendoni më shumë [për veten tuaj] sesa duhet të mendoni dhe Kërkoni Shkrimet, sepse nëpërmjet tyre mendoni se keni jetë të përjetshme.