Metropolita moskovský Filaret (Drozdov) ako biblista, hierarcha a kazateľ

Obsah Príloha 1 Príloha 2. Tlačené diela Jeho Eminencie Philareta, metropolitu Moskvy a Kolomny Pastoračná skúsenosť jedného z najväčších hierarchov ruskej cirkvi, vynikajúceho kazateľa našej doby, metropolitu moskovského a kolomnského filareta (Drozdova), napriek zmenám epoch a nálad verejnosti, dodnes zostáva nevyčerpateľným zdrojom otcovskej múdrosti, arcipastierskej lásky a najlepších kazateľských schopností, ktoré zostali ako dedičstvo ruskej pravoslávnej cirkvi. Biskup Philaret svojou kázňou svedčil o pravde v najkomplexnejšom a najrozporuplnejšom období v dejinách ruskej spirituality, poznamenanom tak vrcholom pravoslávnej štátnosti v Rusku, ako aj dovtedy bezprecedentným šírením sektárskych a falošne mystických hľadaní v Rusku. A dnes, v našich nemenej pohnutých časoch, je biskupova srdečná a uzdravujúca kázeň určená tým, ktorí márne hľadajú Krista mimo Cirkvi a Cirkvi, kde je samotné Kristovo slovo prekrútené, zakryté iba zvukom biblických výrokov. Naša stručná esej si nekladie za cieľ predstaviť čitateľovi celé cirkevné a učiteľské dedičstvo Jeho Eminencie Filareta – na to by článok či dokonca monografia nestačili. Poskytnúť však aspoň rámcové oboznámenie sa s významom sv. Filareta (Drozdova) na cestách ruskej spirituality je snáď našou povinnosťou voči tomuto vynikajúcemu arcipastierovi. Svätý Filaret - vo svete Vasilij Michajlovič Drozdov (1783–1867) sa narodil v starobylom meste Kolomna pri Moskve v rodine diakona. Budúci cirkevný vedec získal základy školského vyučovania vo svojom rodnom meste a potom na filozofickej triede seminára Trinity Lavra v Sergiev Posad, kde po absolvovaní kurzu zostal ako učiteľ. Seminár nepochybne dal Vasilijovi Drozdovovi brilantné znalosti starovekých jazykov a dôkladnú filologickú prípravu, ale za všetko ostatné vďačil vlastným talentom a nezištnej pracovitosti, čo vzbudilo obdiv medzi jeho súčasníkmi, ktorí ho poznali. Nie je prekvapujúce, že na mladého učiteľa čoskoro upozornil kurátor seminára, metropolita Platon (Levshin), jeden z najuznávanejších vedeckých hierarchov tej doby. Vasilija Drozdova povzbudil, aby prijal mníšstvo a v roku 1808 ho vysvätil za hierodiakona. Vnútornou túžbou horlivého služobníka Svätého stola bolo splniť poslušnosť správcu v svätyni sv. Sergia. Vôľa Pánova však novému mníchovi pripravila iný osud. V roku 1809 ho nečakane povolali do hlavného mesta a v deň Veľkej noci bol vysvätený za hieromóna. Len o dva roky neskôr o. Philaret bude povýšený do hodnosti archimandritu s následným vymenovaním do funkcie rektora Petrohradskej teologickej akadémie, ktorú zastával do roku 1819. Vedecká a pedagogická činnosť mladého rektora bola mimoriadne intenzívna. Mal som sa naučiť to, čo ma nenaučili,“ spomínal neskôr Svätý Filaret stál pri zrode reformy Ruskej teologickej školy, ktorá zahŕňala nielen aktualizáciu vzdelávacích kurzov, ale aj zavedenie ruského jazyka do výučby základných teologických disciplín, ktoré museli nahradiť tradičnú latinčinu s celým jej teologickým aparátom. Faktom je, že výučba hlavných teologických disciplín: hotomatika a právo, hliadka z teológie, filozofia prvých ruských akadémií 17. storočia až do začiatku 19. storočia prebiehali výlučne v latinčine 1 Preto kňazi, ktorí poznali pohanských spisovateľov lepšie ako sakrálnych a cirkevných spisovateľov, hovorili a písali lepšie v latinčine ako v ruštine, boli skôr schopní zažiariť v kruhu vedcov vybranými vyjadreniami mŕtveho jazyka, než aby kedysi svitlo svetlo na túto vec ľuďom. Preklad základných predmetov do ruštiny znamenal prvé očistenie ruskej teológie od „latinských“ (katolíckych) fráz a zároveň od samotnej metódy teologického myslenia. Tento proces nebol ani zďaleka jednoduchý a bolo nepravdepodobné, že by sa mal dokončiť za života samotného svätého Filareta, ale základ bol položený a základ bol pevný. 2 Odchod od latinizmu a prechod vyučovania do ruského jazyka (osobne) však ešte neznamenal okamžité vyslobodenie z poldruha storočia scholastického zajatia. Bol katastrofálny nedostatok profesorov schopných učiť nie zo starých otrepaných poznámok a nie z učebnicových latinských fráz, ale zo živého ruského „mysliaceho“ jazyka pravoslávnej teológie. Nie každý študent starej „latinskej“ školy bol schopný myslieť „novým“ teologickým jazykom. Vyučovanie „našich vlastných kurzov“ bolo plné iných druhov zneužívania. V dôsledku toho bolo potrebné napraviť situáciu takmer tvrdou prácou niekoľkých talentovaných učiteľov. Tak v krátkom období rokov 1810 až 1817 o. Filaret musel pripraviť prednáškový materiál o úplnom kurze teologických vied, od dogmatickej teológie a homiletiky až po kánonické právo a patrolológiu. Nie je prekvapujúce, že počas týchto rokov sa biskup sťažoval na extrémne vyčerpanie. 3 V roku 1817 bol archimandrita Philaret jednomyseľným rozhodnutím členov Svätej riadiacej synody dosadený za biskupa a po vystriedaní niekoľkých katedrál (Revel, Tver, Jaroslavľ) sa o štyri roky neskôr etabloval v hodnosti arcibiskupa Moskvy a Kolomny. Božou vôľou bolo, aby celý budúci život svätca bol spojený s Matkou Stolicou. Takmer 46 rokov venoval reformám, aktívnej starostlivosti a rektorovaniu na Moskovskej Trojičnej akadémii Sergius Lavra, v stenách ktorej vychoval celú plejádu mimoriadnych teológov, ktorí už nemali nič spoločné s tradíciami scholastickej vzdelanosti. Jeho dielami boli reorganizované aj ruské teologické semináre a diecézne školy. Samotný systém stredoškolského a vyššieho duchovného vzdelávania bol presmerovaný tak, aby poskytoval, ako povedal biskup, (jedinú) vnútornú výchovu mladých ľudí k aktívnemu kresťanstvu, inými slovami, aby odrážal samotnú podstatu všetkého vzdelávania, najmä duchovného - vychovávať mladých ľudí (bez ohľadu na ich budúcu duchovnú alebo svetskú kariéru), aby im dal obraz, ktorým je človek obdarený mocou svojho božského stvorenia z Augusta18, Ducha Svätého14, pozri: Dekrét. Význam svätého Filareta v rozvoji ruskej akademickej vzdelanosti je dodnes ťažké preceňovať. Z istej školskej doktrinálnej korporácie, akou sú naše teologické vzdelávacie inštitúcie už od čias Petra Mogilu a bratov Likhudovcov, 4 Metropolitan Philaret dokázal vytvoriť zásadne nový typ vedeckého kláštora: pretože koncept kláštora obsahuje myšlienku poslušnosti a akadémia sa snažila vychovávať ľudí poslušných svojej kresťanskej povinnosti; keďže v koncepcii vedca spočíva myšlienka slobodného uznania pravdy a akadémia rešpektovala právo slobodne presviedčať a právo na slobodu presvedčenia. Svätý Filaret veľmi presne zhodnotil, že len nepretržité spojenie s patristickou tradíciou je nevyhnutnou podmienkou, v ktorej sa môže rozvíjať pravoslávna teológia (a nie abstraktná scholastika), nehovoriac o spiritualite všeobecne. Rozhodujúcim krokom v tomto smere bolo vydanie prekladov diel svätých otcov do ruštiny. Za týmto účelom bol s požehnaním biskupa Philareta v roku 1842 vytvorený tlačiarenský orgán Akadémie Lavra - Diela svätých otcov v ruskom preklade, kde vychádzali nielen novopreložené, ale aj v ruskom preklade dosiaľ neznáme pamiatky patristického myslenia. Zároveň vyšiel Dodatok k vydaniu diel svätých otcov, ktorý okrem samotných textov obsahoval bohatý referenčný aparát a historické a filologické komentáre. Pod vedením Metropolitan Philaret získal názov Moskovskej akadémie zaslúženú slávu nielen v ruskej teologickej vede, ale aj v univerzálnom pravoslávnom myslení (ak sa to tak dá povedať), pretože Philaretova akadémia bola možno vrcholom, ktorý sa podarilo dosiahnuť teologickému akademickému vzdelaniu v kresťanskej cirkvi (bez zbytočného preháňania) počas celej jej histórie Nového zákona. To je skutočne možné len v pravoslávnom kráľovstve v najvyššom období rozvoja jeho spoločensko-politickej symfónie. Ako rektor Akadémie a organizátor teologickej vedy v Rusku bol sám biskup Philaret vynikajúcim profesorom. Jeden z jeho študentov si spomenul na jeho inšpirovanú schopnosť učiť najvyššie pojmy exegézy 5 takto: Reč je zrozumiteľná; hovoril ostro, vysoko, múdro; ale stále viac do mysle, menej do srdca. Voľne vysvetľoval Sväté písmo – všetko mu akoby vyteklo z úst. Svojich študentov tak priťahoval, aby počúvali samého seba, že keď sa hodiny jeho vyučovania skončili, vždy bola veľká horlivosť počúvať ho ešte viac bez jedla a pitia. Zo svojho učenia zanechal v mysli silné dojmy... 6 Ďalším svedectvom, ktoré ešte viac odhaľuje, je, že historik Vasilij Osipovič Kľučevskij, sám bývalý vynikajúci lektor, hovoril o pedagogickom talente vladyku Filareta: Jeho myšlienke nechýba odvaha, ale odvahu nepovažoval za odvahu myšlienky... Nerád by zrazu objavil jej neočakávanú pravdu, a preto ju nerád odhalil v jeho pravde. dôvera (že) pre zvedavú myseľ je ľahké to nájsť. Dostávame nemenej nadšené ohlasy na svätého Filareta ako na vynikajúceho majstra pastierskeho slova. Jeden z brilantných ruských historikov a teológov 20. storočia, veľkňaz Georgij Florovskij, charakterizoval svoj kazateľský talent takto: Vždy to bolo živé slovo a slovo myslenie, ktoré inšpirovalo myslenie nahlas. Filaretovo kázanie bolo vždy evanjelizáciou, nikdy nie len výrečnosťou. Vôbec neprekvapuje, že tu uvádzame názor nie súčasníka svätého Filareta – faktom je, že biskup nikdy nehovoril všetky svoje kázne, ale vždy ich písal a prednášal podľa toho, čo bolo napísané (väčšina z nich vyšla ešte za jeho života). Každý z nás tak dnes mohol byť svedkom jeho kazateľských schopností. Aj hegelovský mysliteľ Alexander Herzen rozpoznal biskupov vzácny dar reči: majstrovsky ovládal ruský jazyk, úspešne doň zaviedol cirkevnú slovančinu... Svätý Filaret bol ako kazateľ zbavený cukrovej zdobnosti, charakteristickej pre jeho dobu. Z kazateľnice bol vo svojich slovách veľmi zdržanlivý a lakonický, učil len jasné myslenie a pevné učenie. Akademická škola pridala k apoštolskej horlivosti svätého Filareta aj mimoriadnu kompetenciu v najrozmanitejších otázkach cirkevnej praxe a dôkladné poznanie základov posvätnej tradície, za čo vďačí výlučne svojej bezhraničnej usilovnosti a trpezlivosti. Niektoré z Philaretových akademických kurzov, publikovaných ešte v období Petrohradu, sa stali prvými pokusmi v domácej exegéze - napríklad poznámky ku knihe Genezis (1816) a jeho Prehľad teologických vied, zostavený pre komisiu teologických škôl (1814), po prvýkrát začlenili do systému a načrtli didaktické úlohy hlavnej akademickej disciplíny. Teológia tvrdí, - rád opakoval biskup, - pravoslávna viera v plnosť svojho dogmatického obsahu by sa mala stať živým princípom a stredobodom života; Tento obsah viery si musí každý nielen zapamätať, ale musí si ho osvojiť skúmavou myšlienkou a celou dušou, pretože kresťanstvo nie je nevedomosť, ale Božia múdrosť. Samotný Filaret bol však vo svojich teologických úvahách vnútorne mimoriadne zdržanlivý a k rovnakej zodpovednej zdržanlivosti vyzýval aj ostatných. Arcikňaz Georgij Florovskij poznamenal, že biskup mal určitú takmer inštinktívnu potrebu zdôvodniť každý zo svojich teologických záverov. Odtiaľ všetky jeho výhrady k Tradícii: V témach, ktoré nie sú v dosahu skúseností skutočného pozemského života, - povedal Filaret, - sa nemožno spoľahlivo spoliehať na vlastnú filozofujúcu myseľ, ale treba nasledovať Božie zjavenie a jeho vysvetlenia od ľudí, ktorí sa viac ako my modlili, namáhali a očisťovali svoj vnútorný a vonkajší život, v ktorom sa teda ešte viac zjavil čistý obraz Boha. do nášho hraničiaceho s rajom. Bol to práve jemný zmysel pre tradíciu a teologická zodpovednosť, vďaka ktorým bol niekedy veľmi prísny, čo sa dosť kontrastne odrážalo v pamäti jeho súčasníkov, spolu s jeho osobnou pokorou a úplnou tichosťou. Toto je tajomstvo a vysvetlenie teologického talentu biskupa Philareta, ktorý mal taký trvalý vplyv na jeho súčasníkov. Nemal však takmer žiadnych priamych žiakov; je ťažké hovoriť o teologickej škole, pretože škola predpokladá systém, ale Filaretova teológia nebola systémom - bola to jednota živej skúsenosti Cirkvi a hĺbka jeho osobnej intelektuálnej kontemplácie. Svätý Filaret tak vytvoril niečo viac – duchovné hnutie, v rámci ktorého vyrástla celá generácia nielen teológov, ale aj celej pravoslávnej ruskej inteligencie. Kus duchovného dedičstva svätého Filareta zostáva v hymnografickej oblasti. Keď bol v auguste 1814 vydaný cisársky dekrét Svätej synode o zriadení ďakovnej modlitby na 25. decembra (staré umenie) na počesť a pamiatku oslobodenia Cirkvi a ruského štátu od vpádu Galov a s nimi aj dvanástich jazykov (teda napoleonských hord a im podobných), prípravou osobitného obradu Archimaret. Hneď nasledujúci rok bol obrad, ktorý zostavil, schválený a poslaný do kostolov na modlitebný spev v deň Narodenia Krista, pretože práve v tento jasný deň legendárneho roku 1812 bol nepriateľ vyhnaný z Ruska. Viac ako jedna generácia ruských spisovateľov a básnikov bola svojimi tvorivými koreňmi úzko spojená s metropolitom Filaretom, ktorý bol sám bývalým majstrom slova a vedel oceniť literárny talent svojich súčasníkov. Stačí spomenúť aspoň mená A.S. Puškin, N. V. Gogoľ, V. A. Žukovskij, F.I. Tyutchev, s ktorým mal biskup osobnú korešpondenciu a mal určitý vplyv na ich prácu. Napríklad raz Alexander Sergejevič Puškin, ktorý bol v apoteóze svojej slávy, ale opäť prežíval utrpenie „životnej beznádeje“, akosi vylial svoje rozpaky a pocity v slávnych štvorveršiach Dar márny, dar náhodný... (1828). Vladyka Philaret, ktorý dostal tieto verše (pravdepodobne prostredníctvom svojej duchovnej dcéry Elizavety Khitrovo), v nich nevidel nič iné ako ston stratenej duše, šomranie sebapohlcujúceho zúfalstva a ako duchovný lekár sám vzal „lýru“ do rúk a tiež veršom odpovedal: Ja sám som vrtošivý v moci Zlo zavolalo z temných priepastí, Naplnil svoju dušu vášňou, Pamätaj na mňa, na mňa zabudnutého! Zažiar cez temnotu myšlienok, Srdce je čisté, myseľ je jasná. Básnik rozumel básnikovi a s nadšením napísal: A sila miernosti a lásky Odmietla temnotu pozemských márností, Básnik je v posvätnej bázni. V jednom z Puškinových rukopisov sa však posledná strofa číta trochu inak: Z publikovaných diel svätého Filareta 7 sú najznámejšie jeho inšpirované slová a reči, ktoré obsahujú vynikajúce príklady kazateľskej praxe jeho doby a boli okamžite preložené do niekoľkých európskych jazykov; z dogmatiky: Výklad o rozdieloch medzi východnou a západnou cirkvou v učení viery; Náčrt cirkevných biblických dejín (1816) a populárnych doktrín: Dlhé a krátke katechizmy (1823/28), kde hĺbka a prísnosť teológie sú v súlade s jednoduchosťou jazyka a maximálnou prístupnosťou prezentácie. Jeho Rozhovory medzi tými, ktorí hľadajú, a tými, ktorí veria pravosláviu východnej grécko-ruskej cirkvi (1815), ako aj Rozhovory s verbálnym starovercom (1835), ktoré sú jedinečnou zbierkou domáceho cirkevno-archeografického materiálu, majú polemický charakter. Prezentácia týchto rozhovorov formou katechetického dialógu o problematike rituálnej reformy v polovici 17. storočia. Vo všeobecnosti musíme vzdať hold tomu, že v snahe prekonať schizmu, ktorá otriasla ruskou cirkvou v druhej polovici 17. storočia, biskup Philaret vynaložil veľké úsilie na nastolenie jednoty viery starých veriacich, ktorá otvára cestu k zmiereniu ruskej cirkvi pre mnohých fanatikov starodávnych rituálov. 8 V polovici 19. storočia bolo v Rusku už 179 farností rovnakého vierovyznania, ako aj niekoľko kláštorov a kláštorov vrátane Moskvy. Zvlášť dôležitou udalosťou bolo 3. apríla 1854 vysvätenie kostola sv. Mikuláša Edinoverie na cintoríne Preobraženskoje v Moskve. Slávnostnú bohoslužbu potom vykonal samotný metropolita Philaret oblečený v starodávnych sakcoch svojho predchodcu na trónnom oddelení, metropolitu Makaria z Moskvy (†1563). Počas božskej liturgie sa používali starodávne posvätné nádoby a antimension, ktoré zasvätil patriarcha Filaret Nikitich (†1634). V tom istom roku bola Edinoverie založená v jednej z najstarších a najuznávanejších komunít starých veriacich v Moskve na cintoríne Rogozhskoye. V roku 1862 bol v Moskve na cintoríne Všetkých svätých založený aj ženský kláštor Edinoverie a v roku 1866 mužský kláštor sv. Na vyliečenie schizmy sa biskup vo svojej arcipastierskej smelosti viackrát uchýlil k širokej oikonómii vo vzťahu k tým, ktorí sa obrátili. Thus, with his blessing, in 1865, the vicar bishop of Dmitrov Leonid (Krasnopevkov) in the Trinity Moscow Edinoverie Church carried out the rite of joining to the Edinoverie members of the Belokrinitsky schismatic hierarchy - bishops Onuphry, Paphnutius and several other clergy. 9 When Metropolitan Philaret was a permanent member of the Holy Synod and with his direct participation, a significant event took place in 1831: the return of the greatest shrine of Western Rus', the Holy Dormition Pochaev Lavra, to the fold of Orthodoxy from the Union. Later, under the leadership of Bishop Joseph (Semashko) of Lithuania, almost one and a half million flocks in Volyn, Podlasie and Belarusian Polesie turned to Orthodoxy. Slávnostný akt bol prijatý na Týždeň pravoslávia v roku 1839 na koncile uniatskych biskupov v Polotsku. Jeho milosť Filaret však nebol len rektorom, „synodalistom“ a reformátorom ruskej cirkevnej vedy. To všetko nepochybne tvorí jeho veľké meno a predovšetkým charakterizuje jeho historický význam na križovatke epoch a udalostí ruských dejín. Treba však poznamenať, že vo svojej dobe bol biskup tiež citlivým pastierom a bystrým partnerom, ktorý našiel spoločnú reč plnú lásky a blahosklonnosti so zarytými „milovníkmi“ a „tichými, tichými strážcami“... Keďže bol podľa spomienok súčasníkov skutočným horlivcom mníšskeho rádu, uprednostňoval vo vzťahu k svojej prísnosti a nestrannosti veľmi prísnosť a nestrannosť. skvelé zdôvodnenie: Musíme znášať slabosti v nádeji na nápravu, ale musíme si dávať pozor, aby sa zhovievavosť slabých nepremenila na pokušenie pre iných, ktorí nie sú silní, aby prehnitý úd neznetvoril a nenakazil telo, poznamenal raz biskup v jednej zo svojich kázní. Svätec považoval službu na ruskom tróne za svoju arcipastiersku povinnosť. Bol to vladyka Philaret, ktorý zostavil a na príkaz cisára Alexandra I. dlho utajoval v katedrále Nanebovzatia moskovského Kremľa Najvyšší manifest o menovaní veľkovojvodu Nikolaja Pavloviča za následníka trónu. Po smrti Alexandra I. svätec svojimi pokojnými a premyslenými činmi prispel k tomu, že prísaha jeho mladšiemu bratovi Mikulášovi I. v Moskve prebehla bez nepokojov, zatiaľ čo v hlavnom meste došlo k revolučnému povstaniu dekabristov, ktorí využili dočasný zmätok v súvislosti s prísahou novému cisárovi ako zámienku na zničenie monarchie v Rusku. Na znak kráľovskej vďaky bol 22. augusta 1826 arcibiskup Philaret povýšený do hodnosti metropolitu. Napriek všetkým lojálnym imperatívom však svätec nenasledoval pokušenia svojej doby, aj keď boli „najvyššieho“ pôvodu. V tomto ohľade je príznačný príbeh o zasvätení Triumfálnej brány v Moskve, postavenej na počesť víťazstva nad Napoleonom a zdobenej sochami pohanských božstiev, celkom vhodný pre estetickú inšpiráciu svojej doby, ale „nie celkom“ vhodný pre pravoslávny svetonázor a ducha. Samozrejme, takýto slávnostný ceremoniál sa musel konať za prítomnosti vládnucich osôb, a teda za účasti samotného moskovského metropolitu. Stalo sa však niečo nevídané. Keď pobočník Mikuláša I. vyslovil cisárovu žiadosť o vysvätenie brány, biskup so zvesenou hlavou sucho odpovedal: - Počujem. Pobočné krídlo pokračovalo: "Cisárovi sa teší, že sa Vaša Eminencia rozhodla byť pri zasvätení aj vy." Svätý odpovedal rovnakým spôsobom: Počujem. – Čo prikazujete hlásiť zvrchovanému cisárovi? „Čo počuješ,“ odpovedal biskup rovnakým nezlomným tónom. Keď sa cisár opýtal pobočníka: A čo Filaret?, oznámil, že v skutočnosti ničomu nerozumie a rozhovor s metropolitom odovzdal doslovne, ako sa hovorí, „osobne“. "Aha, už rozumiem," poznamenal cisár. – Pripravte kone: Dnes odchádzam. Oslavy pri Triumfálnej bráne sa teda konali bez cára a metropolitu, slúžila modlitebná služba plukovného kňaza a obrad sa považoval za ukončený. Niet divu, že od roku 1841 až do konca svojho života, keď zostal titulným členom synody, ctihodný hierarcha už nebol pozývaný na jej zasadnutia do hlavného mesta (výnimkou bola iba synoda v roku 1856, ktorá pri príležitosti korunovácie nového cisára presunula svoje zasadnutia do hlavného mesta). 10 Pravda, spravodlivo by sa malo povedať, že incident s Triumfálnou bránou priniesol svätcovi extrémne rozpaky: - Urobil som dobrú prácu? - povedal svojmu spovedníkovi guvernérovi Lávry, otcovi Anthonymu (Medvedevovi), - podráždil cisára. Nemám cnosti svätého Mitrofana. "A neberte ich na seba," o. posilnil ho. Anton, pamätaj, že si kresťanský biskup, pastier Cirkvi Kristovej, ktorý sa bojí jednej veci: odkloniť sa od vôle Ježiša Krista. Incident s Triumfálnou bránou je len zvláštnym prípadom vnútorného uloženia arcipastierskeho svedomia a lojálnej povinnosti, kde sa svedomie pastiera Kristovej Cirkvi a uvedomenie si všetkého, nad čím je postavený, pre svätého Filareta ukázali byť vyššie ako akákoľvek iná „vonkajšia“ služba. Ako askéta teórie pravoslávnej štátnosti však tento svätec rozhodne a jednoznačne pripomenul vnútornú nezávislosť Cirkvi a horlivo sa búril proti akémukoľvek porušovaniu princípu symfónie duchovnej a časnej moci zo strany tých, ktorí považovali Cirkev za „oddelenie pravoslávneho vierovyznania“ a nevideli nič viac ako toto oddelenie. 11 Štátna teória metropolitného filareta - teória Svätého kráľovstva, ako sa ukázalo, sa vo všetkom nezhodovala s úradníctvom Mikuláša. Podľa Filareta panovník dostáva všetku legitimitu svojej moci od cirkevného pomazania, teda v Cirkvi a prostredníctvom Cirkvi. Pomazaný je teda iba panovník, ale nie štát, a preto štátne orgány v cirkevných záležitostiach nemajú právomoc. Filaretov spôsob myslenia bol však cudzí štátnikom Mikulášovej doby, ktorým sa zdal príliš liberálny. A predsa sa biskup pokorne a vytrvalo snažil realizovať tie myšlienky, ktoré sa mu z hľadiska potrieb Cirkvi zdali oprávnené a potrebné. To však nebolo to, čo nám dnes určilo obrovský, takmer osudový význam svätého Filareta na cestách ruskej spirituality. Preto by stálo za to prejsť k príbehu o tom, čo sám biskup považoval za hlavnú úlohu svojej životnej cesty – totiž preklad textu Svätého písma do modernej ruštiny (pozri pokračovanie). Peter (Mogila), metropolita (†1646) - zakladateľ Kyjevského kolégia, vytvoreného podľa vzoru poľských jezuitských kolégií; neskôr – Kyjevsko-mohylská akadémia. Od polovice 18. stor. univerzita vlastne stratila význam a naďalej existovala ako teologický seminár, pričom zostala verná v tom čase zastaraným scholastickým metódam humanitnej didaktiky. V roku 1817 bol zatvorený, o dva roky neskôr obnovil svoju činnosť v tom istom bratskom kláštore, ale už na princípoch charty z roku 1814 a princípoch celoruskej reformy teologického vzdelávania z 10. – 20. rokov 19. storočia; Ioannikiy a Sophrony Likhud sú bratia, Gréci, pozvaní do Moskvy v roku 1685 za vlády princeznej Sofie Alekseevny (1682–1689; †1704), aby založili vyššiu vzdelávaciu inštitúciu na spôsob Kyjevsko-mohylskej akadémie. Spočiatku sa rétorika a filozofia vyučovali v najväčších moskovských školách v tom čase v kláštoroch Zaikonospasssky a Epiphany. Následne na základe týchto škôl vznikla Slovansko-grécko-latinská akadémia, ktorá praktizovala rovnaký prístup k systému všeobecného a duchovného vzdelávania ako jej maloruská predchodkyňa. Založením Moskovskej univerzity v roku 1756 v dôsledku anachronizmu praktizovaného systému vied o výchove stratila význam aj ako vysoká škola a od poslednej štvrtiny 18. storočia fungovala výlučne ako teologická akadémia. V roku 1814 bol zreformovaný a prenesený do Lávry Najsvätejšej Trojice sv. Sergia. Exegéza je výklad textu Svätého písma na základe symfonického významu Starého a Nového zákona. Exegézu si netreba zamieňať s posvätnou hermeneutikou, ktorá študuje text Písma predovšetkým z hľadiska sémantického a kultúrneho obsahu. Starovereckú Edinoverie založil v roku 1778 v Novom Rusku arcibiskup Nikifor z Chersonu (Theotokis), takmer súčasne v Starodubye (provincia Černigov) a neskôr sa rozšíril po celom Rusku. Synodálnym biskupom bolo na žiadosť miestnych starovereckých komunít dovolené vysväcovať za nich kňazov, ktorí vykonávali bohoslužby podľa starých obradov a predpisov, ale s pamiatkou na občiansku (vládnuci dom) a cirkevnú vrchnosť. Hoci prvé edinoverské spoločenstvá začali pôsobiť už koncom 18. storočia, slávnostná oslava 100. výročia starovereckej Edinoverie sa konala 27. októbra 1900. Prvá celoruská rada starovereckej Edinoverie sa konala v roku 1912 v St. (†1936). Hierarchia Belokrinitsa bola založená v roku 1846 podľa názvu jedného zo schizmatických kláštorov v meste Belaya Krinitsa v rakúskej Bukovine. Jej formálnym zakladateľom bol bosniansky metropolita Ambróz, ktorý bol zbavený svojej kazateľnice a žil vtedy vo veľkej núdzi v Konštantínopole, ktorý súhlasil s vedením staroveriacej cirkvi, ktorá stratila svoje kňazstvo, za ročný plat 500 červoncov. Čoskoro sám vysvätil ďalších dvoch biskupov, hoci sám zomrel v zajatí, keď sa predtým pripojil k pravosláviu. Belokrinitského hierarchia teda prísne vzaté nespĺňa kanonické požiadavky pravoslávnej cirkvi – pravidlo 1 svätých apoštolov znie takto: nech dvaja alebo traja biskupi vymenujú biskupa. Najvzácnejšou výnimkou z tohto pravidla môže byť len široká oikonómia zo strany samotnej Apoštolskej katolíckej cirkvi. V súvislosti s históriou vzniku prekladu Svätého písma do nám bližšieho literárneho jazyka stojí za zmienku, že potreba takéhoto textu Biblie bola už začiatkom 19. storočia veľmi hmatateľným problémom – a to tak z hľadiska literárneho vkusu ruskej spoločnosti, ktorý sa v 18. storočí výrazne zmenil, ako aj v súvislosti s „rozkvetom ich myslenia“ v Rusku. takmer celá naša spoločenská elita. O potrebe takéhoto prekladu hovoril svätý Tichon zo Zadonska (†1782). Text takzvanej alžbetínskej biblie, posledného literárneho vydania tlačenej cirkevnoslovanskej biblie (1751), sa mnohým súčasníkom zdal ešte menej blízky a zrozumiteľný ako napríklad francúzske alebo nemecké nové preklady. Sám cisár Alexander I. bol zvyknutý čítať Nový zákon vo francúzštine v slávnom preklade De Sacy. Išlo však o preklady, v ktorých sa za zdanlivo prístupnou slovesnou formou skrývali novodobé protestantské výklady, ktoré úplne skresľovali nielen posvätnú hermeneutiku Písma, ale niekedy aj význam jeho jednotlivých fragmentov, najmä prorockých. Zakázať stádu používať tieto novodobé preklady do ľudového jazyka (samozrejme jeho vzdelanej časti) by bolo jednostranné a dokonca neproduktívne opatrenie. Sám biskup Philaret sa pri zbožnosti rezolútne búril proti takýmto prohibičným opatreniam a uprednostňoval predovšetkým učenie pred napomenutím. Pravoslávnemu čitateľovi bolo potrebné poskytnúť pravoslávny preklad do jemu bližšieho jazyka, ktorý by bol nielen jazykovo najzrozumiteľnejší, ale zároveň by odrážal samotného ducha ruskej cirkvi a cyrilometodskej liturgickej tradície, ktorú posvätne uchováva. Prvá skúsenosť s ruským prekladom sa udiala za vlády Kataríny Veľkej: v roku 1794 s požehnaním synody vyšla v preklade List apoštola Pavla Rimanom spolu so slovanským textom a s výkladmi o. Metoda (Smirnova), rektora Moskovskej teologickej akadémie (1791–95), neskoršieho tverského arcibiskupa (†1815). Pred rokom 1814 bola trikrát pretlačená. Za vlády Alexandra A túto úlohu prevzala Ruská biblická spoločnosť, ktorá vznikla v roku 1813 práve za účelom distribúcie a prekladu Svätých kníh, a predovšetkým Nového zákona, do súčasnej ruskej reči. Zastavme sa pri tom trochu podrobnejšie. Predsedom Biblickej spoločnosti však nebol nikto iný ako hlavný prokurátor synody, princ A.N. Golitsyn (†1844) – muž veľmi odporného náboženského cítenia (aj na svoju dobu) a jeho stálymi členmi boli známe slobodomurárske osobnosti: A.F. Labzin, V.M. Popov, R. Košelev a ďalší. V otázke biblického prekladu sa však dalo vyhnúť „uneseniu“ amatérov – jeho zodpovednosť bola zverená Komisii teologických škôl, ktorá mala voliť spoľahlivých prekladateľov z radov akademických biblistov. Okrem toho výberom prekladateľov bol poverený archimandrit Philaret, rektor Akadémie v Petrohrade. Zodpovednosti boli rozdelené nasledovne: Evanjelium podľa Matúša preložil veľkňaz Gerasim Pavskij, od Marka - Archimandrita Polykarpa (Gaitannikov), ktorý bol v tom čase rektorom Petrohradského seminára (neskôr Moskovská akadémia), od Lukáša - Archimandritu Mojžiša (Antipov-Platonov), rektora, následne pod vedením Kyjevskej akadémie, po samotného prekladateľa Jána. Filaret. Prácu jednotlivých zamestnancov posudzoval a overoval osobitný výbor zložený z členov synody a Biblickej spoločnosti. Pravidlá prekladu vypracoval Archimandrite Philaret, ktorý sa okamžite prejavuje v ich štýle a intonácii: bolo potrebné prekladať z gréčtiny predovšetkým pred slovanským jazykom, ale v preklade sa snažiť zachovať slovanské slová, ak sú bližšie k ruštine ako gréčtine, bez toho, aby v reči vyvolávali temnotu alebo nesúlad, alebo ak zodpovedajúca Rusi nepatria do knižného jazyka. Veľkosť Svätého písma spočíva v sile, a nie v brilantnosti slov; Z toho vyplýva, že sa netreba priveľmi viazať na slovanské slová a výrazy pre ich imaginárnu dôležitosť atď. Okrem toho k tlačenému prekladu musel byť priložený cirkevnoslovanský text. Filaret bol pohltený prácou Biblickej spoločnosti s mimoriadnym nadšením. Ako výstižne o. poznamenal k tejto veci. Georgy Florovsky: Pod rúškom mystických pokušení dokázal rozpoznať živú náboženskú potrebu, smäd po duchovnom vedení a osvietení. Preto sa s takým nadšením podieľal na práci Biblickej spoločnosti. Upútala ho samotná úloha; zdalo sa mu, že cirkevné sily by sa mali chopiť biblického diela, aby dieťaťu nezobrali chlieb. Veľmi skoro sa našim biblickým učencom podarilo dosiahnuť určité výsledky, keď v roku 1819 vydali „ruské“ evanjelium ao rok neskôr - prvé vydanie preloženého Nového zákona. Začali prekladať Starý zákon a dokonca sa im v roku 1822 podarilo vydať knihu Žalmov (hoci bez slovanského sprievodu), no... žiaľ, zmenené okolnosti si vynútili úplné obmedzenie činnosti Biblickej spoločnosti, a zároveň implementáciu celej ruskej Biblie. 12 Prvý pokus o vytvorenie ruského textu Svätého písma, samozrejme, nebol bezchybný. A len ťažko by sme uverili, že preklad Písma bude pre našich prekladateľov taký jednoduchý ako preklady Biblie v západnej Európe (kde variabilita prekladu mohla závisieť nielen od literárneho vkusu čitateľov, ale dokonca aj od sociálneho zloženia čitateľskej obce). To však neznamená, že ruský preklad pripomínal len súkromné ​​experimenty. Vôbec nie – preklad štyroch evanjelií vytvoril základ pre neskoršie vydanie ruskej Biblie zo 60. rokov 19. storočia, o ktorom bude reč nižšie. V práci na starozákonnom texte však v tom čase jednoznačne chýbala práve absencia jednotného prekladateľského systému a široká exegetická základňa, ktorá zjavne chýbala členom Biblickej spoločnosti, ktorí boli vzdelaním a teologickým presvedčením veľmi heterogénni. Metropolita Filaret pochopil, že preklad Svätého písma do moderného jazyka nemá byť súkromnou iniciatívou len úzkeho okruhu biblistov, ale dielom celého koncilového ducha ruskej cirkvi, starostlivo zachovávajúceho jej cyrilometodské dedičstvo. Rozsah a zložitosť práce na vytvorení ruskej Biblie si vyžadovala programový charakter tejto udalosti a dôkladne premyslenú cenzúru. Prvýkrát po neúspechu Biblickej spoločnosti sa biskup Philaret k tejto otázke vrátil v auguste 1826 na slávnostnom zasadnutí synody, načasovanej na korunováciu cisára Mikuláša I. Ale vtedy boli petrohradskí metropoliti Serafim (Glagolevskij) a Kyjevský Jevgenij (Bolchovitinov) sami rozhodujúcimi odporcami myšlienky prekladu.​​​​​​​ Biskup Philaret sa netešil špeciálnej priazni nového panovníka, ktorý za svoj nástup na trón vo veľkej miere vďačil moskovskému svätcovi, a na mnoho rokov pokorne opustil myšlienku ruskej Biblie, aby sa nerozčúlil a nevstúpil do otvorenej konfrontácie s týmito najautoritatívnejšími a vynikajúcimi hierarchami svojej doby. O viac ako dve desaťročia neskôr, v roku 1845, sa biskup ako ctihodný hierarcha a „otec“ celej galaxie študentov ruskej teologickej akademickej školy Lavra rozhodol predložiť synode memorandum, v ktorom načrtol naliehavé dôvody a samotný koncept prekladu kníh Starého a Nového zákona. Ale aj potom, kvôli vážnym rozdielom s metropolitným Filaretom (amfiteátrom) v Kyjeve, ako aj s hlavným prokurátorom synody grófom N. A. Protasovom, musela byť myšlienka prekladu opäť odložená na mnoho ďalších rokov. A až v roku 1856, s veľmi priaznivým postojom nového panovníka Alexandra II., synoda udelila svoje koncilové požehnanie a práca na príprave ruskej Biblie bola obnovená presne na princípoch, ktoré metropolita Philaret naznačil o desať rokov skôr vo svojom memorande. Koncept biskupa Filareta vyšiel v Dodatkoch k dielam svätých otcov pod názvom O dogmatickej dôstojnosti a ochrannom používaní gréčtiny sedemdesiatich tlmočníkov a slovanských prekladov Písma svätého (zv. XVII., 1858). Hlavnou myšlienkou tohto konceptu bolo určiť hlavné kritériá pre výber pôvodného textu na preklad. V prvom rade sa snažili vyhnúť nerozvážnej prekladateľskej metóde z čias Biblickej spoločnosti: biskup rezolútne trval na tom, aby sa pri preklade Starého zákona použil text Septuaginty (70 tlmočníkov), ako aj neskoršie masoretské (židovské) vydanie, pričom žiadny z týchto textov neuznával ako sebadôveryhodný a komplexný vo svojej dogmatickosti. 13 Biskup uviedol najmä množstvo príkladov, keď sa ukázalo, že starozákonný text, tak ako ho preložilo 70 tlmočníkov, je bližšie k pôvodnému zdroju ako ten, ktorý sa zachoval, židovský. Napríklad žalm 144 v masoretskom texte stratil druhú polovicu verša 13: keďže tento žalm je v hebrejčine napísaný v abecednom poradí (t. j. akrostich alebo v slovanskom jazyku: okraj-zrno), chýba písmeno „mníška“, ktorým sa začína stratený verš v hebrejčine. Ukážme to jasne: Akrostich je porušený práve tým, že za veršom začínajúcim 13. písmenom hebrejskej abecedy „mem“ - (Malhutha) je hneď verš začínajúci 15. radovým písmenom „samekh“ - (Someha), pričom 14. písmeno hebrejskej abecedy „mníška“ začínalo, čím sa ukázalo, že stratený verš chýba. Ak urobíte spätný preklad zo Septuaginty do hebrejčiny, potom Pistos (Verný) je jasne preložený ako Ne’eman (verný, oddaný). Takto stratený verš masoretov, začínajúci chýbajúcim písmenom „mníška“, dopĺňa akrosticídu na celé poradie 22 písmen hebrejskej abecedy. 14 Toto je svetlá výnimka v hebrejskom Tanakh, kde sa, podobne ako v neskorších židovských hymnoch, už nikdy nezistí porušenie princípu akrostichu vynechaním písmen, ktorých je vždy 22! 15 atď., nahrádzajúc toto prorocké označenie súčasnou realitou tej doby, menovite: Jeho deti, Jákob, Izrael (všetky tieto pojmy sú synonymom ľudu nesúceho Boha) atď. Je zrejmé, že aj duchovne založení starší z 12 kmeňov Izraela niekedy pochybovali o doslovnom význame prorockých zasľúbení, racionalizujúc preklad toho, čo ešte nebolo zjavené a odhalené židovskému ľudu. Ako vieme, raz do takejto racionalizácie dokonca jasne zasiahol Anjel Pánov, keď sa tlmočník Simeon zhromaždil v slovách toho istého Izaiáša: idu e parthenos... - Hľa, panna počne a porodí Syna (Iz 7:14) preložiť betulah (dievča - Hebr.) nie ako „parthenos pre ženu“ - panna. čudné panny rodia. 16 Anjel ho však prinútil upokojiť svoje pochybnosti a preložiť to tak, ako je to v origináli. Odľahlosť gréckeho prekladu prorockých kníh Starého zákona odo dňa, keď sa naplnili proroci, teda niekedy prinášala racionalizované úpravy významu textu, ktorý sa priamo týkal Krista a Jeho predprirodzeného narodenia. But, as we see, the evangelists followed the Hebrew original, the meaning of some of the revelations of which was more obvious to New Testament humanity than two centuries earlier, when the Bible itself was translated from Hebrew. We find a similar example in the cry of the cross of the Savior himself, which is given by the evangelists Matthew and Mark in Hebrew, but in Greek transliteration: eloi, eloi lema sabahbanei, and is immediately interpreted by them into Greek: Thee mu Thee mu ina ti me enkatelipes - My God, my God, where you have forsaken me (Matthew 27:46 ; eloi, eloi lema sabahbanei (...) o Theos o Theos mu, eis ti enkatelipes me - Mark 15:34), which does not literally correspond to the verse of the prophetic 21 psalm according to the Septuagint: o Theos o Theos mu, prosohes moi ina ti enkatelipes me - God, my God, see me, where you have forsaken me (Ps. 21:1). Dalo by sa tvrdiť, že Evanjelium podľa Matúša bolo napísané priamo pre rozptýlených Židov (možno aj v aramejčine), a preto nie je prekvapujúce, že apoštol Matúš uprednostnil hebrejský zdroj na citovanie. 17 Svätý Filaret však vo svojej správe uvádza niektoré príklady uprednostňovania hebrejského originálu pred gréckymi a neskoršími, úplne „helénistickými“ svätými otcami, ako boli Bazil Veľký, Ján Zlatoústy, Atanáz Veľký, Gregor Teológ, mučeník Lucián 18 a ďalší, ktorí opakovane citovali Starý zákon, doslova prekladajúci jednotlivé fragmenty z hebrejčiny. Tak isto redakcia Cyrilometodskej biblie pri preklade citátu o Božej múdrosti: Kirios ektise me arhen odon avtu – Pán ma stvoril na začiatku svojich ciest, urobila úpravu hebrejského textu: Pán si ma získal na začiatku svojich ciest (Príslovia 8:22). 19 Neznamenalo to, že by bola spochybnená autorita Septuaginty, ale len naznačovalo, že ďalší preklad Biblie do modernej ruštiny musí nevyhnutne brať do úvahy možné nezrovnalosti v origináli a overiť ich s najvhodnejšou gréckou, hebrejskou, latinskou alebo cirkevnoslovanskou verziou tohto textu práve v záujme zachovania autentickosti významu a presnosti pravoslávnych dogiem. A aby sa predišlo zmätkom alebo svojvôli, biskup Philaret navrhol konštruktívne kritériá na výber najvhodnejšieho zdroja prekladu konkrétneho fragmentu starozákonného textu, a to tak z hľadiska hermeneutiky, ako aj z hľadiska rešpektovania posvätného významu textu sedemdesiatych v jeho starovekej čistote. Tieto kritériá vo všeobecnosti predstavujú nasledovné: určite sa držte Septuaginty, ak je v masoretskej biblickej tradícii skreslený prorocký význam slov o Kristovi, a tiež ak hebrejský text otvorene uvádza príklad neskoršej skazenosti, ako napríklad v prípade straty (alebo extrapolácie) verša: Pán je verný vo svojich slovách a svätý vo všetkých svojich dielach (Ž 144:13/13). vyhnite sa aj hebrejskému zdroju, ak obsahuje zjavné hermeneutické chyby, ktoré sa v tomto líšia od gréckeho prekladu. Výrečným príkladom takejto autentickosti Septuaginty je údaj o veku kráľa Achaziáša podľa gréckeho textu Letopisov: on eton ikosi Ochozias ebasilevse – Achaziáš mal dvadsaťdva rokov, keď začal vládnuť (2. Paralipomenon 22:2). V predchádzajúcej kapitole čítame, že Achaziášov otec Joram začal vládnuť vo veku 32 rokov - en triaconta kai duo eton ote ebasilevse a vládol 8 rokov - kai octo ete ebasilevsen en Jeruzalem, kým nezomrel v ťažkých utrpeniach a neodišiel bez smútku, teda - vo veku 20 rokov, 40 rokov Podľa hebrejského textu však Achaziáš začal vládnuť (hneď po svojom otcovi) vo veku 42 rokov, bol teda o 2 roky starší ako jeho otec! Keďže Achaziáš bol zároveň najmladším Jorámovým synom, ostatní synovia boli z pohľadu hebrejského textu starší ako ich otec o ešte výraznejší počet rokov... (pozri: 2. Paralipomenon 21:17). Prekladatelia slovanskej biblie upozorňovali na zodpovedajúci nesúlad, ale prezieravo túto chybu do textu nevniesli, len na okraj poznamenali: štyridsaťdva rokov; 21 napriek tomu je nevyhnutné komunikovať so židovským zdrojom, ak niektorý zo Svätých otcov interpretoval tento fragment na základe významu židovskej verzie. 22 Tieto kritériá, píše Jeho Eminencia Philaret, by mali chrániť posvätný text pred jednostrannosťou najnovších protestantských prekladov, ktoré, ak sa držia výlučne hebrejského textu a neuznávajú exegetické vedenie v dielach Svätých otcov, zrádzajú starozákonný text bezuzdnej svojvôli a bezohľadnej kritike, preto sa niekedy ľahko poškodzujú interné hebrejské texty a preto sa rušivé texty a texty poškodzujú. prophetic text itself. the meaning of the Old Testament writings, replaced by a rationalistic meaning. Tieto kritériá by zároveň mohli chrániť tvorcov ruského prekladu pred jednostrannosťou západnej cirkvi, ktorá sa uznaním jediného autentického textu Vulgáty dostala do rozporu nielen so starodávnou praxou univerzálnej cirkvi, ale aj sama so sebou, pretože text Vulgáty schválený jedným pápežom bol často odmietnutý druhým a rôzni pápeži sa držali iba rôznych spoľahlivých verzií tej istej Vulgáty. 23 His Eminence Philaret himself, as he subsequently repeatedly emphasized, based his approach to the translation of the Holy Scriptures on two immutable truths of the Scriptures themselves: Do not philosophize any more than you ought to philosophize (Rom. 12:3), but also try the Scriptures, as if you believe in them to have eternal life (John 5:39). It is very noteworthy that the last quote was also an epigraph to the preface: To the faithful and Orthodox reader of the first Slavic printed Bible of Ivan Fedorovich (Ostrog, 1581): Try the scriptures, as if you believe in them to have an eternal life, and that is the essence that testifies about me. 24 Od roku 1858 sa tak prekladateľstvo oficiálne obnovilo a realizuje sa vďaka úsiliu všetkých štyroch ruských teologických akadémií (Petrohrad, Moskva, Kyjev a Kazaň). Najvyšší dohľad a konečná cenzúra boli zverené metropolitovi Philaretovi, ktorý sa aj napriek svojmu vysokému veku aktívne podieľal na práci tohto obrovského celoruského vedeckého bratstva (pripomeňme, že to bol práve on, kto vlastnil preklad Jánovho evanjelia realizovaný v roku 1816). Vďaka usilovnej práci všetkých akademických inštitúcií sa už v roku 1860 s Božou pomocou podarilo vydať Štyri evanjeliá a o dva roky neskôr - úplný kánon novozákonných kníh s anotáciou obsahu v každej kapitole (čo dôrazne odporúčal aj metropolita Philaret). Preklad Starého zákona si vyžiadal oveľa viac času, a tak celá Biblia (spolu s nekánonickými knihami) vyšla v ruštine až v roku 1876, po smrti svätca ako nesmrteľná pamiatka na dielo takmer celého jeho života. Táto predpoveď blížiacej sa katastrofy našej doby však bola možno ovocím viac než len arcipastierskej intuície. Napríklad v listoch optinského staršieho Ambróza (Grenkova) (†1891) je veľmi výrečný dôkaz o prorockých slovách svätca: spomenul som si na slová metropolitu Philareta, ktorý neradil vyrábať rúcha na ikony, pretože sa blíži čas, keď ľudia so zlými úmyslami rúcha z ikon odstránia. Je známe, že vďaka daru predvídavosti biskup Philaret predvídal deň svojej smrti dva mesiace vopred, čo nasledovalo v nedeľu 19. novembra 1867, krátko po božskej liturgii, ktorú slúžil vo svojom domovskom kostole. Telo veľkého hierarchu bolo po dojímavej rozlúčke pochované v špeciálne postavenej kaplnke na južnom okraji Svätého duchovného kostola Najsvätejšej Trojice-Sergius Lavra, kde spočíva dodnes. Príloha 2. Tlačené diela Jeho Eminencie Philareta, metropolitu moskovského a Kolomna 1. Rozhovor o vďačnosti Bohu. – Petrohrad: Tlačiareň Borodin, 1842. – 17 s. 9. Život nášho ctihodného a bohabojného otca Sergia, divotvorcu Radoneža a celého Ruska, čerpaný zo spoľahlivých zdrojov, čítaný v jeho Lavra na celonočnom bdení, 5. júla 1822 - Moskva: Synodálna tlačiareň, 1836. - 78 s. - Autorstvo zistené z publikácie: Ruský biografický slovník. – Petrohrad, 1901. – T.21. – S.90. To isté. – Moskva, 1837. – 78 s. To isté. – Moskva: Univerzitná tlačiareň. 1857. To isté. – 5. vyd. – Moskva: Synodálna tlačiareň, 1857. To isté. – Moskva: Gautierova tlačiareň. 1867. – 63 s. To isté. – Petrohrad: Ruská tlačiareň (P.S. Nakhimova), 1878. – 56 s. To isté. – Moskva: Efimovova typolitografia, 1880. To isté. – 1888. – 59 s.: chor. To isté. – Sergiev Posad: Lavra Svätej Trojice sv. Sergia vlastná tlačiareň, 1908. – 54 s. To isté. – 1902. – 54 s.: chor. 10. Život svätého Nikona, radonežského opáta, čítaný na Celonočnej vigílii 17. novembra 1843 v Trojičnej lavre. – Moskva: Univerzitná tlačiareň, 1844. – 16 s. To isté. – Sergiev Posad. Lavra sv. Trojice vlastná tlačiareň Sergia, 1901 – 16 s. Uvádzame tu tlačené diela svätého Filareta (Drozdova) s niektorými dodatkami k publikácii: Ruskí spisovatelia teológovia. cirkevní historici. Bádatelia a vykladači Svätého písma. Bibliografický register. – 2. vyd. – Moskva: RSL, „Pashkov House“, 2001. – S.426–438. Tento zoznam nezahŕňa články publikované na internete v posledných rokoch. Napríklad v Kyjevsko-mohylskej akadémii do poslednej štvrtiny 18. storočia. medzi múrmi Alma Mater boli študenti povinní komunikovať aj medzi sebou len po latinsky. Napodiv to boli absolventi Kyjevskej akadémie, ktorí ako prví začali zavádzať ruský jazyk do výučby teológie a teologických debát, hoci nie v Kyjeve. Táto inovácia bola prvýkrát predstavená v roku 1764 v Tverskom seminári rektorom Archimandritom. Makarij (Petrovich), uhorský Srb, ale študoval v Kyjeve a Moskve, ktorý bol aj prefektom Moskovskej akadémie (1734 – 66). Po Macariovi nasledoval jeho nástupca Arsenij (Vereščagin), neskorší arcibiskup. Tverskoy (1775 – 1783). Ale vymenovaním arcibiskupa Platóna (Levshina) do Tveru bol monopol latinčiny obnovený (1770 – 75). Korunu týchto osudových premien položil oveľa neskôr jeden z nástupcov metropolitného Filareta vo funkcii rektora Moskovskej teologickej akadémie Archimandrita Antonia (Khrapovitsky): jeho Katechizmus opravuje posledné stopy latinských dogmatických definícií a zároveň samotný diskurz „latinskej“ teológie. Kontinuita medzi svätými Filaretom (Drozdovom) a Antonom (Khrapovitským) sa odhaľuje nielen v obhajobe akademickej teológie, ale predovšetkým v samotnom pohľade na didaktiku teológie a miesto asketického výkonu v nej. Pozri najmä prácu Archima. Antona (Chrapovického), vtedy ešte rektora petrohradského seminára: O učenej mníšstve (1889). Okrem Filareta (Drozdova) vyučoval Archimandrite svoje kurzy ruštiny na Akadémii v Petrohrade. Grigorij (Postnikov), Philaretov bezprostredný nástupca vo funkcii rektora Akadémie a jeho dôsledný nástupca, neskorší metropolita. Novgorod (1860); na moskovskej akadémii - Kirill (Bogoslovskij-Platonov), neskorší arcibiskup. Podolský (1841); v Kyjeve - rektor Akadémie Archimandrite. Mojžiš (Antipov-Platonov), budúci exarcha Gruzínska (1834) a Meletius (Leontovič), neskorší arcibiskup. Charkovský (1840). Nie je náhoda, že všetci štyria menovaní boli študentmi prvého absolventského ročníka Filaretskej akadémie. Neskôr sa k tomuto zástupu profesorov pridal aj absolvent novej teologickej školy Kyjevskej akadémie Inocent (Borisov), budúci chersonský arcibiskup a vynikajúci kazateľ svojej doby (1857). Metropolita Peter (Hrob) a Ioannikis a Sophronius Likhuds - pozri prílohu 1. Exegéza – pozri prílohu 1. K incidentu s Triumphal Gate sa však pridala aj extrémna nevôľa voči Metropolitanu. Filaret zo strany hlavného prokurátora synody grófa N.A. Protasova (1855). Dôvodom bol prípad farára Gerasima Pavského, prof. Petrohradská univerzita a teologická akadémia, dvorný veľkňaz a prekladateľ Biblie Starého zákona. Archpriest Pavsky sa vo svojom preklade príliš doslovne pridŕžal hebrejského textu, čo viedlo k vážnym nezrovnalostiam s gréckym textom Septuaginty. V dôsledku toho bol prekladateľ vystavený vážnym cirkevným trestom (1842), čo ešte viac podkopalo postavenie v metropolitnej synode. Filaret ako jeden z ideológov ruského prekladu Biblie. V tom čase stál na čele „antibiblickej“ strany hlavný prokurátor synody gróf N. A. Protasov (1836–55). Kedysi na naliehanie Metropolitanu. Filaret sa musel vzdať myšlienky vymenovať cára Alexandra Nikolajeviča, aby bol prítomný na synode, rovnako ako bol predstavený Senátu a iným vládnym inštitúciám. To Mikuláša I. ešte viac podráždilo a incident s Triumfálnou bránou len „prilial olej do ohňa“. Intrigy okolo Biblickej spoločnosti sú veľmi komplikovanou záležitosťou a jej smutný osud tu nedokážeme jasne vysvetliť. Ale všeobecne: bola to účasť na činnosti Biblickej spoločnosti hlavného prokurátora synody a súčasne ministra školstva a manažéra zahraničných konfesií kniežaťa A.N. Golitsyn (akýsi vznešený mystik), Rodion Koshelev a ďalšie „záľuby“, ktoré zohrali zlú úlohu nielen v spoločnosti, ale aj pri samotnej myšlienke prekladu, čím sa oddialil výskyt ruskej Biblie na mnoho desaťročí. Svätá vedúca synoda, hoci požehnala začiatok tejto udalosti (1816), nevzala na seba vedenie biblického prekladu. Toto opatrenie sa neskôr dokonca nejakým spôsobom ospravedlnilo... Septuaginta (Biblia 70 interpretov) a Masoretská revízia (Mazoreti) – pozri prílohu 1. Tento verš chýba vo vydaniach zo 16. storočia, ktoré sú súčasne s Tridentským koncilom a neskoršími. V masoretskom texte má tento žalm 21 veršov. Ostrogská biblia Ivana Fedorova (1581) si napriek orientácii na súčasné latinské biblické vzácnosti zachovala grécke členenie na 22 veršov, kde verš Pán je verný vo všetkých svojich slovách... zaujíma podľa toho 14. pozíciu. Neskoršia cirkevnoslovanská biblia však už tento verš nečísluje samostatne, keďže ho, podobne ako vydania Vulgáty, zaradila do 13. verša Tvojho kráľovstva všetkých vekov... ako pokračovanie. Podľa toho má žalm 144 v neskoršom cirkevnoslovanskom texte nominálne 21 veršov, čím sa zachováva textová korešpondencia so Septuagintou. V neskorších tlačených vydaniach Septuaginty z 19. storočia. Dochádza aj k rozdeleniu tohto žalmu na 21 veršov spojením 14 a 15 veršov (napr.: Benátske vydanie z roku 1810, alebo K. Tischendorf: Lipsko, 1887), avšak bez straty samotného textu. Od 9. spevu/Služobník kánonu Narodenia Panny Márie. Keďže vo fragmente z Knihy prísloví citovanom metropolitom Philaretom jasne cítiť ruku odborníka na masoretský text, je možné, že vydanie tohto verša patrí aj istému Theodorovi, pokrstenému vzdelanému Židovi, ktorý pracoval s požehnaním metropolitu celej Rusi Maxima I. (1283–1305) na cirkevnoslovanskom preklade PMetroslovanských kníh Maxima a ďalších. gréčtina, inštalovaná na Kyjevskej stolici v Konštantínopole, následne presťahovala metropolitnú rezidenciu do Vladimir-on-Klyazma, s najväčšou pravdepodobnosťou spomínaný tlmočník Theodore pochádza z Kyjeva. Prinajmenšom dnes nepoznáme iného predpetrínskeho pisára kompetentného spájať cirkevnoslovanský text s hebrejským originálom. Práve týmto spôsobom bol v roku 1842 prepustený, zatknutý a stiahnutý z obehu neslávne známy preklad žaltára profesora-arcikňaza Gerasima Pavského (pozri: pozn. 10 v prvej časti). Redaktori „samo-autentickej“ Vulgate boli menej obozretní. Napríklad v slávnom antverpskom vydaní z rokov 1569–72. V Polyglotnej Biblii sa píše rovnaký nezmysel: Quadraginta duorum annorum erat Ochozias cum regnare c?pisset... (rovnaké chyby boli umelo „spätne“ zavedené do vydaní gréckej Biblie vydávaných v západnej Európe). V Ostrogskej biblii z roku 1581 sa v knihe Kroník, ktorá bola preložená z Vulgáty, tiež odrážala zodpovedajúca chyba: Achaziáš mal 42 rokov, keď začal vládnuť. Vyššie uvedené kritériá pre výber pôvodného textu a postup pri preklade Starého zákona sú tu uvedené len stručne, v zovšeobecnenej verzii a nie v autentickom poradí (v záujme stručnosti a väčšej jednoduchosti prezentácie). Sám Metropolitan Philaret však vyššie uvedené pravidlá-kritériá pomenúva podľa poradia, v akom ich uvádza vo svojej správe (celkovo ich je 7), keďže vyšla v roku 1858. Záujemcov preto odkazujeme na publikácie jeho Správy: Príloha 2, č. 37. Vulgáta – pozri prílohu 1. v synodálnej verzii: Nemyslite si [o sebe] viac, ako by ste si mali myslieť, a skúmajte Písma, lebo si myslíte, že skrze ne máte večný život.