Mitropolitul Moscovei Filaret (Drozdov) ca biblist, ierarh și predicator

Cuprins Anexa 1 Anexa 2. Opere tipărite ale IPS Filaret, Mitropolitul Moscovei și Kolomnei Experiența pastorală a unuia dintre cei mai mari ierarhi ai Bisericii Ruse, un predicator remarcabil al vremurilor noastre, Mitropolitul Moscovei și Kolomna Filaret (Drozdov), în ciuda schimbării erelor și a dispozițiilor publice, rămâne până astăzi o sursă inepuizabilă de înțelepciune paternă, dragoste arhipastorală și cea mai fină abilitate de predicare a Bisericii Ruse ca moștenire sau moștenire. Prin predica sa, episcopul Filaret a mărturisit despre Adevăr într-o perioadă cea mai complexă și contradictorie din istoria spiritualității ruse, marcată atât de vârful statalității ortodoxe în Rusia, cât și de răspândirea fără precedent a căutărilor sectare și fals-mistice în aceasta. Și astăzi, în vremurile noastre nu mai puțin tulburi, predica sinceră și tămăduitoare a episcopului se adresează celor care în zadar Îl caută pe Hristos în afara Bisericii și a Bisericii unde însuși cuvântul lui Hristos este denaturat, acoperit doar de sunetul zicerilor biblice. Scurtul nostru eseu nu își propune să prezinte cititorului întreaga moștenire bisericească și didactică a IPS Filaret - pentru aceasta nu ar fi suficient un articol sau chiar o monografie. Cu toate acestea, să oferim cel puțin o cunoaștere generală a semnificației Sfântului Filaret (Drozdov) pe căile spiritualității ruse este poate datoria noastră față de acest arhipăstor remarcabil. Sfântul Filaret - în lume Vasily Mihailovici Drozdov (1783–1867), s-a născut în orașul antic Kolomna, lângă Moscova, în familia unui diacon. Viitorul om de știință bisericesc a dobândit elementele de bază ale predării școlare în orașul său natal, iar apoi la ora de filozofie a Seminarului Trinity Lavra din Sergiev Posad, unde, după terminarea cursului, a fost lăsat să lucreze ca profesor. Fără îndoială, seminarul i-a oferit lui Vasily Drozdov cunoștințe strălucitoare ale limbilor antice și o pregătire filologică temeinică, dar totul îi datora propriilor sale talente și diligenței dezinteresate, care a stârnit admirația contemporanilor săi care l-au cunoscut îndeaproape. Nu este de mirare că în curând curatorul seminarului, mitropolitul Platon (Levshin), unul dintre cei mai autoriți ierarhi științifici ai vremii, a atras atenția asupra tânărului profesor. El l-a încurajat pe Vasily Drozdov să accepte monahismul și l-a hirotonit în 1808 ca ierodiacon. Dorința lăuntrică a slujitorului zelos al Sfintei Mese a fost să împlinească ascultarea îngrijitorului la lăcașul Sfântului Serghie. Cu toate acestea, voia Domnului a pregătit o altă soartă noului călugăr. În 1809, a fost chemat pe neașteptate în capitală și în ziua Sfintelor Paști a fost hirotonit ieromonah. Doar doi ani mai târziu pr. Filaretul va fi ridicat la rangul de arhimandrit cu numirea ulterioară în postul de rector al Academiei Teologice din Sankt Petersburg, funcție pe care a deținut-o până în 1819. Activitatea științifică și pedagogică a tânărului rector a fost extrem de intensă. Ar fi trebuit să fiu învățat ceea ce nu mi s-a învățat”, a amintit el mai târziu. Sfântul Filaret a stat la originile reformei Școlii Teologice Ruse, care a inclus nu numai actualizarea cursurilor educaționale, ci și introducerea limbii ruse în predarea disciplinelor teologice de bază, care trebuia să înlocuiască tradiționala latină cu tot aparatul ei teologic. dreptul, filozofia și omiletica (retorica) din vremea primelor academii ruse din secolul al XVII-lea până la începutul secolului al XIX-lea s-au desfășurat exclusiv în latină. limbă, mai degrabă decât să strălucească lumina oamenilor cu o cunoaștere vie a adevărului, Episcopul a remarcat odată despre această chestiune. Traducerea subiectelor de bază în limba rusă a însemnat prima curățare a teologiei ruse de expresiile „latine” (catolice) și, în același timp, de însăși metoda de gândire teologică. Acest proces a fost departe de a fi simplu și era puțin probabil ca acesta să fie destinat să fie finalizat în timpul vieții Sfântului Filaret însuși, dar temelia a fost pusă și temelia a fost solidă. 2 Cu toate acestea, plecarea de la latinism și trecerea predării la limba rusă (în persoană) nu a însemnat încă eliberarea instantanee dintr-un secol și jumătate de captivitate școlară. A existat o lipsă catastrofală de profesori capabili să predea nu din notițe vechi și nu din fraze latine din manuale, ci din limba rusă vie „gânditoare” a teologiei ortodoxe. Nu toți elevii vechii școli „latine” erau capabili să gândească în „noua” limbă teologică. Predarea „propriilor noastre cursuri” a fost plină de alte tipuri de abuz. Ca urmare, a fost necesară corectarea situației cu munca aproape grea a câtorva profesori talentați. Astfel, într-o scurtă perioadă de la 1810 la 1817, pr. Filaret a trebuit să pregătească materiale de prelegere despre întregul curs al științelor teologice, de la teologia dogmatică și omiletică până la dreptul canonic și patrolologie. Nu este de mirare că în acești ani episcopul s-a plâns de epuizare extremă. 3 În 1817, arhimandritul Filaret, printr-o hotărâre unanimă a membrilor Sfântului Sinod Guvernator, a fost instalat ca episcop și după ce a schimbat mai multe catedrale (Revel, Tver, Yaroslavl), patru ani mai târziu s-a stabilit în gradul de Arhiepiscop al Moscovei și al Kolomnei. A fost voia lui Dumnezeu ca întreaga viață viitoare a sfântului să fie legată de Mama Scaun. A dedicat aproape 46 de ani reformelor, îngrijirii active și rectoratului la Academia Trinity-Sergius Lavra din Moscova, în zidurile căreia a educat o întreagă galaxie de teologi extraordinari care nu mai aveau nimic în comun cu tradițiile erudiției scolastice. Prin lucrările sale au fost reorganizate și seminariile teologice rusești și școlile diecezane. Însuși sistemul de învățământ spiritual secundar și superior a fost redirecționat pentru a oferi, așa cum spunea Episcopul, (singura) educație internă a tinerilor pentru creștinismul activ, cu alte cuvinte, pentru a reflecta însăși esența oricărei educații, în special spirituale - pentru a educa tinerii (indiferent de viitoarea lor carieră spirituală sau laică), pentru a le oferi imaginea cu care este înzestrat omul în virtutea transformării sale dumnezeiești (decretul din 18 august 2014). a şcolilor spirituale). Importanța Sfântului Filaret în dezvoltarea bursei academice rusești este greu de supraestimat până în prezent. Dintr-o anumită corporație doctrinară bazată pe școală, cum sunt instituțiile noastre de învățământ teologic încă de pe vremea lui Petru Mogila și a fraților Likhud, 4 Mitropolitul Filaret a reușit să creeze un tip fundamental nou de mănăstire științifică: căci conceptul de mănăstire conține ideea de ascultare, iar Academia a căutat să educe oameni ascultători de datoria lor creștină; întrucât în ​​conceptul de om de știință se află ideea recunoașterii libere a adevărului, iar Academia a respectat dreptul de a convinge liber și dreptul la libertatea de credință. Sfântul Filaret a apreciat foarte exact că doar o legătură continuă cu tradiția patristică este condiția indispensabilă în care se poate dezvolta teologia ortodoxă (și nu studiile scolastice abstracte), ca să nu mai vorbim de spiritualitatea în general. Un pas decisiv în această direcție a fost publicarea traducerilor în limba rusă a lucrărilor Sfinților Părinți. În acest scop, cu binecuvântarea episcopului Filaret, în 1842, a fost creat un organ tipar al Academiei Lavrei - Opere ale Sfinților Părinți în traducere rusă, unde au fost publicate nu numai proaspăt traduse, ci și monumente de gândire patristică încă necunoscute în traducerea rusă. Totodată, a fost lansat Suplimentul la publicarea lucrărilor Sfinților Părinți care, pe lângă textele în sine, conținea un bogat aparat de referință și comentarii istorice și filologice. Sub conducerea mitropolitului Filaret, numele Academiei din Moscova a căpătat faima binemeritată nu numai în știința teologică rusă, ci și în gândirea ortodoxă universală (dacă se poate spune așa), pentru că Academia lui Filaret a fost, poate, apogeul pe care educația academică teologică din Biserica creștină a reușit să-l atingă de-a lungul întregii istorii a Noului Testament (fără exagerări inutile). Într-adevăr, acest lucru este posibil doar în regatul ortodox la cea mai înaltă perioadă de dezvoltare a simfoniei sale socio-politice. Ca rector al Academiei și organizator al științei teologice în Rusia, Episcopul Filaret însuși a fost un profesor remarcabil. Unul dintre studenții săi și-a amintit capacitatea inspirată de a preda cele mai înalte concepte ale exegezei 5, după cum urmează: Discursul este inteligibil; a vorbit tăios, înalt, înțelept; dar din ce în ce mai mult pentru minte, mai puțin pentru inimă. El a explicat liber Sfintele Scripturi – totul părea să curgă de pe buzele lui. El și-a atras atât de mult studenții să se asculte pe sine, încât atunci când orele de predare se terminau, era întotdeauna o mare râvnă să-l asculte și mai mult fără să mănânce sau să bea. A lăsat impresii puternice în minte din învățăturile sale... 6 O altă mărturie și mai revelatoare este aceea că istoricul Vasily Osipovich Klyuchevsky, el însuși un fost lector remarcabil, a vorbit despre talentul pedagogic al lui Vladyka Filaret: Gândul lui nu este lipsit de curaj, dar nu a considerat curajul ca fiind vitejia gândirii... Adevărul nu și-a dorit să descopere brusc, așa că adevărul nu și-a dorit să descopere neașteptat. încurcă mintea sau insuflă-i o încredere înlocuitoare (că) este ușor pentru o minte iscoditoare să o găsească. Primim recenzii nu mai puțin entuziaste despre Sfântul Filaret ca un maestru remarcabil al cuvântului pastoral. Unul dintre străluciții istorici și teologi ruși ai secolului al XX-lea, protopopul Georgy Florovsky, și-a caracterizat talentul de predicare astfel: a fost întotdeauna un cuvânt viu și un cuvânt gânditor, care a inspirat gândirea cu voce tare. Predicarea lui Filaret a fost întotdeauna evanghelizare, niciodată doar elocvență. Nu este deloc surprinzător că prezentăm aici părerea unui nu contemporan cu Sfântul Filaret – adevărul este că episcopul nu a rostit niciodată toate predicile sale, ci le-a scris și ținut întotdeauna conform celor scrise (majoritatea au fost publicate în timpul vieții sale). Astfel, fiecare dintre noi astăzi ar putea fi martor la abilitățile sale de predicare. Chiar și gânditorul hegelian Alexander Herzen a recunoscut darul rar al vorbirii al episcopului: a stăpânit cu măiestrie limba rusă, introducând cu succes în ea slavona bisericească... În calitate de predicator, Sfântul Filaret a fost lipsit de ornamentul dulce, caracteristic timpului său. De la amvon a fost foarte reținut în cuvintele sale și laconic, învățând doar gândire limpede și învățătură solidă. Școala academică a adăugat la râvna apostolică a Sfântului Filaret și o competență extraordinară în cele mai diverse probleme ale practicii bisericești și o cunoaștere temeinică a fundamentelor Tradiției Sacre, pe care o datorează în întregime sârguință și răbdare nemărginită. Unele dintre cursurile academice ale lui Philaret, publicate încă din perioada Sankt-Petersburgului, au devenit primele experimente de exegeză internă - de exemplu, note despre cartea Geneza (1816) și Revista sa de științe teologice, întocmite în numele comisiei școlilor teologice (1814), au introdus pentru prima dată într-un sistem și au conturat principalele sarcini didactice ale unei discipline didactice principale. Teologia susține, - Episcopului îi plăcea să repete, - credința ortodoxă în deplinătatea conținutului său dogmatic ar trebui să devină principiul viu și centrul vieții; Acest conținut al credinței nu trebuie doar să fie amintit de toată lumea, ci trebuie asimilat cu un gând cercetător și cu un suflet întreg, căci creștinismul nu este ignoranță, ci înțelepciunea lui Dumnezeu. Cu toate acestea, Filaret însuși a fost în interior extrem de reținut în raționamentul său teologic și a chemat pe alții la aceeași reținere responsabilă. Protopopul Georgi Florovski a remarcat că episcopul avea o anumită nevoie aproape instinctivă de a-și justifica fiecare dintre concluziile sale teologice. De aici toate rezervele sale cu privire la Tradiție: în subiectele care nu se încadrează în gama de experiențe ale vieții reale pământești, - a spus Filaret, - nu se poate baza cu încredere pe propria minte filozofatoare, ci trebuie să urmeze revelația divină și explicațiile despre ea date de oameni care s-au rugat mai mult decât noi, au muncit, și-au purificat viața interioară și exterioară, în care spiritul a fost dezvăluit și mai curat în viața lui Dumnezeu, care a fost deci mai clarificat și mai curat în spiritul lui Dumnezeu. pământ mai aproape de al nostru mărginit de paradis. Tocmai simțul subtil al Tradiției și responsabilitatea teologică au făcut apariția lui uneori foarte stricte, ceea ce s-a reflectat destul de contrastant în memoria contemporanilor săi, împreună cu smerenia lui personală și liniștea sa deplină. Acesta este misterul și explicația talentului teologic al episcopului Filaret, care a avut o influență atât de durabilă asupra contemporanilor săi. Cu toate acestea, aproape că nu avea studenți direcți; este greu să vorbim despre o școală teologică, căci o școală presupune un sistem, dar teologia lui Filaret nu era un sistem - era unitatea experienței vii a Bisericii și profunzimea contemplației sale intelectuale personale. Drept urmare, Sfântul Filaret a creat ceva mai mult - o mișcare spirituală, în cadrul căreia s-a ridicat o întreagă generație nu numai de teologi, ci și întreaga intelectualitate rusă ortodoxă. O bucată din moștenirea spirituală a Sfântului Filaret rămâne în domeniul imnografic. Când în august 1814 a fost emis un decret imperial către Sfântul Sinod cu privire la înființarea unei slujbe de rugăciune de mulțumire la 25 decembrie (Art. Vechi) în cinstea și memoria eliberării Bisericii și a statului rus de invazia Galilor și odată cu ele cele douăsprezece limbi (adică hoardele napoleoniene și altele asemenea), a fost încredințată pregătirea arhiemei o specială a rugăciunii. Filaret. Chiar în anul următor, ritul pe care l-a întocmit a fost aprobat și trimis la biserici pentru a cânta rugăciune în ziua Nașterii Domnului, pentru că în această zi strălucitoare a legendarului 1812 inamicul a fost expulzat din Rusia. Mai mult de o generație de scriitori și poeți ruși a fost strâns legată, prin rădăcinile lor creative, de mitropolitul Filaret, el însuși un fost maestru al cuvintelor și care a știut să aprecieze talentul literar al contemporanilor săi. Este suficient să menționăm măcar numele lui A.S. Pușkin, N.V. Gogol, V.A. Jukovski, F.I. Tyutchev, cu care episcopul a avut corespondență personală și a avut o anumită influență asupra muncii lor. De exemplu, odată Alexandru Sergheevici Pușkin, aflat la apoteoza gloriei sale, dar încă o dată a experimentat suferința „deznădejdii vieții”, și-a revărsat cumva jena și sentimentele în celebrele versone Un dar deșar, un dar accidental... (1828). Vladyka Filaret, după ce a primit aceste versuri (probabil prin fiica sa spirituală Elizaveta Khitrovo), nu a văzut în ele altceva decât geamătul unui suflet pierdut, murmurul deznădejdii consumatoare și, ca un medic spiritual, el însuși a luat „lira” în mâini și a răspuns, de asemenea, în versuri: Eu însumi sunt capricios în putere Răul a strigat din abisurile întunecate, Și-a umplut sufletul de pasiune, Ține minte, uitat de mine! Strălucește prin întunericul gândurilor, Inima este curată, mintea este strălucitoare. Poetul l-a înțeles pe poet și a scris cu entuziasm: Și puterea blândului și iubitor Lepădat întunericul deșertăciunilor pământești, Poetul este într-o venerație sacră. Cu toate acestea, într-unul dintre manuscrisele lui Pușkin, ultima strofă este citită ușor diferit: Dintre lucrările publicate ale Sfântului Filaret 7, cele mai faimoase sunt Cuvintele și Cuvintele sale inspirate, care conțin exemple excelente ale practicii de predicare a timpului său și au fost traduse imediat în mai multe limbi europene; din dogmatic: O expunere a diferențelor dintre Bisericile Răsăritene și cele Apusene în învățătura credinței; O schiță a istoriei biblice a bisericii (1816) și a doctrinelor populare: Catehisme lungi și scurte (1823/28), unde profunzimea și rigoarea teologiei sunt în armonie cu simplitatea limbajului și accesibilitatea maximă a prezentării. Convorbirile sale între cei care caută și cei care au încredere în Ortodoxia Bisericii Răsăritene greco-ruse (1815), precum și Conversațiile cu un bătrân credincios verbal (1835), care este o colecție unică de material bisericesc-arheografic domestic, sunt de natură polemică. Prezentarea acestor Convorbiri sub forma unui dialog catehetic pe tema reformei rituale la mijlocul secolului al XVII-lea. și practica liturgică modernă, Episcopul a citat în ele ca argument de netăgăduit un număr imens de fragmente din cărți liturgice antice și date din arheologia bisericească. Acum, când multe monumente neprețuite ale antichității bisericești rusești s-au pierdut iremediabil, Convorbirile în sine au devenit o sursă istorică cea mai valoroasă, datorită căreia se poate imagina nu numai enorma lucrare pastorală și savantă pe care a întreprins-o episcopul Filaret, ci și cel puțin parțial să restabilească imaginea culturii și tradiției bisericești antice rusești. În general, trebuie să aducem un omagiu faptului că, încercând să depășească schisma care a zguduit Biserica Rusă în a doua jumătate a secolului al XVII-lea, Episcopul Filaret a făcut eforturi mari pentru a stabili unitatea de credință Vechiului Credincios, care deschide calea reconcilierii bisericii ruse pentru mulți fani ai ritualurilor antice. 8 Până la mijlocul secolului al XIX-lea, în Rusia existau deja 179 de parohii de aceeași credință, precum și mai multe mănăstiri și mănăstiri, inclusiv la Moscova. Un eveniment deosebit de important a fost sfințirea la 3 aprilie 1854 a Bisericii Sf. Nicolae Edinoverie de la Cimitirul Preobrazhenskoye din Moscova. Slujba solemnă a fost apoi săvârșită de însuși mitropolitul Filaret, îmbrăcat în vechiul sakkos al predecesorului său din departamentul tronului, mitropolitul Macarie al Moscovei (†1563). În timpul Sfintei Liturghii s-au folosit vase sacre străvechi și o antimension, sfințită de Patriarhul Filaret Nikitich (†1634). În același an, Edinoverie a fost înființată într-una dintre cele mai vechi și mai autoritare comunități de vechi credincioși din Moscova din cimitirul Rogozhskoye. În 1862, la Moscova a fost înființată și o mănăstire de femei Edinoverie la Cimitirul Tuturor Sfinților, iar în 1866, o mănăstire pentru bărbați Sf. Nicolae. Pentru a vindeca schisma, Episcopul, în îndrăzneala sa arhipastorală, a recurs nu o dată la oikonomie largă în raport cu cei care s-au convertit. Astfel, cu binecuvântarea sa, în 1865, episcopul vicar al lui Dmitrov Leonid (Krasnopevkov) din Biserica Trinity Moscova Edinoverie a îndeplinit ritul de alăturare la Edinoverie a membrilor ierarhiei schismatice Belokrinitsky - episcopii Onuphry, Paphnutius și alți câțiva clerici. 9 Când Mitropolitul Filaret era membru permanent al Sfântului Sinod și cu participarea sa directă, în 1831 a avut loc un eveniment semnificativ: întoarcerea celui mai mare lăcaș al Rusiei de Vest, Lavra Sfântului Adormire Pochaev, în stâna Ortodoxiei de la Unire. Mai târziu, sub conducerea episcopului Joseph (Semashko) al Lituaniei, aproape un milion și jumătate de turme din Volyn, Podlasie și Belarus Polesie s-au orientat către ortodoxie. Actul solemn a fost adoptat în Săptămâna Ortodoxiei din 1839 la un consiliu al episcopilor uniați din Polotsk. Cu toate acestea, Preasfințitul Părinte Filaret nu a fost doar un rector, un „sinodalist” și un reformator al științei bisericești rusești. Toate acestea, fără îndoială, alcătuiesc marele său nume și caracterizează în primul rând semnificația sa istorică la răscrucea de epoci și evenimente din istoria Rusiei. Dar trebuie remarcat că în vremea lui Episcopul a fost și un păstor sensibil și un interlocutor perspicace, găsind un limbaj comun plin de dragoste și condescendență atât cu „iubitorii de pace” inveterati, cât și cu „păzitorii liniștiți, tăcuți”... Fiind, potrivit memoriilor contemporanilor, un adevărat zelotar al ordinii monahale, dar severă și imparțială, era însărcinată foarte imparțială în ordinea sa monahală. plin de compasiune si ceruta cu mare rationament: Trebuie sa induram slabiciunile in speranta indreptarii, dar trebuie sa avem grija ca ingaduinta celor slabi sa nu se transforme in ispita pentru altii care nu sunt puternici, pentru ca un membru putred sa nu desfigureze si sa infecteze trupul, a notat odata Episcopul intr-una din predicile sale. Sfântul a considerat slujirea tronului Rusiei drept datoria sa arhipastorală. Vladyka Philaret a fost cel care a întocmit și, pentru o lungă perioadă de timp, la ordinul împăratului Alexandru I, a ținut secret în Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Kremlinul din Moscova cel mai înalt Manifest privind numirea Marelui Duce Nikolai Pavlovici ca moștenitor al tronului. După moartea lui Alexandru I, sfântul, cu acțiunile sale calme și chibzuite, a contribuit la faptul că jurământul către fratele său mai mic Nicolae I la Moscova a avut loc fără nicio tulburare, în timp ce în capitală a avut loc o revoltă revoluționară a decembriștilor, care au profitat de confuzia temporară în legătură cu jurământul către noul împărat pentru distrugerea monarhiei în Rusia, ca pretext al distrugerii monarhiei. În semn de recunoștință regală, la 22 august 1826, arhiepiscopul Filaret a fost ridicat la rangul de mitropolit. Cu toate acestea, în ciuda tuturor imperativelor loiale, sfântul nu a urmat ispitele vremii sale, chiar dacă acestea erau de origine „Cea mai înaltă”. Indicativă în acest sens este povestea sfințirii Porții de Triumf de la Moscova, ridicată în cinstea victoriei asupra lui Napoleon și decorată cu statui ale zeităților păgâne, destul de potrivite pentru inspirația estetică a timpului lor, dar „nu chiar” potrivite viziunii și spiritului ortodox asupra lumii. Desigur, o astfel de ceremonie solemnă a trebuit să aibă loc în prezența domnilor și, prin urmare, cu participarea însuși Mitropolitul Moscovei. S-a întâmplat însă ceva fără precedent. Când aghiotantul lui Nicolae I a exprimat cererea împăratului de a sfinți poarta, episcopul, aplecându-și capul, a răspuns sec: - Am auzit. Aripa adjutant a continuat: „Îi face plăcere Împăratului că Eminența Voastră se demnește să fie singur la sfințire.” Sfântul a răspuns la fel: Aud. – Ce ordonați să raportați Împăratului Suveran? „Ce auzi”, a răspuns episcopul pe același ton imperturbabil. Când Împăratul l-a întrebat pe aghiotant: Dar Filaret?, acesta a raportat că nu a înțeles cu adevărat nimic și i-a transmis cuvântul cu Mitropolitul, pe cuvânt, cum se spune, „în persoană”. „Ah, deci înțeleg”, remarcă împăratul. – Pregătiți caii: azi plec. Astfel, serbările de la Poarta de Triumf s-au desfășurat fără Țar și Mitropolit, s-a slujit o slujbă de rugăciune de către preotul regimentar, iar ceremonia s-a considerat încheiată. Nu este de mirare că din 1841 și până la sfârșitul vieții sale, rămânând în același timp membru al Sinodului prin titlu, venerabilul ierarh nu a mai fost invitat la adunările sale din capitală (singura excepție a fost Sinodul din 1856, care și-a mutat ședințele în capitală cu ocazia încoronării noului împărat). 10 Adevărat, în dreptate, trebuie spus că incidentul cu Poarta de Triumf i-a adus sfântului o jenă extremă: - Am făcut o treabă bună? – i-a spus mărturisitorului său la guvernatorul Lavrei, părintele Antonie (Medvedev), – l-a iritat pe împărat. Nu am virtuțile Sfântului Mitrofan. „Și nu le lua asupra ta”, spune pr. l-a întărit. Antonie, amintește-ți că ești un episcop creștin, un păstor al Bisericii lui Hristos, căruia îi este frică de un singur lucru: să se îndepărteze de voința lui Isus Hristos. Întâmplarea cu Poarta de Triumf este doar un caz special de impunere internă a conștiinței arhipastorile și a datoriei loiale, unde conștiința păstorului Bisericii lui Hristos și conștientizarea a tot ceea ce este așezat s-au dovedit a fi mai înalte pentru Sfântul Filaret decât orice altă slujbă „exterioară”. Fiind un ascet al teoriei statalității ortodoxe, sfântul și-a amintit totuși hotărât și fără echivoc de independența internă a Bisericii și s-a răzvrătit cu râvnă împotriva oricărei încălcări a principiului simfoniei puterii spirituale și temporale din partea celor care priveau Biserica ca un „departament al ortodoxei”, și ca pe un oficial al confesiunii ortodoxe. 11 Teoria statală a Mitropolitului Filaret - teoria Sfintei Împărății, după cum sa dovedit, nu a coincis în toate cu oficialitatea lui Nicolae. După Filaret, Suveranul primește toată legitimitatea puterii sale de la Mirul Bisericii, adică în Biserică și prin Biserică. Astfel, numai Suveranul este uns, dar nu statul și, prin urmare, autoritățile statului în treburile bisericești nu au jurisdicție. Cu toate acestea, modul de gândire al lui Filaret era străin de oamenii de stat din vremea lui Nicolae, cărora le părea prea liberal. Și totuși, Episcopul a căutat cu umilință și stăruință să pună în aplicare acele idei care i se păreau justificate și necesare din punctul de vedere al nevoilor Bisericii. Nu aceasta a fost însă ceea ce a determinat pentru noi astăzi semnificația enormă, aproape fatidică, a Sfântului Filaret în căile spiritualității rusești. Prin urmare, ar merita să trecem la povestea a ceea ce Episcopul însuși a considerat sarcina principală a călătoriei vieții sale - și anume, traducerea textului Sfintei Scripturi în limba rusă modernă (vezi continuarea). Petru (Mogila), Mitropolit (†1646) - fondator al Colegiului din Kiev, creat după modelul colegiilor iezuite poloneze; mai târziu – Academia Kiev-Mohyla. De la mijlocul secolului al XVIII-lea. a pierdut de fapt semnificația universității și a continuat să existe ca Seminar Teologic, rămânând în continuare fidele metodelor scolastice ale didacticii umanitare care erau depășite la acea vreme. În 1817 a fost închis, doi ani mai târziu și-a reluat activitățile în aceeași Mănăstire Frăție, dar deja pe principiile hărții din 1814 și principiile reformei întregi rusești a învățământului teologic din anii 1810–20; Ioannikiy și Sophrony Likhud sunt frați, greci, invitați la Moscova în 1685 în timpul domniei Prințesei Sofia Alekseevna (1682–1689; †1704) pentru a fonda o instituție de învățământ superior în maniera Academiei Kiev-Mohyla. Inițial, retorica și filozofia erau predate în cele mai mari școli din Moscova la acea vreme, la mănăstirile Zaikonospassky și Bobotează. Ulterior, pe baza acestor școli, s-a format Academia slavo-greco-latină, care a practicat aceeași abordare a sistemului de educație generală și spirituală ca și predecesorul său Micul Rus. Odată cu înființarea Universității din Moscova în 1756, din cauza anacronismului sistemului practicat de științe ale educației, aceasta și-a pierdut și semnificația ca instituție de învățământ superior și, din ultimul sfert al secolului al XVIII-lea, a funcționat exclusiv ca Academie Teologică. În 1814 a fost reformată și transferată în Lavra Sfintei Treimi a Sfântului Serghie. Exegeza este interpretarea textului Sfintei Scripturi bazată pe sensul simfonic al Vechiului și Noului Testament. Exegeza nu trebuie confundată cu hermeneutica sacră, care studiază textul Scripturii în primul rând din punctul de vedere al conținutului semantic și cultural. Vechiul Credincios Edinoverie a fost înființată în 1778 în Noua Rusia de către arhiepiscopul Nikifor al Hersonului (Theotokis), aproape simultan în Starodubye (provincia Cernigov) și s-a răspândit ulterior în toată Rusia. Episcopilor sinodali li s-a permis, la cererea comunităților locale de Vechi Credincioși, să hirotonească preoți pentru ei, care săvârșeau slujbe și slujbe divine conform vechilor rituri și regulamente, dar cu amintirea autorității civile (casa domnitoare) și bisericească. Deși primele comunități Edinoverie au început să funcționeze la sfârșitul secolului al XVIII-lea, celebrarea solemnă a 100 de ani de la Old Believer Edinoverie a avut loc la 27 octombrie 1900. Primul Consiliu rusesc al Old Believer Edinoverie a avut loc în 1912 la Sankt Petersburg, sub președinția lui K Archponvitsky Anthony (Volyhraponvitsky). (†1936). Ierarhia Belokrinitsa a fost înființată în 1846 după numele uneia dintre mănăstirile schismatice din orașul Belaya Krinitsa din Bucovina austriacă. Fondatorul său oficial a fost mitropolitul bosniac Ambrozie, care fusese privat de amvonul său și trăia atunci în mare nevoie în Constantinopol, care a acceptat să conducă Biserica Vechilor Credincioși, care își pierduse preoția, pentru un salariu anual de 500 de chervoneți. Curând, a mai hirotonit de unul singur încă doi episcopi, deși el însuși a murit în robie, s-a alăturat anterior Ortodoxiei. Astfel, ierarhia Belokrinitsky, strict vorbind, nu îndeplinește cerințele canonice ale Bisericii Ortodoxe - Regula 1 a Sfinților Apostoli sună așa: doi sau trei episcopi să numească un episcop. Cea mai rară excepție de la această regulă poate fi doar oikonomia largă din partea Bisericii Apostolice Catolice însăși. În ceea ce privește istoria apariției traducerii Sfintelor Scripturi într-o limbă literară mai apropiată de noi, merită remarcat faptul că necesitatea unui astfel de text al Bibliei era deja o problemă foarte palpabilă la începutul secolului al XIX-lea - atât din punctul de vedere al gusturilor literare ale societății ruse, care s-au schimbat semnificativ în secolul al XVIII-lea, în legătură cu „florirea mea” în secolul al XVIII-lea, în relația cu „fluxurile mele” în Rusia. societăți care își răspândesc influența asupra minții aproape tuturor elitei noastre sociale. Sfântul Tihon din Zadonsk (†1782) a vorbit despre necesitatea unei astfel de traduceri. Textul așa-numitei Biblii elisabetane, ultima ediție literară a Bibliei slavone bisericești tipărite (1751), li s-a părut multor contemporani chiar mai puțin apropiat și de înțeles decât, să zicem, noile traduceri franceză sau germană. Însuși împăratul Alexandru I era obișnuit să citească Noul Testament în franceză în celebra traducere De Sacy. Totuși, acestea au fost traduceri în care, în spatele unei forme verbale aparent accesibile, s-au ascuns interpretări inedite protestante, distorsionând complet nu doar hermeneutica sacră a Scripturii, ci uneori chiar și sensul fragmentelor sale individuale, în special pe cele profetice. A interzice turmei să folosească aceste traduceri vernaculare noi (desigur, partea educată a acesteia) ar fi o măsură unilaterală și chiar neproductivă. Însuși episcopul Filaret s-a răzvrătit cu hotărâre împotriva unor astfel de măsuri prohibitive când era vorba de evlavie, preferând, în primul rând, cuvântul de învățătură mustrărilor. Era necesar să se ofere cititorului ortodox o traducere ortodoxă într-o limbă mai apropiată de el, care să fie nu numai cea mai înțeleasă din punct de vedere lingvistic, ci să reflecte însuși spiritul Bisericii Ruse și al tradiției liturgice Chiril și Metodie pe care o păstrează cu sfințenie. Președintele Societății Biblice a fost însă nimeni altul decât procurorul șef al Sinodului, prințul A.N. Golitsyn (†1844) - un om cu sentimente religioase foarte odioase (chiar și pentru vremea lui), iar membrii săi permanenți erau figuri masonice cunoscute: A.F. Labzin, V.M. Popov, R. Koshelev și alții. Cu toate acestea, în ceea ce privește traducerea biblică, a fost posibil să se evite „a se lăsa duși” de amatori - responsabilitatea sa a fost încredințată Comisiei de școli teologice, care trebuia să aleagă traducători de încredere din rândul savanților biblici academicieni. Mai mult, selecția traducătorilor a fost încredințată arhimandritului Filaret, rectorul Academiei din Sankt Petersburg. Responsabilitățile au fost împărțite astfel: Evanghelia după Matei a fost tradusă de protopopul Gherasim Pavski, din Marcu - Arhimandritul Policarp (Gaitannikov), care era la acea vreme rectorul Seminarului din Sankt Petersburg (mai târziu Academia din Moscova), de la Luca - Arhimandritul Moise (Antipov-Platonov), rectorul, subacademiei de la Kiev și finalul Seminarului Ioan Gov. s-a angajat sa se traduca singur Filaret. Filaret a fost absorbit de munca Societății Biblice cu un entuziasm extraordinar. Cât de potrivit pr. remarcat în această chestiune. Georgy Florovsky: Sub acoperirea ispitelor mistice, a fost capabil să recunoască o nevoie religioasă vie, o sete de îndrumare spirituală și iluminare. De aceea a luat parte la lucrarea Societății Biblice cu atât de entuziasm. A fost atras de sarcina în sine; i s-a părut că forțele bisericii ar trebui să preia lucrarea biblică pentru ca pâinea copilului să nu fie luată. Foarte curând, bibliștii noștri au reușit să obțină anumite rezultate, lansând Evanghelia „rusă” în 1819, iar un an mai târziu - prima ediție a Noului Testament tradus. Au început să traducă Vechiul Testament și chiar au reușit să publice cartea Psalmilor în 1822 (deși fără acompaniament slav), dar... din păcate, circumstanțele schimbate au forțat restrângerea completă a activităților Societății Biblice și, în același timp, implementarea întregii Biblii rusești. 12 Mitropolitul Filaret a înțeles că traducerea Sfintelor Scripturi într-o limbă modernă nu trebuie să fie o inițiativă privată doar a unui cerc restrâns de bibliști, ci lucrarea întregului spirit conciliar al Bisericii Ruse, păstrându-și cu grijă moștenirea lui Chiril și Metodie. Amploarea și complexitatea lucrării de creare a Bibliei rusești au necesitat natura programatică a acestui eveniment și o cenzură temeinic gândită. Pentru prima dată după eșecul Societății Biblice, episcopul Filaret a revenit asupra acestei probleme în august 1826 la o ședință solemnă a Sinodului, programată să coincidă cu încoronarea împăratului Nicolae I. Dar apoi Mitropoliții din Sankt Petersburg Serafim (Glagolevski) și Kiev Evgeniy (Bolhovitinov) au fost ideea oponenților traducerii în sine. Episcopul Filaret nu s-a bucurat de o favoare deosebită din partea noului Suveran, care îi datora o mare parte din urcarea sa la tron ​​sfântului Moscovei și, timp de mulți ani, a abandonat cu umilință ideea Bibliei ruse, pentru a nu supăra și a nu intra în confruntare deschisă cu acești ierarhi cei mai autorizați și remarcabili ai timpului său. Peste două decenii mai târziu, în 1845, fiind un venerabil ierarh și „părintele” unei întregi galaxii de studenți ai școlii academice de teologie rusă Lavra, Episcopul a hotărât să înainteze Sinodului un memoriu în care să sublinieze motivele stringente și conceptul însuși al traducerii cărților Vechiului și Noului Testament. Dar chiar și atunci, din cauza unor diferențe serioase cu Mitropolitul Filaret (Amfiteatrul) din Kiev, precum și cu procurorul șef al Sinodului, contele N.A. Protasov, ideea traducerii a trebuit să fie amânată din nou pentru mulți ani. Și abia în 1856, cu atitudinea foarte favorabilă a noului Suveran Alexandru al II-lea, Sinodul și-a dat binecuvântarea conciliară, iar lucrarea de pregătire a Bibliei rusești a fost reluată tocmai pe principiile pe care mitropolitul Filaret le indicase cu un deceniu mai devreme în Memorandumul său. Conceptul de episcop Filaret a fost publicat în Adăugiri la lucrările Sfinților Părinți sub titlul Despre demnitatea dogmatică și uzul protector al grecului celor șaptezeci de interpreți și traducerile slavone ale Sfintelor Scripturi (vol. XVII, 1858). Ideea principală a acestui concept a fost de a determina principalele criterii de selectare a textului original pentru traducere. În primul rând, au încercat să evite metoda imprudente de traducere a vremurilor Societății Biblice: episcopul a insistat cu hotărâre să folosească în traducerea Vechiului Testament atât textul Septuagintei (70 de interpreți), cât și ediția ulterioară masoretică (evreiască), neacceptand niciunul dintre aceste texte ca fiind de încredere și cuprinzător în demnitatea sa dogmatică. 13 În special, episcopul a dat o serie de exemple când textul Vechiului Testament, tradus de 70 de interpreți, s-a dovedit a fi mai aproape de sursa originală decât de cea evreiască supraviețuitoare. De exemplu, Psalmul 144 din textul masoretic a pierdut a doua jumătate a versetului 13: deoarece acest psalm în ebraică este scris în ordine alfabetică (adică un acrostic, sau în slavă: margine-granule), atunci lipsește litera „călugăriță”, cu care începe versetul pierdut în ebraică. Să demonstrăm clar acest lucru: Sunt indicate și pasaje profetice despre Hristos, cel mai probabil scoase din text de masoreți pentru a ascunde sensul profeției, dar dăunând în mod clar contextului semantic al acestui fragment (vezi: Ps 15,27; 21,17). Episcopul a mai indicat însă și exemple în care evangheliștii înșiși citează citate din profețiile Vechiului Testament tocmai conform textului ebraic, și nu greacă a celor Șaptezeci de interpreți, de exemplu: ex Egiptu ekalesa ton ion mu - Din Egipt l-am numit pe Fiul Meu (Matei 2:15), în timp ce în textul celor 70: ex Egiptukalesa avestu (Din Egiptukales avestu) copiii lui (Din Egiptukalesa avestu) 11:1). Același evanghelist citează cuvintele profetului Isaia: Iată robul Meu, pe care l-am voit, alesul meu (Matei 12, 18); totuși, în textul Septuagintei, acest verset a fost tradus în greacă astfel: Iakov o pais mu avtilepsomai avtu Israel o eklektos mu - Iacov este robul Meu, și eu îl voi primi (pe el), iubitul Meu Israel (Isaia 42:1). După cum vedem, în ambele exemple textul bătrânilor din epoca lui Ptolemeu Filadelf păcătuiește și împotriva originalului în acele cazuri când este vorba de Fiul întrupat al lui Dumnezeu Isus Hristos - Fiul Meu; iată (iată) robul meu etc. etc., înlocuind această indicație profetică cu realitățile contemporane ale vremii, și anume: copiii Săi, Iacov, Israel (toate aceste concepte sunt sinonime cu poporul purtător de Dumnezeu), etc. Evident, chiar și bătrânii purtători de duh din cele 12 triburi ale Israelului se îndoiau uneori de sensul literal al promisiunilor profetice, raționalizând traducerea a ceea ce poporul evreu nu fusese revelat și încă nu a fost revelat. După cum știm, odată ce Îngerul Domnului chiar a intervenit în mod clar într-o astfel de raționalizare, când interpretul Simeon a adunat în cuvintele aceluiași Isaia: idu e parthenos... - Iată, o fecioară va concepe și va naște un Fiu (Isaia 7:14) traduce betulah (feioară - evr.) nu ca parthenos - fecioară, ci ca mamă străină - fecioară, ci pentru „feioară și fecioară străină” fecioarele au nastere. 16 Cu toate acestea, Îngerul l-a forțat să-și calmeze îndoielile și să le traducă așa cum este în original. Astfel, îndepărtarea traducerii grecești a cărților profetice ale Vechiului Testament din ziua în care profeții s-au împlinit a introdus uneori ajustări raționalizate în sensul textului referitor direct la Hristos și nașterea Sa prenaturală. Dar, după cum vedem, evangheliștii au urmat originalul ebraic, sensul unora dintre revelațiile căruia era mai evident pentru omenirea Noului Testament decât cu două secole mai devreme, când Biblia însăși a fost tradusă din ebraică. Un exemplu asemănător îl găsim în strigătul crucii Mântuitorului însuși, care este dat de evangheliștii Matei și Marcu în ebraică, dar în transliterație greacă: eloi, eloi lema sabahbanei, și este imediat interpretat de ei în greacă: Thee mu Thee mu ina ti me enkatelipes - Dumnezeul meu, Dumnezeul meu, unde m-ai părăsit; sabahbanei (...) o Theos o Theos mu, eis ti enkatelipes me - Marcu 15:34), care nu corespunde literal cu versetul psalmului 21 profetic conform Septuagintei: o Theos o Theos mu, prosohes moi ina ti enkatelipes me - Doamne, Dumnezeul meu, vezi-mă, unde m-ai părăsit (P:1). S-ar putea argumenta că Evanghelia după Matei a fost scrisă direct pentru evreii din împrăștiere (poate chiar în aramaică), și de aceea nu este de mirare că apostolul Matei a preferat sursa ebraică pentru citare. 17 Totuși, Sfântul Filaret în Raportul său indică câteva exemple de preferință a originalului ebraic față de sfinții sfinți greci și mai târziu, complet „elenistici”, precum Vasile cel Mare, Ioan Gură de Aur, Atanasie cel Mare, Grigore Teologul, martirul Lucian 18 și alții, care au citat în mod repetat Vechiul Testament, fragmente din traducerea ebraică individuală. În același mod, redactorii Bibliei Chiril și Metodie, când au tradus citatul despre Înțelepciunea lui Dumnezeu: Kirios ektise me arhen odon avtu - Domnul m-a creat la începutul căilor Sale, au făcut un amendament textului ebraic: Domnul m-a dobândit la începutul căilor Sale (Proverbe 8:22). 19 Respectați cu strictețe textul grecesc atunci când locul corespunzător al Vechiului Testament este dat de scriitorii inspirați ai Noului Testament (adică, apostolii) conform traducerii a 70 de interpreți, în ciuda posibilelor discrepanțe cu ebraica. De exemplu, versetul psalmului de mai jos lasă sfântul tău să vadă distrugerea (Ps 15, 27), citat de Evanghelistul Luca în Faptele Apostolilor, este astfel, fără îndoială, cel mai autentic, deși contrazice textul ebraic (acest principiu reprezintă, după părerea noastră, trăsătura cea mai caracteristică din trecutul Mitropolitului, cât și din traducerea noastră în Vechiul Testament, în traducerea Vechiului Testament, în Vechiul Testament, în traducerea filarei). țara a fost realizată aproape exclusiv conform textului ebraic, ceea ce a dus la abateri nejustificate de la Septuaginta); 20 în consecință, dacă acesta sau acel loc al Vechiului Testament este citat de scriitorii Noului conform versiunii ebraice, atunci, folosindu-se de autoritatea lor inspirată, în acest caz, să adere tocmai la această sursă, ca, de exemplu, în cazul de mai sus: Din Egipt l-am chemat pe Fiul Meu (Matei 2:15); asigurați-vă că respectați Septuaginta dacă sensul profetic al cuvintelor despre Hristos este distorsionat în tradiția biblică masoretică și, de asemenea, dacă textul ebraic oferă în mod deschis un exemplu de corupție ulterioară, ca, de exemplu, în cazul pierderii (sau extrapolării) versetului: Domnul este credincios în cuvintele Sale și sfânt în toate lucrările Sale (P13/144:13/144). evitați și sursa ebraică atunci când conține erori hermeneutice evidente, deosebindu-se prin aceasta de traducerea greacă. Un exemplu elocvent de astfel de autenticitate a Septuagintei este indicarea vârstei regelui Ahazia conform textului grecesc din Cronici: on eton ikosi Ochozias ebasilevse - Ahazia avea douăzeci și doi de ani când a început să domnească (2 Cronici 22:2). În capitolul precedent citim că tatăl lui Ahazia, Ioram, a început să domnească la vârsta de 32 de ani – en triaconta kai duo eton ote ebasilevse, și a domnit 8 ani – kai octo ete ebasilevsen en Jerusalem, până când a murit în suferință grea și a plecat neplâns, astfel – la vârsta de 40 de ani (Cronica, 422). Totuși, conform textului ebraic, Ahazia a început să domnească (imediat după tatăl său) la 42 de ani, fiind astfel cu 2 ani mai în vârstă decât tatăl său! Întrucât Ahazia era și fiul cel mai mic al lui Ioram, ceilalți fii erau, din punctul de vedere al textului ebraic, mai în vârstă decât tatăl lor cu un număr și mai expresiv de ani... (vezi: 2 Cronici 21:17). Traducătorii Bibliei slave au atras atenția asupra discrepanței corespunzătoare, dar cu prudență nu au introdus această eroare în text, notând doar în marjă: patruzeci și doi de ani; 21 cu toate acestea, este imperativ să comunicăm cu sursa evreiască dacă vreunul dintre Sfinții Părinți a interpretat acest fragment pe baza sensului versiunii evreiești. 22 Aceste criterii, scrie Înaltpreasfințitul Filaret, ar trebui să protejeze textul sacru de unilateralitatea celor mai noi traduceri protestante, care, aderând exclusiv la textul ebraic și nerecunoscând îndrumarea exegetică în lucrările Sfinților Părinți, trădează textul Vechiului Testament unei voințe de sine nestăpânite și a unei critici nesăbuite, ceea ce este motivul pentru care sunt ușor de acceptat ca textul ebraic nesăbuit și nesăbuit. și sunt reinterpretate, pierzând uneori textul profetic însuși. sensul scrierilor Vechiului Testament, înlocuit cu un sens raționalist. În același timp, aceste criterii i-ar putea proteja pe creatorii traducerii ruse de unilateralitatea Bisericii occidentale, care, recunoscând singurul text autentic al Vulgatei, s-a pus în contradicție nu numai cu practica antică a Bisericii Universale, ci și cu sine, întrucât textul Vulgatei, aprobat de un Papă, a fost adesea respins de altul, iar papi diferiți, fiecare aderat, a fost recunoscut de diferiți papi. ca singurul de încredere. 23 Astfel, din 1858, traducerea a fost reluată oficial și se realizează prin eforturile tuturor celor patru academii teologice ruse (Sankt Petersburg, Moscova, Kiev și Kazan). Cea mai înaltă supraveghere și cenzură finală au fost încredințate mitropolitului Filaret, care, în ciuda vârstei sale foarte înaintate, a participat activ la lucrarea acestei uriașe fraternități științifice întregi rusești (să ne amintim că el a fost cel care a deținut traducerea Evangheliei după Ioan, realizată în 1816). Datorită muncii asidue a tuturor instituțiilor academice, deja în 1860, cu ajutorul lui Dumnezeu, a fost posibilă publicarea celor Patru Evanghelii, iar doi ani mai târziu - canonul complet al cărților Noului Testament cu o adnotare a conținutului în fiecare capitol (care a fost recomandat și de mitropolitul Filaret). Traducerea Vechiului Testament a necesitat mult mai mult timp, așa că întreaga Biblie (împreună cu cărțile necanonice) a fost publicată în limba rusă abia în 1876, după moartea sfântului ca monument nemuritor al operei aproape întregii sale vieți. Cu toate acestea, această predicție a dezastrului iminent al timpului nostru a fost, probabil, rodul mai mult decât o simplă intuiție arhipastorală. De exemplu, în scrisorile bătrânului Optina Ambrozie (Grenkov) (†1891) există dovezi foarte elocvente ale cuvintelor profetice ale sfântului: Mi-am adus aminte de cuvintele mitropolitului Filaret, care nu a sfătuit să facă veșminte pentru icoane, pentru că se apropie vremea când oamenii rău intenționați vor scoate veșmintele din icoane. Se știe că, datorită darului previziunii, episcopul Filaret a prevăzut cu două luni înainte ziua morții sale, care a urmat duminică, 19 noiembrie 1867, la scurt timp după Sfânta Liturghie, pe care a slujit-o în biserica sa natală. Trupul marelui ierarh, după un înduioșător rămas bun, a fost înmormântat într-o capelă special construită în limita de sud a Sfintei Biserici Duhovnicești a Treimii-Lavra lui Serghie, unde se odihnește până astăzi. Anexa 2. Tipărite ale Înaltpreasfințitului Filaret, Mitropolitul Moscovei și Kolomnei 1. O conversație despre recunoștința față de Dumnezeu. – Sankt Petersburg: Tipografia Borodin, 1842. – 17 p. 9 . Viața venerabilului și purtător de Dumnezeu părintelui nostru Serghie, făcătorul de minuni al Radonezh și al întregii Rusii, extrasă din surse sigure, citită în Lavra sa la Privegherea Toată Noaptea, 5 iulie 1822 - Moscova: Tipografia Sinodal, 1836. - 78 p. - Paternitatea stabilită din publicație: Dicționar biografic rus. – Sankt Petersburg, 1901. – T.21. – P.90. Aceleaşi. – Moscova, 1837. – 78 p. Aceleaşi. – Moscova: Tipografia Universității. 1857. La fel. – ed. a 5-a. – Moscova: Tipografia sinodală, 1857. La fel. – Moscova: Tipografia Gautier. 1867. – 63 p. Aceleaşi. – Sankt Petersburg: tipografie rusă (P.S. Nakhimova), 1878. – 56 P. La fel. – Moscova: litografia lui Efimov, 1880. La fel. – 1888. – 59 p.: ill. Aceleaşi. – Serghiev Posad: Lavra Sfintei Treimi a tipografiei Sf. Serghie, 1908. – 54 p. Aceleaşi. – 1902. – 54 p.: ill. 10. Viața Sfântului Nikon, stareț de Radonezh, citită la Privegherea Toată Noaptea, 17 noiembrie 1843 în Lavra Treimii-Serghie. – Moscova: Tipografia Universității, 1844. – 16 p. Aceleaşi. – Sergiev Posad. Lavra Sfintei Treimi a Sf. Serghie tipografia proprie, 1901 – 16 p. Tipăritele Sfântului Filaret (Drozdov) sunt date aici cu câteva completări la publicație: scriitori ruși teologi. Istoricii Bisericii. Cercetători și interpreti ai Sfintei Scripturi. Index bibliografic. – Ed. a II-a. – Moscova: RSL, „Casa Pașkov”, 2001. – P.426–438. Această listă nu include articolele publicate pe Internet în ultimii ani. De exemplu, în Academia Kiev-Mohyla până în ultimul sfert al secolului al XVIII-lea. între zidurile Alma Mater, studenții erau obligați să comunice chiar și între ei doar în latină. În mod ciudat, absolvenții Academiei de la Kiev au fost cei care au început să introducă limba rusă în predarea teologiei și în dezbaterile teologice, deși nu la Kiev. Această inovație a fost introdusă pentru prima dată în 1764 la Seminarul din Tver de către rectorul arhimandrit. Makariy (Petrovici), sârb ugric, dar a studiat la Kiev și Moscova, care a fost și prefect al Academiei din Moscova (1734–66). Macarie a fost urmat de succesorul său Arsenie (Vereshchagin), mai târziu arhiepiscop. Tverskoy (1775–83). Dar odată cu numirea arhiepiscopului Platon (Levshin) la Tver, monopolul latinei a fost restabilit (1770–75). Încoronarea acestor transformări fatidice sa întâmplat să fie pusă mult mai târziu de unul dintre succesorii mitropolitului Filaret ca rector al Academiei Teologice din Moscova, arhimandritul Anthony (Khrapovitsky): Catehismul său corectează ultimele urme ale definițiilor dogmatice latine și, în același timp, discursul teologiei „latine”. Continuitatea dintre Sfinții Filaret (Drozdov) și Antonie (Khrapovitsky) se dezvăluie nu numai în apărarea teologiei academice, ci mai ales în însăși viziunea asupra didacticii teologiei și a locului faptei ascetice în ea. Vezi în special lucrarea lui Archim. Anthony (Khrapovitsky), pe atunci încă rectorul Seminarului din Sankt Petersburg: Despre monahismul învățat (1889). Pe lângă Filaret (Drozdov), arhimandritul și-a predat cursurile în limba rusă la Academia din Sankt Petersburg. Grigori (Postnikov), succesorul imediat al lui Filaret ca rector al Academiei și succesorul său constant, mai târziu mitropolit. Novgorod (1860); la Academia din Moscova - Kirill (Bogoslovski-Platonov), mai târziu arhiepiscop. Podolsky (1841); la Kiev - Rectorul Academiei Arhimandritul. Moise (Antipov-Platonov), viitor exarh al Georgiei (1834) și Meletie (Leontovici), ulterior arhiepiscop. Harkovski (1840). Nu întâmplător toți cei patru de mai sus au fost elevi ai primei promoții a Academiei Filaret. Mai târziu, un absolvent al noii școli teologice a Academiei din Kiev, Inocențiu (Borisov), viitorul Arhiepiscop de Herson și un predicator remarcabil al timpului său (1857), s-a alăturat acestei mulțimi de profesori. Mitropolitul Petru (mormântul) și Ioannikis și Sophronius Likhuds - vezi Anexa 1. Exegeza – vezi Anexa 1. Este foarte de remarcat faptul că această recenzie aparține arhimandritului. Photius (Spassky) (1838) - un adversar evident al Mitropolitului. Filaret (Drozdov) în chestiunea traducerii Sfintelor Scripturi în limbajul literar modern, despre care vom discuta mai jos. Pentru o bibliografie completă a lucrărilor tipărite ale mitropolitului Filaret (Drozdov), vezi Anexa 2. Old Believer Edinoverie - vezi Anexa 1. Ierarhia Belokrinitsky - vezi Anexa 1. Totuși, incidentului cu Poarta de Triumf s-a adăugat și o dezamăgire extremă față de Mitropolit. Filaret din partea procurorului-șef al Sinodului, contele N.A. Protasov (1855). Motivul pentru aceasta a fost cazul Pr. Gerasim Pavsky, prof. Universitatea și Academia Teologică din Petersburg, protopop de curte și traducător al Bibliei Vechiului Testament. În traducerea sa, protopopul Pavski a aderat prea literal la textul ebraic, ceea ce a condus la discrepanțe serioase cu textul grecesc al Septuagintei. Drept urmare, traducătorul a fost supus unor pedepse bisericești grave (1842), care au subminat și mai mult poziția în Sinodul Mitropoliei. Filaret ca unul dintre ideologii traducerii în limba rusă a Bibliei. La acel moment, procurorul-șef al Sinodului, contele N.A. Protasov (1836–55), era în fruntea partidului „anti-biblic”. La un moment dat, la insistențele Mitropolitului. Filaret a trebuit să renunțe la ideea numirii țareviciului Alexandru Nikolaevici pentru a fi prezent la Sinod, așa cum a fost prezentat Senatului și altor instituții guvernamentale. Acest lucru l-a iritat și mai mult pe Nicolae I, iar incidentul cu Poarta de Triumf nu a făcut decât să „adăugă combustibil focului”. Intriga din jurul Societății Biblice este o chestiune foarte complicată și nu vom putea explica clar soarta ei tristă aici. Dar în termeni generali: a fost participarea la activitățile Societății Biblice a procurorului-șef al Sinodului și concomitent a ministrului educației publice și a directorului de confesiuni străine, prințul A.N. Golitsyn (un fel de mistic exaltat), Rodion Koshelev și alte „hobby-uri” care au jucat un rol malefic nu numai cu Societatea, ci și cu însăși ideea de traducere, întârziind apariția Bibliei rusești pentru multe decenii. Sfântul Sinod Guvernator, deși a binecuvântat începutul acestui eveniment (1816), nu și-a luat asupra sa conducerea traducerii biblice. Această precauție s-a justificat mai târziu într-un fel... Septuaginta (Biblia celor 70 de interpreți) și Revizia Masoretică (Masoreții) - vezi Anexa 1. Acest vers lipsește din edițiile din secolul al XVI-lea contemporane cu Conciliul de la Trent și din cele ulterioare. În textul masoretic acest psalm are 21 de versete. Biblia Ostrog a lui Ivan Fedorov (1581), în ciuda orientării sale către raritățile biblice latine contemporane, a păstrat încă împărțirea greacă în 22 de versete, unde versetul Domnul este credincios în toate cuvintele Sale... ocupă în consecință poziția a 14-a. Cu toate acestea, Biblia slavonă bisericească de mai târziu nu mai numără acest verset separat, incluzând-o, ca și edițiile Vulgata, în versetul al 13-lea din Împărăția Ta a tuturor veacurilor... ca o continuare. În consecință, Psalmul 144 din textul slavon bisericesc de mai târziu are nominal 21 de versete, menținând corespondența textuală cu Septuaginta. În edițiile tipărite ulterioare ale Septuagintei din secolul al XIX-lea. Există și o împărțire a acestui psalm în 21 de versete prin combinarea a 14 și 15 versete (de exemplu: ediția de la Veneția din 1810, sau K. Tischendorf: Leipzig, 1887), dar fără a pierde textul în sine. Din al 9-lea cântec/Robul canonului Nașterii Maicii Domnului. Conform tradiției antice, Sfânta Evanghelie după Matei a fost scrisă inițial în ebraică (sau, mai probabil, în aramaică), și apoi tradusă (dacă da, atunci cel mai probabil de către evanghelistul însuși) în greaca poetică a timpului său. Cu toate acestea, judecând după izvoarele timpului apostolic, evreii dispersiei au folosit cu nu mai puțin succes limba „internațională” a comunicării culturale mediteraneene - greaca, preferând adesea chiar Septuaginta Tanakhului (vezi: Masoreții în Anexa 1). De exemplu, în sinagogile din Alexandria au folosit în mod tradițional Septuaginta ediției din Alexandria până în anul 128 d.Hr. nu a apărut nicio traducere nouă din ebraică în greacă a lui Aquilla, care să înlocuiască Textul alexandrin al celor Șaptezeci. Lucian martirul - vezi Anexa 1. Întrucât în fragmentul din Cartea Proverbelor citat de Mitropolitul Filaret se simte clar mâna unui expert în textul masoretic, este posibil ca ediția acestui verset să aparțină și unui oarecare Teodor, un evreu educat botezat care a lucrat cu binecuvântarea Mitropolitului Întregii Rusii Maxim I (1283–1305) asupra cărții Testamentului Ps. Maxim, grec de naștere, instalat la Scaunul Kiev din Constantinopol, a mutat ulterior reședința mitropolitană la Vladimir-on-Klyazma, cel mai probabil, pomenitul interpret Teodor provine din Kiev; Cel puțin astăzi nu cunoaștem vreun alt scrib pre-petrin competent să îmbine textul slavon bisericesc cu originalul ebraic. În acest fel, infama traducere a Psaltirii de către profesorul-protopop Gherasim Pavski a fost eliberată, arestată și retrasă din circulație în 1842 (vezi: nota 10 din prima parte). Editorii Vulgatei „auto-autentice” au fost mai puțin prudenți. De exemplu, în celebra ediție din Anvers din 1569–72. Biblia poliglotă citește aceleași prostii: Quadraginta duorum annorum erat Ochozias cum regnare c?pisset... (aceleași erori au fost introduse artificial „retroactiv” în edițiile Bibliei grecești publicate în Europa de Vest). În Biblia Ostrog din 1581, cartea Cronicilor, fiind tradusă din Vulgata, reflecta și eroarea corespunzătoare: Ahazia avea 42 de ani când a început să domnească. Criteriile de mai sus pentru alegerea textului original și procedura de traducere a Vechiului Testament sunt prezentate aici doar pe scurt, într-o versiune generalizată și nu într-o succesiune autentică (în interesul conciziei și a unei mai mari simplități de prezentare). Totuși, însuși Mitropolitul Filaret denumește regulile-criterii de mai sus după ordinea în care sunt prezentate în raportul său (sunt 7 în total), așa cum a fost publicat în 1858. De aceea, îi trimitem pe cei interesați la publicațiile Raportului său: Anexa 2, Nr. 37. Vulgata - vezi Anexa 1. în Versiunea sinodală: Nu te gândi mai mult [la tine] decât ar trebui să gândești și Cercetează Scripturile, căci prin ele crezi că ai viața veșnică.