Metropolita moskiewski Filaret (Drozdow) jako biblista, hierarcha i kaznodzieja

Celem naszego krótkiego eseju nie jest zapoznanie czytelnika z całym kościelnym i nauczycielskim dziedzictwem Jego Eminencji Filareta – do tego nie wystarczyłby artykuł czy nawet monografia. Być może jednak naszym obowiązkiem wobec tego wybitnego arcypasterza jest choćby ogólne zapoznanie się ze znaczeniem św. Filareta (Drozdowa) na drogach duchowości rosyjskiej. Święty Filaret – na świecie Wasilij Michajłowicz Drozdow (1783–1867) urodził się w starożytnym mieście Kołomna pod Moskwą w rodzinie diakona. Przyszły naukowiec kościelny zdobył podstawy nauczania szkolnego w swoim rodzinnym mieście, a następnie w klasie filozofii Seminarium Świętej Trójcy Ławra w Siergijewie Posadzie, gdzie po ukończeniu kursu został pozostawiony do pracy jako nauczyciel. Niewątpliwie seminarium dało Wasilijowi Drozdowowi błyskotliwą znajomość języków starożytnych i gruntowne wykształcenie filologiczne, ale wszystko inne zawdzięczał własnym talentom i bezinteresownej pracowitości, co wzbudziło podziw wśród jego współczesnych, którzy znali go z bliska. Nic dziwnego, że wkrótce kustosz seminarium, metropolita Platon (Levshin), jeden z najbardziej autorytatywnych hierarchów naukowych tamtych czasów, zwrócił uwagę na młodego nauczyciela. Namawiał Wasilija Drozdowa do przyjęcia monastycyzmu i w 1808 r. wyświęcił go na hierodiakona. Wewnętrznym pragnieniem gorliwego sługi Świętego Stołu było wypełnienie posłuszeństwa stróża przy sanktuarium św. Sergiusza. Jednak wola Pana przygotowała dla nowego mnicha inny los. W 1809 r. został niespodziewanie wezwany do stolicy i w dzień Wielkanocy przyjął święcenia hieromnicha. Zaledwie dwa lata później ks. Filaret zostanie podniesiony do rangi archimandryty, a następnie mianowany na stanowisko rektora Akademii Teologicznej w Petersburgu, które piastował do 1819 roku. Działalność naukowa i pedagogiczna młodego rektora była niezwykle intensywna. Powinienem był uczyć tego, czego mnie nie uczono” – wspominał później. Święty Filaret stał u podstaw reformy Rosyjskiej Szkoły Teologicznej, która obejmowała nie tylko unowocześnienie kursów pedagogicznych, ale także wprowadzenie języka rosyjskiego do nauczania podstawowych dyscyplin teologicznych, co miało zastąpić tradycyjną łacinę z całym jej aparatem teologicznym. Faktem jest, że nauczanie głównych dyscyplin teologicznych: dogmatyki, patrolologii, prawa kanonicznego, filozofii i homiletyki (retoryki) z tamtych czasów pierwszych akademii rosyjskich XVII w. aż do początków XIX w. prowadzona była wyłącznie po łacinie1. Stąd księża, którzy lepiej znali pisarzy pogańskich niż pisarze sakralni i kościelni, lepiej mówili i pisali po łacinie niż po rosyjsku, byli w stanie raczej zabłysnąć w kręgu uczonych wybranymi wyrażeniami martwego języka, niż rozświetlać lud żywą znajomością prawdy – zauważył kiedyś w tej sprawie biskup. Tłumaczenie podstawowych przedmiotów na język rosyjski oznaczało pierwsze oczyszczenie teologii rosyjskiej z „łacińskich” (katolickich) utartych frazesów, a zarazem z samego sposobu myślenia teologicznego. Proces ten nie był prosty i mało prawdopodobne było, aby miał się zakończyć za życia samego św. Filareta, ale fundament został położony i fundament był solidny. 2 Jednak odejście od latynizmu i przejście nauczania na język rosyjski (osobiście) nie oznaczało jeszcze natychmiastowego wyzwolenia z półtorawiekowej niewoli scholastycznej. Katastrofalnie brakowało profesorów, którzy mogliby uczyć nie na podstawie starych, oklepanych notatek i nie podręcznikowych zwrotów łacińskich, ale żywego rosyjskiego „myślącego” języka teologii prawosławnej. Nie każdy uczeń starej szkoły „łacińskiej” potrafił myśleć „nowym” językiem teologicznym. Prowadzenie „własnych kursów” było najeżone innymi rodzajami nadużyć. W rezultacie konieczne było naprawienie sytuacji niemal ciężką pracą kilku utalentowanych nauczycieli. I tak w krótkim okresie od 1810 do 1817 r. ks. Filaret musiał przygotować materiał wykładowy z pełnego zakresu nauk teologicznych, od teologii dogmatycznej i homiletyki po prawo kanoniczne i patrolologię. Nic dziwnego, że w tych latach biskup skarżył się na skrajne wyczerpanie. 3 W 1817 r. archimandryta Filaret jednomyślną decyzją członków Świętego Synodu Zarządzającego został mianowany biskupem i po zmianie kilku katedr (Rewel, Twer, Jarosław), cztery lata później ugruntował swoją pozycję w randze arcybiskupa Moskwy i Kołomny. Wolą Bożą było, aby całe przyszłe życie świętego było związane ze Stolicą Matką. Prawie 46 lat poświęcił reformom, aktywnej opiece i rektoratu w Moskiewskiej Akademii Trójcy-Sergiusa Ławry, w której murach wykształcił całą plejada niezwykłych teologów, niemających już nic wspólnego z tradycjami nauki scholastycznej. Dzięki jego dziełom zreorganizowano także rosyjskie seminaria teologiczne i szkoły diecezjalne. Sam system szkolnictwa duchowego średniego i wyższego został przekierowany tak, aby zapewniał, jak mówił Biskup, (jedyne) wewnętrzne wychowanie młodych mężczyzn do aktywnego chrześcijaństwa, czyli odzwierciedlał istotę wszelkiego wychowania, zwłaszcza duchowego, - wychowywanie młodych ludzi (bez względu na ich przyszłą karierę duchową lub świecką), aby nadać im obraz, jakim obdarzony jest człowiek na mocy swego boskiego stworzenia (por.: Dekret z 30 sierpnia 1814 r. o przekształceniu szkół duchownych). Znaczenie św. Filareta w rozwoju rosyjskiej nauki akademickiej do dziś trudno przecenić. Z pewnej szkolnej korporacji doktrynalnej, jaką są nasze teologiczne instytucje edukacyjne od czasów Piotra Mogili i braci Likhud, metropolita Filaret zdołał stworzyć zasadniczo nowy typ klasztoru naukowego: koncepcja klasztoru zawiera bowiem ideę posłuszeństwa, a Akademia starała się kształcić ludzi posłusznych swoim chrześcijańskim obowiązkom; mając na uwadze, że w pojęciu naukowca kryje się idea swobodnego uznawania prawdy, a Akademia respektowała prawo do swobodnego przekonywania i prawo do wolności przekonań. Św. Filaret bardzo trafnie ocenił, że jedynie trwałe powiązanie z tradycją patrystyczną jest niezbędnym warunkiem rozwoju teologii prawosławnej (a nie abstrakcyjnych studiów scholastycznych), nie mówiąc już o duchowości w ogóle. Zdecydowanym krokiem w tym kierunku była publikacja tłumaczeń na język rosyjski dzieł Ojców Świętych. W tym celu, za błogosławieństwem biskupa Filareta, w 1842 roku utworzono organ drukarski Akademii Ławrskiej – Dzieła Ojców Świętych w tłumaczeniu rosyjskim, w którym publikowano nie tylko nowo przetłumaczone, ale także pomniki myśli patrystycznej, nieznane jeszcze w tłumaczeniu rosyjskim. W tym samym czasie ukazał się Dodatek do publikacji dzieł Ojców Świętych, który oprócz samych tekstów zawierał bogaty aparat odniesienia oraz komentarze historyczno-filologiczne. Pod przewodnictwem metropolity Filareta nazwa Akademii Moskiewskiej zyskała zasłużoną sławę nie tylko w rosyjskiej nauce teologicznej, ale także w powszechnej myśli prawosławnej (jeśli można to tak ująć), gdyż Akademia Filareta była być może apogeum, jakie teologiczne akademickie nauczanie w Kościele chrześcijańskim (bez niepotrzebnej przesady) udało się osiągnąć w całej swojej historii Nowego Testamentu. Doprawdy jest to możliwe jedynie w królestwie prawosławnym w najwyższym okresie rozwoju jego symfonii społeczno-politycznej. Jako rektor Akademii i organizator nauk teologicznych w Rosji sam biskup Filaret był wybitnym profesorem. Jeden z jego uczniów tak wspominał jego natchnioną umiejętność nauczania najwyższych koncepcji egzegezy 5 w następujący sposób: Mowa jest zrozumiała; mówił ostro, wysoko, mądrze; ale coraz bardziej dla umysłu, mniej dla serca. Swobodnie objaśniał Pismo Święte – z jego ust zdawało się, że wszystko wypływa. Tak bardzo przyciągał uczniów do słuchania siebie, że kiedy kończyły się godziny jego nauczania, zawsze z wielką gorliwością słuchali go jeszcze bardziej, bez jedzenia i picia. Jego nauki pozostawiły w pamięci mocne wrażenia... 6 Jeszcze bardziej wymownym świadectwem jest to, że historyk Wasilij Osipowicz Klyuchevsky, sam były wybitny wykładowca, mówił o talencie pedagogicznym Władyki Filaret: Jego myśl nie jest pozbawiona odwagi, ale nie uważał odwagi za walor myśli... Nie lubił odkrywać prawdy nagle, aby jej nieoczekiwane pojawienie się nie zmyliło umysłu i nie zaszczepiło w nim namiastki pewności siebie (że) dociekliwy umysł łatwo to znaleźć. Nie mniej entuzjastyczne recenzje otrzymujemy o św. Filarecie jako o wybitnym mistrzu słowa duszpasterskiego. Jeden z najwybitniejszych rosyjskich historyków i teologów XX wieku, arcykapłan Gieorgij Florowski, tak scharakteryzował swój talent kaznodziejski: Było to zawsze słowo żywe i myślące, inspirujące do głośnego myślenia. Głoszenie Filareta zawsze było ewangelizacją, a nie tylko elokwencją. Nic dziwnego, że przedstawiamy tutaj opinię nierównego św. Filaretowi – faktem jest, że biskup nigdy nie wygłaszał wszystkich swoich kazań, lecz zawsze je pisał i wygłaszał zgodnie z tym, co zostało napisane (większość z nich została opublikowana za jego życia). Dzięki temu każdy z nas mógł dzisiaj przekonać się o jego umiejętnościach głoszenia. Nawet myśliciel heglowski Aleksander Herzen dostrzegł rzadki dar przemawiania biskupa: po mistrzowsku opanował on język rosyjski, z powodzeniem wprowadzając do niego cerkiewnosłowiański... Jako kaznodzieja św. Filaret pozbawiony był charakterystycznej dla swoich czasów cukierkowej ozdobności. Z ambony był bardzo powściągliwy w słowach i lakoniczny, nauczając jedynie jasnej myśli i solidnego nauczania. Szkoła akademicka dodała do gorliwości apostolskiej św. Filareta także niezwykłą kompetencję w najróżniejszych zagadnieniach praktyki kościelnej oraz dogłębną znajomość podstaw Świętej Tradycji, którą zawdzięcza on wyłącznie swojej bezgranicznej pracowitości i cierpliwości. Niektóre kursy akademickie Filareta, opublikowane jeszcze w okresie petersburskim, stały się pierwszymi eksperymentami w egzegezie domowej - na przykład notatki do Księgi Rodzaju (1816) i jego Przegląd nauk teologicznych, opracowany na zlecenie komisji Szkół Teologicznych (1814), po raz pierwszy wprowadzone do systemu i nakreślone zadania dydaktyczne głównych dyscyplin teologicznych o profilu akademickim. Teologia twierdzi – lubił powtarzać biskup – że wiara prawosławna w pełni swej treści dogmatycznej powinna stać się żywą zasadą i ogniskiem życia; Wszyscy powinni nie tylko pamiętać o tej treści wiary, ale powinni ją przyswoić wnikliwą myślą i całą duszą, gdyż chrześcijaństwo nie jest ignorancją, ale mądrością Bożą. Jednak sam Filaret był wewnętrznie niezwykle powściągliwy w swoim teologicznym rozumowaniu i wzywał innych do tej samej odpowiedzialnej powściągliwości. Arcykapłan Gieorgij Florowski zauważył, że biskup miał pewną niemal instynktowną potrzebę uzasadnienia każdego ze swoich teologicznych wniosków. Stąd wszystkie jego zastrzeżenia do Tradycji: W tematach, które nie mieszczą się w zakresie doświadczeń realnego życia ziemskiego – stwierdził Filaret – nie można rzetelnie polegać na własnym filozofującym umyśle, lecz należy kierować się Boskim objawieniem i jego objaśnieniami, udzielanymi przez ludzi, którzy modlili się więcej od nas, pracowali, oczyszczali swoje życie wewnętrzne i zewnętrzne, w czym dzięki temu jaśniejszy stał się obraz Boga i objawiła się czysta kontemplacja, której duch nawet na ziemi bliższej naszemu graniczył z naszym. raj. To właśnie subtelne poczucie Tradycji i teologicznej odpowiedzialności sprawiło, że jego wygląd był czasami bardzo surowy, co dość kontrastowo odbijało się w pamięci jego współczesnych, wraz z jego osobistą pokorą i całkowitym spokojem. Oto tajemnica i wyjaśnienie talentu teologicznego biskupa Filareta, który wywarł tak trwały wpływ na jego współczesnych. Jednak prawie nie miał bezpośrednich uczniów; trudno mówić o szkole teologicznej, bo szkoła zakłada system, ale teologia Filareta nie była systemem – była to jedność żywego doświadczenia Kościoła i głębia jego osobistej kontemplacji intelektualnej. W rezultacie św. Filaret stworzył coś więcej - ruch duchowy, w ramach którego wychowało się całe pokolenie nie tylko teologów, ale także całej prawosławnej inteligencji rosyjskiej. Kawałek duchowego dziedzictwa św. Filareta pozostaje w polu hymnograficznym. Kiedy w sierpniu 1814 r. wydano dekret cesarski Świętemu Synodowi w sprawie ustanowienia 25 grudnia dziękczynnego nabożeństwa modlitewnego (stara art.) na cześć i pamięć o wybawieniu Kościoła i państwa rosyjskiego od najazdu Galów, a wraz z nimi dwunastu języków (czyli hord napoleońskich i innych im podobnych), przygotowanie specjalnego obrzędu modlitewnego powierzono Archimandrycie Filaretowi. Już w następnym roku opracowany przez niego obrzęd został zatwierdzony i wysłany do kościołów na śpiew modlitewny w dzień Narodzenia Chrystusa, ponieważ właśnie w ten jasny dzień legendarnego 1812 roku wróg został wypędzony z Rosji. Niejedno pokolenie rosyjskich pisarzy i poetów było ściśle związane swoimi twórczymi korzeniami z metropolitą Filaretem, który sam był dawnym mistrzem słowa i który potrafił docenić talent literacki swoich współczesnych. Wystarczy wymienić choćby nazwiska A.S. Puszkin, N.V. Gogol, V.A. Żukowski, F.I. Tyutczewa, z którym biskup prowadził osobistą korespondencję i miał pewien wpływ na ich pracę. Na przykład kiedyś Aleksander Siergiejewicz Puszkin, będąc u apoteozy swojej chwały, ale po raz kolejny doświadczając cierpienia „beznadziei życiowej”, w jakiś sposób wylał swoje zawstydzenie i uczucia w słynnych czterowierszach Daremny prezent, przypadkowy prezent... (1828). Władyka Filaret, otrzymawszy te wersety (prawdopodobnie przez swoją duchową córkę Elizawetę Chitrowo), nie widział w nich nic innego jak jęk zagubionej duszy, szmer trawiącej się rozpaczy i niczym duchowy lekarz sam wziął „lirę” w swoje ręce i także odpowiedział wierszem: Ja sam jestem kapryśny w mocy Zło zawołało z ciemnych otchłani, Napełnił swą duszę pasją, Pamiętajcie o mnie, zapomniani przeze mnie! Prześwituj przez ciemność myśli, Serce jest czyste, umysł jasny. Poeta zrozumiał poetę i pisał z zapałem: I siłę łagodności i miłości Odrzuciłeś ciemność ziemskich marności, Poeta jest w świętym zachwycie. Jednak w jednym z rękopisów Puszkina ostatnią zwrotkę czyta się nieco inaczej: Spośród opublikowanych dzieł św. Filareta, 7, najbardziej znane są jego natchnione słowa i przemówienia, które zawierają doskonałe przykłady praktyki głoszenia jego czasów i zostały natychmiast przetłumaczone na kilka języków europejskich; od strony dogmatycznej: Wyłożenie różnic pomiędzy Kościołem Wschodnim i Zachodnim w nauczaniu wiary; Zarys biblijnej historii Kościoła (1816) i popularnych doktryn: Długie i krótkie katechizmy (1823/28), gdzie głębia i rygor teologii harmonizują z prostotą języka i maksymalną przystępnością prezentacji. Polemiczny charakter mają Rozmowy poszukujących i wierzących w prawosławie Kościoła grecko-rosyjskiego wschodniego (1815) oraz Rozmowy ze starowiercą słownym (1835), będące unikalnym zbiorem krajowego materiału kościelno-archeograficznego. Przedstawienie tych Rozmów w formie dialogu katechetycznego na temat reformy rytualnej w połowie XVII wieku. i współczesnej praktyce liturgicznej, Biskup przytoczył w nich jako niezaprzeczalny argument ogromną liczbę fragmentów starożytnych ksiąg liturgicznych oraz dane z archeologii kościelnej. Teraz, gdy wiele bezcennych zabytków starożytności Kościoła rosyjskiego zostało bezpowrotnie utraconych, same Rozmowy stały się najcenniejszym źródłem historycznym, dzięki któremu można wyobrazić sobie nie tylko ogromną pracę duszpasterską i naukową, jaką podjął biskup Filaret, ale także przynajmniej częściowo przywrócić obraz starożytnej rosyjskiej kultury i tradycji kościelnej. Ogólnie rzecz biorąc, musimy złożyć hołd faktowi, że próbując przezwyciężyć schizmę, która wstrząsnęła Kościołem rosyjskim w drugiej połowie XVII wieku, biskup Filaret dołożył wszelkich starań, aby ustanowić jedność wiary staroobrzędowców, co otwiera drogę do pojednania Kościoła rosyjskiego dla wielu fanatyków starożytnych rytuałów. 8 Do połowy XIX wieku w Rosji istniało już 179 parafii tej samej wiary, a także kilka klasztorów i klasztorów, w tym w Moskwie. Szczególnie ważnym wydarzeniem było poświęcenie 3 kwietnia 1854 roku kościoła św. Mikołaja Edinowera na Cmentarzu Preobrażeńskim w Moskwie. Uroczystego nabożeństwa dokonał następnie sam metropolita Filaret, ubrany w starożytne sakko swojego poprzednika w departamencie tronowym, metropolity moskiewskiego Makariusza (†1563). Podczas Boskiej Liturgii używano starożytnych naczyń sakralnych i antymensionu, poświęconych przez patriarchę Filareta Nikiticza (†1634). W tym samym roku na cmentarzu Rogożskoje w jednej z najstarszych i najbardziej autorytatywnych moskiewskich wspólnot starowierczych założono Edinoverie. W 1862 r. na Cmentarzu Wszystkich Świętych powstał także żeński klasztor Edinoverie, a w 1866 r. męski klasztor św. Mikołaja. Aby uleczyć schizmę, biskup w swojej arcyduszpasterskiej śmiałości nie raz odwoływał się do szerokiej oikonomii w stosunku do nawróconych. Tak więc, z jego błogosławieństwem, w 1865 r. Wikariusz biskup Dmitrowa Leonida (Krasnopewkowa) w kościele Trójcy Moskiewskiej Edinoverie przeprowadził obrzęd przyłączenia się do Edinoverie członków hierarchii schizmatyckiej Belokrinitsky - biskupów Onufry, Paphnutiusa i kilku innych duchownych. 9 Kiedy metropolita Filaret był stałym członkiem Świętego Synodu i przy jego bezpośrednim udziale, w 1831 r. miało miejsce doniosłe wydarzenie: powrót największego sanktuarium Rusi Zachodniej, Świętej Ławry Zaśnięcia Poczajewa, do owczarni prawosławia z Unii. Później pod przewodnictwem biskupa litewskiego Józefa (Semaszki) prawie półtora miliona stad na Wołyniu, Podlasiu i Białoruskim Polesiu zwróciło się ku prawosławiu. Uroczysty akt został uchwalony w Tydzień Prawosławia w 1839 roku na soborze biskupów unickich w Połocku. Jednak Jego Miłość Filaret był nie tylko proboszczem, „synodalistą” i reformatorem rosyjskiej nauki kościelnej. Wszystko to niewątpliwie składa się na jego wielkie imię i przede wszystkim charakteryzuje jego historyczne znaczenie na skrzyżowaniu epok i wydarzeń w historii Rosji. Należy jednak zaznaczyć, że w swoich czasach biskup był także wrażliwym pasterzem i wnikliwym rozmówcą, znajdującym wspólny język, pełen miłości i protekcjonalności, zarówno z zagorzałymi „miłośnikami pokoju”, jak i „cichymi, milczącymi stróżami”... Będąc, według wspomnień współczesnych, prawdziwym fanatykiem zakonu, preferował surowość i bezstronność w stosunku do swoich podopiecznych, ale był bardzo współczujący i wymagający, z wielkim rozumowaniem: Musimy znosić słabości w nadziei na poprawę, trzeba jednak uważać, aby pobłażanie słabym nie zamieniło się w pokusę dla innych, którzy nie są silni, aby zgniły członek nie zniekształcił i nie zainfekował ciała, zauważył kiedyś biskup w jednym ze swoich kazań. Służbę na tronie rosyjskim święty uważał za swój arcypasterski obowiązek. To Władyka Filaret sporządziła i przez długi czas na polecenie cesarza Aleksandra I trzymała w tajemnicy w katedrze Wniebowzięcia na Kremlu Najwyższy Manifest w sprawie mianowania wielkiego księcia Mikołaja Pawłowicza na następcę tronu. Po śmierci Aleksandra I święty swoim spokojnym i przemyślanym działaniem przyczynił się do tego, że przysięga złożona jego młodszemu bratu Mikołajowi I w Moskwie odbyła się bez zamieszek, podczas gdy w stolicy doszło do rewolucyjnego powstania dekabrystów, którzy chwilowe zamieszanie wokół przysięgi złożonej nowemu cesarzowi wykorzystali jako pretekst do zniszczenia monarchii w Rosji. W dowód wdzięczności królewskiej 22 sierpnia 1826 roku arcybiskup Filaret został podniesiony do godności metropolity. Jednak pomimo wszystkich lojalnych nakazów święty nie ulegał pokusom swoich czasów, nawet jeśli były one „najwyższego” pochodzenia. Charakterystyczną w tym względzie jest historia poświęcenia Bramy Triumfalnej w Moskwie, wzniesionej na cześć zwycięstwa nad Napoleonem i ozdobionej posągami bóstw pogańskich, całkiem odpowiadających estetycznym inspiracjom tamtych czasów, ale „niezupełnie” odpowiadającymi światopoglądowi i duchowi prawosławnemu. Oczywiście taka uroczysta ceremonia musiała odbyć się w obecności osób panujących, a więc z udziałem samego metropolity moskiewskiego. Stało się jednak coś bezprecedensowego. Kiedy adiutant Mikołaja I wyraził prośbę cesarza o poświęcenie bramy, biskup, spuszczając głowę, odpowiedział sucho: - Słyszę. Skrzydło adiutantów kontynuowało: „Spodobało się Cesarzowi, że Wasza Eminencja raczył osobiście być na konsekracji”. Święty odpowiedział w ten sam sposób: Słyszę. – Co rozkazujesz zgłosić suwerennemu cesarzowi? „Co słyszysz” – odpowiedział biskup tym samym niewzruszonym tonem. Kiedy cesarz zapytał adiutanta: A co z Filaretem?, ten oznajmił, że tak naprawdę nic nie rozumie, i przekazał rozmowę z metropolitą dosłownie, jak to się mówi, „osobiście”. „Ach, więc rozumiem” – zauważył cesarz. – Przygotuj konie: dzisiaj wyjeżdżam. Tym samym uroczystości przy Bramie Triumfalnej odbyły się bez cara i metropolity, nabożeństwo odprawił ksiądz pułkowy i uroczystość uznano za zakończoną. Nic dziwnego, że od 1841 r. aż do końca życia, pozostając z tytułu członkiem Synodu, czcigodny hierarcha nie był już zapraszany na jego posiedzenia w stolicy (jedynym wyjątkiem był Synod z 1856 r., który swoje posiedzenia przeniósł do stolicy z okazji koronacji nowego cesarza). 10 To prawda, uczciwie należy powiedzieć, że incydent z Bramą Triumfalną przyniósł świętemu ogromne zażenowanie: - Czy dobrze zrobiłem? – powiedział swojemu spowiednikowi gubernatorowi Ławry, o. Antoniemu (Miedwiediewowi), – zirytował cesarza. Nie mam cnót świętego Mitrofana. „I nie bierz ich na siebie” – mówił ks. wzmocnił go. Antoni, pamiętaj, że jesteś biskupem chrześcijańskim, pasterzem Kościoła Chrystusowego, który boi się jednego: odstąpić od woli Jezusa Chrystusa. Incydent z Bramą Triumfalną to tylko szczególny przypadek wewnętrznego narzucenia arcypasterskiego sumienia i lojalnego obowiązku, gdzie sumienie pasterza Kościoła Chrystusowego i świadomość wszystkiego, nad czym jest on postawiony, okazały się dla św. Filareta wyższe niż jakakolwiek inna „zewnętrzna” służba. Będąc ascetą teorii prawosławnej państwowości, święty jednak stanowczo i jednoznacznie przypominał o wewnętrznej niezależności Cerkwi i gorliwie buntował się przeciwko jakiemukolwiek naruszaniu zasady symfonii władzy duchowej i doczesnej ze strony tych, którzy postrzegali Cerkiew jako „wydział wyznania prawosławnego”, a duchownych postrzegali jedynie jako urzędników tego wydziału. 11 Teoria państwa metropolity Filareta – teoria Świętego Królestwa, jak się okazało, nie we wszystkim pokrywała się z oficjalnością Mikołaja. Według Filareta władca całą legitymizację swojej władzy otrzymuje od Namaszczenia Kościoła, to znaczy w Kościele i przez Kościół. Zatem namaszczany jest tylko Władca, a nie państwo, dlatego też władze państwowe w sprawach kościelnych nie mają jurysdykcji. Jednak sposób myślenia Filareta był obcy mężom stanu czasów Mikołaja, którym wydawał się zbyt liberalny. A jednak biskup pokornie i wytrwale zabiegał o realizację tych idei, które wydawały mu się uzasadnione i konieczne z punktu widzenia potrzeb Kościoła. Jednak nie to przesądziło dla nas dzisiaj o ogromnym, wręcz fatalnym znaczeniu św. Filareta na drogach rosyjskiej duchowości. Warto zatem przejść do historii tego, co sam biskup uważał za główne zadanie swojej życiowej podróży, a mianowicie przekładu tekstu Pisma Świętego na współczesny język rosyjski (patrz kontynuacja). Piotr (Mogila), metropolita (†1646) – założyciel Kolegium Kijowskiego, utworzonego na wzór polskich kolegiów jezuickich; później – Akademia Kijowsko-Mohylańska. Od połowy XVIII wieku. faktycznie utraciło znaczenie uniwersytetu i nadal istniało jako Seminarium Duchowne, pozostając nadal wierne przestarzałym już scholastycznym metodom dydaktyki humanitarnej. W 1817 r. zamknięto, dwa lata później wznowiono działalność w tym samym klasztorze Bractwa, ale już na zasadach statutu z 1814 r. i zasadach ogólnorosyjskiej reformy szkolnictwa teologicznego z lat 10.–20. XIX w.; Ioannikiy i Sophrony Likhud to bracia, Grecy, zaproszeni do Moskwy w 1685 roku za panowania księżnej Sofii Aleksiejewnej (1682–1689; †1704), aby założyć wyższą uczelnię na wzór Akademii Kijowsko-Mohylańskiej. Początkowo retoryki i filozofii nauczano w największych wówczas moskiewskich szkołach w klasztorach Zaikonospasski i Objawienia Pańskiego. Następnie na bazie tych szkół powstała Akademia Słowiańsko-Grecko-Łacińska, która praktykowała takie samo podejście do systemu edukacji ogólnej i duchowej, jak jej małoruska poprzedniczka. Wraz z założeniem Uniwersytetu Moskiewskiego w 1756 r., ze względu na anachronizm praktykowanego systemu nauk o wychowaniu, utracił on także znaczenie jako uczelnia wyższa i od ostatniej ćwierci XVIII w. funkcjonował wyłącznie jako Akademia Teologiczna. W 1814 roku został zreformowany i przeniesiony do Ławry Trójcy Świętej św. Sergiusza. Egzegeza to interpretacja tekstu Pisma Świętego w oparciu o symfoniczne znaczenie Starego i Nowego Testamentu. Egzegezy nie należy mylić z hermeneutyką sakralną, która bada tekst Pisma Świętego przede wszystkim z punktu widzenia treści semantycznych i kulturowych. Edinoverie staroobrzędowe zostały założone w 1778 roku w Nowej Rosji przez arcybiskupa Nikifora z Chersoniu (Theotokis), niemal jednocześnie w Starodubach (obwód czernihowski), a później rozprzestrzeniły się na całą Rosję. Biskupom synodalnym pozwolono, na prośbę lokalnych wspólnot starowierczych, wyświęcać dla nich kapłanów, którzy pełnili nabożeństwa i nabożeństwa według starych obrzędów i przepisów, ale z pamiątką władzy cywilnej (domu panującego) i kościelnej. Choć pierwsze wspólnoty edinowerskie zaczęły działać już pod koniec XVIII w., uroczyste obchody 100-lecia edinowerskiego staroobrzędowca odbyły się 27 października 1900 r. Pierwsza Ogólnorosyjska Rada edinowerska staroobrzędowców odbyła się w 1912 r. w Petersburgu pod przewodnictwem arcybiskupa wołyńskiego Antoniego (Chrapowickiego) (†1936). Hierarchia Belokrinitsa powstała w 1846 roku od nazwy jednego ze schizmatyckich klasztorów w miejscowości Belaya Krinitsa na austriackiej Bukowinie. Jej formalnym założycielem był pozbawiony ambony metropolita Ambroży, żyjący wówczas w wielkiej potrzebie w Konstantynopolu, który zgodził się przewodzić utracie kapłaństwa Kościołowi starowierczemu za roczną pensję w wysokości 500 czerwońców. Wkrótce samodzielnie wyświęcił dwóch kolejnych biskupów, choć sam zmarł w niewoli, wstępując wcześniej do prawosławia. Zatem hierarchia białokrynicka, ściśle rzecz biorąc, nie spełnia wymogów kanonicznych Cerkwi prawosławnej - 1 Reguła Świętych Apostołów brzmi tak: niech dwóch lub trzech biskupów mianuje biskupa. Najrzadszym wyjątkiem od tej reguły może być jedynie szeroka oikonomia ze strony samego Kościoła apostolskiego. Odnosząc się do historii pojawienia się przekładu Pisma Świętego na bliższy nam język literacki, warto zauważyć, że potrzeba takiego tekstu Biblii była problemem bardzo namacalnym już na początku XIX wieku – zarówno z punktu widzenia gustów literackich społeczeństwa rosyjskiego, które uległy istotnym zmianom w ciągu XVIII wieku, jak i w związku z „rozkwitem” w Rosji różnego rodzaju społeczeństw mistycznych, które szerzyły swój wpływ na umysły niemal całej naszej elity społecznej. O potrzebie takiego tłumaczenia mówił św. Tichon z Zadońska (†1782). Tekst tak zwanej Biblii elżbietańskiej, ostatniego literackiego wydania drukowanej Biblii cerkiewno-słowiańskiej (1751), wydawał się wielu współczesnymom jeszcze mniej bliski i zrozumiały niż, powiedzmy, nowe tłumaczenia francuskie lub niemieckie. Sam cesarz Aleksander I był przyzwyczajony do czytania Nowego Testamentu w języku francuskim w słynnym tłumaczeniu De Sacy. Były to jednak tłumaczenia, w których za pozornie przystępną formą słowną kryły się nowomodne interpretacje protestanckie, całkowicie wypaczające nie tylko sakralną hermeneutykę Pisma Świętego, ale czasem nawet znaczenie poszczególnych jego fragmentów, zwłaszcza proroczych. Zakazanie trzodzie używania tych nowomodnych tłumaczeń na język narodowy (oczywiście jej wykształconej części) byłoby działaniem jednostronnym, a nawet bezproduktywnym. Sam biskup Filaret stanowczo sprzeciwiał się takim zakazom w odniesieniu do pobożności, przedkładając przede wszystkim słowo nauczania nad nagany. Należało dać czytelnikowi prawosławnemu prawosławne tłumaczenie na bliższy mu język, który byłby nie tylko najbardziej zrozumiały językowo, ale także odzwierciedlał samego ducha Kościoła rosyjskiego i tradycji liturgicznej Cyryla i Metodego, którą on święcie zachowuje. Pierwsze doświadczenia z tłumaczeniem na język rosyjski miały miejsce za panowania Katarzyny Wielkiej: w 1794 r., za błogosławieństwem Synodu, ukazał się List apostoła Pawła do Rzymian w tłumaczeniu z tekstem słowiańskim wraz z interpretacjami ks. Metody (Smirnow), rektor Moskiewskiej Akademii Teologicznej (1791–95), późniejszy arcybiskup Tweru (†1815). Przed 1814 rokiem wznawiano ją trzykrotnie. Za panowania Aleksandra A zadania tego podjęło się Rosyjskie Towarzystwo Biblijne, utworzone w 1813 roku właśnie w celu rozpowszechniania i tłumaczenia Świętych Ksiąg, a przede wszystkim Nowego Testamentu, na współczesną mowę rosyjską. Zatrzymajmy się nad tym nieco bardziej szczegółowo. Faktem jest, że z Towarzystwem Biblijnym do dziś krąży wiele plotek. Zadecydował o tym bardzo specyficzny skład społeczeństwa, który zgodnie z ideą stworzenia miał być „wszechwyznaniowy”, co często przybierało formę orientacji prosektarnej i niepohamowanego mistycyzmu (którym przepełniona była już era Aleksandra). Innymi słowy, w sprawie biblijnej zabrakło właśnie tych jednostek, które były solidne w prawosławiu, a brak ten w pełni uzupełnili tak wybitni teolodzy i ludzie świętego życia, jak Archimandryt Filaret (Drozdow) i Grigorij (Postnikow), którzy zastąpili Filareta na stanowisku rektora Akademii Petersburskiej, późniejszego metropolity. Nowogród (†1860), arcybiskup Czernigowa Michaił (Desnitsky), który później zajmował stolicę nowogrodzką (†1824) i wielu innych profesorów akademickich. Jednak prezesem Towarzystwa Biblijnego był nie kto inny jak Naczelny Prokurator Synodu, książę A.N. Golicyn (†1844) – człowiek o bardzo odrażających uczuciach religijnych (nawet jak na swoje czasy), a jego stałymi członkami były znane osobistości masońskie: A.F. Labzin, V.M. Popow, R. Koshelev i inni. Niemniej jednak w kwestii przekładu Pisma Świętego udało się uniknąć „dawania się ponieść” amatorom – jej odpowiedzialność powierzono Komisji Szkół Teologicznych, która miała wybierać spośród akademickich biblistów rzetelnych tłumaczy. Ponadto wybór tłumaczy powierzono Archimandrycie Filaretowi, rektorowi Akademii Petersburskiej. Obowiązki rozkładały się następująco: Ewangelię Mateusza przetłumaczył arcykapłan Gerasim Pawski, od Marka – archimandryta Polikarp (Gaitannikov), będący wówczas rektorem seminarium petersburskiego (później Akademii Moskiewskiej), od Łukasza – archimandryta Mojżesz (Antipow-Płatonow), rektor Seminarium Kijowskiego, później Akademii, wreszcie Ewangelia Jana podjęła się tłumaczenia sama Filaret. Praca poszczególnych pracowników była przeglądana i weryfikowana przez specjalną komisję złożoną z członków Synodu i Towarzystwa Biblijnego. Zasady tłumaczenia zostały opracowane przez Archimandrytę Filareta, który od razu ujawnia się w ich stylu i intonacji: konieczne było tłumaczenie z greki przede wszystkim przed słowiańskim, ale w tłumaczeniu staraj się zachować słowa słowiańskie, jeśli zbliżają się one do rosyjskiego niż greckie, nie powodując ciemności ani niezgody w mowie, lub jeśli odpowiedni Rosjanie nie należą do języka książkowego. Wielkość Pisma Świętego polega na mocy, a nie na błyskotliwości słów; Wynika z tego, że nie należy zbytnio przywiązywać się do słowiańskich słów i wyrażeń ze względu na ich wyimaginowane znaczenie itp. Ponadto do drukowanego tłumaczenia musiał być dołączony tekst cerkiewnosłowiański. Filaret z niezwykłym entuzjazmem angażował się w pracę Towarzystwa Biblijnego. Jak trafnie ks. zauważył w tej sprawie. Georgy Florovsky: Pod osłoną mistycznych pokus był w stanie rozpoznać żywą potrzebę religijną, pragnienie duchowego przewodnictwa i oświecenia. Dlatego z takim zapałem brał udział w pracach Towarzystwa Biblijnego. Przyciągało go samo zadanie; wydawało mu się, że pracą biblijną powinny zająć się siły kościelne, aby chleb dziecku nie został odebrany. Bardzo szybko naszym biblistom udało się osiągnąć pewne rezultaty, wydając w 1819 r. „rosyjską” Ewangelię, a rok później – pierwsze wydanie przetłumaczonego Nowego Testamentu. Zaczęto tłumaczyć Stary Testament i w 1822 r. udało się nawet opublikować księgę Psalmów (choć bez słowiańskiego akompaniamentu), ale... niestety zmiana okoliczności wymusiła całkowite ograniczenie działalności Towarzystwa Biblijnego, a jednocześnie wprowadzenie w życie całej Biblii rosyjskiej. 12 Pierwsza próba stworzenia rosyjskiego tekstu Pisma Świętego nie była oczywiście bezbłędna. I trudno byłoby uwierzyć, że przekład Pisma Świętego byłby dla naszych tłumaczy równie łatwy, jak przekłady Biblii w Europie Zachodniej (gdzie zmienność przekładu mogła zależeć nie tylko od gustów literackich czytelników, ale nawet od składu społecznego czytelników). Nie oznacza to jednak, że tłumaczenie na język rosyjski przypominało wyłącznie prywatne eksperymenty. Wcale nie – tłumaczenie Czterech Ewangelii stało się podstawą późniejszego wydania Biblii rosyjskiej z lat 60. XIX wieku, o którym mowa poniżej. Jednak w tamtym czasie w pracach nad tekstem Starego Testamentu wyraźnie brakowało właśnie jednolitego systemu przekładów i szerokiej bazy egzegetycznej, czego wyraźnie brakowało członkom Towarzystwa Biblijnego, bardzo heterogenicznym pod względem wykształcenia i przekonań teologicznych. Metropolita Filaret rozumiał, że tłumaczenie Pisma Świętego na język nowożytny nie powinno być prywatną inicjatywą wąskiego kręgu biblistów, ale dziełem całego soborowego ducha Kościoła rosyjskiego, pieczołowicie pielęgnującego dziedzictwo Cyryla i Metodego. Skala i złożoność pracy nad stworzeniem Biblii rosyjskiej wymagała programowego charakteru tego wydarzenia i dogłębnie przemyślanej cenzury. Po raz pierwszy po upadku Towarzystwa Biblijnego biskup Filaret powrócił do tej kwestii w sierpniu 1826 roku na uroczystym posiedzeniu Synodu, zbiegającym się z koronacją cesarza Mikołaja I. Jednak wtedy metropolici petersburscy Serafin (Głagolewski) i Jewgienij Kijowski (Bołchowitinow) byli zdecydowanymi przeciwnikami samej idei tłumaczenia. Biskup Filaret nie cieszył się szczególną łaską nowego władcy, który wstąpienie na tron ​​w dużej mierze zawdzięczał moskiewskiemu świętemu i na wiele lat pokornie porzucił ideę Biblii rosyjskiej, aby nie denerwować i nie wdawać się w otwartą konfrontację z tymi najbardziej autorytatywnymi i wybitnymi hierarchami swoich czasów. Ponad dwie dekady później, w 1845 roku, będąc czcigodnym hierarchą i „ojcem” całej plejady studentów rosyjskiej szkoły akademickiej Ławra, biskup zdecydował się przedłożyć Synodowi memorandum, w którym przedstawił palące powody i samą koncepcję tłumaczenia ksiąg Starego i Nowego Testamentu. Ale nawet wtedy, ze względu na poważne różnice między metropolitą Filaretem (Amfiteatr) w Kijowie, a także Naczelnym Prokuratorem Synodu, hrabią N.A. Protasowem, pomysł tłumaczenia musiał zostać ponownie odłożony na wiele lat. I dopiero w 1856 roku, przy bardzo przychylnym nastawieniu nowego władcy Aleksandra II, Synod udzielił soborowego błogosławieństwa i prace nad przygotowaniem Biblii rosyjskiej zostały wznowione właśnie na zasadach, które dziesięć lat wcześniej w swoim Memorandum wskazał metropolita Filaret. Koncepcja biskupa Filareta została opublikowana w Dodatkach do Dzieł Ojców Świętych pod tytułem O godności dogmatycznej i ochronnym użyciu języka greckiego siedemdziesięciu interpretatorów i słowiańskich przekładów Pisma Świętego (t. XVII, 1858). Główną ideą tej koncepcji było określenie głównych kryteriów wyboru tekstu oryginalnego do tłumaczenia. Przede wszystkim starano się unikać nieroztropnego sposobu tłumaczenia z czasów Towarzystwa Biblijnego: biskup stanowczo nalegał, aby w tłumaczeniu Starego Testamentu wykorzystać zarówno tekst Septuaginty (70 interpretatorów), jak i późniejsze wydanie masoreckie (żydowskie), nie uznając żadnego z tych tekstów za samodzielny i kompleksowy w swej dogmatycznej godności. W szczególności biskup podał szereg przykładów, kiedy tekst Starego Testamentu w przekładzie 70 tłumaczy okazał się bliższy oryginałowi niż zachowany tekst żydowski. Na przykład w Psalmie 144 w tekście masoreckim zagubiono drugą połowę wersetu 13: ponieważ ten psalm w języku hebrajskim jest napisany w porządku alfabetycznym (czyli akrostych, lub w języku słowiańskim: ziarno krawędziowe), to brakuje litery „nun”, od której zaczyna się zaginiony werset w języku hebrajskim. Pokażmy to wyraźnie: Akrostych zostaje naruszony właśnie przez to, że po wersecie rozpoczynającym się na 13. literę alfabetu hebrajskiego „mem” – (Malhutha) natychmiast pojawia się werset rozpoczynający się na 15. literę porządkową „samekh” – (Someha), natomiast okazało się, że odpowiednio brakuje 14. litery alfabetu hebrajskiego „nun”, od której zaczynał się zaginiony werset. Jeśli dokonasz odwrotnego tłumaczenia Septuaginty na język hebrajski, wówczas Pistos (wierny) zostanie wyraźnie przetłumaczone jako Ne’eman (wierny, oddany). W ten sposób werset zagubiony przez masoretów, zaczynający się od brakującej litery „zakonnica”, uzupełnia akrostycyd do pełnego rzędu 22 liter alfabetu hebrajskiego. 14 Jest to wyraźny wyjątek w hebrajskim Tanach, gdzie – podobnie jak w późniejszych hymnach żydowskich – nigdy więcej nie stwierdzono naruszenia zasady akrostychu poprzez pominięcie liter, których jest zawsze 22! 15 Wskazane są także fragmenty prorocze o Chrystusie, najprawdopodobniej usunięte z tekstu przez masoretów, aby ukryć sens proroctwa, jednak wyraźnie szkodzące kontekstowi semantycznemu tego fragmentu (por. Ps 15,27, 21,17). Biskup wskazał jednak także na przykłady, gdzie sami ewangeliści przytaczają cytaty z proroctw Starego Testamentu dokładnie według tekstu hebrajskiego, a nie greckiego z siedemdziesięciu interpretatorów, np.: ex Egiptu ekalesa ton ion mu – Z Egiptu wezwałem Mojego Syna (Mt 2,15), natomiast w tekście lat 70: ex Egiptu metakalesa ta tekna avtu – Z Egiptu wezwałem Swoje dzieci (Ozeasza). 11:1). Ten sam ewangelista cytuje słowa proroka Izajasza: Oto mój sługa, którego chciałem, mój wybrany (Mt 12,18); jednakże w tekście Septuaginty werset ten został przetłumaczony na język grecki w następujący sposób: Iakov o pais mu avtilepsomai avtu Israel o eklektos mu – Jakub jest Moim sługą, przyjmę go także, Mój umiłowany Izrael (Izajasz 42:1). Jak widzimy, w obu przykładach tekst starszych epoki Ptolemeusza Filadelfusa grzeszy także przeciwko oryginałowi w tych przypadkach, gdy chodzi o wcielonego Syna Bożego Jezusa Chrystusa – Mojego Syna; oto (oto) mój sługa itp. itp., zastępując to prorocze wskazanie współczesnymi realiami tamtych czasów, a mianowicie: Jego dzieci, Jakub, Izrael (wszystkie te pojęcia są synonimem ludu niosącego Boga) itp. Oczywiście nawet niosący ducha starsi z 12 pokoleń Izraela czasami wątpili w dosłowne znaczenie proroczych obietnic, racjonalizując tłumaczenie tego, co nie zostało jeszcze objawione i objawione narodowi żydowskiemu. Jak wiemy, kiedyś Anioł Pański nawet wyraźnie interweniował w taką racjonalizację, gdy tłumacz Symeon zebrał w słowach tego samego Izajasza: idu e parthenos... - Oto Dziewica pocznie i porodzi Syna (Izajasz 7:14) przetłumacz betulah (dziewica - hebr.) nie jako partenos - dziewica, ale jako "młoda kobieta", gdyż dziewictwo jest obce matce i dziwne dziewice mają poród. 16 Anioł zmusił go jednak do uspokojenia wątpliwości i przetłumaczenia go tak, jak jest w oryginale. Tak więc oddalenie greckiego tłumaczenia ksiąg proroczych Starego Testamentu od dnia, w którym wypełniły się prorocy, czasami wprowadzało zracjonalizowane dostosowania do znaczenia tekstu odnoszącego się bezpośrednio do Chrystusa i Jego przedprzyrodzonych narodzin. Można postawić tezę, że Ewangelia Mateusza została napisana bezpośrednio dla Żydów w rozproszeniu (być może nawet w języku aramejskim), dlatego też nie jest zaskakujące, że apostoł Mateusz wolał cytować źródło hebrajskie. Św. Filaret w swoim Raporcie wskazuje jednak na przykłady preferowania oryginału hebrajskiego nad greckim i późniejszymi, całkowicie „hellenistycznymi” świętymi ojcami, takimi jak Bazyli Wielki, Jan Chryzostom, Atanazy Wielki, Grzegorz Teolog, męczennik Łucjan 18 i inni, którzy wielokrotnie cytowali Stary Testament, dosłownie tłumacząc poszczególne fragmenty z języka hebrajskiego. W ten sam sposób redaktorzy Biblii Cyryla i Metodego, tłumacząc cytat o Mądrości Bożej: Kirios ektise me arhen odon avtu – Pan mnie stworzył na początku swoich dróg, wprowadzili poprawkę do tekstu hebrajskiego: Pan nabył mnie na początku swoich dróg (Przysłów 8,22). 19 należy trzymać się Septuaginty, jeśli w masoreckiej tradycji biblijnej wypaczone zostanie prorocze znaczenie słów o Chrystusie, a także jeśli tekst hebrajski otwarcie daje przykład późniejszego zepsucia, jak na przykład w przypadku zagubienia (lub ekstrapolacji) wersetu: Pan jest wierny w swoich słowach i święty we wszystkich swoich dziełach (Ps 144,13/14). unikaj także źródła hebrajskiego, jeśli zawiera ono oczywiste błędy hermeneutyczne, różniące się tym od tłumaczenia greckiego. Wymownym przykładem takiej autentyczności Septuaginty jest wskazanie wieku króla Ochazjasza według greckiego tekstu Kronik: on eton ikosi Ochozias ebasilevse – Ochozjasz miał dwadzieścia dwa lata, gdy zaczął panować (2 Kronik 22:2). W poprzednim rozdziale czytamy, że ojciec Ochozjasza, Joram, zaczął panować w wieku 32 lat – en triaconta kai duo eton ote ebasilevse, i panował przez 8 lat – kai octo ete ebasilevsen en Jerusalem, aż umarł w ciężkich cierpieniach i odszedł bez żałoby, a więc – w wieku 40 lat (2 Kronik 21:5, 20). Jednak według tekstu hebrajskiego Ochazjasz zaczął panować (zaraz po swoim ojcu) w wieku 42 lat, a więc był o 2 lata starszy od swojego ojca! Ponieważ Achazjasz był także najmłodszym synem Jorama, pozostali synowie byli z punktu widzenia tekstu hebrajskiego starsi od ojca o jeszcze bardziej wymowną liczbę lat... (por. 2 Kronik 21:17). Na odpowiednią rozbieżność zwrócili uwagę tłumacze Biblii słowiańskiej, jednak roztropnie nie wprowadzili tego błędu do tekstu, zapisując jedynie na marginesie: czterdzieści dwa lata; 21 Kryteria te, pisze Jego Eminencja Philaret, powinny chronić tekst święty przed jednostronnością najnowszych przekładów protestanckich, które trzymając się wyłącznie tekstu hebrajskiego i nie uznając wskazówek egzegetycznych w dziełach Ojców Świętych, zdradzają tekst Starego Testamentu niepohamowanej samowoly i lekkomyślnej krytyce, dlatego uszkodzone fragmenty tekstu hebrajskiego łatwo przyjąć jako autentyczne i poddawać reinterpretacji, czasami zatracając sam tekst proroczy. sens pism Starego Testamentu zastąpiony znaczeniem racjonalistycznym. Jednocześnie kryteria te mogłyby chronić twórców przekładu rosyjskiego przed jednostronnością Kościoła zachodniego, który uznając jedyny autentyczny tekst Wulgaty, stawiał się w sprzeczności nie tylko ze starożytną praktyką Kościoła Powszechnego, ale także ze sobą samym, gdyż tekst Wulgaty zatwierdzony przez jednego papieża był często odrzucany przez innego, a różni papieże trzymali się różnych wersji tej samej Wulgaty, z których każda była uznawana w różnym czasie za jedyną wiarygodną. 23 Tym samym od 1858 r. tłumaczenie zostało oficjalnie wznowione i jest prowadzone staraniem wszystkich czterech rosyjskich akademii teologicznych (St. Petersburga, Moskwy, Kijowa i Kazania). Najwyższy nadzór i ostateczną cenzurę powierzono metropolicie Filaretowi, który mimo bardzo zaawansowanego wieku brał czynny udział w pracach tej ogromnej ogólnorosyjskiej wspólnoty naukowej (przypomnijmy, że to on był właścicielem przekładu Ewangelii Jana, wykonanego jeszcze w 1816 roku). Dzięki wytężonej pracy wszystkich instytucji akademickich już w 1860 r., przy Bożej pomocy, udało się opublikować Cztery Ewangelie, a dwa lata później – pełny kanon ksiąg Nowego Testamentu z adnotacją o treści w każdym rozdziale (co także gorąco zalecał metropolita Filaret). Tłumaczenie Starego Testamentu wymagało znacznie więcej czasu, dlatego cała Biblia (wraz z księgami niekanonicznymi) została opublikowana w języku rosyjskim dopiero w 1876 roku, po śmierci świętego, jako nieśmiertelny pomnik dzieła niemal całego jego życia. 2. Rozmowa o ciężkiej pracy. – Moskwa, 1847. – 10 s. – Przedruk z: Dodatki do wydania Dzieł Ojców Świętych w tłumaczeniu rosyjskim. – 1847. 3. Rozmowa o miłosierdziu dla ubogich. – Moskwa: Drukarnia Gautiera, 1848. – 12 s. – Przedruk z: Dodatki do wydania Dzieł Świętych w tłumaczeniu rosyjskim. – 1848. 4. Rozmowy z czasownikiem Stary Wierzący. – Moskwa: Drukarnia Synodalna, 1835. – 126 s. 5. Wprowadzenie do czytania Nowego Testamentu. – Moskwa: Drukarnia Snegireva, 1892. – 30 s. – Przedruk z: Radość chrześcijanina. – 1891. 6. Sprawozdania i listy Filareta, metropolity moskiewskiego i Kołomnego, dotyczące niektórych kwestii kościelnych i państwowych. – St.Petersburg, 1891. – III68 s. 7. Testament duchowy metropolity Filareta moskiewskiego // Kijowski Dziennik Diecezjalny. – 1868. – nr 2. – s. 77. 8. Duch mądrości: Objaśnienie rozdziału 7 z Księgi Mądrości Salomona // Czytanie chrześcijańskie. – 1830. – Część 39. – P.226–240. 9. Życie naszego czcigodnego i niosącego Boga ojca Sergiusza, cudotwórcy Radoneża i całej Rosji, zaczerpnięte z wiarygodnych źródeł, przeczytane w jego Ławrze podczas całonocnego czuwania, 5 lipca 1822 r. - Moskwa: Drukarnia Synodalna, 1836. - 78 s. - Autorstwo ustalone na podstawie publikacji: Rosyjski słownik biograficzny. – Petersburg, 1901. – T.21. – s. 90. To samo. – Moskwa, 1837. – 78 s. To samo. – Moskwa: Drukarnia Uniwersytecka. 1857. To samo. – 5. wyd. – Moskwa: Drukarnia Synodalna, 1857. To samo. – Moskwa: Drukarnia Gautier. 1867. – 63 s. To samo. – St. Petersburg: drukarnia rosyjska (P.S. Nakhimova), 1878. – 56 s. To samo. – Moskwa: Typolitografia Efimowa, 1880. To samo. – 1888. – 59 s.: chory. To samo. – Siergijew Posad: Ławra Trójcy Świętej św. Sergiusza, własna drukarnia, 1908 r. – 54 s. To samo. – 1902. – 54 s.: il. 10. Życie św. Nikona, opata Radoneża, odczytane podczas całonocnego czuwania 17 listopada 1843 r. w Ławrze Trójcy Sergiusza. – Moskwa: Drukarnia Uniwersytecka, 1844. – 16 s. To samo. – Siergijew Posad. Ławra Trójcy Świętej św. Sergiusza własna drukarnia, 1901 – 16 s. Podajemy tu druki św. Filareta (Drozdowa) z dodatkami do publikacji: Pisarze rosyjscy teologowie. Historycy Kościoła. Badacze i interpretatorzy Pisma Świętego. Indeks bibliograficzny. – wyd. 2 – Moskwa: RSL, „Dom Paszkowa”, 2001. – s. 426–438. Lista ta nie obejmuje artykułów opublikowanych w Internecie w ostatnich latach. Na przykład w Akademii Kijowsko-Mohylańskiej do ostatniej ćwierci XVIII wieku. w murach Alma Mater studenci zobowiązani byli porozumiewać się nawet między sobą wyłącznie po łacinie. Co ciekawe, to właśnie absolwenci Akademii Kijowskiej jako pierwsi zaczęli wprowadzać język rosyjski do nauczania teologii i debat teologicznych, choć nie w Kijowie. Innowację tę po raz pierwszy wprowadził w 1764 r. w seminarium twerskim rektor Archimandryta. Makarij (Pietrowicz), Serb ugrodzki, ale studiował w Kijowie i Moskwie, był także prefektem Akademii Moskiewskiej (1734–66). Po Makariuszu przyszedł jego następca Arseny (Wiereszchagin), późniejszy arcybiskup. Twerskoj (1775–83). Jednak wraz z nominacją arcybiskupa Platona (Lewszyna) do Tweru przywrócono monopol na łacinę (1770–1775). Ukoronowaniem tych fatalnych przeobrażeń okazał się znacznie później jeden z następców metropolity Filareta na stanowisku rektora Moskiewskiej Akademii Teologicznej, archimandryta Antoni (Chrapowicki): w swoim Katechizmie koryguje ostatnie ślady łacińskich definicji dogmatycznych, a zarazem sam dyskurs „łacińskiej” teologii. Ciągłość między świętymi Filaretem (Drozdowem) a Antonim (Chrapowickim) ujawnia się nie tylko w obronie teologii akademickiej, ale przede wszystkim w samym spojrzeniu na dydaktykę teologii i miejsce w niej wyczynu ascetycznego. Zobacz zwłaszcza prace Archima. Antoni (Chrapowicki), wówczas jeszcze rektor seminarium w Petersburgu: O wyuczonym monastycyzmie (1889). Oprócz Filareta (Drozdowa) Archimandryta prowadził kursy języka rosyjskiego w Akademii Petersburskiej. Grigorij (Postnikov), bezpośredni następca Filareta na stanowisku rektora Akademii i jego konsekwentny następca, późniejszy metropolita. Nowogród (1860); w Akademii Moskiewskiej - Cyryl (Bogosłowski-Płatonow), późniejszy arcybiskup. Podolski (1841); w Kijowie – Rektor Akademii Archimandryta. Mojżesz (Antipow-Płatonow), przyszły egzarcha Gruzji (1834) i Meletiusz (Leontowicz), późniejszy arcybiskup. Charkowski (1840). To nie przypadek, że cała czwórka była studentami pierwszej klasy maturalnej Akademii Filaret. Później do tego grona profesorów dołączył absolwent nowej szkoły teologicznej Akademii Kijowskiej Innocenty (Borysów), przyszły arcybiskup Chersoniu i wybitny kaznodzieja swoich czasów (1857). Metropolita Piotr (Grób) oraz Ioannikis i Sophronius Likhuds – patrz Załącznik nr 1. Egzegeza – patrz Załącznik 1. Jednak do incydentu z Bramą Triumfalną dołączyła się także skrajna niechęć do Metropolity. Filaret ze strony Naczelnego Prokuratora Synodu, hrabiego N.A. Protasowa (1855). Powodem tego była sprawa ks. Gerasima Pawskiego, prof. Uniwersytet w Petersburgu i Akademia Teologiczna, arcykapłan nadworny i tłumacz Biblii Starego Testamentu. W swoim tłumaczeniu arcykapłan Pawski zbyt dosłownie trzymał się tekstu hebrajskiego, co doprowadziło do poważnych rozbieżności z greckim tekstem Septuaginty. W rezultacie tłumacz został ukarany poważnymi karami kościelnymi (1842), co jeszcze bardziej osłabiło pozycję na Synodzie Metropolitalnym. Filaret jako jeden z ideologów rosyjskiego przekładu Biblii. Na czele partii „antybiblijnej” stał wówczas główny prokurator synodu, hrabia N.A. Protasow (1836–1855). Kiedyś pod naciskiem metropolity. Filaret musiał porzucić pomysł powołania na Synod carewicza Aleksandra Nikołajewicza zaraz po zapoznaniu się z Senatem i innymi instytucjami rządowymi. To jeszcze bardziej zirytowało Mikołaja I, a incydent z Bramą Triumfalną tylko „dolał oliwy do ognia”. Intryga wokół Towarzystwa Biblijnego to sprawa bardzo skomplikowana i nie będziemy w stanie w tym miejscu jasno wytłumaczyć jej smutnych losów. Ale w ujęciu ogólnym: było to uczestnictwo w działalności Towarzystwa Biblijnego Naczelnego Prokuratora Synodu i jednocześnie Ministra Oświaty Publicznej i Menadżera Wyznań Zagranicznych, księcia A.N. Golicyn (rodzaj wzniosłego mistyka), Rodion Koshelev i inne „hobby”, które odegrały złą rolę nie tylko w Towarzystwie, ale także w samej idei tłumaczenia, opóźniając pojawienie się rosyjskiej Biblii na wiele dziesięcioleci. Święty Synod Zarządzający, choć pobłogosławił początek tego wydarzenia (1816), nie wziął na siebie przywództwa nad tłumaczeniem Biblii. Ta ostrożność później nawet się w jakiś sposób usprawiedliwiała... Septuaginta (Biblia 70 interpretatorów) i rewizja masorecka (Masoreci) – patrz Załącznik 1. Wersetu tego brakuje w wydaniach z XVI wieku, współczesnych Soborowi Trydenckiemu i późniejszym. W tekście masoreckim ten psalm ma 21 wersetów. Biblia Ostroga Iwana Fiodorowa (1581), pomimo swego ukierunkowania na współczesne łacińskie rarytasy biblijne, zachowała jednak grecki podział na 22 wersety, gdzie werset Pan wierny we wszystkich swoich słowach... zajmuje odpowiednio 14. pozycję. Jednakże późniejsza Biblia cerkiewno-słowiańska nie numeruje już tego wersetu osobno, włączając go, podobnie jak wydania Wulgaty, w 13. wersecie Twojego Królestwa Wszystkich Wieków… jako kontynuację. W związku z tym Psalm 144 w późniejszym tekście cerkiewno-słowiańskim nominalnie liczy 21 wersetów, zachowując zgodność tekstową z Septuagintą. W późniejszych drukowanych wydaniach Septuaginty z XIX wieku. Dokonuje się także podziału tego psalmu na 21 wersetów poprzez połączenie 14 i 15 wersetów (np. wydanie weneckie z 1810 r. lub K. Tischendorf: Lipsk, 1887), ale bez utraty samego tekstu. Z pieśni 9/Deligant kanonu Narodzenia Najświętszej Marii Panny. Według starożytnej tradycji Święta Ewangelia Mateusza została pierwotnie napisana w języku hebrajskim (lub, co bardziej prawdopodobne, w języku aramejskim), a następnie przetłumaczona (jeśli tak, to najprawdopodobniej przez samego ewangelistę) na poetycką grekę swoich czasów. Jednak sądząc po źródłach czasów apostolskich, Żydzi rozproszenia z nie mniejszym powodzeniem posługiwali się „międzynarodowym” językiem śródziemnomorskiej komunikacji kulturalnej – greką, często nawet preferując Septuagintę od Tanachu (patrz: Masoreci w Załączniku 1). Na przykład w synagogach aleksandryjskich tradycyjnie używano Septuaginty z wydania aleksandryjskiego aż do 128 roku naszej ery. nie pojawiło się żadne nowe tłumaczenie Aquilla z hebrajskiego na grecki, zastępujące tekst aleksandryjski z lat siedemdziesiątych. Lucjan Męczennik – patrz Załącznik 1. Ponieważ we fragmencie Księgi Przysłów cytowanym przez metropolitę Filareta wyraźnie czuć rękę znawcy tekstu masoreckiego, możliwe, że wydanie tego wersetu należy także do niejakiego Teodora, ochrzczonego, wykształconego Żyda, który za błogosławieństwem metropolity całej Rusi Maksyma I (1283–1305) pracował nad cerkiewno-słowiańskim tłumaczeniem Psałterza i innych ksiąg Starego Testamentu pod (metropolita Maksym, grec. z urodzenia osiadł na Stolicy Kijowskiej w Konstantynopolu, następnie przeniósł rezydencję metropolitalną do Włodzimierza nad Klyazmą, najprawdopodobniej wspomniany tłumacz Teodor pochodzi z Kijowa). Przynajmniej dzisiaj nie znamy żadnego innego przedpietrowego pisarza, który potrafiłby łączyć tekst cerkiewno-słowiański z oryginałem hebrajskim. W ten sposób w 1842 r. wydano, aresztowano i wycofano z obiegu niechlubne tłumaczenie Psałterza dokonane przez profesora-arcykapłana Gerasima Pawskiego (patrz: przypis 10 w pierwszej części). Mniej roztropni byli redaktorzy „samoautentycznej” Wulgaty. Na przykład w słynnym wydaniu antwerpskim z lat 1569–72. W Biblii Poligloty czytamy ten sam nonsens: Quadraginta duorum annorum erat Ochozias cum regnare cépisset... (te same błędy zostały sztucznie wprowadzone „z mocą wsteczną” do wydań Biblii greckiej publikowanej w Europie Zachodniej). W Biblii Ostroga z 1581 r. Księga Kronik przetłumaczona z Wulgaty również zawierała odpowiedni błąd: Ochozjasz miał 42 lata, gdy zaczął panować. Powyższe kryteria wyboru tekstu oryginalnego i sposób tłumaczenia Starego Testamentu zostały tu przedstawione jedynie w skrócie, w wersji uogólnionej, a nie w kolejności autentycznej (w trosce o zwięzłość i większą prostotę prezentacji). Jednakże sam metropolita Philaret wymienia powyższe zasady-kryteria według kolejności ich przedstawienia w swoim raporcie (w sumie jest ich 7), tak jak został on opublikowany w 1858 r. Zainteresowanych odsyłamy zatem do publikacji jego Raportu: Załącznik 2, nr 37. Wulgata – patrz dodatek 1. w Wersji synodalnej: Nie myśl więcej [o sobie], niż powinieneś myśleć i badaj Pisma, bo myślisz, że dzięki nim masz życie wieczne.