Митрополитот Московски Филарет (Дроздов) како библиски научник, архиереј и проповедник

Содржина Прилог 1 Прилог 2. Печатени дела на Неговото Високопреосвештенство Филарет, Митрополит Московски и Коломнски г. Пастирското искуство на еден од најголемите архиереи на Руската црква, извонреден проповедник на нашето време, митрополитот Московски и Коломнски Филарет (Дроздов), и покрај промената на епохите и јавните расположенија, до ден-денес останува неисцрпен извор на татковска мудрост, архипастирска љубов и најдобрата проповедничка вештина што ја оставила Руската православна вештина. Епископот Филарет со својата проповед сведочеше за Вистината во еден најкомплексен и најконтрадикторен период во историјата на руската духовност, обележан и со врвот на православната државност во Русија и со досега невиденото ширење на секташки и лажно-мистични потраги во неа. И денес, во нашите не помалку проблематични времиња, срдечната и исцелителна проповед на епископот е упатена до оние кои залудно го бараат Христа надвор од Црквата и Црквата каде што самиот збор Христов е искривен, покриен само со звукот на библиските изреки. Нашиот краток есеј нема за цел да го запознае читателот со целото црковно и учителско наследство на Неговото Високопреосвештенство Филарет - за ова не би било доволна статија, па дури и монографија. Сепак, да обезбедиме барем општо запознавање со значењето на свети Филарет (Дроздов) по патеките на руската духовност е можеби наша должност кон овој извонреден архипастир. Свети Филарет - во светот Василиј Михајлович Дроздов (1783–1867), е роден во античкиот град Коломна во близина на Москва во семејство на ѓакон. Идниот црковен научник ги стекнал основите на училишната настава во родниот град, а потоа на часот по филозофија на семинаријата „Троица Лавра“ во Сергиев Посад, каде што по завршувањето на курсот бил оставен да работи како учител. Несомнено, семинаријата му даде на Василиј Дроздов брилијантно познавање на античките јазици и темелна филолошка обука, но сè друго тој го должи на сопствените таленти и несебичната трудољубивост, што предизвика восхит кај неговите современици кои го познаваа одблиску. Не е изненадувачки што наскоро кустосот на семинаријата, митрополитот Платон (Левшин), еден од најавторитетните научни архиереи од тоа време, го привлече вниманието на младиот учител. Тој го поттикнал Василиј Дроздов да го прифати монаштвото и го ракоположил во јероѓакон во 1808 година. Внатрешната желба на ревносниот слуга на Светата Трпеза била да го исполни послушанието на чуварот на светилиштето на свети Сергиј. Меѓутоа, волјата Господова му подготвила поинаква судбина на новиот монах. Во 1809 година, неочекувано бил повикан во главниот град и на денот на Светиот Велигден бил ракоположен за јеромонах. Само две години подоцна о. Филарет ќе биде издигнат на чин архимандрит со последователно назначување на функцијата ректор на Богословската академија во Санкт Петербург, функција што ја држел до 1819 година. Научно-педагошката дејност на младиот ректор беше исклучително интензивна. Требаше да бидам научен на она што не ми беше научено“, се сеќава тој подоцна. Свети Филарет застана на потеклото на реформата на Руското богословско училиште, кое вклучуваше не само ажурирање на образовните курсеви, туку и воведување на рускиот јазик во наставата на основните теолошки дисциплини, кој мораше да го замени традиционалниот латински со целиот негов теолошки апарат: Факт е дека главна теолошка дисциплина. Канонско право, филозофија и хомилетика (реторика) од времето на првите руски академии од 17 век до почетокот на 19 век се изведувале исклучиво на латински 1 Оттука, свештениците, кои подобро ги познавале паганските писатели отколку светите и црковните писатели, зборувале и пишувале подобро на латински отколку на руски јазик, со кругот на мртовец. блескајќи ја светлината на народот со живо познавање на вистината, епископот еднаш забележа на оваа работа. Преводот на основните предмети на руски значеше прво чистење на руската теологија од „латински“ (католички) фрази и, во исто време, од самиот метод на теолошко размислување. Овој процес ни оддалеку не бил едноставен и тешко дека бил предодреден да биде завршен за време на животот на самиот свети Филарет, но темелот бил поставен и темелот бил цврст. 2 Меѓутоа, заминувањето од латинизмот и преминувањето на наставата на руски јазик (лично) сè уште не значело моментално ослободување од век и половина школско заробеништво. Имаше катастрофален недостиг на професори способни да подучуваат не од стари белешки и не од латински фрази од учебници, туку од живиот руски „мислов“ јазик на православната теологија. Не секој ученик од старото „латинско“ училиште можеше да размислува на „новиот“ теолошки јазик. Предавањето „наши курсеви“ беше полн со други видови на злоупотреба. Како резултат на тоа, беше неопходно да се поправи ситуацијата со речиси макотрпна работа на неколку талентирани наставници. Така, во краток период од 1810 до 1817 година, о. Филарет мораше да подготви материјал за предавање за целосниот тек на теолошките науки, од догматска теологија и хомилетика до канонско право и патролологија. Не е чудно што во текот на овие години бискупот се жалел на екстремна исцрпеност. 3 Во 1817 година, архимандритот Филарет, со едногласна одлука на членовите на Светиот управен синод, бил поставен за епископ и откако сменил неколку катедри (Ревел, Твер, Јарослав), четири години подоцна се наметнува во чин Архиепископ Московски и Коломнски. Божја волја беше целиот иден живот на светителот да биде поврзан со Мајката Столица. Тој посвети речиси 46 години на реформите, активното згрижување и ректорската управа на Московската академија Тринити-Сергиј Лавра, во чии ѕидини едуцирал цела галаксија извонредни теолози кои повеќе немале ништо заедничко со традициите на школските стипендии. Преку неговите дела се реорганизираа и руските богословски семинари и епархиски училишта. Самиот систем на средно и високо духовно образование беше пренасочен за да обезбеди, како што рече бискупот, (единственото) внатрешно образование на младите мажи за активно христијанство, со други зборови, да ја одрази самата суштина на целото образование, особено духовно - да ги образува младите луѓе (без разлика на нивната идна духовна или световна кариера), да им го даде сликата со која човекот е обдарен по силата на неговото божје создавање (август 81, трансформација на духовните училишта). Важноста на Свети Филарет во развојот на руската академска стипендија е тешко да се прецени до ден-денес. Од одредена училишна доктринална корпорација, каква што беа нашите теолошки образовни институции уште од времето на Петар Могила и браќата Лихуд, 4. Митрополитот Филарет успеа да создаде фундаментално нов тип на научни манастири: зашто концептот на манастир ја содржи идејата за послушност, а Академијата се обидуваше да ги воспитува нивните христијански послушни луѓе; додека во концептот на научник лежи идејата за слободно препознавање на вистината, а Академијата го почитувала правото на слободно убедување и правото на слобода на верување. Свети Филарет многу точно оцени дека само континуирана поврзаност со светоотечкото предание е неопходен услов во кој може да се развива православната теологија (а не апстрактните схоластички студии), да не зборуваме за духовноста воопшто. Одлучувачки чекор во оваа насока беше објавувањето на преводите на делата на светите отци на руски јазик. За таа цел, со благослов на епископот Филарет, во 1842 година е создаден печатарскиот орган на Академијата Лавра - Дела на светите отци во руски превод, каде што се објавени не само новопреведени, туку и споменици на светоотечката мисла кои сè уште биле непознати во рускиот превод. Истовремено, излезе од печат и Додатокот на објавувањето на делата на Светите Отци, кој покрај самите текстови содржеше богат референтен апарат и историски и филолошки коментари. Под раководство на митрополитот Филарет, името на Московската академија се здоби со заслужена слава не само во руската теолошка наука, туку и во универзалната православна мисла (ако може така да се каже), бидејќи Академијата Филарет беше, можеби, апогеј што теолошкото академско образование во христијанската црква (без непотребно претерување) успеа да го постигне низ целата нејзина историја на Нов тест. Навистина, тоа е можно само во православното царство во највисокиот период на развој на неговата општествено-политичка симфонија. Како ректор на Академијата и организатор на теолошката наука во Русија, самиот епископ Филарет бил извонреден професор. Еден од неговите студенти се потсети на неговата инспирирана способност да ги поучува највисоките концепти на егзегезата 5 на следниов начин: Говорот е разбирлив; зборуваше остро, високо, мудро; но се повеќе и повеќе на умот, помалку на срцето. Слободно го објаснуваше Светото Писмо - се чинеше дека сè течеше од неговите усни. Тој толку ги привлекувал своите ученици да се слушаат себеси што кога завршувале часовите на неговото предавање, секогаш имало голема ревност да го слушаат уште повеќе без јадење или пиење. Оставил силни впечатоци во умот од своето учење... 6 Друго сведоштво што е уште пооткривачко е дека историчарот Василиј Осипович Кључевски, и самиот поранешен извонреден предавач, зборувал за педагошкиот талент на Владика Филарет: Неговата мисла не е лишена од храброст, но тој не ја сметал храброста за храброст што не ја открила вистината. изгледот не би го збунил умот или не би му всадил заменска самодоверба (дека) за испитувачкиот ум е лесно да ја пронајде. Добиваме не помалку ентузијастички критики за свети Филарет како извонреден мајстор на пастирскиот збор. Еден од брилијантните руски историчари и теолози на 20 век, протоереј Георгиј Флоровски, го карактеризираше својот талент за проповедање вака: Тоа секогаш беше жив збор и збор за размислување, инспиративно размислување гласно. Проповедта на Филарет секогаш била евангелизам, никогаш само елоквентност. Воопшто не е чудно што овде го изнесуваме мислењето на не современик на свети Филарет - факт е дека епископот никогаш не ги зборувал сите свои проповеди, туку секогаш ги пишувал и предавал според напишаното (повеќето од нив биле објавени за време на неговиот живот). Така, секој од нас денес може да биде сведок на неговите проповеднички вештини. Дури и хегелијанскиот мислител Александар Херцен го препознал ретката дарба на говорот на епископот: тој маестрално го совлада рускиот јазик, успешно воведувајќи го црковнословенскиот во него... Како проповедник, свети Филарет бил лишен од зашеќерената украсност карактеристична за неговото време. Од амвон беше многу воздржан во зборовите и лаконски, учејќи само јасна мисла и цврсто учење. На апостолската ревност на свети Филарет, академската школа му додаде и извонредна компетентност во најразновидните прашања од црковната практика и темелно познавање на основите на Светото Предание, што тој целосно го должи на неговата безгранична трудољубивост и трпение. Некои од академските курсеви на Филарет, објавени уште во периодот на Санкт Петербург, станаа првите експерименти во домашната егзегеза - на пример, белешките за книгата Битие (1816) и неговиот Преглед на теолошките науки, составен во име на комисијата на теолошките школи (1814), за прв пат внесени во систем и ја оцртуваат главната дисциплина на академскиот профил. Теологијата тврди, - сакал да повторува епископот, - православната вера во полнотата на нејзината догматска содржина треба да стане жив принцип и фокус на животот; Оваа содржина на верата не само што треба да ја паметат сите, туку мора да се асимилираат со мисла која бара и сета душа, зашто христијанството не е незнаење, туку мудрост Божја. Меѓутоа, самиот Филарет бил внатрешно крајно воздржан во своето теолошко расудување и ги повикувал другите на истата одговорна воздржаност. Протоереј Георгиј Флоровски истакна дека епископот имал одредена речиси инстинктивна потреба да го оправда секој негов теолошки заклучок. Оттука и сите негови резерви за Преданието: за теми кои не се во опсегот на искуствата на реалниот земен живот, - рече Филарет, - не може со сигурност да се потпреме на сопствениот филозофски ум, туку мора да го следиме Божественото откровение и објаснувањата за него дадени од луѓе кои се молеле повеќе од нас, се труделе, го прочистувале својот внатрешен и надворешен образовен живот и затоа се просветлувал животот на Бога. откриени, чиј дух дури и на земјата поблиску до нашиот се граничи со рајот. Токму суптилното чувство на Преданието и теолошката одговорност го правеа неговиот изглед на моменти многу строг, што сосема контрастно се одразуваше во сеќавањето на неговите современици, заедно со неговата лична понизност и целосна тишина. Ова е мистеријата и објаснувањето на теолошкиот талент на епископот Филарет, кој имал толку трајно влијание врз неговите современици. Сепак, тој речиси немаше директни студенти; тешко е да се зборува за богословско училиште, бидејќи училиштето претпоставува систем, но теологијата на Филарет не беше систем - тоа беше единството на живото искуство на Црквата и длабочината на неговата лична интелектуална контемплација. Како резултат на тоа, свети Филарет создаде нешто повеќе - духовно движење, во чии рамки се издигна цела генерација не само теолози, туку и целата православна руска интелигенција. Парче од духовното наследство на свети Филарет останува на химнографското поле. Кога во август 1814 година беше издаден царски декрет до Светиот синод за воспоставување на благодарна молитвена служба на 25 декември (стара уметност) во чест и сеќавање на избавувањето на црквата и руската држава од инвазијата на Галите и со нив на дванаесетте јазици (т.е. Наполеонските орди беа слични на молитвата и другите). Архимандрит Филарет. Веќе следната година, обредот што тој го состави беше одобрен и испратен во црквите за молитвено пеење на денот на Рождеството Христово, бидејќи токму на овој светол ден од легендарната 1812 година непријателот беше протеран од Русија. Повеќе од една генерација руски писатели и поети беа тесно поврзани со нивните творечки корени со митрополитот Филарет, и самиот поранешен мајстор на зборовите и кој знаеше да го цени книжевниот талент на своите современици. Доволно е да се споменат барем имињата на А.С. Пушкин, Н.В.Гогољ, В.А. Жуковски, Ф.И. Тјутчев, со кого епископот имал лична кореспонденција и имал одредено влијание врз нивната работа. На пример, еднаш Александар Сергеевич Пушкин, наоѓајќи се во апотеоза на својата слава, но уште еднаш доживувајќи го страдањето на „животна безнадежност“, некако ги излеа своите срам и чувства во познатите катрени Залуден подарок, случаен подарок... (1828). Владика Филарет, откако ги прими овие стихови (веројатно преку неговата духовна ќерка Елизавета Хитрово), во нив не виде ништо друго освен стенкање на изгубена душа, шум на самостоен очај и, како духовен лекар, тој самиот ја зеде „лирата“ во рацете и исто така одговори во стихови: Јас самиот сум каприциозен на власт Злото извика од темните бездни, Ја исполни душата со страст, Сети се на мене, заборавен од мене! Заблескајте низ темнината на мислите, Срцето е чисто, умот светол. Поетот го разбрал поетот и напишал со ентузијазам: И силата на кроток и љубовен Ја отфрли темнината на земните суети, Поетот е во света стравопочит. Меѓутоа, во еден од ракописите на Пушкин, последната строфа се чита малку поинаку: Од објавените дела на свети Филарет 7, најпознати се неговите вдахновени Зборови и говори, кои содржат одлични примери на проповедничката пракса во неговото време и веднаш се преведени на неколку европски јазици; од догматичкото: Излагање на разликите меѓу источната и западната црква во учењето на верата; Преглед на црковната библиска историја (1816) и популарни доктрини: Долги и кратки катехизми (1823/28), каде што длабочината и строгоста на теологијата се во хармонија со едноставноста на јазикот и максималната пристапност на презентацијата. Неговите Разговори меѓу оние кои трагаат и оние кои се уверени во православието на Источната грчко-руска црква (1815), како и Разговори со вербален стар верник (1835), кој е единствена збирка на домашен црковно-археографски материјал, се полемични по природа. Презентирање на овие Разговори во форма на катехетички дијалог за прашањето на ритуалните реформи во средината на 17 век. и современата литургиска практика, Владиката во нив како непобитен аргумент ги наведе огромен број извадоци од антички литургиски книги и податоци од црковната археологија. Сега, кога многу непроценливи споменици од руската црковна антика се неповратно изгубени, самите Разговори станаа највреден историски извор, благодарение на кој може да се замисли не само огромната пастирска и научна работа што ја презеде епископот Филарет, туку и барем делумно да се врати сликата на древната руска црковна култура и традиција. Општо земено, мораме да му оддадеме почит на фактот дека, обидувајќи се да го надмине расколот што ја потресе Руската црква во втората половина на 17 век, епископот Филарет вложи големи напори да го воспостави староверното единство на верата, што го отвора патот кон руското црковно помирување за многу ревнити на античките ритуали. 8 До средината на 19 век, во Русија веќе постоеле 179 парохии со иста вера, како и неколку манастири и манастири, вклучително и во Москва. Особено важен настан беше осветувањето на црквата Свети Никола Единоверие на гробиштата Преображенское во Москва на 3 април 1854 година. Свечената богослужба потоа ја изврши самиот митрополит Филарет, облечен во древните саки на неговиот претходник во престолното одделение, митрополитот Московски Макариј (†1563). За време на Божествената Литургија биле користени антички сакрални садови и антимензија, осветена од патријархот Филарет Никитич (†1634). Истата година, Единоверие е основана во една од најстарите и најавторитетните заедници на староверници во Москва на гробиштата Рогожское. Во 1862 година, женскиот манастир Единоверие бил основан и во Москва на гробиштата Сите Светии, а во 1866 година, машкиот манастир Свети Никола. За да го исцели расколот, епископот, во својата архипастирска смелост, повеќе од еднаш прибегнал кон широка економија во однос на оние што се обратиле. Така, со негов благослов, во 1865 година, викарниот епископ на Дмитров Леонид (Краснопевков) во црквата Троица Московска Единоверија го изврши обредот на придружување кон Единоверските членови на расколничката хиерархија Белокриницки - епископите Онуфриј, Пафнутиј и неколку други свештеници. 9 Кога митрополитот Филарет бил постојан член на Светиот синод и со негово директно учество, во 1831 година се случил значаен настан: враќањето на најголемото светилиште на Западна Русија, Светата Успение Почаевска Лавра, во палатата на Православието од Унијата. Подоцна, под водство на епископот Јосиф (Семашко) од Литванија, речиси еден и пол милион стада во Волин, Подласие и белоруски Полесие се свртеа кон Православието. Свечениот чин беше усвоен на Неделата на православието во 1839 година на соборот на унијатските епископи во Полотск. Меѓутоа, Неговата милост Филарет не беше само ректор, „синодалист“ и реформатор на руската црковна наука. Сето ова, несомнено, го сочинува неговото големо име и првенствено го карактеризира неговото историско значење на раскрсницата на епохите и настаните во руската историја. Но, треба да се забележи дека епископот во своето време бил и чувствителен пастир и остроумен соговорник, кој наоѓал заеднички јазик полн со љубов и снисходење и со ужасните „љубители на мирот“ и со „тивките, тивки чувари“... Битие, според мемоарите на современиците, вистински незадоволителен поредок, а претпочитал ревност во однос на монополот. обвини, но беше многу сочувствителен и бараше со големо резонирање: Мораме да ги трпиме слабостите со надеж за исправка, но мораме да внимаваме попустливоста на слабите да не се претвори во искушение за другите кои не се силни, за да не го обезличи и зарази телото, забележал епископот еднаш во една од своите проповеди. Службата на рускиот престол светецот ја сметал за своја архипастирска должност. Владика Филарет беше тој што го состави и долго време, по налог на императорот Александар I, го чуваше во тајност во Успенската катедрала на московскиот Кремљ Највисокиот манифест за назначувањето на великиот војвода Николај Павлович за наследник на тронот. По смртта на Александар I, светецот со своите смирени и промислени постапки придонесе заклетвата на неговиот помлад брат Николај I во Москва да се одвива без никакви немири, додека во главниот град имаше револуционерно востание на Декебристите, кои ја искористија привремената конфузија во врска со заклетвата на новиот император како изговор за уништување на монахот на Русија. Во знак на царска благодарност, на 22 август 1826 година, архиепископот Филарет бил издигнат во чин митрополит. Меѓутоа, и покрај сите лојални императиви, светителот не ги следел искушенијата на своето време, дури и да биле од „највисоко“ потекло. Индикативна во овој поглед е приказната за осветувањето на Триумфалната порта во Москва, подигната во чест на победата над Наполеон и украсена со статуи на пагански божества, сосема погодни за естетската инспирација на нивното време, но „не сосема“ погодни за православниот светоглед и дух. Се разбира, таквата свечена церемонија мораше да се одржи во присуство на владејачките лица, а со тоа и со учество на самиот московски митрополит. Сепак, се случи нешто невидено. Кога помошникот на Николај I го изрази барањето на царот да ја освети портата, епископот, обесувајќи ја главата, суво одговори: - Слушам. Адјутантското крило продолжи: „Мило му е на императорот што Вашето Високопреосвештенство се почести и вие да бидете на осветувањето“. Светителот одговорил на ист начин: слушам. – Што наредувате да му пријавите на суверениот император? „Што слушаш“, одговори епископот со истиот неприкосновен тон. Кога императорот го прашал ајдутот: А Филарет? „Ах, така разбирам“, забележа царот. – Подгответе ги коњите: Јас заминувам денес. Така, празнувањето кај Триумфалната порта се одвиваше без царот и митрополитот, се служеше молебен од страна на полковиот свештеник, а церемонијата се сметаше за завршена. Не е чудно што од 1841 година до крајот на својот живот, додека по титулата останал член на Синодот, преподобниот архиереј повеќе не бил поканет на неговите состаноци во главниот град (единствен исклучок бил Синодот од 1856 година, кој ги преселил своите состаноци во главниот град по повод крунисувањето на новиот император). 10 Точно, со праведност треба да се каже дека инцидентот со Триумфалната порта му донесе екстремен срам на светецот: - Дали направив добра работа? - му рекол на својот исповедник на управителот на Лавра, отец Антониј (Медведев), - го налутил царот. Ги немам доблестите на Свети Митрофан. „И не ги земајте на себе“, о. го засили. Антониј, запомни дека си христијански епископ, пастир на Црквата Христова, кој се плаши од едно нешто: да се оддалечи од волјата на Исус Христос. Инцидентот со Триумфалната порта е само посебен случај на внатрешно наметнување на архипастирска совест и лојална должност, каде што совеста на пастирот на Христовата црква и свесноста за сè над што е поставен се покажаа за свети Филарет повисоки од која било друга „надворешна“ служба. Како подвижник на теоријата на православната државност, светителот сепак решително и недвосмислено потсети на внатрешната независност на Црквата и ревносно се побуни против секое прекршување на принципот на симфонијата на духовната и привремената моќ од страна на оние кои ја гледаа Црквата како „оддел на православната служба“, а на претставниците на православната служба не гледаа ништо повеќе од исповедникот. 11 Државната теорија на митрополитот Филарет - теоријата за Светото Царство, како што се покажа, не се совпаѓаше во сè со службеноста на Николај. Според Филарет, Суверенот го добива целиот легитимитет на својата моќ од Црковното помазание, односно во Црквата и преку Црквата. Така се помазува само Суверенот, но не и државата и затоа државните органи во црковните работи немаат јурисдикција. Меѓутоа, начинот на размислување на Филарет им бил туѓ на државниците од времето на Николас, на кои им изгледал премногу либерален. А сепак, Владиката понизно и упорно настојуваше да ги спроведе оние идеи што му изгледаа оправдани и неопходни од гледна точка на потребите на Црквата. Но, тоа не беше она што денес ни го одреди огромното, речиси судбоносно значење на свети Филарет на патеките на руската духовност. Затоа, би било вредно да се премине на приказната за она што самиот епископ го сметаше за главна задача на неговото животно патување - имено, преводот на текстот на Светото писмо на современ руски јазик (види продолжение). Петар (Могила), митрополит (†1646) - основач на Киевскиот колеџ, создаден по моделот на полските језуитски колеџи; подоцна – Киев-Мохила академија. Од средината на 18 век. всушност го изгуби значењето на универзитетот и продолжи да постои како Богословие, сè уште останувајќи верна на схоластичките методи на хуманитарната дидактика кои беа застарени во тоа време. Во 1817 година бил затворен, две години подоцна продолжил со своите активности во истиот Братски манастир, но веќе врз принципите на повелбата од 1814 година и принципите на серуската реформа на теолошкото образование од 1810-20-тите години; Јоаникиј и Софрониј Лихуд се браќа, Грци, поканети во Москва во 1685 година за време на владеењето на принцезата Софија Алексеевна (1682–1689; †1704) да основаат високообразовна институција на начин на Киев-Мохила академија. Првично, реториката и филозофијата се изучуваа во најголемите московски училишта во тоа време во манастирите Заиконоспасски и Богојавление. Последователно, врз основа на овие училишта е формирана Словенско-грчко-латинската академија, која го практикуваше истиот пристап кон системот на општо и духовно образование како и нејзиниот малруски претходник. Со основањето на Московскиот универзитет во 1756 година, поради анахронизмот на практикуваниот систем на образовните науки, тој исто така го изгубил своето значење како високообразовна институција и од последната четвртина на 18 век функционира исклучиво како Богословска академија. Во 1814 година била реформирана и пренесена во Света Троица Лавра на Свети Сергиј. Ексгеза е толкување на текстот на Светото Писмо врз основа на симфониското значење на Стариот и Новиот Завет. Егсегезата не треба да се меша со светата херменевтика, која го проучува текстот на Светото Писмо првенствено од гледна точка на семантичка и културна содржина. Стариот верник Единоверие бил основан во 1778 година во Нова Русија од архиепископот Керсон Никифор (Теотокис), речиси истовремено во Стародубије (провинција Чернигов), а подоцна се проширил низ цела Русија. На синодалните епископи им било дозволено, на барање на месните старовернички општини, да им ракополагаат свештеници, кои ги извршувале божествените служби и служби според старите обреди и прописи, но со сеќавање на граѓанската (царската куќа) и црковната власт. Иако првите Единоверски заедници почнаа да функционираат на крајот на 18 век, свечената прослава на 100-годишнината од Стариот верник Единовери се одржа на 27 октомври 1900 година. Првиот серуски совет на Стариот верски Волин (†1936). Белокриничката хиерархија е основана во 1846 година по името на еден од расколничките манастири во градот Белаја Криница во австриска Буковина. Нејзин формален основач бил босанскиот митрополит Амвросиј, кој бил лишен од неговиот проповедник и тогаш живеел во голема потреба во Константинопол, кој се согласил да ја води Староверната црква, која го изгубила своето свештенство, за годишна плата од 500 червонети. Наскоро тој сам ракоположи уште двајца епископи, иако и самиот умре во заробеништво, откако претходно се приклучи на Православието. Така, хиерархијата на Белокриницки, строго кажано, не ги исполнува канонските барања на Православната црква - Правилото 1 на Светите апостоли звучи вака: двајца или тројца епископи нека назначат епископ. Најреткиот исклучок од ова правило може да биде само широката економија од страна на самата Апостолска Католичка црква. Што се однесува до историјата на појавата на преводот на Светото писмо на литературен јазик поблизок до нас, вреди да се напомене дека потребата за таков текст на Библијата веќе беше многу опиплив проблем на почетокот на 19 век - и од гледна точка на литературните вкусови на руското општество кои значително се променија во текот на 18 век во различни видови на Русија. мистични општества кои го шират своето влијание врз главите на речиси целата наша општествена елита. За потребата од ваков превод зборувал свети Тихон Задонски (†1782). Текстот на таканаречената Елизабетанска Библија, последното книжевно издание на печатената црковнословенска Библија (1751), на многу современици им се чинеше уште помалку близок и разбирлив од, да речеме, француските или германските нови преводи. Самиот император Александар I бил навикнат да го чита Новиот завет на француски во познатиот превод Де Саси. Меѓутоа, тоа беа преводи каде што, зад навидум достапна вербална форма, беа скриени новопечените протестантски толкувања, целосно искривувајќи ја не само светата херменевтика на Светото Писмо, туку понекогаш дури и значењето на неговите поединечни фрагменти, особено пророчките. Да се ​​забрани стадото да ги користи овие новоформирани народни преводи (се разбира, образованиот дел од него) би била еднострана мерка, па дури и непродуктивна. Самиот епископ Филарет решително се побунил против таквите забранувачки мерки кога станувало збор за побожност, претпочитајќи го, пред сè, поучниот збор наместо опомените. На православниот читател требаше да му се даде православен превод на поблизок до него јазик, кој не само што ќе биде јазично најразбирлив, туку и ќе го одразува самиот дух на Руската црква и кирилометодиевската литургиска традиција што таа свето ја чува. Првото искуство на руски превод се случило за време на владеењето на Екатерина Велика: во 1794 година, со благослов на Синодот, е објавено Посланието на апостол Павле до Римјаните во превод со словенски текст заедно и со толкувања на о. Методиј (Смирнов), ректор на Московската теолошка академија (1791–95), подоцна архиепископ Тверски (†1815). Беше препечатен три пати пред 1814 година. За време на владеењето на Александар И оваа задача ја презеде Руското библиско друштво, создадено во 1813 година токму со цел да ги дистрибуира и преведе Светите книги, а првенствено Новиот завет, во современ руски говор. Дозволете ни да се задржиме на ова малку подетално. Факт е дека до ден-денес има многу гласини поврзани со Библиското друштво. Ова беше одредено од многу специфичен состав на општеството, кое, според идејата за создавање, мораше да биде „секонфесионално“, кое често добиваше форма на просекташка ориентација и нескротлив мистицизам (со кој ерата на Александар веќе беше исполнета). Со други зборови, на библиската кауза и недостигаа токму оние поединци кои беа цврсти во Православието, а тој недостаток беше целосно исполнет со такви истакнати теолози и луѓе од светиот живот како архимандритите Филарет (Дроздов) и Григориј (Постников), кои го заменија Филарет како ректор на Академијата во Санкт Петербург, подоцна митрополит. Новгород (†1860), Черниговскиот архиепископ Михаил (Десницки), кој подоцна ја окупирал Новгородската столица (†1824) и голем број други академски професори. Меѓутоа, претседател на Библиското друштво беше никој друг туку главниот обвинител на Синодот, принцот А.Н. Голицин (†1844) - човек со многу омразни религиозни чувства (дури и за неговото време), а неговите постојани членови биле познати масонски фигури: А.Ф. Лабзин, В.М. Попов, Р. Кошелев и други. Сепак, во однос на библискиот превод, беше можно да се избегне „занесување“ на аматери - нејзината одговорност беше доверена на Комисијата на богословски училишта, која требаше да избере сигурни преведувачи од академските библиски научници. Згора на тоа, изборот на преведувачи му беше доверен на архимандритот Филарет, ректор на Петербуршката академија. Одговорностите беа распределени на следниов начин: Евангелието по Матеј го преведе протоереј Герасим Павски, од Марко - архимандрит Поликарп (Гајтаников), кој во тоа време беше ректор на Петербуршката семинарија (подоцна Московската академија), од Лука - архимандрит Мојсеј (Антипоновски ректор), последователно Академијата, а на крајот и Евангелието според Јован се обврзаа да се преведе себеси Филарет. Работата на поединечни вработени беше прегледана и верификувана од специјална комисија составена од членови на Синодот и Библиското друштво. Правилата за преведување ги изготви архимандритот Филарет, кој веднаш се открива во нивниот стил и интонација: неопходно беше да се преведе од грчки првенствено пред словенскиот, но во преводот се стремиме да ги задржиме словенските зборови ако се поблиску до рускиот од грчкиот, без да создаваат темнина или раздор во говорот или ако соодветниот руски јазик не припаѓа на книгата. Големината на Светото Писмо лежи во моќта, а не во сјајот на зборовите; Од ова произлегува дека не треба премногу да се врзува за словенските зборови и изрази заради нивната имагинарна важност итн. Освен тоа, печатениот превод морал да биде придружен со црковнословенски текст. Филарет бил впиен во работата на Библиското друштво со извонреден ентузијазам. Колку е соодветно о. забележаа по ова прашање. Георги Флоровски: Под превезот на мистични искушенија, тој можеше да препознае жива религиозна потреба, жед за духовно водство и просветлување. Затоа со таков ентузијазам учествуваше во работата на Библиското друштво. Тој беше привлечен од самата задача; му се чинеше дека црковните сили треба да ја преземат библиската работа за да не му се одземе лебот на детето. Многу брзо, нашите библиски научници успеаја да постигнат одредени резултати, објавувајќи го „руското“ евангелие во 1819 година, а една година подоцна - првото издание на преведениот Нов завет. Тие почнаа да го преведуваат Стариот завет и дури успеаја да ја објават книгата Псалми во 1822 година (иако без словенска придружба), но... за жал, променетите околности принудија целосно скратување на активностите на Библиското друштво, а во исто време и спроведување на целата руска Библија. 12 Првиот обид да се создаде руски текст на Светото писмо, се разбира, не беше беспрекорен. И би било тешко да се поверува дека преведувањето на Светото писмо би било лесно за нашите преведувачи како и преводите на Библијата во Западна Европа (каде што варијабилноста на преводот би можела да зависи не само од литературните вкусови на читателите, туку дури и од општествениот состав на читателската публика). Сепак, тоа не значи дека рускиот превод наликувал само на приватни експерименти. Воопшто не - преводот на четирите евангелија ја формираше основата за подоцнежното издание на руската Библија од 1860-тите, за кое ќе се дискутира подолу. Меѓутоа, во тоа време, во работата на старозаветниот текст, очигледно недостигаше токму отсуството на унифициран преведувачки систем и широка егзегетичка основа, што очигледно недостасуваше кај членовите на Библиското друштво, кои беа многу хетерогени во образованието и теолошките убедувања. Митрополитот Филарет разбрал дека преводот на Светото писмо на современ јазик не треба да биде приватна иницијатива само на тесен круг библиски научници, туку дело на целиот соборен дух на Руската црква, внимателно зачувувајќи го своето кирилометодиевско наследство. Обемот и сложеноста на работата за создавање на руската Библија бараа програмска природа на овој настан и темелно осмислена цензура. За прв пат по неуспехот на Библиското друштво, епископот Филарет се вратил на ова прашање во август 1826 година на свечената седница на Синодот, темпирана да се совпадне со крунисувањето на императорот Николај I. самиот себе. Епископот Филарет не уживаше посебна наклонетост од новиот Суверен, кој голем дел од неговото стапување на престолот му го должеше на московскиот светител и многу години понизно ја напушташе идејата за руската Библија, за да не се вознемири и да не влезе во отворена конфронтација со овие најавторитетни и најистакнати архиереи на своето време. Повеќе од две децении подоцна, во 1845 година, како преподобен архиереј и „татко“ на цела галаксија студенти на академската школа за руска теологија Лавра, бискупот решил да поднесе меморандум до Синодот во кој ќе ги наведе горливите причини и самиот концепт на преведување на книгите од Стариот и Новиот Завет. Но, дури и тогаш, поради сериозните разлики со митрополитот Филарет (Амфитеатар) од Киев, како и со главниот обвинител на Синодот, грофот Н.А. Протасов, идејата за превод мораше повторно да се одложи уште многу години. И дури во 1856 година, со многу поволниот став на новиот суверен Александар II, Синодот го даде својот соборен благослов, а работата на подготовката на руската Библија беше обновена токму на принципите што митрополитот Филарет ги посочи една деценија претходно во својот Меморандум. Концептот на епископот Филарет е објавен во Додатоците на делата на светите отци под наслов За догматското достоинство и заштитната употреба на грчкиот јазик на седумдесетте толкувачи и словенските преводи на Светото писмо (том XVII, 1858). Главната идеја на овој концепт беше да се одредат главните критериуми за избор на оригиналниот текст за превод. Пред сè, тие се обидоа да го избегнат непромислениот преведувачки метод од времето на Библиското друштво: епископот решително инсистираше да се користи во преводот на Стариот завет и текстот на Септуагинтата (70 толкувачи) и подоцнежното масоретско (еврејско) издание, не прифаќајќи ниту еден од овие текстови како самодоверлива и сеопфатна сеопфатност. 13 Особено, епископот даде голем број примери кога старозаветниот текст, преведен од 70 толкувачи, се покажа дека е поблизок до оригиналниот извор отколку до преживеаниот еврејски. На пример, Псалм 144 во масоретскиот текст ја изгуби втората половина од стих 13: бидејќи овој псалм на хебрејски е напишан по азбучен ред (т.е. акростих или на словенски: раб-зрно), тогаш недостасува буквата „калуѓерка“ со која започнува изгубениот стих на хебрејски. Да го покажеме ова јасно: Акростихот е нарушен токму со тоа што по стихот што започнува со 13-та буква од хебрејската азбука „мем“ - (Малхута), веднаш има стих што започнува со 15-та редовна буква „самекх“ - (Сомеха), додека 14-тата буква од хебрејската азбука „нан“, со која испадна изгубениот стих, соодветно започна. Ако направите обратен превод од Септуагинтата на хебрејски, тогаш Pistos (верен) е јасно преведен како Ne’eman (верен, посветен). Така, стихот што го изгубиле Масоретите, почнувајќи со буквата „калуѓерка“ што недостасува, го комплетира акростицидот до целиот ред од 22 букви од хебрејската азбука. 14 Ова е јасен исклучок во хебрејскиот Танах, каде што, како и во подоцнежните еврејски химни, акростичниот принцип никогаш повеќе не се нарушува со изоставување на буквите, од кои секогаш има 22! 15 Посочени се и пророчки пасуси за Христос, најверојатно отстранети од текстот од Масоретите со цел да се сокрие значењето на пророштвото, но јасно се оштетува семантичкиот контекст на овој фрагмент (види: Пс 15:27, 21:17). Меѓутоа, бискупот посочи и на примери каде што самите евангелисти наведуваат цитати од старозаветните пророштва токму според хебрејскиот текст, а не грчкиот од Седумдесетте толкувачи, на пример: ex Egiptu ekalesa ton ion mu - Од Египет го нареков Мојот син (Матеј 2:15), додека во текстот на неговите деца наречени од 70. (Осија 11:1). Истиот евангелист ги цитира зборовите на пророкот Исаија: Еве го мојот слуга, кого посакав, мојот избраник (Матеј 12, 18); меѓутоа, во текстот на Септуагинтата овој стих е преведен на грчки на следниов начин: Iakov o pais mu avtilepsomai avtu Israel o eklektos mu - Јаков е Мој слуга, и јас ќе го прифатам (него), мојот сакан Израел (Исаија 42:1). Како што гледаме, и во двата примера текстот на старешините од ерата на Птоломеј Филаделф исто така греши против оригиналот во оние случаи кога станува збор за воплотениот Син Божји Исус Христос - Мојот Син; ете (еве) мојот слуга итн. итн., заменувајќи ја оваа пророчка индикација со современата реалност од тоа време, имено: Неговите деца, Јаков, Израел (сите овие концепти се синоним за богоносниот народ), итн. луѓе. Како што знаеме, еднаш ангелот Господов дури и јасно се вмеша во таквото рационализација, кога толкувачот Симеон се собра во зборовите на истиот Исаија: idu e parthenos... - Еве, девица ќе зачне и ќе роди Син (Исаија 7:14) туѓо за мајка и чудни девици се породуваат. 16 Меѓутоа, ангелот го принудил да ги смири своите сомнежи и да го преведе како што е во оригиналот. Така, оддалеченоста на грчкиот превод на пророчките книги на Стариот завет од денот кога се исполниле пророците понекогаш воведувала рационализирани прилагодувања на значењето на текстот што се однесува директно на Христос и Неговото предприродно раѓање. Но, како што гледаме, евангелистите го следеле хебрејскиот оригинал, чие значење на некои од откровенијата било поочигледно за новозаветното човештво отколку два века порано, кога самата Библија била преведена од хебрејски. Сличен пример наоѓаме и во плачот на крстот на самиот Спасител, кој е даден од евангелистите Матеј и Марко на хебрејски, но во грчка транслитерација: eloi, eloi lema sabahbanei, и веднаш од нив се толкува на грчки: Thee mu Thee mu ina ti me enkatelipes - Боже мој, Боже мој, каде што ме остави елмаои4, ој: sabahbanei (...) o Theos o Theos mu, eis ti enkatelipes me - Марко 15:34), што буквално не одговара на стихот од пророчкиот 21 псалм според Септуагинтата: o Theos o Theos mu, prosohes moi ina ti enkatelipes me - Боже, Боже мој, види ме (1:1). Може да се тврди дека Евангелието по Матеј било напишано директно за Евреите од дисперзијата (можеби дури и на арамејски), и затоа не е чудно што апостол Матеј го претпочитал хебрејскиот извор за цитирање. 17 Меѓутоа, свети Филарет во својот Извештај посочува некои примери на претпочитање на хебрејскиот оригинал на грчкиот, а подоцна и на целосно „хеленистички“ свети отци, како што се Василиј Велики, Јован Златоуст, Атанасиј Велики, Григориј Богослов, маченик Лукијан 18 и други, кои постојано го цитирале Стариот Завет, буквално фрагменти од хебрејски преведени. На ист начин, уредниците на Библијата Кирил и Методиј, при преведувањето на цитатот за Мудроста Божја: Kirios ektise me arhen odon avtu - Господ ме создаде на почетокот на своите патишта, направија измена на хебрејскиот текст: Господ ме стекна на почетокот на своите патишта (Изреки 8:22). 19 Ова не значеше дека авторитетот на Септуагинтата е доведен во прашање, туку само укажа дека понатамошното преведување на Библијата на современ руски мора нужно да ги земе предвид можните несогласувања во оригиналот, потврдувајќи ги со најадекватните грчки, хебрејски, латински или црковнословенски верзии на овој текст токму во интерес на одржување на автентичноста на значењето и точноста на кучето. И за да се избегне забуна или самоволие, епископот Филарет предложи конструктивни критериуми за избор на најадекватен извор на превод на одреден фрагмент од старозаветниот текст, како од гледна точка на херменевтика, така и од гледна точка на светата важност на текстот на седумдесетте во неговата древна чистота. Овие критериуми нашироко го претставуваат следново: строго придржувајте се до грчкиот текст кога соодветното место на Стариот завет го даваат инспирираните писатели на Новиот завет (т.е. апостолите) според преводот на 70 толкувачи, и покрај можните несовпаѓања со хебрејскиот. На пример, стихот од псалмот подолу нека вашиот светец да го види уништувањето (Пс 15:27), цитиран од евангелистот Лука во Дела на апостолите, затоа е несомнено најавтентичниот, иако е во спротивност со хебрејскиот текст (овој принцип, според нас, претставува најкарактеристична карактеристика во стариот превод на Тестот на Филарет, бидејќи во минатото, во преводот на Метрополи. Запад и кај нас се спроведуваше речиси исклучиво според хебрејскиот текст, што доведе до неоправдани отстапувања од Септуагинтата); 20 соодветно, ако ова или она место на Стариот Завет е цитирано од писателите на Новиот според хебрејската верзија, тогаш, користејќи го нивниот вдахновен авторитет, во овој случај, придржувајте се токму кон овој извор, како, на пример, во горниот случај: Од Египет го повикав Мојот Син (Матеј 2:15); исто така, избегнувајте го хебрејскиот извор кога содржи очигледни херменевтички грешки, кои се разликуваат по тоа од грчкиот превод. Елоквентен пример за таквата автентичност на Септуагинтата е укажувањето на возраста на кралот Охозија според грчкиот текст Летописи: on eton ikosi Ochozias ebasilevse - Охозија имал дваесет и две години кога почнал да владее (2. Летописи 22:2). Во претходното поглавје читаме дека таткото на Охозија, Јорам, почнал да царува на 32-годишна возраст - en triaconta kai duo eton ote ebasilevse, и владеел 8 години - kai octo ete ebasilevsen en Ерусалим, додека не умрел во тешки маки и не заминал неожалостен, на возраст од 4,20 години, така што: 20). Меѓутоа, според хебрејскиот текст, Охозија почнал да владее (веднаш по татко му) на 42 години, со што бил 2 години постар од својот татко! Бидејќи Охозија бил и најмладиот син на Јорам, другите синови, од гледна точка на хебрејскиот текст, биле постари од нивниот татко за уште поизразен број години... (види: 2. Летописи 21:17). Преведувачите на словенската Библија привлекоа внимание на соодветната несовпаѓање, но внимателно не ја внесоа оваа грешка во текстот, забележувајќи само на маргината: четириесет и две години; 21 сепак, императив е да се комуницира со еврејскиот извор доколку некој од Светите Отци го протолкувал овој фрагмент врз основа на значењето на еврејската верзија. 22 Овие критериуми, пишува Неговото Високопреосвештенство Филарет, треба да го заштитат Светиот текст од едностраноста на најновите протестантски преводи, кои, придржувајќи се исклучиво на хебрејскиот текст и не препознавајќи егзегетски насоки во делата на светите отци, го предаваат старозаветниот текст на незауздана самоволја и непромислена критика. се реинтерпретираат, понекогаш губејќи го самиот пророчки текст. значењето на старозаветните списи, заменето со рационалистичко значење. Во исто време, овие критериуми би можеле да ги заштитат креаторите на рускиот превод од едностраноста на Западната црква, која, признавајќи го единствениот автентичен текст на Вулгата, се става во спротивност не само со древната практика на Универзалната црква, туку и со самата себе, бидејќи текстот на Вулгата, одобрен од еден папа, честопати бил отфрлен и различни верзии на други папата. од кои секоја во различни времиња беше препознаена како единствена доверлива. 23 Самиот Неговото Високопреосвештенство Филарет, како што тој последователно постојано нагласуваше, го засноваше својот пристап кон преводот на Светото Писмо на две непроменливи вистини на самото Писмо: Не филозофирајте повеќе отколку што треба да филозофирате (Рим. 12:3), туку и обидете се со Светото писмо, како да верувате во нив (9:5). Забележително е што последниот цитат беше и епиграф на предговорот: До верниот и православен читател на првата словенска печатена Библија на Иван Федорович (Острог, 1581): Пробајте ги светите списи, како да верувате во нив да имаат вечен живот, и тоа е суштината за мене. 24 Така, од 1858 година, преводот официјално е обновен и се врши со напорите на сите четири Руски богословски академии (Санкт Петербург, Москва, Киев и Казан). Највисокиот надзор и конечната цензура му беа доверени на митрополитот Филарет, кој, и покрај неговата многу напредна возраст, активно учествуваше во работата на ова огромно серуско научно братство (да се потсетиме дека токму тој го поседуваше преводот на Евангелието по Јован, извршен уште во 1816 година). Благодарение на напорната работа на сите академски институции, веќе во 1860 година, со Божја помош, беше можно да се објават четирите евангелија, а две години подоцна - целосниот канон на новозаветните книги со прибелешка на содржината во секое поглавје (што исто така силно го препорача митрополитот Филарет). Преводот на Стариот завет бараше многу повеќе време, па затоа целата Библија (заедно со неканонските книги) беше објавена на руски дури во 1876 година, по смртта на светецот како бесмртен споменик на делото на речиси целиот негов живот. Во денешно време, работата на свети Филарет на ова поле е тешко да се прецени. Како Владика да предвиде дека ќе дојде време кога православните луѓе во Русија ќе се најдат отсечени од татковската црковнословенска јазична традиција со децении, така што ретко кој би можел да го разбере буквалното значење на утринските и вечерните молитви, а да не зборуваме за читање и разбирање на текстот на Светото писмо. Во спротивно, повеќето од црковните луѓе денес би морале да го изучуваат Новиот завет паралелно со словенската филологија. Колку луѓе би можеле да го направат ова? Се чинеше дека владиката Филарет ја сфати оваа претстојна потреба и 30 години упорно бараше од Синодот благослов да создаде текст од Светото писмо блиску до разговорниот јазик за домашно читање. Се чинеше дека сфати дека е краток часот кога имаше најповолни можности за спроведување на овој неизмерно одговорен настан - веројатно во целата историја на Руската црква! 2. Разговор за напорна работа. – Москва, 1847. – 10 стр. – Репринт од: Додатоци на изданието на делата на светите отци во руски превод. – 1847 година. 3. Разговор за милост кон сиромашните. – Москва: Печатница Готје, 1848. – 12 стр. – Препечатување од: Дополнувања на изданието на делата на светите отци во руски превод. – 1848 година. 4. Разговори со глаголот Стар верник. – Москва: Синодална печатница, 1835. – 126 стр. 5. Вовед во читање на Новиот завет. – Москва: Печатница Снегирева, 1892. – 30 стр. – Репринт од: Радоста на еден христијанин. – 1891 година. 6. Извештаи и писма на Филарет, митрополит Московски и Коломнски за некои црковни и државни прашања. – Санкт Петербург, 1891. – III68 стр. 7. Духовен тестамент на митрополитот Московски Филарет // Киевски епархиски весник. – 1868. – бр.2. – стр.77. 8. Духот на мудроста: Објаснување на поглавје 7 од Книгата за мудроста на Соломон // Христијанско читање. – 1830. – Дел 39. – Стр.226–240. 9 . Животот на нашиот преподобен и богоносен отец Сергиј, чудотворецот на Радонеж и на цела Русија, извлечен од сигурни извори, прочитан во неговата Лавра на Сеноќното бдение, 5 јули 1822 година - Москва: Синодална печатница, 1836 година - 78 стр. - Авторство утврдено од публикацијата: Руски биографски речник. – Санкт Петербург, 1901. – Т.21. – Стр.90. Исто. – Москва, 1837. – 78 стр. Исто. – Москва: Универзитетска печатница. 1857 година. Исто. – 5-ти изд. – Москва: Синодална печатница, 1857 г. Исто. - Москва: Печатница Готје. 1867. – 63 стр. Исто. – Санкт Петербург: Руска печатница (П.С. Нахимова), 1878. – 56 П. Исто. - Москва: Типолитографија на Ефимов, 1880 година. Исто. – 1888. – 59 стр.: илустр. Исто. – Сергиев Посад: Света Троица Лавра на Св. Сергиј сопствена печатница, 1908. – 54 стр. Исто. – 1902. – 54 стр.: илуст. 10. Житието на свети Никон, игумен Радонежски, прочитан на Сеноќното бдение, 17 ноември 1843 година во Троица-Сергиевската Лавра. – Москва: Универзитетска печатница, 1844. – 16 стр. Исто. – Сергиев Посад. Сопствена печатница Света Троица Лавра на Свети Сергиј, 1901 – 16 стр. Овде се дадени печатените дела на свети Филарет (Дроздов) со некои дополнувања на публикацијата: руски писатели теолози. Црковните историчари. Истражувачи и толкувачи на Светото писмо. Библиографски индекс. – 2-ри изд. – Москва: РСЛ, „Куќа на Пашков“, 2001. – стр.426–438. Оваа листа не вклучува статии објавени на Интернет во последните години. На пример, во академијата Киев-Мохила до последната четвртина од 18 век. во ѕидините на Алма Матер, студентите беа обврзани да комуницираат дури и меѓу себе само на латински. Доволно чудно, дипломираните студенти на Киевската академија први почнаа да го воведуваат рускиот јазик во наставата по теологија и теолошки дебати, иако не во Киев. Оваа иновација првпат беше воведена во 1764 година во семинаријата Твер од страна на ректорот архимандрит. Макариј (Петрович), угричен Србин, но студирал во Киев и Москва, кој исто така бил префект на Московската академија (1734–66). Макариј бил следен од неговиот наследник Арсениј (Верешчагин), подоцна архиепископ. Тверској (1775–83). Но, со назначувањето на архиепископот Платон (Левшин) во Твер, монополот на латинскиот бил обновен (1770–75). Крунската слава на овие судбоносни трансформации се случи многу подоцна да ја постави еден од наследниците на митрополитот Филарет како ректор на Московската теолошка академија, архимандрит Антониј (Краповицки): неговиот катехизам ги коригира последните траги на латинските догматски дефиниции, а во исто време и самиот дискурс на „латинската“ теологија. Континуитетот меѓу светите Филарет (Дроздов) и Антониј (Краповицки) се открива не само во одбраната на академската теологија, туку пред сè во самиот поглед на дидактиката на теологијата и местото на аскетски подвиг во неа. Види особено делото на Архим. Антониј (Краповицки), тогаш сè уште ректор на семинаријата во Санкт Петербург: За ученото монаштво (1889). Покрај Филарет (Дроздов), архимандрит држел курсеви по руски јазик на Петербуршката академија. Григориј (Постников), непосреден наследник на Филарет како ректор на Академијата и негов доследен наследник, подоцна митрополит. Новгород (1860); на Московската академија - Кирил (Богословски-Платонов), подоцна архиепископ. Подолски (1841); во Киев - Ректор на Академијата Архимандрит. Мојсеј (Антипов-Платонов), иден егзарх на Грузија (1834) и Мелетиј (Леонтович), подоцна архиепископ. Харковски (1840). Не случајно сите четворица горенаведени беа студенти на првата матура на Академијата Филарет. Подоцна, дипломецот на новото богословско училиште на Киевската академија, Инокентиј (Борисов), идниот архиепископ на Керсон и извонреден проповедник на своето време (1857), се придружил на оваа група професори. Митрополитот Петар (Гроб) и Јоаникис и Софрониј Лихудс - види Додаток 1. Егзегеза – види Додаток 1. Забележително е дека овој преглед му припаѓа на Архимандрит. Фотиј (Спаски) (1838) - очигледен противник на Митрополитот. Филарет (Дроздов) во однос на преведувањето на Светото писмо на современ литературен јазик, за што ќе стане збор подолу. За целосна библиографија на печатените дела на митрополитот Филарет (Дроздов), види Додаток 2. Стариот верник Edinoverie - види Додаток 1. Хиерархија на Белокриницки - видете Додаток 1. Но, на инцидентот со Триумфалната порта беше додадено и екстремно немилост кон Митрополитот. Филарет од страна на главниот обвинител на Синодот, грофот Н.А.Протасов (1855). Причина за тоа беше случајот на свештеникот Герасим Павски, проф. Петербуршкиот универзитет и теолошка академија, судски протоереј и преведувач на старозаветната Библија. Во својот превод, протоереј Павски премногу буквално се придржуваше до хебрејскиот текст, што доведе до сериозни несогласувања со грчкиот текст на Септуагинтата. Како резултат на тоа, преведувачот бил подложен на сериозни црковни казни (1842), што дополнително ја поткопувало позицијата во Синодот на Митрополитот. Филарет како еден од идеолозите на рускиот превод на Библијата. Во тоа време, главниот обвинител на Синодот, грофот Н.А.Протасов (1836–55), беше на чело на „антибиблиската“ партија. Едно време, на инсистирање на Митрополитот г. Филарет мораше да се откаже од идејата да го назначи Царевич Александар Николаевич да биде присутен на Синодот, исто како што беше претставен пред Сенатот и другите владини институции. Ова уште повеќе го изнервира Николај I, а инцидентот со Триумфалната порта само „долеа масло на огнот“. Интригата околу Библиското друштво е многу комплицирана работа и нема да можеме јасно да ја објасниме неговата тажна судбина овде. Но, генерално: тоа беше учеството во активностите на Библиското друштво на главниот обвинител на Синодот и истовремено министерот за јавно образование и управителот за странски исповеди, принцот А.Н. Голицин (еден вид возвишен мистик), Родион Кошелев и други „хоби“ кои одиграа злобна улога не само со друштвото, туку и со самата идеја за превод, одложувајќи го појавувањето на руската Библија многу децении. Светиот управен синод, иако го благослови почетокот на овој настан (1816), не го презеде на себе раководството на библискиот превод. Оваа претпазливост подоцна дури и се оправда на некој начин ... Септуагинта (Библија од 70 толкувачи) и Масоретска ревизија (Масорети) - види Додаток 1. Овој стих недостасува од изданијата од 16 век, современи со соборот во Трент и подоцнежните. Во масоретскиот текст овој псалм има 21 стих. Острошката Библија на Иван Федоров (1581), и покрај нејзината ориентација кон современите латински библиски реткости, сепак ја задржала грчката поделба на 22 стиха, каде што стихот Господ е верен во сите Свои зборови... соодветно го зазема 14-то место. Меѓутоа, подоцнежната црковнословенска Библија повеќе не го нумерира овој стих посебно, бидејќи го вклучил, како и изданијата Вулгата, во 13-тиот стих од Твоето Царство на сите векови... како продолжение. Според тоа, Псалм 144 во подоцнежниот црковнословенски текст номинално има 21 стих, одржувајќи текстуална кореспонденција со Септуагинтата. Во подоцнежните печатени изданија на Септуагинтата од 19 век. Има и поделба на овој псалм на 21 стих со комбинирање на 14 и 15 стихови (на пример: Венецијанско издание од 1810 година, или К. Тишендорф: Лајпциг, 1887 година), но без губење на самиот текст. Од 9-та песна/Заслужник на канонот Рождество на Богородица. Според античката традиција, Светото Евангелие по Матеј првично било напишано на хебрејски (или, поверојатно, на арамејски), а потоа преведено (ако е така, тогаш најверојатно од самиот евангелист) на поетскиот грчки од неговото време. Меѓутоа, судејќи според изворите на апостолското време, Евреите од дисперзијата со не помал успех го користеле „меѓународниот“ јазик на медитеранската културна комуникација - грчкиот, честопати дури и претпочитајќи ја Септуагинтата пред Танах (види: Масоретите во Додаток 1). На пример, во александриските синагоги тие традиционално ја користеле Септуагинтата од александриското издание сè до 128 г. не се појави нов превод од хебрејски на грчки на Акила, кој го замени Александрискиот текст на Седумдесетте. Маченик Лукијан - види Додаток 1. Бидејќи во фрагментот од Книгата на поговорки, цитиран од митрополитот Филарет, јасно се чувствува раката на стручњак за масоретскиот текст, можно е изданието на овој стих да му припаѓа и на извесен Теодор, крстен образован Евреин кој работел со благослов на митрополитот на цела Русија Максим I (1283-1285) и преводот на Старославниот Тест Св. книги под (Митрополитот Максим, роден Грк, инсталиран во Киевската столица во Константинопол, потоа ја преселил митрополитската резиденција во Владимир-на-Кљазма; најверојатно споменатиот преведувач Теодор доаѓа од Киев). Барем денес не знаеме за друг претпетрински писар компетентен за комбинирање на црковнословенскиот текст со хебрејскиот оригинал. На тој начин во 1842 година бил ослободен, уапсен и повлечен од оптек озлогласениот превод на Псалтирот од професорот-протоереј Герасим Павски (види: забелешка 10 во првиот дел). Уредниците на „самоавтентичната“ Вулгата беа помалку претпазливи. На пример, во познатото издание на Антверпен од 1569–72 година. Полиглотската Библија ја чита истата глупост: Quadraginta duorum annorum erat Ochozias cum regnare c?pisset... (истите грешки беа вештачки воведени „ретроактивно“ во изданијата на грчката Библија објавени во Западна Европа). Во Библијата за Острог од 1581 година, книгата Летописи, преведена од Вулгата, исто така ја одразува соодветната грешка: Охозија имал 42 години кога почнал да владее. Горенаведените критериуми за избор на оригиналниот текст и постапката за преведување на Стариот завет овде се претставени само накратко, во генерализирана верзија, а не во автентичен редослед (во интерес на краткост и поголема едноставност на приказот). Но, самиот митрополит Филарет ги именува горенаведените правила-критериуми според редоследот по кој се претставени во неговиот извештај (вкупно ги има 7), како што е објавен во 1858 година. Затоа, заинтересираните ги упатуваме на публикациите на неговиот Извештај: Прилог 2, бр.37. Вулгата - види Додаток 1. во Синодалната верзија: Не размислувај повеќе [за себе] отколку што треба да мислиш и барај го Светото писмо, зашто преку нив мислиш дека имаш вечен живот.