მოსკოვის მიტროპოლიტი ფილარეტი (დროზდოვი) როგორც ბიბლიის მკვლევარი, იერარქი და მქადაგებელი.
Митрополит Московский Филарет (Дроздов) как ученый-библеист, иерарх и проповедник
საზოგადოებრივი საკუთრება — სრული ტექსტი აქვეა.
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
შინაარსი დანართი 1 დანართი 2. მოსკოვისა და კოლომნის მიტროპოლიტის მისი უწმინდესობის ფილარეტის ნაბეჭდი ნაშრომები
რუსეთის ეკლესიის ერთ-ერთი უდიდესი იერარქის, ჩვენი დროის გამოჩენილი მქადაგებლის, მოსკოვისა და კოლომნას მიტროპოლიტის ფილარეტის (დროზდოვის) სამწყსო გამოცდილება, მიუხედავად ეპოქებისა და საზოგადოებრივი განწყობების ცვლილებისა, დღემდე რჩება მამობრივი სიბრძნის, მღვდელმთავრის სიყვარულისა და რუსეთის ეკლესიის საუკეთესო სამქადაგებლო ოსტატობის ამოუწურავი წყაროდ. ეპისკოპოსმა ფილარეტმა თავისი ქადაგებით დაამოწმა ჭეშმარიტება რუსული სულიერების ისტორიაში ყველაზე რთულ და წინააღმდეგობრივ პერიოდში, რომელიც აღინიშნა როგორც რუსეთში მართლმადიდებლური სახელმწიფოებრიობის მწვერვალებით, ასევე მასში სექტანტური და ცრუ-მისტიკური ძიებების მანამდე უპრეცედენტო გავრცელებით. დღეს კი, ჩვენს არანაკლებ ჭირვეულ დროში, ეპისკოპოსის გულითადი და მკურნალი ქადაგება მიმართავს მათ, ვინც ამაოდ ეძებს ქრისტეს ეკლესიისა და ეკლესიის გარეთ, სადაც თავად ქრისტეს სიტყვაა დამახინჯებული, დაფარული მხოლოდ ბიბლიური გამონათქვამების ხმით.
ჩვენი მოკლე ნარკვევი არ ისახავს მიზნად მკითხველს გააცნოს მისი უწმინდესობის ფილარეტის მთელი საეკლესიო და სასწავლო მემკვიდრეობა - ამისთვის სტატია ან თუნდაც მონოგრაფია არ იქნება საკმარისი. თუმცა, თუნდაც ზოგადი გაცნობა წმინდა ფილარეტის (დროზდოვის) მნიშვნელობის შესახებ რუსული სულიერების ბილიკებზე, ალბათ, ჩვენი მოვალეობაა ამ გამოჩენილი მთავარპასტორის წინაშე.
წმინდა ფილარეტი - მსოფლიოში ვასილი მიხაილოვიჩ დროზდოვი (1783–1867), დაიბადა ძველ ქალაქ კოლომნაში მოსკოვის მახლობლად, დიაკვნის ოჯახში. მომავალმა საეკლესიო მეცნიერმა სასკოლო სწავლების საფუძვლები შეიძინა მშობლიურ ქალაქში, შემდეგ კი სერგიევ პოსადში სამების ლავრის სემინარიის ფილოსოფიის კლასში, სადაც კურსის დასრულების შემდეგ დარჩა მასწავლებლად. ეჭვგარეშეა, რომ სემინარიამ ვასილი დროზდოვს მისცა უძველესი ენების ბრწყინვალე ცოდნა და საფუძვლიანი ფილოლოგიური მომზადება, მაგრამ მან ყველაფერი დანარჩენი თავისი ნიჭით და თავდაუზოგავი შრომისმოყვარეობით დაიმსახურა, რამაც აღფრთოვანება გამოიწვია მის თანამედროვეებში, რომლებიც მას ახლოდან იცნობდნენ. გასაკვირი არ არის, რომ მალე სემინარიის კურატორმა, მიტროპოლიტმა პლატონმა (ლევშინმა), იმ დროის ერთ-ერთმა ავტორიტეტულმა მეცნიერმა იერარქმა, ყურადღება მიიპყრო ახალგაზრდა მასწავლებელზე. მან წაახალისა ვასილი დროზდოვი, მიეღო ბერმონაზვნობა და 1808 წელს აკურთხა იეროდიაკვნად.
წმინდა ტრაპეზის გულმოდგინე მსახურის შინაგანი სურვილი იყო აღესრულებინა მზრუნველის მორჩილება წმინდა სერგის სალოცავზე. თუმცა უფლის ნებამ ახალ ბერს განსხვავებული ბედი მოუმზადა. 1809 წელს იგი მოულოდნელად დაიბარეს დედაქალაქში და წმიდა აღდგომის დღეს აკურთხეს იერონონა. სულ რაღაც ორი წლის შემდეგ ფრ. ფილარეტი არქიმანდრიტის ხარისხში აყვანილი იქნება პეტერბურგის სასულიერო აკადემიის რექტორის თანამდებობაზე დანიშვნით, თანამდებობაზე, რომელიც 1819 წლამდე ეკავა.
უაღრესად ინტენსიური იყო ახალგაზრდა რექტორის სამეცნიერო და პედაგოგიური მოღვაწეობა. მე უნდა მესწავლებინა ის, რაც არ მასწავლეს. ”- იხსენებს ის მოგვიანებით. წმინდა ფილარეტი იდგა რუსული სასულიერო სკოლის რეფორმის სათავეში, რომელიც მოიცავდა არა მხოლოდ საგანმანათლებლო კურსების განახლებას, არამედ რუსული ენის დანერგვას საბაზისო სასულიერო დისციპლინების სწავლებაში. კანონიკური სამართალი, ფილოსოფია და ჰომილეტიკა (რიტორიკა) მე-17 საუკუნის პირველი რუსული აკადემიების დროიდან მე-19 საუკუნის დასაწყისამდე ტარდებოდა ექსკლუზიურად ლათინურ ენაზე 1 ამიტომ, მღვდლები, რომლებიც უკეთ იცნობდნენ წარმართ მწერლებს, ვიდრე სასულიერო და საეკლესიო მწერლებს, უფრო ლათინურად ლაპარაკობდნენ და წერდნენ, ვიდრე მკვდარი ენით, ვიდრე რუსულად. ჭეშმარიტების ცოცხალი ცოდნით ხალხის ნათელს ანათებდა, ეპისკოპოსმა ერთხელ აღნიშნა ამ საკითხზე.
ძირითადი საგნების რუსულად თარგმნა ნიშნავდა რუსული თეოლოგიის პირველ გაწმენდას „ლათინური“ (კათოლიკური) საფონდო ფრაზებისგან და, ამავე დროს, თეოლოგიური აზროვნების თვით მეთოდისგან. ეს პროცესი შორს იყო მარტივი და ნაკლებად სავარაუდოა, რომ მისი დასრულება თავად წმინდა ფილარეტის სიცოცხლეში იყო განზრახული, მაგრამ საფუძველი ჩაეყარა და საფუძველი იყო მყარი. 2
თუმცა ლათინიზმისგან გასვლა და სწავლების რუსულ ენაზე გადასვლა (პირადად) ჯერ კიდევ არ ნიშნავდა მყისიერ განთავისუფლებას საუკუნენახევრიანი სქოლასტიკური ტყვეობიდან. იყო პროფესორების კატასტროფული დეფიციტი, რომლებსაც შეეძლოთ ასწავლიდნენ არა ძველებური ჩანაწერებით და არა სახელმძღვანელოს ლათინური ფრაზებით, არამედ მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველების ცოცხალი რუსული „აზროვნების“ ენით. ძველი „ლათინური“ სკოლის ყველა მოსწავლეს არ შეეძლო „ახალ“ საღვთისმეტყველო ენაზე აზროვნება. „ჩვენი კურსების“ სწავლება სავსე იყო სხვა სახის ძალადობით. შედეგად, საჭირო გახდა სიტუაციის გამოსწორება რამდენიმე ნიჭიერი მასწავლებლის თითქმის მძიმე შრომით. ამრიგად, 1810 წლიდან 1817 წლამდე მოკლე პერიოდში ფრ. ფილარეტს უნდა მოემზადებინა სალექციო მასალა სასულიერო მეცნიერებათა სრულ კურსზე, დოგმატური თეოლოგიიდან და ჰომილეტიკიდან კანონიკურ სამართალსა და პატრულოლოგიამდე. გასაკვირი არ არის, რომ ამ წლების განმავლობაში ეპისკოპოსი უკიდურეს დაღლილობას უჩიოდა. 3
1817 წელს არქიმანდრიტი ფილარეტი, წმიდა მმართველი სინოდის წევრების ერთსულოვანი გადაწყვეტილებით, დაინიშნა ეპისკოპოსად და რამდენიმე კათედრას (რეველი, ტვერი, იაროსლავლი) შეცვლის შემდეგ, ოთხი წლის შემდეგ დამკვიდრდა მოსკოვისა და კოლომნას მთავარეპისკოპოსის წოდებაში. ღვთის ნება იყო, რომ წმინდანის მთელი მომავალი ცხოვრება დედა საყდართან ყოფილიყო დაკავშირებული. მან თითქმის 46 წელი მიუძღვნა რეფორმებს, აქტიურ ზრუნვას და რექტორობას მოსკოვის სამება-სერგიუს ლავრას აკადემიაში, რომლის კედლებშიც მან აღზარდა არაჩვეულებრივი ღვთისმეტყველების მთელი გალაქტიკა, რომლებსაც აღარ ჰქონდათ საერთო სქოლასტიკური სტიპენდიის ტრადიციებთან. მისი ნაშრომებით ასევე მოხდა რუსეთის სასულიერო სემინარიებისა და საეპარქიო სკოლების რეორგანიზაცია.
საშუალო და უმაღლესი სულიერი განათლების სისტემა გადაკეთდა იმისთვის, რომ, როგორც ეპისკოპოსმა თქვა, ახალგაზრდების (ერთადერთი) შინაგანი განათლება აქტიური ქრისტიანობისთვის, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ასახავდეს ყოველგვარი განათლების არსს, განსაკუთრებით სულიერს - აღზარდოს ახალგაზრდები (მიუხედავად მათი მომავალი სულიერი თუ საერო კარიერისა), მიენიჭოს მათ იმიჯი, რომლითაც ადამიანი დაჯილდოვებულია თავისი ღვთაებრივი ქმნილების ძალით. სულიერი სკოლების ტრანსფორმაცია).
წმინდა ფილარეტის მნიშვნელობა რუსული აკადემიური სტიპენდიის განვითარებაში დღემდე ძნელია გადაჭარბებული. გარკვეული სასკოლო დოქტრინალური კორპორაციისგან, როგორიც არის ჩვენი სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებები პეტრე მოგილასა და ძმები ლიხუდის დროიდან, მე-4 მიტროპოლიტმა ფილარეტმა მოახერხა ფუნდამენტურად ახალი ტიპის სამეცნიერო მონასტრის შექმნა: რადგან მონასტრის კონცეფცია შეიცავს მორჩილების იდეას, ხოლო აკადემია ცდილობდა ესწავლა მათი მორჩილი ქრისტიანი; ვინაიდან მეცნიერის კონცეფციაში დევს ჭეშმარიტების თავისუფალი აღიარების იდეა და აკადემია პატივს სცემდა თავისუფლად დარწმუნების უფლებას და რწმენის თავისუფლების უფლებას.
წმიდა ფილარეტმა ძალიან ზუსტად შეაფასა, რომ მხოლოდ მამათმავლობის ტრადიციასთან უწყვეტი კავშირია ის აუცილებელი პირობა, რომელშიც შეიძლება განვითარდეს მართლმადიდებლური თეოლოგია (და არა აბსტრაქტული სქოლასტიკა), რომ აღარაფერი ვთქვათ ზოგადად სულიერებაზე. ამ მიმართულებით გადამწყვეტი ნაბიჯი იყო წმინდა მამათა თხზულების რუსულ ენაზე თარგმნა. ამ მიზნით ეპისკოპოს ფილარეტის ლოცვა-კურთხევით 1842 წელს შეიქმნა ლავრის აკადემიის საბეჭდი ორგანო - წმინდა მამათა თხზულებანი რუსულ თარგმანში, სადაც გამოიცა არა მხოლოდ ახლად თარგმნილი, არამედ რუსულ თარგმანში ჯერ კიდევ უცნობი მამულიშვილური აზროვნების ძეგლები. პარალელურად გამოვიდა წმინდა მამათა თხზულებათა გამოცემის დანართი, რომელიც თავად ტექსტების გარდა შეიცავდა მდიდარ საცნობარო აპარატს და ისტორიულ-ფილოლოგიურ კომენტარებს.
მიტროპოლიტ ფილარეტის ხელმძღვანელობით მოსკოვის აკადემიის სახელმა დამსახურებული პოპულარობა მოიპოვა არა მხოლოდ რუსულ სასულიერო მეცნიერებაში, არამედ საყოველთაო მართლმადიდებლურ აზროვნებაშიც (თუ შეიძლება ასე ვთქვათ), რადგან ფილარეტის აკადემია, შესაძლოა, იყო აპოგეა, რომლის მიღწევაც ქრისტიანულ ეკლესიაში (ზედმეტი გაზვიადების გარეშე) მოახერხა მთელი ახალი გამოცდის განმავლობაში. ჭეშმარიტად, ეს შესაძლებელია მხოლოდ მართლმადიდებლურ სამეფოში მისი სოციალურ-პოლიტიკური სიმფონიის განვითარების უმაღლეს პერიოდში.
როგორც აკადემიის რექტორი და რუსეთში სასულიერო მეცნიერების ორგანიზატორი, თავად ეპისკოპოსი ფილარეტი იყო გამოჩენილი პროფესორი. მისმა ერთ-ერთმა სტუდენტმა გაიხსენა მისი შთაგონებული უნარი ასწავლოს მე-5 ეგზეგეზის უმაღლესი ცნებები შემდეგნაირად: მეტყველება გასაგებია; ლაპარაკობდა მკვეთრად, მაღალზე, ბრძნულად; მაგრამ სულ უფრო მეტად გონებას, ნაკლებად გულს. თავისუფლად ხსნიდა წმიდა წერილს - თითქოს ტუჩებიდან ყველაფერი მოედინებოდა. ის იმდენად იზიდავდა თავის მოსწავლეებს საკუთარი თავის მოსმენით, რომ როცა მთავრდებოდა მისი სწავლების საათები, ყოველთვის დიდი მონდომება არსებობდა, კიდევ უფრო მეტი მოუსმინა მას ჭამისა და დალევის გარეშე. მან გონებაში ძლიერი შთაბეჭდილება დატოვა თავისი მოძღვრებიდან... 6 კიდევ ერთი ჩვენება, რომელიც კიდევ უფრო ცხადყოფს, არის ის, რომ ისტორიკოსი ვასილი ოსიპოვიჩ კლიუჩევსკი, თავად ყოფილი გამოჩენილი ლექტორი, საუბრობდა ვლადიკა ფილარეტის პედაგოგიურ ნიჭზე: მისი აზროვნება არ არის მოკლებული გამბედაობას, მაგრამ მან არ მიიჩნია სიმამაცე, როგორც სიმამაცე, როგორც აზროვნების ღირსება. გარეგნობა არ აბნევს გონებას და არ ჩაუნერგავს მას შემცვლელ ნდობას (რომ) ცნობისმოყვარე გონებისთვის მისი პოვნა ადვილია.
ჩვენ ვიღებთ არანაკლებ ენთუზიაზმით შეფასებებს წმინდა ფილარეტის, როგორც მწყემსური სიტყვის გამორჩეული ოსტატის შესახებ. მე-20 საუკუნის ერთ-ერთი ბრწყინვალე რუსი ისტორიკოსი და თეოლოგი, დეკანოზი გეორგი ფლოროვსკი, თავის ქადაგების ნიჭს ასე ახასიათებდა: ის ყოველთვის ცოცხალი სიტყვა და მოაზროვნე სიტყვა იყო, ხმამაღლა აზროვნების შთამაგონებელი. ფილარეტის ქადაგება ყოველთვის ევანგელიზმი იყო და არა მხოლოდ მჭევრმეტყველება. სულაც არ არის გასაკვირი, რომ აქ წარმოგიდგენთ წმინდა ფილარეტის არა თანამედროვე აზრს - ფაქტია, რომ ეპისკოპოსი არასოდეს ლაპარაკობდა თავის ყველა ქადაგებაზე, მაგრამ ყოველთვის წერდა და გადმოსცემდა მათ დაწერილის მიხედვით (მათი უმეტესობა გამოიცა მის სიცოცხლეში). ამგვარად, დღეს თითოეულ ჩვენგანს შეეძლო ქადაგების უნარის მოწმე. ჰეგელიანმა მოაზროვნემ ალექსანდრე ჰერცენმაც კი აღიარა ეპისკოპოსის სიტყვის იშვიათი ნიჭი: მან ოსტატურად დაეუფლა რუსულ ენას, წარმატებით შემოიტანა მასში საეკლესიო სლავური... როგორც მქადაგებელი, წმინდა ფილარეტი მოკლებული იყო თავის დროისთვის დამახასიათებელ შაქრიან მორთულობას.
ამბიონიდან იგი ძალიან თავშეკავებული და ლაკონური იყო სიტყვებში, ასწავლიდა მხოლოდ ნათელ აზროვნებას და მტკიცე სწავლებას.
აკადემიურმა სკოლამ წმინდა ფილარეტის სამოციქულო გულმოდგინებას შემატა არაჩვეულებრივი კომპეტენცია საეკლესიო პრაქტიკის ყველაზე მრავალფეროვან საკითხებში და სასულიერო ტრადიციის საფუძვლების საფუძვლიან ცოდნას, რასაც იგი მთლიანად მისი უსაზღვრო შრომისმოყვარეობისა და მოთმინების დამსახურებაა. ფილარეტის ზოგიერთი აკადემიური კურსი, რომელიც ჯერ კიდევ პეტერბურგის პერიოდში გამოქვეყნდა, გახდა პირველი ექსპერიმენტი საშინაო ეგზეგეტიკაში - მაგალითად, ჩანაწერები დაბადების წიგნზე (1816) და მისი მიმოხილვა სასულიერო მეცნიერებათა კომისიის სახელით შედგენილი სასულიერო სკოლების კომისიის სახელით (1814), პირველად სისტემაში შევიდა და ასახავს დიდაქტიკური პროფილის ძირითად დისციპს. თეოლოგია ამტკიცებს, - უყვარდა ეპისკოპოსს გამეორება, - მართლმადიდებლური რწმენა დოგმატური შინაარსის სისრულეში უნდა იქცეს ცხოვრების ცოცხალ პრინციპად და ფოკუსად; რწმენის ეს შინაარსი არა მხოლოდ ყველას უნდა ახსოვდეს, არამედ უნდა აითვისოს საძიებო აზროვნებითა და მთელი სულით, რადგან ქრისტიანობა უმეცრება კი არა, ღვთის სიბრძნეა.
თუმცა, თავად ფილარეტი შინაგანად უკიდურესად თავშეკავებული იყო თეოლოგიურ მსჯელობაში და სხვებსაც იგივე პასუხისმგებელი თავშეკავებისკენ მოუწოდებდა. დეკანოზმა გეორგი ფლოროვსკიმ აღნიშნა, რომ ეპისკოპოსს ჰქონდა გარკვეული თითქმის ინსტინქტური მოთხოვნილება, გაემართლებინა თითოეული თავისი საღვთისმეტყველო დასკვნა. აქედან გამომდინარეობს მისი ყველა დათქმა ტრადიციის შესახებ: საგნებში, რომლებიც არ შედის რეალური მიწიერი ცხოვრების გამოცდილების ფარგლებში, - თქვა ფილარეტმა, - არ შეიძლება საიმედოდ დაეყრდნო საკუთარ ფილოსოფიურ გონებას, მაგრამ უნდა მიჰყვე ღვთაებრივ გამოცხადებას და მის განმარტებებს, რომლებიც ჩვენზე მეტს ლოცულობდნენ, შრომობდნენ, განწმენდდნენ თავიანთ შინაგან და გარეგნულ იერსახეს ღმერთის უფრო მეტად. გამოვლინდა, რომლის სული დედამიწაზეც კი ჩვენთან უფრო ახლოს ესაზღვრება სამოთხეს. სწორედ ტრადიციის დახვეწილი გრძნობა და თეოლოგიური პასუხისმგებლობა აქცევდა მის გარეგნობას ზოგჯერ ძალიან მკაცრს, რაც საკმაოდ კონტრასტულად აისახა მისი თანამედროვეების მეხსიერებაში, მის პიროვნულ თავმდაბლობასა და სრულ სიმშვიდესთან ერთად.
ეს არის ეპისკოპოს ფილარეტის საღვთისმეტყველო ნიჭის საიდუმლო და ახსნა, რომელმაც ასეთი მტკიცე გავლენა მოახდინა მის თანამედროვეებზე. თუმცა უშუალო მოსწავლე თითქმის არ ჰყოლია; ძნელია საუბარი სასულიერო სკოლაზე, რადგან სკოლა გულისხმობს სისტემას, მაგრამ ფილარეტის ღვთისმეტყველება არ იყო სისტემა - ეს იყო ეკლესიის ცოცხალი გამოცდილების ერთიანობა და მისი პირადი ინტელექტუალური ჭვრეტის სიღრმე. შედეგად, წმინდა ფილარეტმა შექმნა კიდევ რაღაც - სულიერი მოძრაობა, რომლის ფარგლებშიც აღიზარდა არა მხოლოდ ღვთისმეტყველების, არამედ მთელი მართლმადიდებელი რუსული ინტელიგენციის მთელი თაობა.
ჰიმნოგრაფიულ სფეროში შემორჩენილია წმინდა ფილარეტის სულიერი მემკვიდრეობის ნაწილი. როდესაც 1814 წლის აგვისტოში საიმპერატორო ბრძანებულება გამოსცა წმინდა სინოდს 25 დეკემბერს (ძველი ხელოვნება) მადლიერების ლოცვის დაარსების შესახებ ეკლესიისა და რუსეთის სახელმწიფოს გალების და მათთან ერთად თორმეტი ენების (ანუ ნაპოლეონის ურდოს მსგავსი) შეჭრისგან განთავისუფლების პატივსა და ხსოვნას. არქიმანდრიტი ფილარეტი. მომდევნო წელს, მის მიერ შედგენილი რიტუალი დამტკიცდა და გაგზავნეს ეკლესიებში ქრისტეს შობის დღეს სალოცავად, რადგან ლეგენდარული 1812 წლის ამ ნათელ დღეს მტერი განდევნეს რუსეთიდან.
რუსი მწერლებისა და პოეტების ერთზე მეტი თაობა მათი შემოქმედებითი ფესვებით მჭიდროდ იყო დაკავშირებული მიტროპოლიტ ფილარეტთან, თავად სიტყვების ყოფილი ოსტატი და რომელმაც იცოდა როგორ შეეფასებინა თავისი თანამედროვეების ლიტერატურული ნიჭი. საკმარისია თუნდაც ა.ს.-ის სახელების ხსენება. პუშკინი, ნ.ვ.გოგოლი, ვ.ა. ჟუკოვსკი, ფ.ი. ტიუტჩევი, რომელთანაც ეპისკოპოსს პირადი მიმოწერა ჰქონდა და გარკვეული გავლენა იქონია მათ საქმიანობაზე. მაგალითად, ერთხელ ალექსანდრე სერგეევიჩ პუშკინმა, თავისი დიდების აპოთეოზში მყოფმა, მაგრამ კიდევ ერთხელ განიცადა „სიცოცხლის უიმედობის“ ტანჯვა, როგორღაც დაღვრა თავისი უხერხულობა და გრძნობები ცნობილ ოთხთავში, ამაო საჩუქარი, შემთხვევითი საჩუქარი... (1828). ვლადიკა ფილარეტმა, რომელმაც მიიღო ეს ლექსები (ალბათ მისი სულიერი ქალიშვილის, ელიზავეტა ხიტროვოს მეშვეობით), ვერაფერი დაინახა მათში, გარდა დაკარგული სულის კვნესისა, თავმომწონე სასოწარკვეთილების დრტვინვისა და, როგორც სულიერი ექიმი, მან თავად აიღო "ლირა" ხელში და ასევე უპასუხა ლექსით:
მე თვითონ ვარ კაპრიზული ძალაუფლებაში
ბოროტმა ბნელი უფსკრულებიდან გამოსძახა,
მან სული აავსო ვნებით,
დაიმახსოვრე, ჩემ მიერ დავიწყებული!
ანათებდი აზრების სიბნელეში,
გული სუფთაა, გონება ნათელი.
პოეტს ესმოდა პოეტი და ენთუზიაზმით წერდა:
და თვინიერი და მოსიყვარულე ძალა
უარყო მიწიერი ამაოების სიბნელე,
პოეტი წმინდა შიშშია.
თუმცა, პუშკინის ერთ-ერთ ხელნაწერში ბოლო სტროფი ოდნავ განსხვავებულად იკითხება:
წმინდა ფილარეტი 7-ის გამოქვეყნებული ნაშრომებიდან ყველაზე ცნობილია მისი შთაგონებული სიტყვები და მეტყველებები, რომლებიც შეიცავს მისი დროის სამქადაგებლო პრაქტიკის შესანიშნავ მაგალითებს და მაშინვე ითარგმნა რამდენიმე ევროპულ ენაზე; დოგმატურიდან: სარწმუნოების სწავლებაში აღმოსავლური და დასავლეთის ეკლესიებს შორის განსხვავებების გამოვლენა; ეკლესიის ბიბლიური ისტორიის მონახაზი (1816) და პოპულარული დოქტრინები: გრძელი და მოკლე კატეხიზმები (1823/28), სადაც თეოლოგიის სიღრმე და სიმკაცრე შეესაბამება ენის სიმარტივეს და პრეზენტაციის მაქსიმალურ ხელმისაწვდომობას. მისი საუბრები მათ შორის, ვინც ეძებს და მათ, ვინც დარწმუნებულია აღმოსავლეთ ბერძნულ-რუსული ეკლესიის მართლმადიდებლობაში (1815), ისევე როგორც საუბრები ძველ მორწმუნესთან (1835), რომელიც შიდა საეკლესიო-არქეოგრაფიული მასალის უნიკალური კოლექციაა, პოლემიკური ხასიათისაა. ამ საუბრების წარმოდგენა კატექტიკური დიალოგის სახით XVII საუკუნის შუა წლებში რიტუალური რეფორმის საკითხზე.
და თანამედროვე ლიტურგიკული პრაქტიკა, ეპისკოპოსმა მათში უდავო არგუმენტად მოიყვანა დიდი რაოდენობით ნაწყვეტები უძველესი ლიტურგიკული წიგნებიდან და მონაცემები საეკლესიო არქეოლოგიიდან. ახლა, როდესაც რუსული საეკლესიო სიძველის მრავალი ფასდაუდებელი ძეგლი შეუქცევად დაიკარგა, თავად საუბრები გახდა ყველაზე ღირებული ისტორიული წყარო, რომლის წყალობითაც შეიძლება წარმოვიდგინოთ არა მხოლოდ უზარმაზარი პასტორალური და სამეცნიერო მოღვაწეობა, რომელიც ეპისკოპოსმა ფილარეტმა ჩაატარა, არამედ ნაწილობრივ მაინც აღადგინოს ძველი რუსული საეკლესიო კულტურისა და ტრადიციის სურათი.
ზოგადად, პატივი უნდა მივაგოთ იმ ფაქტს, რომ მე-17 საუკუნის მეორე ნახევარში რუსული ეკლესია შეძრა სქიზმის გადალახვის მცდელობისას, ეპისკოპოსმა ფილარეტმა დიდი ძალისხმევა გასწია ძველი მორწმუნე რწმენის ერთიანობის დასამკვიდრებლად, რაც გზას უხსნის რუსული ეკლესიის შერიგებას უძველესი რიტუალების მრავალი მოშურნეებისთვის. 8 მე-19 საუკუნის შუა ხანებისთვის რუსეთში უკვე არსებობდა 179 ერთი და იმავე რწმენის მრევლი, ასევე რამდენიმე მონასტერი და მონასტერი, მათ შორის მოსკოვში. განსაკუთრებით მნიშვნელოვანი მოვლენა იყო 1854 წლის 3 აპრილს მოსკოვის პრეობრაჟენსკოეს სასაფლაოზე წმინდა ნიკოლოზ ედინოვერიის ეკლესიის კურთხევა. შემდეგ საზეიმო წირვა-ლოცვა აღასრულა თავად მიტროპოლიტმა ფილარეტმა, ტახტის განყოფილებაში მისი წინამორბედის, მოსკოვის მიტროპოლიტ მაკარიუს (†1563) უძველეს საქქოში გამოწყობილი. საღმრთო ლიტურგიის დროს გამოიყენეს უძველესი წმინდა ჭურჭელი და ანტიმენზია, რომელიც აკურთხა პატრიარქმა ფილარეტ ნიკიტიჩმა (†1634). იმავე წელს ედინოვერი დაარსდა მოსკოვის ერთ-ერთ უძველეს და ყველაზე ავტორიტეტულ ძველმორწმუნე საზოგადოებაში როგოჟსკოეს სასაფლაოზე.
1862 წელს მოსკოვში ყველა წმინდანის სასაფლაოზე დაარსდა ქალთა ედინოვერიის მონასტერი, ხოლო 1866 წელს მამაკაცთა წმინდა ნიკოლოზის მონასტერი. განხეთქილების განსაკურნებლად, ეპისკოპოსმა, თავისი არქიპასტორალური გაბედულებით, არაერთხელ მიმართა ფართო ოიკონომიას მოქცეულებთან მიმართებაში. ამრიგად, მისი კურთხევით, 1865 წელს, დმიტროვის ეპისკოპოსმა ლეონიდმა (კრასნოპევკოვმა) სამების მოსკოვის ედინოვერის ეკლესიაში შეასრულა ბელოკრინიცკის სქიზმატური იერარქიის ედინოვერის წევრების - ეპისკოპოსები ონუფრი, პაფნუტიუსი და რამდენიმე სხვა სასულიერო პირი. 9
როდესაც მიტროპოლიტი ფილარეტი წმინდა სინოდის მუდმივი წევრი იყო და მისი უშუალო მონაწილეობით, 1831 წელს მოხდა მნიშვნელოვანი მოვლენა: დასავლეთ რუსეთის უდიდესი სალოცავის, წმიდა მიძინების პოჩაევის ლავრას დაბრუნება მართლმადიდებლობის ფარეხში კავშირიდან. მოგვიანებით, ლიტვის ეპისკოპოს იოსებ (სემასკო) ხელმძღვანელობით, თითქმის მილიონნახევარი სამწყსო ვოლინის, პოდლასისა და ბელორუსის პოლესიეში მართლმადიდებლობას მიუბრუნდა. საზეიმო აქტი მიღებულ იქნა მართლმადიდებლობის კვირეულზე 1839 წელს პოლოცკის უნიატ ეპისკოპოსთა კრებაზე.
თუმცა, მისი მადლი ფილარეტი არ იყო მხოლოდ რექტორი, „სინოდალისტი“ და რუსული საეკლესიო მეცნიერების რეფორმატორი. ეს ყველაფერი, უდავოდ, ქმნის მის დიდ სახელს და უპირველეს ყოვლისა ახასიათებს მის ისტორიულ მნიშვნელობას რუსეთის ისტორიის ეპოქებისა და მოვლენების გზაჯვარედინზე. მაგრამ უნდა აღინიშნოს, რომ თავის დროზე ეპისკოპოსი იყო მგრძნობიარე მწყემსი და გამჭრიახი თანამოსაუბრე, რომელიც პოულობდა საერთო ენას, რომელიც სავსე იყო სიყვარულითა და დათმობით, როგორც თავდაჯერებულ „მშვიდობის მოყვარულებთან“ და „მშვიდ, მდუმარე მცველებთან“... როგორც თანამედროვეთა მოგონებების თანახმად, იყო ჭეშმარიტი გულმოდგინება და თავმოყვარეობა ამჯობინებდა თავის ერთგულებას. ბრალდება, მაგრამ იყო ძალიან თანამგრძნობი და დიდი მსჯელობით მოითხოვდა: ჩვენ უნდა გავუძლოთ სისუსტეებს გამოსწორების იმედით, მაგრამ უნდა ვიყოთ ფრთხილად, რომ სუსტების გულმოდგინება არ გადაიზარდოს ცდუნებად სხვებისთვის, რომლებიც არ არიან ძლიერი, რათა დამპალი წევრი არ დაამახინჯოს და არ დააინფიციროს სხეული, აღნიშნა ერთხელ ეპისკოპოსმა ერთ-ერთ ქადაგებაში.
წმინდანი თავის მთავარმოძღვარ მოვალეობად მიიჩნევდა რუსეთის ტახტის მსახურებას. ეს იყო ვლადიკა ფილარეტი, რომელმაც შეადგინა და დიდი ხნის განმავლობაში, იმპერატორ ალექსანდრე I-ის ბრძანებით, საიდუმლოდ ინახებოდა მოსკოვის კრემლის მიძინების ტაძარში უმაღლესი მანიფესტი დიდი ჰერცოგის ნიკოლაი პავლოვიჩის ტახტის მემკვიდრედ დანიშვნის შესახებ. ალექსანდრე I-ის გარდაცვალების შემდეგ წმინდანმა თავისი მშვიდი და გააზრებული ქმედებებით ხელი შეუწყო იმ ფაქტს, რომ მოსკოვში მისი უმცროსი ძმის ნიკოლოზ I-ის ფიცი ყოველგვარი არეულობის გარეშე მოხდა, ხოლო დედაქალაქში მოხდა დეკემბრისტების რევოლუციური აჯანყება, რომლებმაც ისარგებლეს დროებითი დაბნეულობით ახალი იმპერატორისადმი მიცემული ფიცით, როგორც რუსეთის განადგურების საბაბი. სამეფო მადლიერების ნიშნად 1826 წლის 22 აგვისტოს მთავარეპისკოპოსი ფილარეტი აყვანილ იქნა მიტროპოლიტის ხარისხში.
თუმცა, მიუხედავად ყველა ერთგული იმპერატივისა, წმიდანი არ გაჰყვა თავისი დროის ცდუნებებს, თუნდაც ისინი "უმაღლესი" წარმოშობისა იყვნენ. ამ მხრივ დამახასიათებელია მოსკოვში ტრიუმფალური კარიბჭის კურთხევის ამბავი, რომელიც აღმართულია ნაპოლეონზე გამარჯვების საპატივცემულოდ და მორთული წარმართული ღვთაებების ქანდაკებებით, საკმაოდ შესაფერისი მათი დროის ესთეტიკური შთაგონებისთვის, მაგრამ "არც საკმაოდ" შესაფერისი მართლმადიდებლური მსოფლმხედველობისა და სულისთვის. რა თქმა უნდა, ასეთი საზეიმო ცერემონია უნდა მომხდარიყო მმართველი პირების თანდასწრებით და, შესაბამისად, თავად მოსკოვის მიტროპოლიტის მონაწილეობით. თუმცა მოხდა რაღაც უპრეცედენტო. როდესაც ნიკოლოზ I-ის თანაშემწემ გამოთქვა იმპერატორის თხოვნა კარიბჭის კურთხევის შესახებ, ეპისკოპოსმა, თავი ჩამოიხრჩო, მშრალად უპასუხა:
- მესმის. ადიუტანტმა ფრთამ განაგრძო:
"იმპერატორს სიამოვნებს, რომ თქვენმა უწმინდესობამ თავადაც მოიწონოს კურთხევა." წმიდანმაც ასე უპასუხა: მესმის.
– რას ბრძანებთ, მოახსენოთ ხელმწიფე იმპერატორს?
- რა გესმის, - უპასუხა ეპისკოპოსმა იმავე შეურაცხმყოფელი ტონით.
როდესაც იმპერატორმა ჰკითხა ასისტენტს: რაც შეეხება ფილარეტს?, მან თქვა, რომ მას ნამდვილად არაფერი ესმოდა და მიტროპოლიტთან საუბარი სიტყვასიტყვით გადასცა, როგორც ამბობენ, „პირადად“.
”აჰ, ასე მესმის,” შენიშნა იმპერატორმა. – მოამზადე ცხენები: დღეს მივდივარ.
ამრიგად, ტრიუმფალური კარიბჭის ზეიმი გაიმართა მეფისა და მიტროპოლიტის გარეშე, ლოცვა აღასრულა პოლკის მღვდელმა და ცერემონია დასრულებულად ჩათვალა. გასაკვირი არ არის, რომ 1841 წლიდან სიცოცხლის ბოლომდე, წოდებით სინოდის წევრად ყოფნისას, ღირსი იერარქი აღარ იყო მიწვეული მის შეხვედრებზე დედაქალაქში (გამონაკლისი იყო 1856 წლის სინოდი, რომელმაც თავისი სხდომები დედაქალაქში გადაიტანა ახალი იმპერატორის გამეფების დღესასწაულზე). 10
მართალია, სამართლიანად უნდა ითქვას, რომ ტრიუმფალური კარიბჭის ინციდენტმა უკიდურესი უხერხულობა მოუტანა წმინდანს:
- კარგი საქმე გავაკეთე? - უთხრა მან თავის აღმსარებელს ლავრის გამგებელს, მამა ანტონს (მედვედევი), - გააღიზიანა იმპერატორი. მე არ მაქვს წმინდა მიტროფანის სათნოებები.
”და ნუ აიღებთ მათ საკუთარ თავზე,” ფრ. გააძლიერა იგი. ანტონი, გახსოვდეს, რომ შენ ხარ ქრისტიანი ეპისკოპოსი, ქრისტეს ეკლესიის მწყემსი, რომელსაც ეშინია ერთი რამის: განშორება იესო ქრისტეს ნებას.
ტრიუმფალური კარიბჭის ინციდენტი მხოლოდ განსაკუთრებული შემთხვევაა მთავარპასტორალური სინდისისა და ერთგული მოვალეობის შინაგანი დაკისრებისა, სადაც ქრისტეს ეკლესიის მწყემსის სინდისი და ყველაფრის გაცნობიერება, რაზეც მას ათავსებენ, წმინდა ფილარეტისთვის უფრო მაღალი აღმოჩნდა, ვიდრე ნებისმიერი სხვა „გარეგანი“ მსახურება. როგორც მართლმადიდებლური სახელმწიფოებრიობის თეორიის ასკეტი, წმინდანმა მაინც მტკიცედ და ცალსახად გაიხსენა ეკლესიის შინაგანი დამოუკიდებლობა და გულმოდგინედ აჯანყდა სულიერი და დროებითი ძალაუფლების სიმფონიის პრინციპის ყოველგვარი დარღვევაზე, ვინც ეკლესიას განიხილავდა როგორც „მართლმადიდებლურ განყოფილებას“. 11 მიტროპოლიტ ფილარეტის სახელმწიფო თეორია - წმინდა სამეფოს თეორია, როგორც აღმოჩნდა, ყველაფერში არ ემთხვეოდა ნიკოლოზის ოფიციალურობას. ფილარეტის აზრით, ხელმწიფე იღებს თავისი ძალაუფლების მთელ ლეგიტიმაციას ეკლესიის ცხებიდან, ანუ ეკლესიაში და ეკლესიის მეშვეობით.
ამრიგად, მხოლოდ სუვერენს სცხებენ, მაგრამ არა სახელმწიფოს და, შესაბამისად, სახელმწიფო ხელისუფლებას საეკლესიო საქმეებში არა აქვს იურისდიქცია. თუმცა ფილარეტის აზროვნება უცხო იყო ნიკოლოზის იმდროინდელი სახელმწიფო მოღვაწეებისთვის, რომლებსაც ის ზედმეტად ლიბერალური ჩანდა. და მაინც, ეპისკოპოსი თავმდაბლად და დაჟინებით ცდილობდა განეხორციელებინა ის იდეები, რომლებიც მისთვის გამართლებული და აუცილებელი ჩანდა ეკლესიის საჭიროებების თვალსაზრისით.
თუმცა, ეს არ იყო ის, რამაც დღეს ჩვენთვის განსაზღვრა წმინდა ფილარეტის უზარმაზარი, თითქმის საბედისწერო მნიშვნელობა რუსული სულიერების ბილიკებზე. მაშასადამე, ღირდა გადასვლა იმ ამბავზე, რასაც თავად ეპისკოპოსი თვლიდა მისი ცხოვრების მოგზაურობის მთავარ ამოცანად - კერძოდ, წმინდა წერილის ტექსტის თანამედროვე რუსულ ენაზე თარგმნას (იხ. გაგრძელება).
პეტრე (მოგილა), მიტროპოლიტი (†1646) - კიევის კოლეჯის დამაარსებელი, შექმნილი პოლონეთის იეზუიტური კოლეჯების მოდელზე; მოგვიანებით – კიევ-მოჰილას აკადემია. მე-18 საუკუნის შუა ხანებიდან. ფაქტობრივად დაკარგა უნივერსიტეტის მნიშვნელობა და განაგრძო არსებობა, როგორც სასულიერო სემინარია, კვლავ ერთგული დარჩა იმ დროისთვის მოძველებული ჰუმანიტარული დიდაქტიკის სქოლასტიკური მეთოდების მიმართ. 1817 წელს დაიხურა, ორი წლის შემდეგ განაახლა მოღვაწეობა იმავე საძმოს მონასტერში, მაგრამ უკვე 1814 წლის წესდების და 1810-20-იანი წლების სასულიერო განათლების სრულიად რუსული რეფორმის პრინციპებით;
იოანიკი და სოფრონი ლიხუდი ძმები, ბერძნები არიან, მიიწვიეს მოსკოვში 1685 წელს პრინცესა სოფია ალექსეევნას (1682–1689; †1704) მეფობის დროს, რათა დაეარსებინათ უმაღლესი საგანმანათლებლო დაწესებულება კიევ-მოჰილას აკადემიის წესით. თავდაპირველად რიტორიკასა და ფილოსოფიას ასწავლიდნენ იმდროინდელ მოსკოვის უდიდეს სკოლებში ზაიკონოსპასკისა და ნათლისღების მონასტრებში. შემდგომში, ამ სკოლების საფუძველზე, ჩამოყალიბდა სლავურ-ბერძნულ-ლათინური აკადემია, რომელიც ახორციელებდა იგივე მიდგომას ზოგადი და სულიერი განათლების სისტემის მიმართ, როგორც მისი პატარა რუსი წინამორბედი. 1756 წელს მოსკოვის უნივერსიტეტის დაარსებით, საგანმანათლებლო მეცნიერებათა პრაქტიკული სისტემის ანაქრონიზმის გამო, მან ასევე დაკარგა თავისი მნიშვნელობა, როგორც უმაღლესი საგანმანათლებლო დაწესებულება და XVIII საუკუნის ბოლო მეოთხედიდან ფუნქციონირებდა მხოლოდ სასულიერო აკადემიის სახით. 1814 წელს რეფორმა ჩაუტარდა და წმინდა სერგის წმინდა სამების ლავრაში გადავიდა.
ეგზეგეზა არის წმინდა წერილის ტექსტის ინტერპრეტაცია ძველი და ახალი აღთქმის სიმფონიურ მნიშვნელობაზე დაყრდნობით. ეგზეგეტიკა არ უნდა აგვერიოს წმინდა ჰერმენევტიკასთან, რომელიც სწავლობს წმინდა წერილის ტექსტს უპირველესად სემანტიკური და კულტურული შინაარსის თვალსაზრისით.
ძველი მორწმუნე Edinoverie დაარსდა 1778 წელს ახალ რუსეთში მთავარეპისკოპოსის ნიკიფორე ხერსონის (თეოტოკის) მიერ, თითქმის ერთდროულად სტაროდუბეში (ჩერნიგოვის პროვინცია) და მოგვიანებით გავრცელდა მთელ რუსეთში. სინოდალურ ეპისკოპოსებს საშუალება მიეცათ ადგილობრივი ძველი მორწმუნე თემების თხოვნით დაეკვეთათ მათთვის მღვდლები, რომლებიც ასრულებდნენ საღვთო მსახურებას და მსახურებას ძველი წეს-ჩვეულებების მიხედვით, მაგრამ სამოქალაქო (მეფობის სახლი) და საეკლესიო ხელისუფლების გახსენებით. მიუხედავად იმისა, რომ ედინოვერის პირველმა საზოგადოებებმა ფუნქციონირება დაიწყეს მე-18 საუკუნის ბოლოს, ძველი მორწმუნე ედინოვერის 100 წლის იუბილეს საზეიმო ზეიმი გაიმართა 1900 წლის 27 ოქტომბერს. ძველი მორწმუნე ედინოვერიის პირველი რუსულ საბჭო გაიმართა 1912 წელს სანკტ-პეტერბურგში. ვოლინი (†1936).
ბელოკრინიცას იერარქია დაარსდა 1846 წელს ავსტრიის ბუკოვინას ქალაქ ბელაია კრინიცას ერთ-ერთი სქიზმატური მონასტრის სახელით. მისი ოფიციალური დამფუძნებელი იყო ბოსნიელი მიტროპოლიტი ამბროსი, რომელსაც ჩამოერთვა ამბიონი და შემდეგ დიდ გაჭირვებაში ცხოვრობდა კონსტანტინოპოლში, რომელიც დათანხმდა ხელმძღვანელობას ძველი მორწმუნეების ეკლესიას, რომელმაც დაკარგა მღვდლობა, წლიური ხელფასით 500 ჩერვონეტი. მალე მან ცალმხრივად აკურთხა კიდევ ორი ეპისკოპოსი, თუმცა თავად გარდაიცვალა ტყვეობაში, მანამდე კი მართლმადიდებლობას შეუერთდა. ამრიგად, ბელოკრინიცკის იერარქია, მკაცრად რომ ვთქვათ, არ აკმაყოფილებს მართლმადიდებლური ეკლესიის კანონიკურ მოთხოვნებს - წმიდა მოციქულთა 1 წესი ასე ჟღერს: დაე, ორმა ან სამმა ეპისკოპოსმა დანიშნოს ეპისკოპოსი. ამ წესიდან ყველაზე იშვიათი გამონაკლისი შეიძლება იყოს მხოლოდ სამოციქულო კათოლიკური ეკლესიის ფართო ეკონომიკა.
რაც შეეხება წმინდა წერილების ჩვენთან უფრო ახლოს ლიტერატურულ ენაზე თარგმნის ისტორიას, აღსანიშნავია, რომ ბიბლიის ასეთი ტექსტის საჭიროება უკვე საკმაოდ ხელშესახები პრობლემა იყო მე-19 საუკუნის დასაწყისში - როგორც რუსული საზოგადოების ლიტერატურული გემოვნების თვალსაზრისით, რომელიც მნიშვნელოვნად შეიცვალა მე-18 საუკუნეში "რუსეთის სხვადასხვა სახეობასთან". მისტიური საზოგადოებები, რომლებიც თავიანთ გავლენას ავრცელებენ ჩვენი თითქმის მთელი სოციალური ელიტის გონებაზე. ასეთი თარგმანის აუცილებლობაზე საუბრობდა წმიდა ტიხონ ზადონსკი (†1782 წ.). ეგრეთ წოდებული ელიზაბეტური ბიბლიის ტექსტი, ბეჭდური საეკლესიო სლავური ბიბლიის ბოლო ლიტერატურული გამოცემა (1751), ბევრი თანამედროვესთვის უფრო ახლო და გასაგები ჩანდა, ვიდრე, ვთქვათ, ფრანგული ან გერმანული ახალი თარგმანები. თავად იმპერატორი ალექსანდრე I იყო მიჩვეული ახალი აღთქმის ფრანგულად კითხვას ცნობილ დე სასის თარგმანში.
თუმცა, ეს იყო თარგმანები, სადაც ერთი შეხედვით ხელმისაწვდომი სიტყვიერი ფორმის მიღმა იმალებოდა ახალი პროტესტანტული ინტერპრეტაციები, რომლებიც მთლიანად ამახინჯებდნენ არა მხოლოდ წმინდა წერილის წმინდა ჰერმენევტიკას, არამედ ზოგჯერ მისი ცალკეული ფრაგმენტების მნიშვნელობასაც კი, განსაკუთრებით წინასწარმეტყველური. სამწყსოს აკრძალვა ამ ახალი ხალხური თარგმანების (რა თქმა უნდა, განათლებული ნაწილის) გამოყენების ცალმხრივი და არაპროდუქტიულიც კი იქნებოდა. თავად ეპისკოპოსი ფილარეტი მტკიცედ აჯანყდა ასეთი ამკრძალავი ზომების წინააღმდეგ, როცა საქმე ღვთისმოსაობას ეხებოდა, საყვედურს, უპირველეს ყოვლისა, სასწავლებელ სიტყვას ამჯობინებდა. საჭირო იყო მართლმადიდებლური მკითხველისთვის მიეცა მართლმადიდებლური თარგმანი მისთვის უფრო ახლოს ენაზე, რომელიც არა მხოლოდ ენობრივად ყველაზე გასაგები იქნებოდა, არამედ ასახავდა რუსული ეკლესიის სულს და კირილე და მეთოდეს ლიტურგიკულ ტრადიციას, რომელსაც იგი წმინდად ინახავს.
რუსული თარგმანის პირველი გამოცდილება მოხდა ეკატერინე დიდის მეფობის დროს: 1794 წელს, სინოდის კურთხევით, გამოქვეყნდა პავლე მოციქულის ეპისტოლე რომაელთა მიმართ თარგმანში სლავურ ტექსტთან ერთად და ფრ. მეთოდიუსი (სმირნოვი), მოსკოვის სასულიერო აკადემიის რექტორი (1791–95), მოგვიანებით ტვერის მთავარეპისკოპოსი (†1815). იგი სამჯერ დაიბეჭდა 1814 წლამდე. ალექსანდრეს მეფობის დროს და ეს ამოცანა შეასრულა რუსეთის ბიბლიურმა საზოგადოებამ, რომელიც შეიქმნა 1813 წელს სწორედ წმინდა წიგნების და, პირველ რიგში, ახალი აღთქმის, თანამედროვე რუსულ ენაზე გავრცელებისა და თარგმნის მიზნით. მოდით ვისაუბროთ ამაზე ცოტა უფრო დეტალურად.
ფაქტია, რომ დღემდე მრავალი ჭორია დაკავშირებული ბიბლიურ საზოგადოებასთან. ეს განისაზღვრა საზოგადოების ძალიან სპეციფიკური შემადგენლობით, რომელიც, შემოქმედების იდეის მიხედვით, უნდა ყოფილიყო „ყოვლად კონფესიური“, რომელიც ხშირად იღებდა პრო-სექტანტური ორიენტაციისა და აღვირახსნილი მისტიკის სახეს (რომლითაც უკვე ალექსანდრეს ეპოქა იყო სავსე). სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ბიბლიურ მიზეზს აკლდათ მართლმადიდებლობაში მყარი პიროვნებები და ამ ნაკლებობას სრულად ავსებდნენ ისეთი გამოჩენილი ღვთისმეტყველები და წმინდა ცხოვრების ადამიანები, როგორებიც იყვნენ არქიმანდრიტები ფილარეტი (დროზდოვი) და გრიგორი (პოსტნიკოვი), რომლებმაც შეცვალეს ფილარეტი პეტერბურგის აკადემიის რექტორად, მოგვიანებით მიტროპოლიტი. ნოვგოროდი (†1860), ჩერნიგოვის არქიეპისკოპოსი მიხაილი (დესნიცკი), რომელმაც მოგვიანებით დაიკავა ნოვგოროდის საყდარი (†1824) და მრავალი სხვა აკადემიური პროფესორი.
თუმცა, ბიბლიური საზოგადოების პრეზიდენტი სხვა არავინ იყო, თუ არა სინოდის მთავარი პროკურორი, პრინცი ა.ნ. გოლიცინი (†1844) - ძალიან ოდიოზური რელიგიური გრძნობების ადამიანი (თუნდაც თავის დროზე), და მისი მუდმივი წევრები იყვნენ ცნობილი მასონური მოღვაწეები: A.F. Labzin, V.M. პოპოვი, რ.კოშელევი და სხვები. მიუხედავად ამისა, ბიბლიური თარგმანის საკითხში შესაძლებელი იყო მოყვარულთა „გატაცების“ თავიდან აცილება - მისი პასუხისმგებლობა დაეკისრა სასულიერო სკოლების კომისიას, რომელიც უნდა აერჩია სანდო მთარგმნელები აკადემიური ბიბლიის მკვლევართა შორის. მეტიც, მთარგმნელთა შერჩევა სანკტ-პეტერბურგის აკადემიის რექტორს, არქიმანდრიტ ფილარეტს დაევალა. პასუხისმგებლობა ასე გადანაწილდა: მათეს სახარება თარგმნა დეკანოზმა გერასიმ პავსკიმ, მარკისაგან - არქიმანდრიტი პოლიკარპე (გაიტანიკოვი), რომელიც იმ დროს იყო პეტერბურგის სემინარიის (მოგვიანებით მოსკოვის აკადემიის) რექტორი, ლუკასგან - არქიმანდრიტი მოსე-სე, რექტორ სემინარი. შემდგომ აკადემიამ და ბოლოს იოანეს სახარებამ აიღო ვალდებულება თავად თარგმნა ფილარეტი.
ფილარეტი არაჩვეულებრივი ენთუზიაზმით იყო ჩაფლული ბიბლიური საზოგადოების მუშაობაში. რამდენად შესაფერისად იყო ფრ. აღნიშნა ამ საკითხთან დაკავშირებით. გეორგი ფლოროვსკი: მისტიკური ცდუნებების საფარქვეშ მან შეძლო ცოცხალი რელიგიური მოთხოვნილების ამოცნობა, სულიერი ხელმძღვანელობისა და განმანათლებლობის წყურვილი. ამიტომაც ის დიდი ენთუზიაზმით იღებდა მონაწილეობას ბიბლიური საზოგადოების მუშაობაში. მას იზიდავდა თავად დავალება; მას ეჩვენებოდა, რომ საეკლესიო ძალებმა უნდა აიღოთ ბიბლიური საქმე, რათა ბავშვის პური არ წაერთმიათ.
ძალიან მალე, ჩვენმა ბიბლიურმა მკვლევარებმა მოახერხეს გარკვეული შედეგების მიღწევა, 1819 წელს გამოუშვეს "რუსული" სახარება, ხოლო ერთი წლის შემდეგ - თარგმნილი ახალი აღთქმის პირველი გამოცემა. მათ დაიწყეს ძველი აღთქმის თარგმნა და 1822 წელს ფსალმუნების წიგნის გამოცემაც კი მოახერხეს (თუმცა სლავური თანხლების გარეშე), მაგრამ... სამწუხაროდ, შეცვლილმა გარემოებებმა აიძულა ბიბლიური საზოგადოების საქმიანობის სრული შეზღუდვა და ამავე დროს მთელი რუსული ბიბლიის განხორციელება. 12
წმინდა წერილის რუსული ტექსტის შექმნის პირველი მცდელობა, რა თქმა უნდა, არ იყო უნაკლო. და ძნელი დასაჯერებელი იქნებოდა, რომ წმინდა წერილის თარგმნა ჩვენი მთარგმნელებისთვის ისეთივე ადვილი იქნებოდა, როგორც ბიბლიის თარგმანები დასავლეთ ევროპაში (სადაც თარგმანის ცვალებადობა შეიძლება დამოკიდებული იყოს არა მხოლოდ მკითხველთა ლიტერატურულ გემოვნებაზე, არამედ მკითხველთა სოციალურ შემადგენლობაზეც კი). თუმცა, ეს არ ნიშნავს, რომ რუსული თარგმანი მხოლოდ კერძო ექსპერიმენტებს ჰგავდა. სულაც არა - ოთხი სახარების თარგმანმა საფუძველი ჩაუყარა 1860-იანი წლების რუსული ბიბლიის შემდგომ გამოცემას, რომელიც ქვემოთ იქნება განხილული. თუმცა, იმ დროს, ძველი აღთქმის ტექსტზე მუშაობაში, აშკარად აკლდა ერთიანი მთარგმნელობითი სისტემის და ფართო ეგზეგეტიკური ბაზის არარსებობა, რაც აშკარად აკლდა ბიბლიური საზოგადოების წევრებს, რომლებიც ძალიან ჰეტეროგენულები იყვნენ განათლებაში და თეოლოგიურ რწმენებში.
მიტროპოლიტ ფილარეტს ესმოდა, რომ წმინდა წერილების თანამედროვე ენაზე თარგმნა არ უნდა იყოს მხოლოდ ბიბლიის მკვლევართა ვიწრო წრის პირადი ინიციატივა, არამედ რუსეთის ეკლესიის მთელი დამრიგებლური სულის შრომა, რომელიც გულდასმით ინახავს მის კირილესა და მეთოდეს მემკვიდრეობას. რუსული ბიბლიის შესაქმნელად სამუშაოს მასშტაბები და სირთულე მოითხოვდა ამ მოვლენის პროგრამულ ხასიათს და საფუძვლიანად გააზრებულ ცენზურას.
პირველად ბიბლიური საზოგადოების წარუმატებლობის შემდეგ ეპისკოპოსი ფილარეტი ამ საკითხს დაუბრუნდა 1826 წლის აგვისტოში სინოდის საზეიმო სხდომაზე, რომელიც იმპერატორ ნიკოლოზ I-ის კორონაციას დაემთხვა. თავად. ეპისკოპოსი ფილარეტი არ სარგებლობდა განსაკუთრებული კეთილგანწყობით ახალი სუვერენისგან, რომელიც ტახტზე ასვლის დიდ ნაწილს ემსახურებოდა მოსკოვის წმინდანს და მრავალი წლის განმავლობაში თავმდაბლად მიატოვა რუსული ბიბლიის იდეა, რათა არ აღელვებულიყო და ღია დაპირისპირებაში არ შესულიყო თავისი დროის ამ ყველაზე ავტორიტეტულ და გამორჩეულ იერარქებთან.
ორ ათეულ წელზე მეტი ხნის შემდეგ, 1845 წელს, როგორც პატივცემული იერარქი და რუსული საღვთისმეტყველო სკოლის ლავრას აკადემიური სკოლის სტუდენტების მთელი გალაქტიკის „მამა“, ეპისკოპოსმა გადაწყვიტა წარედგინა მემორანდუმი სინოდს, სადაც აღწერილი იყო ძველი და ახალი აღთქმის წიგნების თარგმნის აქტუალური მიზეზები და კონცეფცია. მაგრამ მაშინაც კი, კიევის მიტროპოლიტ ფილარეტთან (ამფითეატრთან) და ასევე სინოდის მთავარ პროკურორთან, გრაფ ნ.ა. პროტასოვთან სერიოზული უთანხმოების გამო, თარგმანის იდეა კვლავ მრავალი წლით გადაიდო. და მხოლოდ 1856 წელს, ახალი სუვერენული ალექსანდრე II-ის ძალიან ხელსაყრელი დამოკიდებულებით, სინოდმა აკურთხა და რუსული ბიბლიის მომზადება განახლდა ზუსტად იმ პრინციპებით, რომლებიც მიტროპოლიტმა ფილარეტმა მიუთითა ათი წლის წინ თავის მემორანდუმში. ეპისკოპოს ფილარეტის კონცეფცია გამოქვეყნდა წმინდა მამათა თხზულებათა დანართებში სათაურით სამოცდაათი თარჯიმნის ბერძნულის დოგმატური ღირსებისა და დამცავი გამოყენების შესახებ და წმინდა წერილის სლავური თარგმანების შესახებ (ტ. XVII, 1858).
ამ კონცეფციის მთავარი იდეა იყო თარგმნისთვის ორიგინალური ტექსტის შერჩევის ძირითადი კრიტერიუმების განსაზღვრა. უპირველეს ყოვლისა, ისინი ცდილობდნენ თავიდან აეცილებინათ ბიბლიური საზოგადოების დროინდელი უგუნური თარგმანის მეთოდი: ეპისკოპოსი მტკიცედ დაჟინებით მოითხოვდა ძველი აღთქმის თარგმანში გამოიყენებოდა როგორც სეპტუაგინტას (70 თარჯიმანი), ისე მოგვიანებით მასორული (ებრაული) გამოცემის ტექსტი, არ მიიღებდა არცერთ ამ ტექსტს, როგორც თვითდაჯერებულს და ყოვლისმომცველს. 13 კერძოდ, ეპისკოპოსმა არაერთი მაგალითი მოჰყვა, როდესაც ძველი აღთქმის ტექსტი, როგორც 70 თარჯიმანის მიერ თარგმნილია, უფრო ახლოს აღმოჩნდა თავდაპირველ წყაროსთან, ვიდრე შემორჩენილი ებრაული. მაგალითად, 144-ე ფსალმუნი მასორეტიკულ ტექსტში დაკარგა მე-13 ლექსის მეორე ნახევარი: ვინაიდან ეს ფსალმუნი ებრაულად არის დაწერილი ანბანური თანმიმდევრობით (ანუ აკროსტიკა, ან სლავურად: ზღვარი-მარცვალი), მაშინ ასო „nun“ აკლია, რომლითაც იწყება დაკარგული ლექსი ებრაულად. მოდით ვაჩვენოთ ეს ნათლად:
აკროსტიკა ირღვევა ზუსტად იმით, რომ ებრაული ანბანის მე-13 ასოთი "mem" - (Malhutha) დაწყებული ლექსის შემდეგ დაუყოვნებლივ ჩნდება ლექსი, რომელიც იწყება მე-15 რიგითი ასო "სამეხ" - (სომეჰა), ხოლო ებრაული ანბანის მე-14 ასო "nun", რომლითაც დაკარგული ლექსი შესაბამისად დაიწყო. თუ თქვენ გააკეთებთ საპირისპირო თარგმანს სეპტუაგინტიდან ებრაულად, მაშინ Pistos (ერთგული) აშკარად ითარგმნება როგორც Ne'eman (ერთგული, თავდადებული). ამრიგად, მაზორეტების მიერ დაკარგული ლექსი, რომელიც იწყება გამოტოვებული ასო „nun“-ით, ავსებს აკროსტიციდს ებრაული ანბანის 22 ასოს სრული თანმიმდევრობით. 14 ეს აშკარა გამონაკლისია ებრაულ თანახში, სადაც, როგორც გვიანდელ ებრაულ საგალობლებში, აკროსტიკის პრინციპი აღარასოდეს ირღვევა ასოების გამოტოვებით, რომელთაგან ყოველთვის არის 22! 15
ასევე მითითებულია წინასწარმეტყველური პასაჟები ქრისტეს შესახებ, რომლებიც, სავარაუდოდ, ტექსტიდან ამოიღეს მასორეტებმა წინასწარმეტყველების მნიშვნელობის დასამალად, მაგრამ აშკარად აზიანებენ ამ ფრაგმენტის სემანტიკური კონტექსტს (იხ.: ფს. 15:27, 21:17). თუმცა, ეპისკოპოსმა ასევე მიუთითა მაგალითებზე, სადაც თავად მახარებლებს ციტატები მოჰყავთ ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველებიდან ზუსტად ებრაული ტექსტის მიხედვით, და არა სამოცდაათი თარჯიმნების ბერძნულის მიხედვით, მაგალითად: ex Egiptu ekalesa ton ion mu - ეგვიპტიდან მე ვუწოდე ჩემს ძეს (მათე 2:15), ხოლო მის შვილებს ვუწოდე Egiptu 70-ის ტექსტში: (ოსია 11:1). იგივე მახარებელი მოჰყავს ესაია წინასწარმეტყველის სიტყვებს: აჰა, მსახური ჩემი, რომელიც ვნება, ჩემი რჩეული (მათე 12,18); თუმცა, სეპტუაგინტის ტექსტში ეს ლექსი ბერძნულად ასე ითარგმნა: Iakov o pais mu avtilepsomai avtu Israel o eklektos mu - იაკობი ჩემი მსახურია, მეც მივიღებ (მას), ჩემო საყვარელო ისრაელო (ესაია 42:1). როგორც ვხედავთ, ორივე მაგალითში პტოლემე ფილადელფოსის ეპოქის უხუცესთა ტექსტი ასევე სცოდავს ორიგინალს იმ შემთხვევებში, როდესაც საქმე ეხება ხორცშესხმულ ღვთის ძეს იესო ქრისტეს - ჩემს ძეს; აჰა (აჰა) ჩემი მსახური და ა.შ.
ა.შ., ამ წინასწარმეტყველური მითითების ჩანაცვლება იმდროინდელი რეალობებით, კერძოდ: მისი შვილები, იაკობი, ისრაელი (ყველა ეს ცნება სინონიმია ღვთისმშობელი ხალხის) და ა.შ. ხალხი. როგორც ვიცით, ერთხელ უფლის ანგელოზიც კი აშკარად ჩაერია ასეთ რაციონალიზაციაში, როცა თარჯიმანი სიმონი შეკრიბა იმავე ესაიას სიტყვებში: idu e parthenos... - აჰა, ქალწული დაორსულდება და შობს ძეს (ესაია 7:14). დედისთვის უცხო და უცნაური ქალწულები მშობიარობენ. 16 თუმცა, ანგელოზმა აიძულა იგი დაეწყნარებინა ეჭვები და ეთარგმნა როგორც ორიგინალშია. ამრიგად, ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველური წიგნების ბერძნული თარგმანის სიშორე იმ დღიდან, როდესაც წინასწარმეტყველები აღსრულდა, ზოგჯერ რაციონალურ კორექტირებას ახორციელებდა ტექსტის მნიშვნელობის შესახებ, რომელიც უშუალოდ ეხება ქრისტეს და მის პრებუნებრივ დაბადებას.
მაგრამ, როგორც ვხედავთ, მახარებლები მიჰყვებოდნენ ებრაულ ორიგინალს, რომლის ზოგიერთი გამოცხადების მნიშვნელობა ახალი აღთქმის კაცობრიობისთვის უფრო აშკარა იყო, ვიდრე ორი საუკუნის წინ, როცა თავად ბიბლია ითარგმნა ებრაულიდან.
მსგავს მაგალითს ვპოულობთ თვით მაცხოვრის ჯვრის ძახილში, რომელსაც ებრაულად გადმოსცემენ მახარებლები მათე და მარკოზი, მაგრამ ბერძნული ტრანსლიტერაციით: eloi, eloi lema sabahbanei და მათ მიერ მაშინვე განმარტებულია ბერძნულად: Thee mu Thee mu ina ti me enkatelipes - ღმერთო ჩემო, ღმერთო ჩემო, სადაც შენ მიმატოვე eloi4, elMatthew6 eloima; sabahbanei (...) o Theos o Theos mu, eis ti enkatelipes me - მარკოზი 15:34), რომელიც სიტყვასიტყვით არ შეესაბამება წინასწარმეტყველური 21-ე ფსალმუნის ლექსს სეპტუაგინტის მიხედვით: o Theos o Theos mu, prosohes moi ina ti enkatelipes me - ღმერთო, ჩემო ღმერთო, ნახე მე.1.
შეიძლება ითქვას, რომ მათეს სახარება უშუალოდ დისპერსიული ებრაელებისთვის დაიწერა (შესაძლოა არამეულ ენაზეც) და ამიტომ გასაკვირი არ არის, რომ მათე მოციქულმა ციტირებისთვის უპირატესობა მიანიჭა ებრაულ წყაროს. 17 თუმცა, წმიდა ფილარეტი თავის მოხსენებაში მიუთითებს ებრაული ორიგინალის უპირატესობის რამდენიმე მაგალითზე ბერძნულ და მოგვიანებით სრულიად „ელინისტურ“ წმინდა მამებზე, როგორიცაა ბასილი დიდი, იოანე ოქროპირი, ათანასე დიდი, გრიგოლ ღვთისმეტყველი, მოწამე ლუკიანე 18 და სხვები, რომლებიც არაერთხელ ციტირებდნენ ძველი აღთქმის ცალკეულ ფრაგმენტებს ებრაული თარგმანიდან. ანალოგიურად, კირილე და მეთოდეს ბიბლიის რედაქტორებმა, როდესაც თარგმნიდნენ ციტატას ღვთის სიბრძნის შესახებ: Kirios ektise me arhen odon avtu - უფალმა შემქმნა მე მისი გზების დასაწყისში, შეიტანეს შესწორება ებრაულ ტექსტში: უფალმა შემიძინა თავისი გზების დასაწყისში (იგავები 8:22). 19
ეს არ ნიშნავს, რომ სეპტუაგინტას ავტორიტეტი კითხვის ნიშნის ქვეშ დადგა, მაგრამ მხოლოდ მიუთითებდა, რომ ბიბლიის შემდგომი თარგმნა თანამედროვე რუსულ ენაზე აუცილებლად უნდა ითვალისწინებდეს შესაძლო შეუსაბამობებს ორიგინალში, დადასტურდება ისინი ამ ტექსტის ყველაზე ადეკვატური ბერძნული, ებრაული, ლათინური ან საეკლესიო სლავური ვერსიებით, სწორედ მნიშვნელობისა და მნიშვნელობის ავთენტურობის შენარჩუნების მიზნით. დაბნეულობის ან თვითნებობის თავიდან აცილების მიზნით, ეპისკოპოსმა ფილარეტმა შესთავაზა კონსტრუქციული კრიტერიუმები ძველი აღთქმის ტექსტის კონკრეტული ფრაგმენტის თარგმანის ყველაზე ადეკვატური წყაროს არჩევისთვის, როგორც ჰერმენევტიკის თვალსაზრისით, ასევე სამოცდაათიანის ტექსტის წმინდა მნიშვნელობის პატივისცემით მის ძველ სიწმინდეში. ეს კრიტერიუმები ფართოდ წარმოადგენს შემდეგს:
მკაცრად დაიცავით ბერძნული ტექსტი, როდესაც ძველი აღთქმის შესაბამის ადგილს ანიჭებენ ახალი აღთქმის შთაგონებული მწერლები (ანუ მოციქულები) 70 თარჯიმნის თარგმანის მიხედვით, მიუხედავად ებრაულთან შესაძლო შეუსაბამობისა. მაგალითად, ქვემოთ მოყვანილი ფსალმუნის ლექსი თქვენს წმინდანს დაენახოს განადგურება (ფსალმუნი 15:27), მოციქული ლუკა მახარებლის მიერ მოციქულთა საქმეებში, უდავოდ ყველაზე ავთენტურია, თუმცა ეწინააღმდეგება ებრაულ ტექსტს (ეს პრინციპი, ჩვენი აზრით, წარმოადგენს ყველაზე დამახასიათებელ თვისებას მეტროპოლიის თარგმანში, როგორც ძველი ტესტის თარგმანის შემდეგ. დასავლეთში და ჩვენში თითქმის ექსკლუზიურად განხორციელდა ებრაული ტექსტის მიხედვით, რამაც გამოიწვია დაუსაბუთებელი გადახრები სეპტუაგინტადან); 20
შესაბამისად, თუ ძველი აღთქმის ესა თუ ის ადგილი მოჰყავს ახალი აღთქმის მწერლებს ებრაული ვერსიის მიხედვით, მაშინ მათი შთაგონებული ავტორიტეტის გამოყენებით, ამ შემთხვევაში, მიჰყევით ზუსტად ამ წყაროს, როგორც, მაგალითად, ზემოთ მოცემულ შემთხვევაში: ეგვიპტიდან გამოვიძახე ჩემი ძე (მათე 2:15);
დარწმუნდით, რომ დაიცავით სეპტუაგინტა, თუ ქრისტეს შესახებ სიტყვების წინასწარმეტყველური მნიშვნელობა დამახინჯებულია მასორეტიკულ ბიბლიურ ტრადიციაში, და ასევე, თუ ებრაული ტექსტი ღიად აჩენს გვიანდელი გახრწნის მაგალითს, მაგალითად, ლექსის დაკარგვის (ან ექსტრაპოლაციის) შემთხვევაში: უფალი ერთგულია თავის სიტყვებში და წმინდაა ყველა თავის საქმეში (Ps4:13/4).
ასევე მოერიდეთ ებრაულ წყაროს, როდესაც ის შეიცავს აშკარა ჰერმენევტიკურ შეცდომებს, რომლებიც ამით განსხვავდება ბერძნული თარგმანისგან. სეპტუაგინტას ასეთი ავთენტურობის მჭევრმეტყველი მაგალითია მეფე ახაზიას ასაკის მითითება ქრონიკების ბერძნული ტექსტის მიხედვით: on eton ikosi Ochozias ebasilevse - ოხაზია ოცდაორი წლის იყო, როცა მეფობა დაიწყო (2 მატიანე 22:2). წინა თავში ვკითხულობთ, რომ ახაზიას მამამ იორამმა მეფობა დაიწყო 32 წლის ასაკში - en triaconta kai duo eton ote ebasilevse და იმეფა 8 წელი - kai octo ete ebasilevsen en იერუსალიმში, სანამ არ მოკვდა მძიმე ტანჯვაში და არ წავიდა გლოვის გარეშე, 5, 20 წლის ასაკში, ამგვარად, 4,20 წლის ასაკში. 20). თუმცა, ებრაული ტექსტის მიხედვით, ახაზიამ მეფობა დაიწყო (მამის შემდეგ დაუყოვნებლივ) 42 წლის ასაკში, რითაც მამაზე 2 წლით უფროსი იყო! ვინაიდან ახაზია ასევე იყო იორამის უმცროსი ვაჟი, სხვა ვაჟები, ებრაული ტექსტის თვალსაზრისით, უფრო გამომხატველი წლებით უფროსები იყვნენ მამაზე... (იხ.: 2 მატიანე 21:17). სლავური ბიბლიის მთარგმნელებმა ყურადღება გაამახვილეს შესაბამის შეუსაბამობაზე, მაგრამ გონივრულად არ შეიტანეს ეს შეცდომა ტექსტში და აღნიშნეს მხოლოდ მინდვრით: ორმოცდაორი წელი; 21
მიუხედავად ამისა, აუცილებელია ებრაულ წყაროსთან კომუნიკაცია, თუ რომელიმე წმინდა მამა განმარტავს ამ ფრაგმენტს ებრაული ვერსიის მნიშვნელობიდან გამომდინარე. 22
თავად მისმა უწმინდესობამ ფილარეტმა, როგორც შემდგომში არაერთხელ ხაზგასმით აღნიშნა, საღვთო წერილის თარგმნისადმი მიდგომა დააფუძნა თვით წმინდა წერილების ორ უცვლელ ჭეშმარიტებაზე: ნუ ფილოსოფოსობთ იმაზე მეტად, ვიდრე უნდა ფილოსოფოსოთ (რომ. 12:3), არამედ სცადეთ წმინდა წერილები, რომ გქონდეთ მარადიული სიცოცხლე (9:3). საყურადღებოა, რომ ბოლო ციტატა ასევე იყო წინასიტყვაობის ეპიგრაფი: ივან ფედოროვიჩის პირველი სლავური დაბეჭდილი ბიბლიის ერთგულ და მართლმადიდებელ მკითხველს (ოსტროგი, 1581): სცადეთ წმინდა წერილები, თითქოს გჯერათ, რომ მათ მარადიული სიცოცხლე აქვთ და ეს არის ჩემი მოწმობების არსი. 24
ამრიგად, 1858 წლიდან თარგმანი ოფიციალურად განახლდა და ხორციელდება ოთხივე რუსეთის სასულიერო აკადემიის (სანქტ-პეტერბურგი, მოსკოვი, კიევი და ყაზანი) ძალისხმევით. უმაღლესი ზედამხედველობა და საბოლოო ცენზურა დაევალა მიტროპოლიტ ფილარეტს, რომელიც, მიუხედავად მისი ძალიან მოწინავე ასაკისა, აქტიურად მონაწილეობდა ამ უზარმაზარი რუსულ სამეცნიერო საძმოს მუშაობაში (გახსოვდეთ, რომ სწორედ მას ეკუთვნის 1816 წელს შესრულებული იოანეს სახარების თარგმანი). ყველა აკადემიური დაწესებულების შრომისმოყვარეობის წყალობით, უკვე 1860 წელს, ღვთის დახმარებით, შესაძლებელი გახდა ოთხი სახარების გამოქვეყნება, ხოლო ორი წლის შემდეგ - ახალი აღთქმის წიგნების სრული კანონი, თითოეული თავის შინაარსის ანოტაციით (რაც ასევე მკაცრად რეკომენდაციას უწევდა მიტროპოლიტ ფილარეტს). ძველი აღთქმის თარგმანს გაცილებით მეტი დრო დასჭირდა, ამიტომ მთელი ბიბლია (არაკანონიკურ წიგნებთან ერთად) რუსულად მხოლოდ 1876 წელს გამოიცა, წმინდანის გარდაცვალების შემდეგ, როგორც უკვდავი ძეგლი მისი თითქმის მთელი ცხოვრების მოღვაწეობისთვის.
დღესდღეობით წმინდა ფილარეტის მოღვაწეობა ამ სფეროში ძნელია გადაჭარბებული. თითქოს ვლადიკამ იწინასწარმეტყველა, რომ დადგებოდა დრო, როდესაც რუსეთში მართლმადიდებლები მრავალი ათწლეულის მანძილზე მოწყვეტილი იქნებოდნენ მამობრივი საეკლესიო სლავური ენობრივი ტრადიციისგან, ასე რომ, იშვიათად ვინმეს შეეძლო გაეგო დილის და საღამოს ლოცვების პირდაპირი მნიშვნელობის გაგება, რომ აღარაფერი ვთქვათ წმინდა წერილის ტექსტის კითხვასა და გაგებაში. წინააღმდეგ შემთხვევაში, დღეს ეკლესიაში მიმავალთა უმეტესობას ახალი აღთქმის შესწავლა სლავური ფილოლოგიის პარალელურად მოუწევდა. რამდენი ადამიანი შეძლებს ამის გაკეთებას? ეპისკოპოსმა ფილარეტმა, როგორც ჩანს, გააცნობიერა ეს მოსალოდნელი საჭიროება და 30 წლის განმავლობაში დაჟინებით სთხოვდა სინოდის კურთხევას, რათა შეექმნა ბიბლიის ტექსტი სასაუბრო ენასთან ახლოს სახლში კითხვისთვის. როგორც ჩანს, მას ესმოდა, რომ მოკლე იყო საათი, როდესაც არსებობდა ყველაზე ხელსაყრელი შესაძლებლობები ამ უზომოდ საპასუხისმგებლო მოვლენის განსახორციელებლად - ალბათ რუსეთის ეკლესიის მთელ ისტორიაში!
თუმცა, ჩვენი დროის მოსალოდნელი კატასტროფის ეს წინასწარმეტყველება, ალბათ, უფრო მეტის ნაყოფი იყო, ვიდრე მხოლოდ არქიპასტორალური ინტუიცია. მაგალითად, ოპტინის უხუცესი ამბროსის (გრენკოვის) წერილებში (†1891) ძალიან მჭევრმეტყველი მტკიცებულებაა წმინდანის წინასწარმეტყველური სიტყვების შესახებ: გამახსენდა მიტროპოლიტ ფილარეტის სიტყვები, რომელიც არ ურჩია ხატებისთვის სამოსის გაკეთებას, რადგან ახლოვდება დრო, როცა ბოროტი ადამიანები ტანსაცმლისგან ამოიღებენ სამოსს.
ცნობილია, რომ წინასწარმეტყველების ნიჭის გამო ეპისკოპოსმა ფილარეტმა ორი თვით ადრე იწინასწარმეტყველა მისი გარდაცვალების დღე, რომელიც მოჰყვა კვირას, 1867 წლის 19 ნოემბერს, საღმრთო ლიტურგიიდან მალევე, რომელიც მსახურობდა საკუთარ ტაძარში. დიდი იერარქის ცხედარი, შემაძრწუნებელი გამომშვიდობების შემდეგ, დაკრძალეს სამების-სერგიუს ლავრის წმინდა სულიერი ტაძრის სამხრეთ საზღვარზე სპეციალურად აშენებულ სამლოცველოში, სადაც ის დღემდე განისვენებს.
დანართი 2. მოსკოვისა და კოლომნის მიტროპოლიტის მისი უწმინდესობის ფილარეტის ნაბეჭდი შრომები
1. საუბარი ღვთისადმი მადლიერების შესახებ. – პეტერბურგი: ბოროდინის სტამბა, 1842. – 17გვ.
2. საუბარი შრომისმოყვარეობაზე. – მოსკოვი, 1847. – 10 გვ. – გადაბეჭდვა დან: დამატებები წმიდა მამათა თხზულებათა გამოცემაში რუსულ თარგმანში. – 1847 წ.
3. საუბარი ღარიბთა წყალობის შესახებ. – მოსკოვი: გოტიეს სტამბა, 1848. – 12გვ. – გადაბეჭდვა: დამატებები წმიდა მამათა თხზულებათა გამოცემაში რუსულ თარგმანში. – 1848 წ.
4. საუბრები ძველი მორწმუნე ზმნასთან. – მოსკოვი: სინოდალური სტამბა, 1835. – 126გვ.
5. ახალი აღთქმის კითხვის შესავალი. – მოსკოვი: სნეგირევას სტამბა, 1892. – 30 გვ. – გადაბეჭდვა დან: ქრისტიანის სიხარული. – 1891 წ.
6. მოსკოვისა და კოლომნის მიტროპოლიტის ფილარეტის მოხსენებები და წერილები ზოგიერთ საეკლესიო და სახელმწიფო საკითხებზე. – პეტერბურგი, 1891. – III68 გვ.
7. მოსკოვის მიტროპოლიტ ფილარეტის სულიერი ანდერძი // კიევის ეპარქიის გაზეთი. – 1868. – No2. – გვ.77.
8. სიბრძნის სული: მე-7 თავის განმარტება სოლომონის სიბრძნის წიგნიდან // ქრისტიანული კითხვა. – 1830. – ნაწილი 39. – გვ.226–240.
წმინდა ფილარეტის (დროზდოვის) ნაბეჭდი ნაწარმოებები მოცემულია პუბლიკაციაში რამდენიმე დამატებით: რუსი მწერლები ღვთისმეტყველები. ეკლესიის ისტორიკოსები. წმინდა წერილის მკვლევარები და განმმარტებლები. ბიბლიოგრაფიული ინდექსი. - მე-2 გამოცემა. – მოსკოვი: RSL, “Pashkov House”, 2001. – P.426–438. ეს სია არ შეიცავს ბოლო წლებში ინტერნეტში გამოქვეყნებულ სტატიებს.
მაგალითად, კიევ-მოჰილას აკადემიაში მე-18 საუკუნის ბოლო მეოთხედამდე. ალმა მატერის კედლებში სტუდენტები ვალდებულნი იყვნენ ერთმანეთთან ურთიერთობაც კი მხოლოდ ლათინურად ჰქონოდათ. უცნაურია, მაგრამ სწორედ კიევის აკადემიის კურსდამთავრებულებმა დაიწყეს რუსული ენის დანერგვა თეოლოგიისა და თეოლოგიური დებატების სწავლებაში, თუმცა არა კიევში. ეს ინოვაცია პირველად 1764 წელს ტვერის სემინარიაში შემოიღო რექტორმა არქიმანდრიტმა. მაკარი (პეტროვიჩი), უგრიკი სერბი, მაგრამ სწავლობდა კიევსა და მოსკოვში, რომელიც ასევე იყო მოსკოვის აკადემიის პრეფექტი (1734–66). მაკარიუსს მოჰყვა მისი მემკვიდრე არსენი (ვერეშჩაგინი), მოგვიანებით მთავარეპისკოპოსი. ტვერსკოი (1775–83). მაგრამ ტვერში მთავარეპისკოპოსის პლატონის (ლევშინის) დანიშვნით, ლათინური მონოპოლია აღდგა (1770–75).
ამ საბედისწერო გარდაქმნების გვირგვინი მოგვიანებით დაამყარა მიტროპოლიტ ფილარეტის ერთ-ერთმა მემკვიდრემ, როგორც მოსკოვის სასულიერო აკადემიის რექტორმა, არქიმანდრიტმა ანტონიმ (ხრაპოვიცკი): მისი კატეხიზმი ასწორებს ლათინური დოგმატური განმარტებების ბოლო კვალს და ამავე დროს „ლათინური“ თეოლოგიის დისკურსს. წმინდა ფილარეტისა (დროზდოვი) და ანტონის (ხრაპოვიცკი) უწყვეტობა ვლინდება არა მხოლოდ აკადემიური თეოლოგიის დაცვაში, არამედ, უპირველეს ყოვლისა, თეოლოგიის დიდაქტიკისა და მასში ასკეტური ღვაწლის ადგილის თვალსაზრისით. განსაკუთრებით იხილეთ არქიმეს შრომა. ანტონი (ხრაპოვიცკი), მაშინ ჯერ კიდევ პეტერბურგის სემინარიის რექტორი: სწავლული ბერობის შესახებ (1889 წ.).
ფილარეტის (დროზდოვის) გარდა, არქიმანდრიტი პეტერბურგის აკადემიაში რუსულ კურსებს ასწავლიდა. გრიგორი (პოსტნიკოვი), ფილარეტის უშუალო მემკვიდრე, როგორც აკადემიის რექტორი და მისი თანმიმდევრული მემკვიდრე, მოგვიანებით მიტროპოლიტი. ნოვგოროდი (1860); მოსკოვის აკადემიაში - კირილე (ბოგოსლოვსკი-პლატონოვი), მოგვიანებით მთავარეპისკოპოსი. პოდოლსკი (1841); კიევში - აკადემიის რექტორი არქიმანდრიტი. მოსე (ანტიპოვ-პლატონოვი), საქართველოს მომავალი ეგზარქოსი (1834) და მელეტიუსი (ლეონტოვიჩი), მოგვიანებით მთავარეპისკოპოსი. ხარკოვსკი (1840). შემთხვევითი არ არის, რომ ოთხივე ზემოაღნიშნული იყო ფილარეტის აკადემიის პირველი დამამთავრებელი კლასის სტუდენტები. მოგვიანებით, კიევის აკადემიის ახალი სასულიერო სკოლის კურსდამთავრებული, ინოკენტი (ბორისოვი), ხერსონის მომავალი მთავარეპისკოპოსი და თავისი დროის გამოჩენილი მქადაგებელი (1857), შეუერთდა პროფესორთა ამ მასპინძელს.
მიტროპოლიტი პეტრე (საფლავი) და იოანნიკი და სოფრონიუს ლიხუდები - იხილეთ დანართი 1.
ეგზეგეზა - იხილეთ დანართი 1.
ძალიან საყურადღებოა, რომ ეს მიმოხილვა ეკუთვნის არქიმანდრიტს. ფოტიუსი (სპასკი) (1838) - მიტროპოლიტის აშკარა მოწინააღმდეგე. ფილარეტი (დროზდოვი) წმინდა წერილის თანამედროვე ლიტერატურულ ენაზე თარგმნის საკითხში, რომელიც ქვემოთ იქნება განხილული.
მიტროპოლიტ ფილარეტის (დროზდოვის) ნაბეჭდი შრომების სრული ბიბლიოგრაფიისთვის იხილეთ დანართი 2.
ძველი მორწმუნე Edinoverie - იხილეთ დანართი 1.
ბელოკრინიცკის იერარქია - იხილეთ დანართი 1.
ერთ დროს მიტროპოლიტის დაჟინებული თხოვნით. ფილარეტს მოუწია უარი ეთქვა ცარევიჩ ალექსანდრე ნიკოლაევიჩის სინოდში დასწრების იდეაზე, ისევე როგორც იგი გააცნეს სენატსა და სხვა სამთავრობო ინსტიტუტებს. ამან კიდევ უფრო გააღიზიანა ნიკოლოზ I და ტრიუმფალური კარიბჭესთან მომხდარმა ინციდენტმა მხოლოდ „ცეცხლზე ნავთი შეასხა“.
მასორეტიკულ ტექსტში ამ ფსალმუნს 21 სტროფი აქვს. ივან ფედოროვის ოსტროგის ბიბლია (1581 წ.), მიუხედავად მისი ორიენტაციისა თანამედროვე ლათინურ ბიბლიურ იშვიათობაზე, მაინც შეინარჩუნა ბერძნული დაყოფა 22 ლექსად, სადაც ლექსი უფალი ერთგულია ყველა მის სიტყვაში... შესაბამისად მე-14 ადგილს იკავებს. თუმცა, გვიანდელი საეკლესიო სლავური ბიბლია ამ ლექსს ცალ-ცალკე აღარ ნომრავს, რადგან ის, ვულგატის გამოცემების მსგავსად, ყველა საუკუნეში შენი სამეფოს მე-13 სტროფში... როგორც გაგრძელება. შესაბამისად, 144-ე ფსალმუნი გვიანდელ საეკლესიო სლავურ ტექსტში ნომინალურად შეიცავს 21 ლექსს, რომელიც ინარჩუნებს ტექსტურ შესაბამისობას სეპტუაგინტასთან. მე-19 საუკუნის სეპტუაგინტას შემდგომ ბეჭდურ გამოცემებში. ასევე ხდება ამ ფსალმუნის 21 ლექსად დაყოფა 14 და 15 ლექსის გაერთიანებით (მაგალითად: ვენეციის გამოცემა 1810, ან კ. ტიშენდორფი: ლაიფციგი, 1887), მაგრამ თავად ტექსტის დაკარგვის გარეშე.
მე-9 სიმღერიდან/ღვთისმშობლის შობის კანონის დამსახურებული.
უძველესი ტრადიციის თანახმად, მათეს წმინდა სახარება თავდაპირველად დაიწერა ებრაულად (ან, უფრო სავარაუდოა, არამეულად), შემდეგ კი ითარგმნა (თუ ასეა, მაშინ, სავარაუდოდ, თავად მახარებლის მიერ) მისი დროის პოეტურ ბერძნულ ენაზე. თუმცა, თუ ვიმსჯელებთ სამოციქულო დროის წყაროების მიხედვით, დისპერსიის ებრაელები არანაკლებ წარმატებით იყენებდნენ ხმელთაშუა ზღვის კულტურული კომუნიკაციის „საერთაშორისო“ ენას - ბერძნულს, ხშირად სეპტუაგინტასაც კი ამჯობინებდნენ თანახზე (იხ.: Masoretes დანართში 1). მაგალითად, ალექსანდრიის სინაგოგებში ისინი ტრადიციულად იყენებდნენ ალექსანდრიული გამოცემის სეპტუაგინტას 128 წლამდე. არ გამოჩნდა აკვილას ახალი თარგმანი ებრაულიდან ბერძნულზე, რომელიც შეცვალა სამოცდაათიანის ალექსანდრიული ტექსტი.
ლუკიანე მოწამე - იხილეთ დანართი 1.
ვინაიდან იგავების წიგნიდან მიტროპოლიტ ფილარეტის ციტირებულ ფრაგმენტში აშკარად იგრძნობა მაზორეტული ტექსტის ექსპერტის ხელი, შესაძლებელია, რომ ამ ლექსის გამოცემაც ეკუთვნის ვინმე თეოდორს, მონათლულ განათლებულ ებრაელს, რომელიც მუშაობდა სრულიად რუსეთის მიტროპოლიტის მაქსიმ I-ის კურთხევით (1283-13 წწ.) ძველი ეკლესიის გამოცდის თარგმანზე. წიგნების ქვეშ (მიტროპოლიტმა მაქსიმემ, წარმოშობით ბერძენი, დაყენებული კონსტანტინოპოლში კიევის საყდარში, შემდგომში გადაიტანა მიტროპოლიტი რეზიდენცია ვლადიმირ-ონ-კლიაზმაში; სავარაუდოდ, აღნიშნული თარჯიმანი თეოდორე მოდის კიევიდან). ყოველ შემთხვევაში, დღეს ჩვენ არ ვიცით სხვა პეტრინემდელი მწიგნობარი, რომელიც კომპეტენტურია საეკლესიო სლავური ტექსტის ებრაულ ორიგინალთან შეთავსებაში.
სწორედ ამ გზით გამოვიდა პროფესორ-დეკანოზ გერასიმ პავსკის ფსალმუნის სამარცხვინო თარგმანი, დააპატიმრეს და ამოიღეს მიმოქცევიდან 1842 წელს (იხ. შენიშვნა 10 პირველ ნაწილში).
სინოდალურ ვერსიაში: ნუ იფიქრებ იმაზე მეტად, ვიდრე უნდა იფიქრო და გამოიკვლიო წმინდა წერილები, რადგან მათი მეშვეობით გგონია, რომ გაქვს მარადიული სიცოცხლე.