Métropolite de Moscou Filaret (Drozdov) en tant que bibliste, hiérarque et prédicateur

Table des matières Annexe 1 Annexe 2. Œuvres imprimées de Son Éminence Philaret, métropolite de Moscou et Kolomna L'expérience pastorale de l'un des plus grands hiérarques de l'Église russe, prédicateur exceptionnel de notre temps, métropolite de Moscou et Kolomna Philaret (Drozdov), malgré le changement des époques et des humeurs du public, reste à ce jour une source inépuisable de sagesse paternelle, d'amour archipastoral et de la plus fine compétence de prédication laissée en héritage de l'Église orthodoxe russe. Avec son sermon, Mgr Philaret a témoigné de la Vérité au cours d'une période des plus complexes et contradictoires de l'histoire de la spiritualité russe, marquée à la fois par l'apogée de l'État orthodoxe en Russie et par la propagation sans précédent de quêtes sectaires et faussement mystiques. Et aujourd’hui, en notre époque non moins troublée, le sermon sincère et apaisant de l’évêque s’adresse à ceux qui cherchent en vain le Christ en dehors de l’Église et de l’Église où la parole même du Christ est déformée, recouverte uniquement par le son des paroles bibliques. Notre bref essai n'a pas pour objectif de présenter au lecteur l'ensemble du patrimoine ecclésial et pédagogique de Son Éminence Philaret - pour cela, un article ou même une monographie ne suffirait pas. Cependant, donner au moins une connaissance générale de l'importance de saint Philarète (Drozdov) dans les sentiers de la spiritualité russe est peut-être notre devoir envers cet archipasteur exceptionnel. Saint Philaret - dans le monde Vassili Mikhaïlovitch Drozdov (1783-1867), est né dans l'ancienne ville de Kolomna, près de Moscou, dans la famille d'un diacre. Le futur scientifique de l'Église a acquis les bases de l'enseignement scolaire dans sa ville natale, puis dans la classe de philosophie du séminaire Trinity Lavra à Sergiev Posad, où, après avoir terminé ses cours, il a dû travailler comme enseignant. Sans aucun doute, le séminaire a donné à Vasily Drozdov une brillante connaissance des langues anciennes et une formation philologique approfondie, mais il devait tout le reste à ses propres talents et à son travail altruiste, qui suscitaient l'admiration de ses contemporains qui le connaissaient de près. Il n'est pas surprenant que le conservateur du séminaire, le métropolite Platon (Levshin), l'un des hiérarques scientifiques les plus influents de l'époque, ait rapidement attiré l'attention sur le jeune enseignant. Il encouragea Vasily Drozdov à accepter le monachisme et l'ordonna en 1808 hiérodiacre. Le désir intérieur du serviteur zélé de la Sainte Table était d'accomplir l'obéissance du gardien du sanctuaire de Saint-Serge. Cependant, la volonté du Seigneur prépara un sort différent pour le nouveau moine. En 1809, il fut convoqué de manière inattendue dans la capitale et le jour de la Sainte Pâques, il fut ordonné hiéromoine. À peine deux ans plus tard, le P. Philaret sera élevé au rang d'archimandrite avec nomination ultérieure au poste de recteur de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg, poste qu'il occupera jusqu'en 1819. L'activité scientifique et pédagogique du jeune recteur fut extrêmement intense. "Il fallait m'apprendre ce qu'on ne m'a pas appris", se souvient-il plus tard. Saint Philarète est à l'origine de la réforme de l'École théologique russe, qui comprenait non seulement la mise à jour des cours pédagogiques, mais aussi l'introduction de la langue russe dans l'enseignement des disciplines théologiques de base, qui devaient remplacer le latin traditionnel avec tout son appareil théologique. Les académies russes du XVIIe siècle jusqu'au début du XIXe siècle se déroulaient exclusivement en latin. 1 Ainsi, les prêtres, qui connaissaient mieux les écrivains païens que les écrivains sacrés et religieux, parlaient et écrivaient mieux en latin qu'en russe, étaient plus capables de briller dans le cercle des scientifiques avec des expressions choisies d'une langue morte, plutôt que d'éclairer le peuple avec une connaissance vivante de la vérité, a un jour fait remarquer l'évêque. La traduction des matières fondamentales en russe signifiait le premier nettoyage de la théologie russe des expressions courantes « latines » (catholiques) et, en même temps, de la méthode même de la pensée théologique. Ce processus était loin d'être simple et il était peu probable qu'il soit destiné à être achevé du vivant de saint Philaret lui-même, mais les fondations étaient posées et les fondations étaient solides. 2 Cependant, l'abandon du latinisme et le passage de l'enseignement à la langue russe (en personne) n'ont pas encore signifié une libération instantanée d'un siècle et demi de captivité scolastique. Il y avait une pénurie catastrophique de professeurs capables d'enseigner non pas à partir de vieilles notes éculées ni à partir de phrases latines de manuels scolaires, mais à partir de la langue russe « pensante » vivante de la théologie orthodoxe. Tous les étudiants de l’ancienne école « latine » n’étaient pas capables de penser dans le « nouveau » langage théologique. Enseigner « nos propres cours » était semé d’autres types d’abus. En conséquence, il a fallu corriger la situation grâce au travail presque acharné de quelques enseignants talentueux. Ainsi, dans une courte période de 1810 à 1817, le P. Filaret devait préparer du matériel de cours sur le cours complet des sciences théologiques, de la théologie dogmatique et homilétique au droit canonique et à la patrouille. Il n’est pas surprenant que durant ces années l’évêque se soit plaint d’un épuisement extrême. 3 En 1817, l'archimandrite Philaret, par décision unanime des membres du Saint-Synode de gouvernement, fut installé comme évêque et après avoir changé plusieurs cathedras (Revel, Tver, Yaroslavl), quatre ans plus tard, il s'établit au rang d'archevêque de Moscou et de Kolomna. C’était la volonté de Dieu que toute la vie future du saint soit liée au Siège Mère. Il a consacré près de 46 ans aux réformes, aux soins actifs et au rectorat de l'Académie Trinité-Serge de Moscou, dans l'enceinte de laquelle il a formé toute une galaxie de théologiens extraordinaires qui n'avaient plus rien de commun avec les traditions de l'érudition scolaire. Grâce à ses œuvres, les séminaires théologiques russes et les écoles diocésaines ont également été réorganisés. Le système même d'éducation spirituelle secondaire et supérieure a été réorienté pour assurer, comme le dit l'évêque, la (seule) éducation interne des jeunes pour un christianisme actif, c'est-à-dire pour refléter l'essence même de toute éducation, notamment spirituelle - pour éduquer les jeunes (indépendamment de leur future carrière spirituelle ou laïque), pour leur donner l'image dont l'homme est doté en vertu de sa création divine (voir : Décret du 30 août 1814 sur la transformation des écoles spirituelles). L’importance de saint Philarète dans le développement de l’érudition universitaire russe est difficile à surestimer à ce jour. A partir d'une certaine corporation doctrinale scolaire, comme le sont nos établissements d'enseignement théologique depuis l'époque de Pierre Mogila et des frères Likhud, 4 le métropolite Philaret a réussi à créer un type fondamentalement nouveau de monastère scientifique : car le concept de monastère contient l'idée d'obéissance, et l'Académie cherchait à éduquer les gens obéissants à leur devoir chrétien ; alors que dans le concept de scientifique réside l'idée de libre reconnaissance de la vérité, et que l'Académie a respecté le droit de persuader librement et le droit à la liberté de croyance. Saint Philaret a très justement estimé que seul un lien continu avec la tradition patristique est la condition indispensable dans laquelle peut se développer la théologie orthodoxe (et non les études scolastiques abstraites), sans parler de la spiritualité en général. Un pas décisif dans cette direction fut la publication des traductions en russe des œuvres des Saints Pères. À cette fin, avec la bénédiction de Mgr Philaret, en 1842, un organe d'impression de l'Académie de Laure a été créé - les Œuvres des Saints Pères en traduction russe, où ont été publiés non seulement les nouvelles traduction, mais aussi les monuments de la pensée patristique encore inconnus dans la traduction russe. Parallèlement, paraît le Supplément à la publication des œuvres des Saints Pères, qui, outre les textes eux-mêmes, contient un riche appareil de référence et des commentaires historiques et philologiques. Sous la direction du métropolite Philaret, le nom de l'Académie de Moscou a acquis une renommée bien méritée non seulement dans la science théologique russe, mais aussi dans la pensée orthodoxe universelle (si l'on peut le dire ainsi), car l'Académie de Philaret était peut-être l'apogée que l'enseignement théologique universitaire dans l'Église chrétienne (sans exagération inutile) a réussi à atteindre tout au long de son histoire du Nouveau Testament. En réalité, cela n’est possible que dans le royaume orthodoxe, à la période la plus élevée de développement de sa symphonie socio-politique. En tant que recteur de l'Académie et organisateur de la science théologique en Russie, Mgr Philaret lui-même était un professeur exceptionnel. Un de ses élèves a rappelé ainsi sa capacité inspirée à enseigner les concepts les plus élevés de l'exégèse 5 : Le discours est intelligible ; il parlait brusquement, haut et sagement ; mais de plus en plus à l'esprit, de moins en moins au cœur. Il expliquait librement les Saintes Écritures - tout semblait couler de ses lèvres. Il attirait tellement ses élèves à s'écouter qu'à la fin des heures d'enseignement, il y avait toujours un grand zèle pour l'écouter encore plus sans manger ni boire. Il a laissé de fortes impressions dans l'esprit grâce à ses enseignements... 6 Un autre témoignage encore plus révélateur est que l'historien Vasily Osipovich Klyuchevsky, lui-même ancien conférencier exceptionnel, a parlé du talent pédagogique de Vladyka Philaret : Sa pensée n'est pas dénuée de courage, mais il ne considérait pas le courage comme la valeur de la pensée... Il n'aimait pas découvrir la vérité soudainement, afin que son apparition inattendue ne confonde pas l'esprit ou ne lui inculque une confiance de substitution (que) il est facile à un esprit curieux de le trouver. Nous recevons des critiques non moins enthousiastes concernant saint Philaret comme un maître exceptionnel de la parole pastorale. L'un des brillants historiens et théologiens russes du XXe siècle, l'archiprêtre Gueorgui Florovsky, a caractérisé ainsi son talent de prédicateur : C'était toujours une parole vivante et une parole réfléchie, inspirant la réflexion à voix haute. La prédication de Philaret a toujours été de l’évangélisation, jamais seulement de l’éloquence. Il n'est pas du tout surprenant que nous présentions ici l'opinion d'un contemporain de saint Philarète - le fait est que l'évêque n'a jamais prononcé tous ses sermons, mais les a toujours écrits et prononcés selon ce qui était écrit (la plupart d'entre eux ont été publiés de son vivant). Ainsi, chacun de nous aujourd’hui pourrait témoigner de ses talents de prédicateur. Même le penseur hégélien Alexandre Herzen reconnaissait le rare don de parole de l'évêque : il maîtrisait magistralement la langue russe, y introduisant avec succès le slave d'Église... En tant que prédicateur, saint Philaret était privé de l'ornementation sucrée caractéristique de son époque. Depuis la chaire, il était très sobre dans ses paroles et laconique, n'enseignant qu'une pensée claire et un enseignement solide. L'école académique a ajouté au zèle apostolique de saint Philarète une compétence extraordinaire dans les questions les plus diverses de la pratique de l'Église et une connaissance approfondie des fondements de la Sainte Tradition, qu'il doit entièrement à son zèle et à sa patience sans limites. Certains des cours académiques de Philaret, publiés à l'époque de Saint-Pétersbourg, sont devenus les premières expériences d'exégèse domestique - par exemple, des notes sur le livre de la Genèse (1816) et sa Revue des sciences théologiques, compilée au nom de la commission des écoles théologiques (1814), pour la première fois mises en système et ont décrit les tâches didactiques des principales disciplines théologiques d'un profil académique. La théologie affirme, - aimait à répéter l'évêque, - que la foi orthodoxe, dans la plénitude de son contenu dogmatique, doit devenir le principe vivant et le centre de la vie ; Ce contenu de la foi doit non seulement être rappelé par chacun, mais doit être assimilé par une pensée et une âme entières, car le christianisme n'est pas l'ignorance, mais la sagesse de Dieu. Cependant, Filaret lui-même était intérieurement extrêmement retenu dans son raisonnement théologique et appelait les autres à la même retenue responsable. L'archiprêtre Gueorgui Florovsky a noté que l'évêque éprouvait un certain besoin presque instinctif de justifier chacune de ses conclusions théologiques. D'où toutes ses réserves sur la Tradition : Dans des sujets qui ne font pas partie des expériences de la vie terrestre réelle, - dit Filaret, - on ne peut pas se fier de manière fiable à son propre esprit philosophe, mais il faut suivre la révélation divine et les explications données par des gens qui ont plus prié que nous, travaillé, purifié leur vie intérieure et extérieure, dans laquelle l'image de Dieu était donc plus clarifiée et se révélait la pure contemplation, dont l'esprit même sur une terre plus proche de la nôtre bordait le paradis. C'est précisément le sens subtil de la Tradition et de la responsabilité théologique qui rendait son apparence parfois très stricte, ce qui se reflétait de manière assez contrastée dans la mémoire de ses contemporains, avec son humilité personnelle et sa tranquillité totale. C'est le mystère et l'explication du talent théologique de Mgr Philaret, qui a eu une influence si durable sur ses contemporains. Cependant, il n'avait presque pas d'élèves directs ; il est difficile de parler d’une école théologique, car une école présuppose un système, mais la théologie de Philaret n’était pas un système – elle était l’unité de l’expérience vivante de l’Église et la profondeur de sa contemplation intellectuelle personnelle. En conséquence, saint Philaret a créé quelque chose de plus - un mouvement spirituel, dans le cadre duquel a été élevée toute une génération non seulement de théologiens, mais aussi de toute l'intelligentsia orthodoxe russe. Une partie de l'héritage spirituel de saint Philarète demeure dans le domaine hymnographique. Lorsqu'en août 1814 un décret impérial fut émis au Saint-Synode sur l'établissement d'un service de prière d'action de grâce le 25 décembre (Art ancien) en l'honneur et en mémoire de la délivrance de l'Église et de l'État russe de l'invasion des Gaules et avec elles les douze langues (c'est-à-dire les hordes napoléoniennes et autres comme elles), la préparation d'un rite de prière spécial fut confiée à l'archimandrite Philaret. L'année suivante, le rite qu'il a compilé fut approuvé et envoyé aux églises pour chanter des prières le jour de la Nativité du Christ, car c'est en ce jour lumineux du légendaire 1812 que l'ennemi fut expulsé de Russie. Plus d'une génération d'écrivains et de poètes russes était étroitement liée par ses racines créatives au métropolite Philaret, lui-même ancien maître des mots et qui savait apprécier le talent littéraire de ses contemporains. Il suffit de mentionner au moins les noms d'A.S. Pouchkine, N.V. Gogol, V.A. Joukovski, F.I. Tioutchev, avec qui l'évêque entretenait une correspondance personnelle et exerçait une certaine influence sur leur travail. Par exemple, Alexandre Sergueïevitch Pouchkine, étant à l'apothéose de sa gloire, mais éprouvant à nouveau la souffrance du « désespoir de la vie », a en quelque sorte exprimé son embarras et ses sentiments dans les célèbres quatrains Un cadeau vain, un cadeau accidentel... (1828). Vladyka Philaret, ayant reçu ces vers (probablement par l'intermédiaire de sa fille spirituelle Elizaveta Khitrovo), n'y voyait rien d'autre que le gémissement d'une âme perdue, le murmure d'un désespoir dévorant et, tel un médecin spirituel, il prit lui-même la « lyre » dans ses mains et répondit également en vers : Je suis moi-même capricieux en pouvoir Le mal a appelé des abîmes sombres, Il a rempli son âme de passion, Souviens-toi de moi, oublié de moi ! Brille à travers les ténèbres des pensées, Le cœur est pur, l'esprit est brillant. Le poète a compris le poète et a écrit avec enthousiasme : Et la force de la douceur et de l'amour Rejeté les ténèbres des vanités terrestres, Le poète est dans un respect sacré. Cependant, dans l’un des manuscrits de Pouchkine, la dernière strophe est lue légèrement différemment : Parmi les œuvres publiées de saint Philarète 7, les plus célèbres sont ses Paroles et Discours inspirés, qui contiennent d'excellents exemples de la pratique de la prédication de son temps et furent immédiatement traduits dans plusieurs langues européennes ; du dogmatique : Une exposition des différences entre les Églises orientales et occidentales dans l'enseignement de la foi ; Un aperçu de l'histoire biblique de l'Église (1816) et des doctrines populaires : Catéchismes longs et courts (1823/28), où la profondeur et la rigueur de la théologie sont en harmonie avec la simplicité du langage et l'accessibilité maximale de la présentation. Ses Conversations entre ceux qui recherchent et ceux qui ont confiance dans l'Orthodoxie de l'Église gréco-russe orientale (1815), ainsi que Conversations avec un vieux croyant verbal (1835), qui est une collection unique de matériel archéographique d'église domestique, sont de nature polémique. Présenter ces Conversations sous la forme d'un dialogue catéchétique sur la question de la réforme rituelle au milieu du XVIIe siècle. et la pratique liturgique moderne, l'évêque y a cité comme argument indéniable un grand nombre d'extraits de livres liturgiques anciens et de données de l'archéologie ecclésiale. Aujourd'hui, alors que de nombreux monuments inestimables de l'antiquité de l'Église russe ont été irrémédiablement perdus, les Conversations elles-mêmes sont devenues une source historique des plus précieuses, grâce à laquelle on peut non seulement imaginer l'énorme travail pastoral et scientifique entrepris par Mgr Philaret, mais aussi restaurer au moins partiellement l'image de la culture et de la tradition de l'Église russe ancienne. D'une manière générale, il faut rendre hommage au fait que, essayant de surmonter le schisme qui a secoué l'Église russe dans la seconde moitié du XVIIe siècle, Mgr Philaret a déployé de grands efforts pour établir l'unité de foi des Vieux-croyants, qui ouvre la voie à la réconciliation de l'Église russe pour de nombreux fanatiques des rituels anciens. 8 Au milieu du XIXe siècle, il existait déjà en Russie 179 paroisses de la même foi, ainsi que plusieurs monastères et monastères, notamment à Moscou. Un événement particulièrement important fut la consécration, le 3 avril 1854, de l'église Saint-Nicolas Edinoverie au cimetière Preobrazhenskoye à Moscou. Le service solennel fut ensuite célébré par le métropolite Philaret lui-même, vêtu de l'ancien sakkos de son prédécesseur au trône, le métropolite Macaire de Moscou (†1563). Pendant la Divine Liturgie, d'anciens vases sacrés et une antimension, consacrés par le patriarche Filaret Nikitich (†1634), ont été utilisés. La même année, Edinoverie a été fondée dans l'une des communautés de vieux croyants de Moscou les plus anciennes et les plus autorisées, au cimetière de Rogozhskoye. En 1862, un monastère pour femmes d'Edinoverie fut également fondé à Moscou au cimetière de Tous les Saints, et en 1866, un monastère pour hommes Saint-Nicolas. Pour guérir le schisme, l'évêque, dans son audace archipastorale, a eu plus d'une fois recours à une large oikonomia à l'égard de ceux qui se sont convertis. Ainsi, avec sa bénédiction, en 1865, l'évêque vicaire de Dmitrov Leonid (Krasnopevkov) dans l'église d'Edinoverie de la Trinité de Moscou a accompli le rite d'adhésion à l'Edinoverie des membres de la hiérarchie schismatique de Belokrinitsky - les évêques Onuphry, Paphnuce et plusieurs autres membres du clergé. 9 Lorsque le métropolite Philarète était membre permanent du Saint-Synode et avec sa participation directe, un événement important eut lieu en 1831 : le retour du plus grand sanctuaire de la Russie occidentale, la Sainte Dormition Pochaev Lavra, dans le giron de l'Orthodoxie de l'Union. Plus tard, sous la direction de l'évêque Joseph (Semashko) de Lituanie, près d'un million et demi de troupeaux de Volyn, de Podlasie et de Polésie biélorusse se sont tournés vers l'orthodoxie. L'acte solennel a été adopté lors de la Semaine de l'Orthodoxie en 1839 lors d'un concile des évêques uniates à Polotsk. Cependant, Sa Grâce Filaret n'était pas seulement un recteur, un « synodaliste » et un réformateur de la science ecclésiale russe. Tout cela constitue sans aucun doute son grand nom et caractérise avant tout son importance historique au carrefour des époques et des événements de l'histoire russe. Mais il convient de noter qu'à son époque, l'évêque était aussi un berger sensible et un interlocuteur perspicace, trouvant un langage commun plein d'amour et de condescendance avec à la fois des « amoureux de la paix » invétérés et des « gardiens tranquilles et silencieux ». l'espoir d'une correction, mais il faut veiller à ce que l'indulgence des faibles ne se transforme pas en tentation pour d'autres qui ne sont pas forts, afin qu'un membre pourri ne défigure pas et n'infecte pas le corps, a souligné un jour l'évêque dans l'un de ses sermons. Le saint considérait servir le trône de Russie comme son devoir archipastoral. C'est Vladyka Philaret qui a compilé et a longtemps, à la demande de l'empereur Alexandre Ier, gardé secret dans la cathédrale de l'Assomption du Kremlin de Moscou le plus haut manifeste sur la nomination du grand-duc Nikolaï Pavlovitch comme héritier du trône. Après la mort d'Alexandre Ier, le saint, par ses actions calmes et réfléchies, a contribué au fait que le serment à son jeune frère Nicolas Ier à Moscou s'est déroulé sans aucune agitation, tandis que dans la capitale il y avait un soulèvement révolutionnaire des décembristes, qui ont profité de la confusion temporaire liée au serment au nouvel empereur comme prétexte pour la destruction de la monarchie en Russie. En signe de gratitude royale, le 22 août 1826, Mgr Philaret est élevé au rang de métropolite. Cependant, malgré tous les impératifs loyaux, le saint n’a pas suivi les tentations de son temps, même si elles étaient de la « Plus Haute » origine. À cet égard, l'histoire de la consécration de la porte triomphale de Moscou, érigée en l'honneur de la victoire sur Napoléon et décorée de statues de divinités païennes, tout à fait adaptée à l'inspiration esthétique de leur époque, mais « pas tout à fait » adaptée à la vision du monde et à l'esprit orthodoxes, est révélatrice à cet égard. Bien entendu, une cérémonie aussi solennelle devait avoir lieu en présence des personnes régnantes, et donc avec la participation du métropolite de Moscou lui-même. Cependant, quelque chose d’inédit s’est produit. Lorsque l'aide de camp de Nicolas Ier exprima la demande de l'empereur de consacrer la porte, l'évêque, baissant la tête, répondit sèchement : - J'entends. L'aile adjudant continua : "Il plaît à l'Empereur que Votre Éminence daigne être elle-même à la consécration." Le saint répondit de la même manière : j'entends. – Qu’ordonnez-vous de rapporter au Souverain Empereur ? « Qu'entendez-vous ? » répondit l'évêque du même ton imperturbable. Lorsque l'Empereur demanda à l'aide de camp : Et Filaret ?, il répondit qu'il n'avait vraiment rien compris et rapporta textuellement la conversation avec le métropolite, comme on dit, « en personne ». « Ah, donc je comprends », remarqua l'Empereur. – Préparez les chevaux : je pars aujourd’hui. Ainsi, les célébrations à la Porte Triomphale se sont déroulées sans le tsar et le métropolite, un service de prière a été servi par le prêtre du régiment et la cérémonie a été considérée comme terminée. Il n'est pas surprenant que de 1841 jusqu'à la fin de sa vie, tout en restant membre du Synode à titre, le vénérable hiérarque ne soit plus invité à ses réunions dans la capitale (la seule exception fut le Synode de 1856, qui déplaça ses réunions dans la capitale à l'occasion du couronnement du nouvel empereur). 10 Certes, en toute honnêteté, il faut dire que l'incident de la Porte Triomphale a extrêmement embarrassé le saint : - Ai-je fait du bon travail ? - dit-il à son confesseur du gouverneur de la Laure, le père Antoine (Medvedev), - il irrita l'empereur. Je n'ai pas les vertus de Saint Mitrofan. "Et ne les prenez pas sur vous", dit le P. l'a renforcé. Antoine, souviens-toi que tu es un évêque chrétien, un pasteur de l'Église du Christ, qui a peur d'une chose : s'écarter de la volonté de Jésus-Christ. L’incident de la Porte Triomphale n’est qu’un cas particulier d’imposition interne de la conscience archipastorale et du devoir loyal, où la conscience du pasteur de l’Église du Christ et la conscience de tout ce sur quoi il est placé se sont révélées plus élevées pour saint Philarète que tout autre service « extérieur ». En tant qu'ascète de la théorie de l'État orthodoxe, le saint a néanmoins rappelé résolument et sans équivoque l'indépendance interne de l'Église et s'est rebellé avec zèle contre toute violation du principe de la symphonie du pouvoir spirituel et temporel de la part de ceux qui considéraient l'Église comme un « département de la confession orthodoxe », et considéraient le clergé comme rien de plus que des fonctionnaires de ce département. 11 La théorie de l'État du métropolite Philarète - la théorie du Saint Royaume, comme il s'est avéré, ne coïncidait pas en tout avec la bureaucratie de Nicolas. Selon Philaret, le Souverain reçoit toute la légitimité de son pouvoir de l'onction de l'Église, c'est-à-dire dans l'Église et par l'Église. Ainsi, seul le Souverain est oint, mais pas l’État, et donc les autorités de l’État dans les affaires ecclésiastiques n’ont aucune compétence. Cependant, la façon de penser de Filaret était étrangère aux hommes d'État de l'époque de Nicolas, à qui il paraissait trop libéral. Et pourtant, l'évêque a humblement et obstinément cherché à mettre en œuvre les idées qui lui semblaient justifiées et nécessaires du point de vue des besoins de l'Église. Cependant, ce n’est pas cela qui a déterminé pour nous aujourd’hui l’importance énorme, presque fatidique, de saint Philarète sur les chemins de la spiritualité russe. Il vaudrait donc la peine de passer à l’histoire de ce que l’évêque lui-même considérait comme la tâche principale de son parcours de vie, à savoir la traduction du texte de l’Écriture Sainte en russe moderne (voir suite). Pierre (Mogila), métropolite (†1646) - fondateur du Collège de Kiev, créé sur le modèle des collèges jésuites polonais ; plus tard – l'Académie Kiev-Mohyla. Du milieu du XVIIIe siècle. Il perdit en fait l'importance de l'université et continua à exister en tant que séminaire théologique, tout en restant fidèle aux méthodes scolaires de didactique humanitaire, alors dépassées. En 1817, il fut fermé, deux ans plus tard il reprit ses activités dans le même monastère de la Fraternité, mais déjà selon les principes de la charte de 1814 et les principes de la réforme panrusse de l'enseignement théologique des années 1810-20 ; Ioannikiy et Sophrony Likhud sont des frères grecs invités à Moscou en 1685 sous le règne de la princesse Sofia Alekseevna (1682-1689 ; †1704) pour fonder un établissement d'enseignement supérieur à la manière de l'Académie Kiev-Mohyla. Initialement, la rhétorique et la philosophie étaient enseignées dans les plus grandes écoles de Moscou de l'époque, dans les monastères Zaikonospassky et Epiphany. Par la suite, sur la base de ces écoles, l'Académie slave-grecque-latine a été créée, qui pratiquait la même approche du système d'éducation générale et spirituelle que son prédécesseur peu russe. Avec la fondation de l'Université de Moscou en 1756, en raison de l'anachronisme du système des sciences de l'éducation en vigueur, elle perdit également son importance en tant qu'établissement d'enseignement supérieur et, à partir du dernier quart du XVIIIe siècle, fonctionna exclusivement comme une académie théologique. En 1814, elle fut réformée et transférée à la Laure de la Sainte Trinité de Saint-Serge. L'exégèse est l'interprétation du texte de l'Écriture Sainte basée sur le sens symphonique de l'Ancien et du Nouveau Testament. L'exégèse ne doit pas être confondue avec l'herméneutique sacrée, qui étudie le texte de l'Écriture principalement du point de vue de son contenu sémantique et culturel. L'Edinoverie des Vieux Croyants a été fondée en 1778 en Nouvelle-Russie par l'archevêque Nikifor de Kherson (Theotokis), presque simultanément à Starodubye (province de Tchernigov) et s'est ensuite répandue dans toute la Russie. Les évêques synodaux étaient autorisés, à la demande des communautés locales de vieux croyants, à ordonner pour eux des prêtres, qui accomplissaient des services divins et des services selon les anciens rites et règlements, mais avec le souvenir de l'autorité civile (la maison régnante) et de l'église. Bien que les premières communautés d'Edinoverie aient commencé à fonctionner à la fin du XVIIIe siècle, la célébration solennelle du 100e anniversaire de l'Edinoverie des vieux croyants a eu lieu le 27 octobre 1900. Le premier Conseil panrusse de l'Edinoverie des vieux croyants a eu lieu en 1912 à Saint-Pétersbourg sous la présidence de l'archevêque Antoine (Khrapovitsky) de Volyn († 1936). La hiérarchie de Belokrinitsa a été créée en 1846, d'après le nom de l'un des monastères schismatiques de la ville de Belaya Krinitsa, en Bucovine autrichienne. Son fondateur officiel était le métropolite bosniaque Ambroise, qui avait été privé de sa chaire et vivait alors dans le besoin à Constantinople, qui a accepté de diriger l'Église des Vieux-croyants, qui avait perdu son sacerdoce, pour un salaire annuel de 500 chervonets. Bientôt, il ordonna à lui seul deux autres évêques, bien qu'il soit lui-même mort en captivité, après avoir rejoint l'Orthodoxie. Ainsi, la hiérarchie Belokrinitsky, à proprement parler, ne répond pas aux exigences canoniques de l'Église orthodoxe - la Règle 1 des Saints Apôtres ressemble à ceci : que deux ou trois évêques nomment un évêque. La plus rare exception à cette règle ne peut être qu’une large oikonomia de la part de l’Église catholique apostolique elle-même. Concernant l'histoire de l'émergence de la traduction des Saintes Écritures dans une langue littéraire plus proche de nous, il convient de noter que la nécessité d'un tel texte de la Bible était déjà un problème très tangible au début du XIXe siècle - à la fois du point de vue des goûts littéraires de la société russe, qui ont considérablement changé au cours du XVIIIe siècle, et en relation avec « l'épanouissement » en Russie de divers types de sociétés mystiques qui ont étendu leur influence sur l'esprit de presque toutes nos élites sociales. Saint Tikhon de Zadonsk (†1782) a évoqué la nécessité d'une telle traduction. Le texte de la Bible dite élisabéthaine, la dernière édition littéraire de la Bible slave de l'Église imprimée (1751), semblait à de nombreux contemporains encore moins proche et moins compréhensible que, par exemple, les nouvelles traductions françaises ou allemandes. L'empereur Alexandre Ier lui-même avait l'habitude de lire le Nouveau Testament en français dans la célèbre traduction de De Sacy. Cependant, il s'agissait de traductions où, derrière une forme verbale apparemment accessible, se cachaient des interprétations protestantes de dernière génération, déformant complètement non seulement l'herméneutique sacrée de l'Écriture, mais parfois même le sens de ses fragments individuels, notamment prophétiques. Interdire au troupeau d’utiliser ces nouvelles traductions vernaculaires (bien sûr, à la partie instruite) serait une mesure unilatérale, voire improductive. Mgr Philaret lui-même s'est résolument rebellé contre de telles mesures prohibitives en matière de piété, préférant avant tout la parole pédagogique aux réprimandes. Il était nécessaire de donner au lecteur orthodoxe une traduction orthodoxe dans une langue plus proche de lui, qui serait non seulement la plus compréhensible linguistiquement, mais refléterait également l'esprit même de l'Église russe et la tradition liturgique de Cyrille et Méthode qu'elle préserve de manière sacrée. La première expérience de traduction russe a eu lieu sous le règne de Catherine la Grande : en 1794, avec la bénédiction du Synode, l'Épître de l'Apôtre Paul aux Romains a été publiée en traduction avec le texte slave ensemble et avec les interprétations du Père. Méthode (Smirnov), recteur de l'Académie théologique de Moscou (1791-1795), plus tard archevêque de Tver (†1815). Il a été réimprimé trois fois avant 1814. Sous le règne d'Alexandre Et cette tâche a été entreprise par la Société biblique russe, créée en 1813 précisément dans le but de distribuer et de traduire les Livres saints, et principalement le Nouveau Testament, dans la langue russe contemporaine. Arrêtons-nous là-dessus un peu plus en détail. Cependant, le président de la Société biblique n'était autre que le procureur général du Synode, le prince A.N. Golitsyne (†1844) - un homme aux sentiments religieux très odieux (même pour son époque), et ses membres permanents étaient des personnalités maçonniques bien connues : A.F. Labzin, V.M. Popov, R. Koshelev et autres. Néanmoins, en matière de traduction biblique, il était possible d'éviter de « se laisser emporter » par les amateurs : sa responsabilité était confiée à la Commission des écoles théologiques, censée élire des traducteurs fiables parmi les biblistes universitaires. De plus, la sélection des traducteurs fut confiée à l'archimandrite Philaret, recteur de l'Académie de Saint-Pétersbourg. Les responsabilités ont été réparties comme suit : l'Évangile de Matthieu a été traduit par l'archiprêtre Gerasim Pavsky, de Marc - l'archimandrite Polycarpe (Gaitannikov), qui était à l'époque recteur du séminaire de Saint-Pétersbourg (plus tard l'Académie de Moscou), de Luc - l'archimandrite Moïse (Antipov-Platonov), recteur du séminaire de Kiev, puis de l'Académie, et enfin l'Évangile de Jean s'est engagé à traduire lui-même Filaret. Le travail de chaque employé a été examiné et vérifié par un comité spécial composé de membres du Synode et de la Société biblique. Les règles de traduction ont été établies par l'archimandrite Philaret, qui se révèle immédiatement dans leur style et leur intonation : il fallait traduire du grec avant le slave, mais dans la traduction s'efforcer de conserver les mots slaves s'ils se rapprochent plus du russe que du grec, sans produire d'obscurité ou de discorde dans le discours, ou si les russes correspondants n'appartiennent pas à la langue du livre. La grandeur des Saintes Écritures réside dans la puissance et non dans l'éclat des mots ; Il s'ensuit qu'il ne faut pas trop s'attacher aux mots et expressions slaves en raison de leur importance imaginaire, etc. De plus, la traduction imprimée devait être accompagnée d'un texte slave de l'Église. Filaret était absorbé par le travail de la Société biblique avec un enthousiasme extraordinaire. Avec quelle justesse le P. remarqué à ce sujet. Gueorgui Florovsky : Sous le couvert de tentations mystiques, il a pu reconnaître un besoin religieux vivant, une soif de direction spirituelle et d'illumination. C’est pourquoi il a participé avec tant d’enthousiasme aux travaux de la Société biblique. Il était attiré par la tâche elle-même ; il lui semblait que les forces de l’Église devaient se charger du travail biblique afin que le pain de l’enfant ne soit pas enlevé. Très vite, nos biblistes ont réussi à obtenir certains résultats, en publiant l'Évangile « russe » en 1819, et un an plus tard, la première édition du Nouveau Testament traduit. Ils ont commencé à traduire l'Ancien Testament et ont même réussi à publier le livre des Psaumes en 1822 (mais sans accompagnement slave), mais... hélas, un changement de circonstances a forcé la réduction complète des activités de la Société biblique, et en même temps la mise en œuvre de la Bible russe dans son intégralité. 12 Bien entendu, la première tentative de création d’un texte russe des Saintes Écritures n’a pas été sans faille. Et il serait difficile de croire que traduire l’Écriture serait aussi facile pour nos traducteurs que les traductions de la Bible en Europe occidentale (où la variabilité de la traduction pourrait dépendre non seulement des goûts littéraires des lecteurs, mais même de la composition sociale du lectorat). Cependant, cela ne signifie pas que la traduction russe ressemblait uniquement à des expériences privées. Pas du tout : la traduction des Quatre Évangiles a servi de base à l’édition ultérieure de la Bible russe des années 1860, dont nous parlerons ci-dessous. Cependant, à cette époque, dans le travail sur le texte de l'Ancien Testament, c'était précisément l'absence d'un système de traduction unifié et d'une large base exégétique qui faisait clairement défaut, ce qui manquait clairement aux membres de la Société biblique, très hétérogènes dans leur éducation et leurs convictions théologiques. Le métropolite Philaret a compris que la traduction des Saintes Écritures dans une langue moderne ne doit pas être l'initiative privée d'un cercle restreint de biblistes, mais l'œuvre de tout l'esprit conciliaire de l'Église russe, préservant soigneusement son héritage de Cyrille et Méthode. L'ampleur et la complexité du travail de création de la Bible russe exigeaient le caractère programmatique de cet événement et une censure minutieuse. Pour la première fois après l'échec de la Société biblique, Mgr Philaret revint sur cette question en août 1826 lors d'une réunion solennelle du Synode, programmée pour coïncider avec le couronnement de l'empereur Nicolas Ier. Mais alors les métropolites de Saint-Pétersbourg Séraphin (Glagolevsky) et Kiev Evgeniy (Bolkhovitinov) étaient des opposants décisifs à l'idée de la traduction elle-même. Mgr Philaret n'a pas bénéficié d'une faveur particulière de la part du nouveau Souverain, qui devait une grande partie de son accession au trône au saint de Moscou, et a humblement abandonné pendant de nombreuses années l'idée de la Bible russe, afin de ne pas bouleverser et de ne pas entrer dans une confrontation ouverte avec ces hiérarques les plus autoritaires et les plus remarquables de son temps. Plus de deux décennies plus tard, en 1845, étant un vénérable hiérarque et le « père » de toute une galaxie d’étudiants de l’école académique de théologie russe de Lavra, l’évêque décida de soumettre au Synode un mémorandum exposant les raisons pressantes et le concept même de la traduction des livres de l’Ancien et du Nouveau Testament. Mais même alors, en raison de sérieuses divergences avec le métropolite Filaret (Amphithéâtre) de Kiev, ainsi qu'avec le procureur en chef du Synode, le comte N.A. Protasov, l'idée de la traduction a dû à nouveau être reportée de plusieurs années. Et ce n'est qu'en 1856, avec l'attitude très favorable du nouveau souverain Alexandre II, que le Synode donna sa bénédiction conciliaire et que le travail de préparation de la Bible russe reprit précisément sur les principes indiqués une décennie plus tôt par le métropolite Philaret dans son Mémorandum. Le concept de Mgr Philaret a été publié dans les Additions aux Œuvres des Saints Pères sous le titre Sur la dignité dogmatique et l'usage protecteur du grec des soixante-dix interprètes et les traductions slaves des Saintes Écritures (Vol. XVII, 1858). L'acrostiche est précisément violé par le fait qu'après le verset commençant par la 13e lettre de l'alphabet hébreu « mem » - (Malhutha), il y a immédiatement un verset commençant par la 15e lettre ordinale « samekh » - (Someha), tandis que la 14e lettre de l'alphabet hébreu « nonne », par laquelle commençait le verset perdu, s'est avérée manquante en conséquence. Si vous faites une traduction inversée de la Septante en hébreu, alors Pistos (fidèle) est clairement traduit par Ne'eman (fidèle, dévoué). Ainsi, le verset perdu par les Massorètes, commençant par la lettre manquante « nonne », complète l'acrosticide à l'ordre complet des 22 lettres de l'alphabet hébreu. 14 Il s’agit d’une exception évidente dans le Tanakh hébreu, où, comme dans les hymnes juifs ultérieurs, le principe de l’acrostiche n’est plus jamais violé par l’omission de lettres, qui sont toujours au nombre de 22 ! 15 Sont également indiqués des passages prophétiques sur le Christ, très probablement supprimés du texte par les Massorètes afin de cacher le sens de la prophétie, mais endommageant clairement le contexte sémantique de ce fragment (voir : Ps 15 :27, 21 :17). Cependant, l'Evêque a également souligné des exemples où les évangélistes eux-mêmes citent des citations des prophéties de l'Ancien Testament précisément selon le texte hébreu, et non les interprètes grecs des soixante-dix, par exemple : ex Egiptu ekalesa ton ion mu - D'Egypte j'ai appelé mon Fils (Matthieu 2, 15), alors que dans le texte des années 70 : ex Egiptu metakalesa ta tekna avtu - D'Egypte j'ai appelé ses enfants (Osée 11:1). Le même évangéliste cite les paroles du prophète Isaïe : Voici mon serviteur, que j'ai voulu, mon élu (Matthieu 12 :18) ; cependant, dans le texte de la Septante, ce verset a été traduit en grec comme suit : Iakov o pais mu avtilepsomai avtu Israel o eklektos mu - Jacob est mon serviteur, je l'accepterai aussi, mon Israël bien-aimé (Ésaïe 42 : 1). Comme nous le voyons, dans les deux exemples, le texte des anciens de l'époque de Ptolémée Philadelphe pèche également contre l'original dans les cas où il s'agit du Fils incarné de Dieu Jésus-Christ - Mon Fils ; voici (voici) mon serviteur, etc. etc., en remplaçant cette indication prophétique par les réalités contemporaines de cette époque, à savoir : ses enfants, Jacob, Israël (tous ces concepts sont synonymes du peuple porteur de Dieu), etc. Évidemment, même les anciens porteurs d'esprit des 12 tribus d'Israël doutaient parfois du sens littéral des promesses prophétiques, rationalisant la traduction de ce qui n'avait pas encore été révélé et révélé au peuple juif. Comme nous le savons, une fois l'Ange du Seigneur est même clairement intervenu dans une telle rationalisation, lorsque l'interprète Siméon a rassemblé les paroles du même Isaïe : idu e parthenos... - Voici, une vierge va concevoir et donner naissance à un Fils (Isaïe 7 : 14) traduire betulah (jeune fille - Héb.) non pas par parthenos - jeune fille, mais par « jeune femme », car la virginité est étrangère à une mère et les vierges étrangères accouchent. 16 Cependant, l'Ange l'a forcé à calmer ses doutes et à le traduire tel qu'il est dans l'original. Ainsi, l’éloignement de la traduction grecque des livres prophétiques de l’Ancien Testament depuis le jour où les prophètes se sont accomplis a parfois introduit des ajustements rationalisés dans le sens du texte se rapportant directement au Christ et à sa naissance prénaturelle. Mais, comme nous le voyons, les évangélistes suivirent l’original hébreu, dont le sens de certaines révélations était plus évident pour l’humanité du Nouveau Testament que deux siècles plus tôt, lorsque la Bible elle-même fut traduite de l’hébreu. Nous trouvons un exemple similaire dans le cri de croix du Sauveur lui-même, qui est donné par les évangélistes Matthieu et Marc en hébreu, mais en translittération grecque : eloi, eloi lema sabahbanei, et est immédiatement interprété par eux en grec : Thee mu Thee mu ina ti me enkatelipes - Mon Dieu, mon Dieu, là où tu m'as abandonné (Matthieu 27 :46 ; eloi, eloi lema sabahbanei (...) o Theos o Theos mu, eis ti enkatelipes me - Marc 15 : 34), qui ne correspond pas littéralement au verset du 21e psaume prophétique selon la Septante : o Theos o Theos mu, prosohes moi ina ti enkatelipes me - Dieu, mon Dieu, vois-moi, là où tu m'as abandonné (Ps. 21 : 1). On pourrait affirmer que l'Évangile de Matthieu a été écrit directement pour les Juifs de la dispersion (peut-être même en araméen), et il n'est donc pas surprenant que l'apôtre Matthieu ait préféré la source hébraïque pour la citation. 17 Cependant, saint Philarète dans son Rapport indique quelques exemples de la préférence de l'original hébreu aux saints pères grecs et plus tard, complètement « hellénistiques », tels que Basile le Grand, Jean Chrysostome, Athanase le Grand, Grégoire le Théologien, le martyr Lucien 18 et d'autres, qui ont cité à plusieurs reprises l'Ancien Testament, traduisant littéralement des fragments individuels de l'hébreu. De la même manière, les éditeurs de la Bible de Cyrille et Méthode, en traduisant la citation sur la Sagesse de Dieu : Kirios ektise me arhen odon avtu - Le Seigneur m'a créé au début de ses voies, ont apporté un amendement au texte hébreu : Le Seigneur m'a acquis au début de ses voies (Proverbes 8 :22). 19 Cela ne signifiait pas que l'autorité de la Septante était remise en question, mais indiquait seulement que la traduction ultérieure de la Bible en russe moderne devait nécessairement prendre en compte d'éventuelles divergences dans l'original, en les vérifiant avec les versions grecques, hébraïques, latines ou slaves d'Église les plus adéquates de ce texte précisément dans l'intérêt de maintenir l'authenticité du sens et de l'exactitude des dogmes orthodoxes. Et afin d'éviter toute confusion ou arbitraire, Mgr Philaret a proposé des critères constructifs pour choisir la source de traduction la plus adéquate d'un fragment particulier du texte de l'Ancien Testament, tant du point de vue de l'herméneutique que du respect de l'importance sacrée du texte des soixante-dix dans sa pureté antique. Ces critères représentent globalement les éléments suivants : adhérer strictement au texte grec lorsque la place correspondante de l'Ancien Testament est donnée par les écrivains inspirés du Nouveau Testament (c'est-à-dire les apôtres) selon la traduction de 70 interprètes, malgré d'éventuelles divergences avec l'hébreu. Par exemple, le verset du psaume ci-dessous laisse voir ton saint voir la destruction (Ps 15, 27), cité par l'évangéliste Luc dans les Actes des Apôtres, est donc sans doute le plus authentique, bien qu'il contredise le texte hébreu (ce principe représente, à notre avis, le trait le plus caractéristique du concept de métropolite Philarète, puisque dans le passé la traduction de l'Ancien Testament tant en Occident que dans notre pays s'effectuait presque exclusivement selon le texte hébreu, ce qui conduisait à des erreurs injustifiées. écarts par rapport à la Septante); 20 par conséquent, si tel ou tel endroit de l'Ancien Testament est cité par les écrivains du Nouveau selon la version hébraïque, alors, en utilisant leur autorité inspirée, dans ce cas, adhérez précisément à cette source, comme, par exemple, dans le cas ci-dessus : D'Egypte j'ai appelé mon Fils (Matthieu 2 : 15) ; assurez-vous d'adhérer à la Septante si le sens prophétique des paroles sur le Christ est déformé dans la tradition biblique massorétique, et aussi si le texte hébreu donne ouvertement un exemple de corruption ultérieure, comme, par exemple, dans le cas de la perte (ou de l'extrapolation) du verset : Le Seigneur est fidèle dans ses paroles et saint dans toutes ses œuvres (Ps 144, 13/14). évitez également la source hébraïque lorsqu’elle contient des erreurs herméneutiques évidentes, différant en cela de la traduction grecque. Un exemple éloquent d'une telle authenticité de la Septante est l'indication de l'âge du roi Achazia selon le texte grec des Chroniques : on eton ikosi Ochozias ebasilevse - Achazia avait vingt-deux ans lorsqu'il commença à régner (2 Chroniques 22 : 2). Dans le chapitre précédent, nous lisons que Joram, le père d'Achazia, a commencé à régner à l'âge de 32 ans - en triaconta kai duo eton ote ebasilevse, et a régné pendant 8 ans - kai octo ete ebasilevsen en Jérusalem, jusqu'à ce qu'il meure dans de graves souffrances et parte sans deuil, donc - à l'âge de 40 ans (2 Chroniques 21 : 5, 20). Or, selon le texte hébreu, Achazia a commencé à régner (immédiatement après son père) à 42 ans, soit donc 2 ans de plus que son père ! Comme Achazia était aussi le plus jeune fils de Joram, les autres fils étaient, du point de vue du texte hébreu, plus âgés que leur père d'un nombre d'années encore plus expressif... (voir : 2 Chroniques 21 :17). Les traducteurs de la Bible slave ont attiré l'attention sur la divergence correspondante, mais n'ont prudemment pas introduit cette erreur dans le texte, notant uniquement dans la marge : quarante-deux ans ; 21 néanmoins, il est impératif de communiquer avec la source juive si l'un des Saints Pères a interprété ce fragment en se basant sur le sens de la version juive. 22 Ces critères, écrit Son Éminence Philaret, devraient protéger le texte sacré du caractère unilatéral des traductions protestantes les plus récentes, qui, adhérant exclusivement au texte hébreu et ne reconnaissant pas la direction exégétique dans les œuvres des Saints Pères, trahissent le texte de l'Ancien Testament à une volonté propre débridée et à une critique imprudente, c'est pourquoi les passages endommagés du texte hébreu sont facilement acceptés comme authentiques et sont réinterprétés, perdant parfois le texte prophétique lui-même. le sens des écrits de l’Ancien Testament, remplacé par un sens rationaliste. En même temps, ces critères pourraient protéger les créateurs de la traduction russe de l'unilatéralité de l'Église occidentale, qui, reconnaissant le seul texte authentique de la Vulgate, se mettait en contradiction non seulement avec l'ancienne pratique de l'Église universelle, mais avec elle-même, puisque le texte de la Vulgate, approuvé par un Pape, était souvent rejeté par un autre, et différents Papes adhéraient à différentes versions de la même Vulgate, dont chacune était reconnue à des moments différents comme la seule fiable. 23 Son Éminence Philaret lui-même, comme il l'a souligné à plusieurs reprises par la suite, a basé son approche de la traduction des Saintes Écritures sur deux vérités immuables des Écritures elles-mêmes : ne philosophez pas plus que vous ne devriez philosopher (Rom. 12, 3), mais essayez aussi les Écritures, comme si vous y croyiez pour avoir la vie éternelle (Jean 5, 39). Il est très remarquable que la dernière citation était aussi une épigraphe de la préface : Au lecteur fidèle et orthodoxe de la première Bible imprimée slave d'Ivan Fedorovitch (Ostrog, 1581) : Essayez les Écritures, comme si vous y croyiez pour avoir une vie éternelle, et c'est l'essence qui témoigne de moi. 24 Ainsi, depuis 1858, la traduction a officiellement repris et est réalisée grâce aux efforts des quatre académies théologiques russes (Saint-Pétersbourg, Moscou, Kiev et Kazan). La plus haute surveillance et la censure finale ont été confiées au métropolite Philaret, qui, malgré son âge très avancé, a participé activement aux travaux de cette immense fraternité scientifique panrusse (rappelons que c'était lui qui possédait la traduction de l'Évangile de Jean, réalisée en 1816). Grâce au travail acharné de toutes les institutions académiques, déjà en 1860, avec l'aide de Dieu, il a été possible de publier les Quatre Évangiles, et deux ans plus tard - le canon complet des livres du Nouveau Testament avec une annotation du contenu de chaque chapitre (ce qui a également été fortement recommandé par le métropolite Philaret). La traduction de l'Ancien Testament a nécessité beaucoup plus de temps, c'est pourquoi la Bible entière (ainsi que les livres non canoniques) n'a été publiée en russe qu'en 1876, après la mort du saint, comme un monument immortel de l'œuvre de presque toute sa vie. De nos jours, l'œuvre de saint Philaret dans ce domaine est difficile à surestimer. C'était comme si Vladyka prévoyait que le temps viendrait où les orthodoxes de Russie se trouveraient coupés de la tradition linguistique paternelle slave de l'Église pendant de nombreuses décennies, de sorte que rarement quelqu'un serait capable de comprendre le sens littéral même des prières du matin et du soir, sans parler de la lecture et de la compréhension du texte des Saintes Écritures. Sinon, la plupart des fidèles d'aujourd'hui devraient étudier le Nouveau Testament en parallèle avec la philologie slave. Combien de personnes seraient capables de faire cela ? Mgr Filaret semblait se rendre compte de ce besoin imminent et, pendant 30 ans, il chercha avec persistance auprès du Synode la bénédiction de créer un texte de la Sainte Bible proche de la langue familière pour la lecture à domicile. Il semblait comprendre que l'heure était courte où se présentaient les opportunités les plus favorables pour la mise en œuvre de cet événement d'une immense responsabilité - probablement dans toute l'histoire de l'Église russe ! Cependant, cette prédiction du désastre imminent de notre époque était peut-être le fruit de plus qu’une simple intuition archipastorale. Par exemple, dans les lettres de l'ancien d'Optina Ambroise (Grenkov) (†1891), il y a des preuves très éloquentes des paroles prophétiques du saint : je me suis souvenu des paroles du métropolite Philaret, qui n'a pas conseillé de confectionner des vêtements pour les icônes, car le moment approche où des personnes mal intentionnées enlèveront les vêtements des icônes. On sait que, grâce à son don de prévoyance, Mgr Philaret prévoyait deux mois à l'avance le jour de sa mort, qui survenait le dimanche 19 novembre 1867, peu après la Divine Liturgie, qu'il célébrait dans son église natale. Le corps du grand hiérarque, après des adieux émouvants, a été enterré dans une chapelle spécialement construite à la limite sud de la Sainte Église Spirituelle de la Laure Trinité-Serge, où il repose encore aujourd'hui. Annexe 2. Œuvres imprimées de Son Éminence Philaret, métropolite de Moscou et Kolomna 1. Une conversation sur la gratitude envers Dieu. – Saint-Pétersbourg : Imprimerie Borodine, 1842. – 17 p. 2. Une conversation sur le travail acharné. – Moscou, 1847. – 10 pp. – Réimpression de : Ajouts à l'édition des Œuvres des Saints Pères en traduction russe. – 1847. 3. Une conversation sur la miséricorde pour les pauvres. – Moscou : Imprimerie Gautier, 1848. – 12 p. – Réimpression de : Ajouts à l'édition des Œuvres des Saints Pères en traduction russe. – 1848. 4. Conversations avec le verbe Vieux Croyant. – Moscou : Imprimerie synodale, 1835. – 126 p. 5. Introduction à la lecture du Nouveau Testament. – Moscou : Imprimerie Snegireva, 1892. – 30 p. – Réimpression de : La joie d’un chrétien. – 1891. 6. Rapports et lettres de Philaret, métropolite de Moscou et Kolomna sur certaines questions liées à l'Église et à l'État. – Saint-Pétersbourg, 1891. – III68 p. 7. Testament spirituel du métropolite Philarète de Moscou // Gazette diocésaine de Kiev. – 1868. – N° 2. – P.77. 8. Esprit de Sagesse : Explication du chapitre 7 du Livre de la Sagesse de Salomon // Lecture chrétienne. – 1830. – Partie 39. – P.226-240. 9 . La vie de notre vénérable et divin père Sergius, le faiseur de miracles de Radonezh et de toute la Russie, tirée de sources fiables, lue dans sa Laure à la Veillée toute la nuit, 5 juillet 1822 - Moscou : Imprimerie synodale, 1836. - 78 p. - Paternité établie à partir de la publication : Dictionnaire biographique russe. – Saint-Pétersbourg, 1901. – T.21. – P.90. Même. – Moscou, 1837. – 78 p. Même. – Moscou : Imprimerie universitaire. 1857. Idem. – 5e éd. – Moscou : Imprimerie synodale, 1857. Idem. – Moscou : Imprimerie Gautier. 1867. – 63 p. Même. – Saint-Pétersbourg : Imprimerie russe (P.S. Nakhimova), 1878. – 56 P. Idem. – Moscou : typo-lithographie d’Efimov, 1880. Idem. – 1888. – 59 p. : ill. Même. – Sergiev Possad : Laure de la Sainte Trinité de Saint-Serge, propre imprimerie, 1908. – 54 p. Même. – 1902. – 54 p. : ill. 10. La vie de saint Nikon, abbé de Radonezh, lue lors de la veillée nocturne du 17 novembre 1843 dans la Laure de la Trinité-Serge. – Moscou : Imprimerie universitaire, 1844. – 16 p. Même. – Serguiev Possad. Laure de la Sainte Trinité de Saint-Serge, propre imprimerie, 1901 – 16 p. Les ouvrages imprimés de saint Philarète (Drozdov) sont présentés ici avec quelques ajouts à la publication : écrivains théologiens russes. Historiens de l'Église. Chercheurs et interprètes des Saintes Écritures. Index bibliographique. – 2e éd. – Moscou : RSL, « Maison Pashkov », 2001. – P.426-438. Cette liste n'inclut pas les articles publiés sur Internet ces dernières années. Par exemple, à l'Académie Kiev-Mohyla jusqu'au dernier quart du XVIIIe siècle. dans les murs de l'Alma Mater, les étudiants étaient obligés de communiquer même entre eux uniquement en latin. Curieusement, ce sont les diplômés de l’Académie de Kiev qui ont commencé à introduire la langue russe dans l’enseignement de la théologie et dans les débats théologiques, mais pas à Kiev. Cette innovation a été introduite pour la première fois en 1764 au séminaire de Tver par le recteur Archimandrite. Makariy (Petrovich), un Serbe ougrien, mais qui étudia à Kiev et à Moscou, qui fut également préfet de l'Académie de Moscou (1734-1766). Macaire fut suivi par son successeur Arsène (Vereshchagin), plus tard archevêque. Tverskoï (1775-1783). Mais avec la nomination de l'archevêque Platon (Levshin) à Tver, le monopole du latin fut rétabli (1770-1775). Le couronnement de ces transformations fatidiques fut posé bien plus tard par l’un des successeurs du métropolite Philaret comme recteur de l’Académie théologique de Moscou, l’archimandrite Antoine (Khrapovitsky) : son Catéchisme corrige les dernières traces des définitions dogmatiques latines, et en même temps le discours même de la théologie « latine ». La continuité entre les saints Philarète (Drozdov) et Antoine (Khrapovitsky) se révèle non seulement dans la défense de la théologie académique, mais surtout dans la vision même de la didactique de la théologie et de la place de l'exploit ascétique dans celle-ci. Voir notamment l'ouvrage d'Archim. Antoine (Khrapovitsky), alors encore recteur du séminaire de Saint-Pétersbourg : Sur le monachisme savant (1889). Outre Filaret (Drozdov), l'Archimandrite a enseigné ses cours de russe à l'Académie de Saint-Pétersbourg. Grigori (Postnikov), successeur immédiat de Philaret comme recteur de l'Académie et son successeur constant, plus tard métropolite. Novgorod (1860) ; à l'Académie de Moscou - Kirill (Bogoslovsky-Platonov), plus tard archevêque. Podolski (1841) ; in Kyiv - Rector of the Academy Archimandrite. Moïse (Antipov-Platonov), futur exarque de Géorgie (1834) et Mélétius (Leontovitch), plus tard archevêque. Kharkovski (1840). Ce n'est pas un hasard si tous les quatre étaient des étudiants de la première promotion de l'Académie Filaret. Later, a graduate of the new theological school of the Kiev Academy, Innocent (Borisov), the future Archbishop of Kherson and an outstanding preacher of his time (1857), joined this host of professors. Métropolite Pierre (Tombe) et Ioannikis et Sophronius Likhuds - voir Annexe 1. Exegesis – see Appendix 1. Cependant, à l'incident de la Porte Triomphale s'ajouta également une extrême défaveur envers le métropolite. Filaret de la part du procureur en chef du Synode, le comte N.A. Protasov (1855). La raison en était le cas du révérend Gerasim Pavsky, prof. Université et Académie théologique de Saint-Pétersbourg, archiprêtre de la cour et traducteur de la Bible de l'Ancien Testament. Dans sa traduction, l'archiprêtre Pavsky a adhéré trop littéralement au texte hébreu, ce qui a conduit à de graves divergences avec le texte grec de la Septante. En conséquence, le traducteur a été soumis à de graves sanctions ecclésiastiques (1842), ce qui a encore miné sa position au Synode du Métropolite. Filaret comme l'un des idéologues de la traduction russe de la Bible. A cette époque, le procureur général du Synode, le comte N.A. Protassov (1836-1855), était à la tête du parti « anti-biblique ». À une époque, sur l'insistance du métropolite. Filaret a dû abandonner l'idée de nommer le tsarévitch Alexandre Nikolaïevitch pour être présent au Synode, tout comme il a été présenté au Sénat et à d'autres institutions gouvernementales. Cela a irrité encore plus Nicolas Ier, et l'incident de la porte triomphale n'a fait qu'« ajouter de l'huile sur le feu ». The intrigue around the Bible Society is a very complicated matter, and we will not be able to clearly explain its sad fate here. Mais d'une manière générale : c'est la participation aux activités de la Société biblique du procureur général du Synode et simultanément du ministre de l'Instruction publique et du directeur des confessions étrangères, le prince A.N. Golitsyne (une sorte de mystique exalté), Rodion Koshelev et d'autres « passe-temps » qui ont joué un rôle pervers non seulement dans la Société, mais aussi dans l'idée même de traduction, retardant de plusieurs décennies l'apparition de la Bible russe. Le Saint-Synode de Gouvernement, bien qu'il ait béni le début de cet événement (1816), n'a pas assumé la direction de la traduction biblique. This precaution later even justified itself in some way... Septuagint (Bible of 70 interpreters) and Masoretic Revision (Masoretes) - see Appendix 1. This verse is missing from the 16th century editions contemporary with the Council of Trent and later ones. Dans le texte massorétique, ce psaume comporte 21 versets. La Bible Ostrog d'Ivan Fedorov (1581), malgré son orientation vers les raretés bibliques latines contemporaines, conservait encore la division grecque en 22 versets, où le verset Le Seigneur est fidèle dans toutes ses paroles... occupe en conséquence la 14ème position. Cependant, la Bible slave de l'Église plus récente ne numérote plus ce verset séparément, l'ayant inclus, comme les éditions de la Vulgate, dans le verset 13 de Ton Royaume de tous les âges... comme suite. En conséquence, le Psaume 144 dans le texte slave de l'Église ultérieur comporte nominalement 21 versets, maintenant une correspondance textuelle avec la Septante. Dans les éditions imprimées ultérieures de la Septante du 19e siècle. Il y a aussi un découpage de ce psaume en 21 versets en combinant 14 et 15 versets (par exemple : édition Venise de 1810, ou K. Tischendorf : Leipzig, 1887), mais sans perdre le texte lui-même. Du 9ème chant/Serviteur du chanoine de la Nativité de la Vierge Marie. Selon une tradition ancienne, le Saint Évangile de Matthieu a été initialement écrit en hébreu (ou, plus probablement, en araméen), puis traduit (si tel est le cas, très probablement par l'évangéliste lui-même) dans le grec poétique de son époque. Cependant, à en juger par les sources de l'époque apostolique, les Juifs de la dispersion utilisaient avec non moins de succès la langue « internationale » de communication culturelle méditerranéenne - le grec, préférant souvent même la Septante au Tanakh (voir : Massorètes en Annexe 1). Par exemple, dans les synagogues d'Alexandrie, on utilisait traditionnellement la Septante de l'édition alexandrine jusqu'en 128 après JC. aucune nouvelle traduction de l'hébreu en grec d'Aquilla n'est apparue, remplaçant le texte alexandrin des soixante-dix. Lucien le martyr - voir Annexe 1. Étant donné que dans le fragment du Livre des Proverbes cité par le métropolite Philaret, on sent clairement la main d'un expert du texte massorétique, il est possible que l'édition de ce verset appartienne également à un certain Théodore, un juif instruit et baptisé qui a travaillé avec la bénédiction du métropolite de toute la Russie Maxime I (1283-1305) sur la traduction en slavon d'Église du Psautier et d'autres livres de l'Ancien Testament sous (Maxime métropolitain, grec de naissance, installé à le siège de Kiev à Constantinople, a ensuite transféré la résidence métropolitaine à Vladimir-sur-Klyazma, l'interprète mentionné Théodore étant probablement originaire de Kiev). Au moins aujourd'hui, nous ne connaissons aucun autre scribe pré-Pétrine capable de combiner le texte slave de l'Église avec l'original hébreu. C'est ainsi que la tristement célèbre traduction du Psautier du professeur-archiprêtre Gerasim Pavsky fut libérée, arrêtée et retirée de la circulation en 1842 (voir : note 10 dans la première partie). Les rédacteurs de la Vulgate « authentique » se sont montrés moins prudents. Par exemple, dans la célèbre édition anversoise de 1569-1572. La Bible polyglotte lit les mêmes absurdités : Quadraginta duorum annorum erat Ochozias cum regnare c?pisset... (les mêmes erreurs ont été artificiellement introduites « rétroactivement » dans les éditions de la Bible grecque publiées en Europe occidentale). Dans la Bible d'Ostrog de 1581, le livre des Chroniques, traduit de la Vulgate, reflétait également l'erreur correspondante : Achazia avait 42 ans lorsqu'il commença à régner. Les critères ci-dessus pour le choix du texte original et la procédure de traduction de l'Ancien Testament ne sont présentés ici que brièvement, dans une version généralisée et non dans un ordre authentique (dans un souci de brièveté et de plus grande simplicité de présentation). Cependant, le métropolite Philaret lui-même nomme les règles-critères ci-dessus selon l'ordre dans lequel elles sont présentées dans son rapport (il y en a 7 au total), tel qu'il a été publié en 1858. Nous renvoyons donc ceux qui sont intéressés aux publications de son rapport : Annexe 2, n° 37. Vulgate - voir Annexe 1.