Metropolitano de Moscú Filaret (Drozdov) como erudito bíblico, jerarca y predicador

Contenido Apéndice 1 Apéndice 2. Obras impresas de Su Eminencia Filaret, Metropolitano de Moscú y Kolomna La experiencia pastoral de uno de los más grandes jerarcas de la Iglesia rusa, un destacado predicador de nuestro tiempo, metropolitano de Moscú y Kolomna Filaret (Drozdov), a pesar del cambio de época y de los estados de ánimo del público, sigue siendo hasta el día de hoy una fuente inagotable de sabiduría paternal, amor archipastoral y la mejor habilidad de predicación que queda como legado de la Iglesia ortodoxa rusa. Con su sermón, el obispo Filaret dio testimonio de la Verdad durante el período más complejo y contradictorio de la historia de la espiritualidad rusa, marcado tanto por el apogeo del Estado ortodoxo en Rusia como por la propagación sin precedentes de búsquedas sectarias y falsas místicas en ese país. Y hoy, en nuestros tiempos no menos turbulentos, el sermón sincero y sanador del obispo está dirigido a aquellos que en vano buscan a Cristo fuera de la Iglesia y de la Iglesia donde la palabra misma de Cristo está distorsionada, cubierta sólo por el sonido de los dichos bíblicos. Nuestro breve ensayo no pretende presentar al lector toda la herencia eclesiástica y docente de Su Eminencia Filaret; para ello, un artículo o incluso una monografía no serían suficientes. Sin embargo, brindar al menos un conocimiento general de la importancia de San Filaret (Drozdov) en los caminos de la espiritualidad rusa es quizás nuestro deber para con este destacado archipastor. San Filaret - en el mundo Vasily Mikhailovich Drozdov (1783–1867), nació en la antigua ciudad de Kolomna, cerca de Moscú, en la familia de un diácono. El futuro científico de la iglesia adquirió los conceptos básicos de la enseñanza escolar en su ciudad natal, y luego en la clase de filosofía del Seminario Trinity Lavra en Sergiev Posad, donde, después de completar el curso, lo dejaron trabajar como maestro. Sin duda, el seminario le dio a Vasily Drozdov un brillante conocimiento de las lenguas antiguas y una completa formación filológica, pero todo lo demás se lo debía a sus propios talentos y su diligencia desinteresada, que despertó la admiración de sus contemporáneos que lo conocían de cerca. No es sorprendente que pronto el curador del seminario, el metropolitano Platon (Levshin), uno de los jerarcas científicos más autorizados de esa época, llamara la atención sobre el joven maestro. Animó a Vasily Drozdov a aceptar el monaquismo y lo ordenó en 1808 como jerodiácono. El deseo interior del celoso servidor de la Santa Mesa era cumplir la obediencia del guardián del santuario de San Sergio. Sin embargo, la voluntad del Señor preparó un destino diferente para el nuevo monje. En 1809 fue convocado inesperadamente a la capital y el día de la Santa Pascua fue ordenado hieromonje. Sólo dos años después el P. Filaret será elevado al rango de archimandrita con posterior nombramiento al cargo de rector de la Academia Teológica de San Petersburgo, cargo que ocupó hasta 1819. La actividad científica y pedagógica del joven rector fue sumamente intensa. Me hubieran enseñado lo que no me habían enseñado", recordó más tarde. San Filaret estuvo en los orígenes de la reforma de la Escuela Teológica Rusa, que incluyó no sólo la actualización de los cursos educativos, sino también la introducción de la lengua rusa en la enseñanza de las disciplinas teológicas básicas, que tuvieron que reemplazar al latín tradicional con todo su aparato teológico. El hecho es que la enseñanza de las principales disciplinas teológicas: dogmática, patrullalogía, derecho canónico, filosofía y homilética (retórica) desde la época del Las primeras academias rusas del siglo XVII hasta principios del siglo XIX se llevaban a cabo exclusivamente en latín 1 Por lo tanto, los sacerdotes, que conocían mejor a los escritores paganos que a los sagrados y eclesiásticos, hablaban y escribían mejor en latín que en ruso, eran más capaces de brillar en el círculo de los científicos con expresiones seleccionadas de una lengua muerta, que iluminar al pueblo con un conocimiento vivo de la verdad, comentó una vez el obispo a este respecto. La traducción de temas básicos al ruso significó la primera limpieza de la teología rusa de las frases comunes “latinas” (católicas) y, al mismo tiempo, del método mismo del pensamiento teológico. Este proceso estaba lejos de ser simple y era poco probable que estuviera destinado a completarse durante la vida del propio San Filareto, pero los cimientos estaban colocados y eran sólidos. 2 Sin embargo, el abandono del latinismo y la transición de la enseñanza a la lengua rusa (presencial) aún no significó una liberación instantánea de un siglo y medio de cautiverio escolar. Había una escasez catastrófica de profesores capaces de enseñar no con notas viejas y trilladas ni con frases en latín de libros de texto, sino con la lengua rusa "pensante" viva de la teología ortodoxa. No todos los estudiantes de la vieja escuela “latina” eran capaces de pensar en el “nuevo” lenguaje teológico. Enseñar “nuestros propios cursos” estaba plagado de otros tipos de abuso. Como resultado, fue necesario corregir la situación con el trabajo casi arduo de unos pocos maestros talentosos. Así, en un corto período de 1810 a 1817, el P. Filaret tuvo que preparar material de conferencias sobre el curso completo de ciencias teológicas, desde la teología dogmática y la homilética hasta el derecho canónico y la patrullalogía. No es de extrañar que durante estos años el obispo se quejara de un agotamiento extremo. 3 En 1817, Archimandrita Filaret, por decisión unánime de los miembros del Santo Sínodo Gobernante, fue instalado como obispo y después de cambiar varias cátedras (Revel, Tver, Yaroslavl), cuatro años más tarde se estableció en el rango de Arzobispo de Moscú y Kolomna. Fue voluntad de Dios que toda la vida futura del santo estuviera conectada con la Sede Madre. Dedicó casi 46 años a las reformas, la atención activa y la rectoría de la Academia Trinidad-Sergio Lavra de Moscú, dentro de cuyos muros educó a toda una galaxia de teólogos extraordinarios que ya no tenían nada en común con las tradiciones de la erudición escolástica. A través de sus obras también se reorganizaron los seminarios teológicos rusos y las escuelas diocesanas. El mismo sistema de educación espiritual secundaria y superior fue reorientado para proporcionar, como dijo el obispo, (la única) educación interna de los jóvenes para el cristianismo activo, en otras palabras, para reflejar la esencia misma de toda educación, especialmente la espiritual: educar a los jóvenes (independientemente de su futura carrera espiritual o secular), para darles la imagen con la que el hombre está dotado en virtud de su creación divina (ver: Decreto del 30 de agosto de 1814 sobre la transformación de las escuelas espirituales). Hasta el día de hoy es difícil sobreestimar la importancia de San Filaret en el desarrollo de la erudición académica rusa. A partir de una determinada corporación doctrinal basada en la escuela, como lo han sido nuestras instituciones de educación teológica desde la época de Peter Mogila y los hermanos Likhud, 4 el metropolitano Filaret logró crear un tipo fundamentalmente nuevo de monasterio científico: porque el concepto de monasterio contiene la idea de obediencia, y la Academia buscó educar a personas obedientes a su deber cristiano; mientras que en el concepto de científico reside la idea del libre reconocimiento de la verdad, y la Academia respetó el derecho a persuadir libremente y el derecho a la libertad de creencia. San Filareto evaluó con mucha precisión que sólo una conexión continua con la tradición patrística es la condición indispensable para que pueda desarrollarse la teología ortodoxa (y no los estudios escolásticos abstractos), por no hablar de la espiritualidad en general. Un paso decisivo en esta dirección fue la publicación de traducciones al ruso de las obras de los Santos Padres. Para ello, con la bendición del obispo Filaret, en 1842 se creó una imprenta de la Academia Lavra: Obras de los Santos Padres en traducción al ruso, donde no sólo se publicaron nuevas traducciones, sino también monumentos del pensamiento patrístico aún desconocidos en la traducción al ruso. Al mismo tiempo, se publicó el Suplemento a la publicación de las obras de los Santos Padres, que, además de los propios textos, contenía un rico aparato de referencia y comentarios históricos y filológicos. Bajo el liderazgo del metropolitano Filaret, el nombre de la Academia de Moscú adquirió una merecida fama no sólo en la ciencia teológica rusa, sino también en el pensamiento ortodoxo universal (si se puede decir así), porque la Academia de Filaret fue, quizás, el apogeo que la educación académica teológica en la Iglesia cristiana (sin exageraciones innecesarias) logró alcanzar a lo largo de toda la historia del Nuevo Testamento. En verdad, esto sólo es posible en el reino ortodoxo en el período más alto de desarrollo de su sinfonía sociopolítica. Como rector de la Academia y organizador de la ciencia teológica en Rusia, el propio obispo Filaret fue un profesor destacado. Uno de sus alumnos recordó su inspirada habilidad para enseñar los conceptos más elevados de la exégesis 5 de la siguiente manera: El habla es inteligible; habló con dureza, altivez y sabiduría; pero cada vez más a la mente, menos al corazón. Explicó libremente las Sagradas Escrituras; todo parecía fluir de sus labios. Atraía tanto a sus alumnos a escucharse a sí mismo que cuando terminaban las horas de enseñanza, siempre había un gran afán por escucharlo aún más sin comer ni beber. Dejó fuertes impresiones en la mente a partir de sus enseñanzas... 6 Otro testimonio que es aún más revelador es que el historiador Vasily Osipovich Klyuchevsky, ex destacado conferenciante, habló del talento pedagógico de Vladyka Filaret: Su pensamiento no está exento de coraje, pero no consideraba que el coraje fuera el valor del pensamiento... No le gustaba descubrir la verdad de repente, para que su aparición inesperada no confundiera la mente o le infundiera una confianza sustituta (que) es fácil para una mente curiosa encontrarlo. Recibimos críticas no menos entusiastas sobre San Filaret como un destacado maestro de la palabra pastoral. Uno de los brillantes historiadores y teólogos rusos del siglo XX, el arcipreste Georgy Florovsky, caracterizó su talento para la predicación de esta manera: Siempre fue una palabra viva y pensante, que inspiraba a pensar en voz alta. La predicación de Filaret fue siempre evangelismo, nunca sólo elocuencia. No es de extrañar que presentemos aquí la opinión de ningún contemporáneo de San Filareto: el hecho es que el obispo nunca pronunció todos sus sermones, sino que siempre los escribió y pronunció según lo escrito (la mayoría de ellos se publicaron durante su vida). Así, cada uno de nosotros hoy podría ser testigo de sus habilidades de predicación. Incluso el pensador hegeliano Alexander Herzen reconoció el raro don de la palabra del obispo: dominaba magistralmente el idioma ruso, introduciendo con éxito en él el eslavo eclesiástico... Como predicador, San Filareto se vio privado de la ornamentación edulcorada característica de su época. Desde el púlpito se mostró muy comedido en sus palabras y lacónico, enseñando sólo pensamientos claros y enseñanzas sólidas. La escuela académica sumó al celo apostólico de San Filareto también una extraordinaria competencia en los más diversos temas de la práctica eclesiástica y un profundo conocimiento de los fundamentos de la Sagrada Tradición, que debe enteramente a su ilimitada diligencia y paciencia. Algunos de los cursos académicos de Filaret, publicados en el período de San Petersburgo, se convirtieron en los primeros experimentos de exégesis doméstica; por ejemplo, las notas sobre el libro del Génesis (1816) y su Revista de ciencias teológicas, compilada por encargo de la comisión de Escuelas Teológicas (1814), por primera vez se incorporaron en un sistema y se esbozaron las tareas didácticas de las principales disciplinas teológicas de perfil académico. La teología sostiene - le gustaba repetir al obispo - que la fe ortodoxa, en la plenitud de su contenido dogmático, debe convertirse en el principio vivo y el centro de la vida; Este contenido de la fe no sólo debe ser recordado por todos, sino que debe ser asimilado con pensamiento escrutador y con toda el alma, porque el cristianismo no es ignorancia, sino sabiduría de Dios. Sin embargo, el propio Filaret era internamente extremadamente comedido en su razonamiento teológico y llamaba a otros a la misma moderación responsable. El arcipreste Georgy Florovsky notó que el obispo tenía una cierta necesidad casi instintiva de justificar cada una de sus conclusiones teológicas. De ahí todas sus reservas sobre la Tradición: en temas que no están dentro del ámbito de las experiencias de la vida terrenal real - dijo Filaret - no se puede confiar con seguridad en la propia mente filosofadora, sino que hay que seguir la revelación Divina y las explicaciones de ella dadas por personas que oraron más que nosotros, trabajaron, purificaron su vida interior y exterior, en las que la imagen de Dios se clarificó más y se reveló la pura contemplación, cuyo espíritu, incluso en la tierra más cercana a la nuestra, lindaba con el paraíso. Fue precisamente el sutil sentido de la Tradición y de la responsabilidad teológica lo que hizo que su aparición fuera a veces muy estricta, lo que se reflejó de manera muy contrastada en la memoria de sus contemporáneos, junto con su humildad personal y su total tranquilidad. Éste es el misterio y la explicación del talento teológico del obispo Filaret, que tuvo una influencia tan duradera en sus contemporáneos. Sin embargo, casi no tuvo alumnos directos; Es difícil hablar de una escuela teológica, porque una escuela presupone un sistema, pero la teología de Filaret no era un sistema: era la unidad de la experiencia viva de la Iglesia y la profundidad de su contemplación intelectual personal. Como resultado, San Filaret creó algo más: un movimiento espiritual, en cuyo marco se crió toda una generación no solo de teólogos, sino también de toda la intelectualidad rusa ortodoxa. Una parte de la herencia espiritual de San Filareto permanece en el campo himnográfico. Cuando en agosto de 1814 se emitió un decreto imperial al Santo Sínodo sobre el establecimiento de un servicio de oración de acción de gracias el 25 de diciembre (art. Antiguo) en honor y memoria de la liberación de la Iglesia y el estado ruso de la invasión de los galos y con ellos las doce lenguas (es decir, las hordas napoleónicas y otros como ellos), se confió la preparación de un rito especial de oración a Archimandrita Filaret. Al año siguiente, el rito que compiló fue aprobado y enviado a las iglesias para cantar en oración el día de la Natividad de Cristo, porque fue en este brillante día del legendario 1812 cuando el enemigo fue expulsado de Rusia. Más de una generación de escritores y poetas rusos estuvo estrechamente relacionada por sus raíces creativas con el metropolitano Filaret, quien fue un antiguo maestro de la palabra y supo apreciar el talento literario de sus contemporáneos. Basta mencionar al menos los nombres de A.S. Pushkin, N.V. Gogol, V.A. Zhukovsky, F.I. Tyutchev, con quien el obispo mantuvo correspondencia personal y tuvo cierta influencia en su trabajo. Por ejemplo, una vez Alexander Sergeevich Pushkin, estando en la apoteosis de su gloria, pero una vez más experimentando el sufrimiento de la "desesperanza de la vida", de alguna manera derramó su vergüenza y sus sentimientos en las famosas cuartetas Un regalo vano, un regalo accidental... (1828). Vladyka Filaret, habiendo recibido estos versos (probablemente a través de su hija espiritual Elizaveta Khitrovo), no vio en ellos más que el gemido de un alma perdida, el murmullo de la desesperación que lo consume y, como un médico espiritual, él mismo tomó la "lira" en sus manos y también respondió en verso: Yo mismo soy caprichoso en el poder. El mal ha llamado desde los oscuros abismos, Llenó su alma de pasión, ¡Recuérdame, olvidado por mí! Brilla a través de la oscuridad de los pensamientos, El corazón es puro, la mente es brillante. El poeta entendió al poeta y escribió con entusiasmo: Y la fuerza de los mansos y amorosos. Rechazó la oscuridad de las vanidades terrenales, El poeta siente un asombro sagrado. Sin embargo, en uno de los manuscritos de Pushkin la última estrofa se lee de forma ligeramente diferente: De las obras publicadas de San Filareto 7, las más famosas son sus Palabras y discursos inspirados, que contienen excelentes ejemplos de la práctica de la predicación de su época y fueron inmediatamente traducidos a varios idiomas europeos; desde lo dogmático: Una exposición de las diferencias entre las Iglesias oriental y occidental en la enseñanza de la fe; Un bosquejo de la historia bíblica de la iglesia (1816) y las doctrinas populares: Catecismos largos y breves (1823/28), donde la profundidad y el rigor de la teología están en armonía con la simplicidad del lenguaje y la máxima accesibilidad de presentación. Sus Conversaciones entre quienes buscan y quienes confían en la ortodoxia de la Iglesia greco-rusa oriental (1815), así como Conversaciones con un viejo creyente verbal (1835), que es una colección única de material arqueográfico eclesiástico doméstico, son de naturaleza polémica. Presentar estas Conversaciones en forma de diálogo catequético sobre la cuestión de la reforma ritual a mediados del siglo XVII. y la práctica litúrgica moderna, el obispo citó en ellos como argumento innegable una gran cantidad de extractos de libros litúrgicos antiguos y datos de la arqueología eclesiástica. Ahora que muchos monumentos invaluables de la antigüedad de la iglesia rusa se han perdido irremediablemente, las Conversaciones mismas se han convertido en una fuente histórica muy valiosa, gracias a la cual uno puede imaginar no sólo el enorme trabajo pastoral y académico que llevó a cabo el obispo Filaret, sino también restaurar, al menos parcialmente, la imagen de la antigua cultura y tradición de la iglesia rusa. En general, debemos rendir homenaje al hecho de que, tratando de superar el cisma que sacudió a la Iglesia rusa en la segunda mitad del siglo XVII, el obispo Filaret hizo grandes esfuerzos para establecer la unidad de fe de los viejos creyentes, lo que abre el camino a la reconciliación de la iglesia rusa para muchos fanáticos de los rituales antiguos. 8 A mediados del siglo XIX, ya había 179 parroquias de la misma fe en Rusia, así como varios monasterios y monasterios, incluso en Moscú. Un acontecimiento particularmente importante fue la consagración el 3 de abril de 1854 de la iglesia de San Nicolás Edinoverie en el cementerio Preobrazhenskoye de Moscú. El solemne servicio fue realizado luego por el propio metropolitano Filaret, vestido con los antiguos sakkos de su predecesor en el trono, el metropolitano Macario de Moscú (†1563). Durante la Divina Liturgia se utilizaron antiguos vasos sagrados y un antimension, consagrados por el Patriarca Filaret Nikitich (†1634). Ese mismo año, se fundó Edinoverie en una de las comunidades de viejos creyentes de Moscú más antiguas y autorizadas, en el cementerio de Rogozhskoye. En 1862, también se fundó en Moscú un monasterio Edinoverie para mujeres en el Cementerio de Todos los Santos, y en 1866, un monasterio para hombres de San Nicolás. Para sanar el cisma, el obispo, en su audacia archipastoral, recurrió más de una vez a una oikonomia amplia en relación con aquellos que se convertían. Así, con su bendición, en 1865, el obispo vicario Dmitrov Leonid (Krasnopevkov) en la Iglesia Edinoverie de la Trinidad de Moscú llevó a cabo el rito de unir a la Edinoverie a los miembros de la jerarquía cismática de Belokrinitsky: los obispos Onuphry, Paphnutius y varios otros clérigos. 9 Cuando el metropolitano Filaret era miembro permanente del Santo Sínodo y con su participación directa, en 1831 tuvo lugar un acontecimiento significativo: el regreso del mayor santuario de la Rusia occidental, la Santa Dormición Pochaev Lavra, al redil de la ortodoxia de la Unión. Más tarde, bajo el liderazgo del obispo Joseph (Semashko) de Lituania, casi un millón y medio de rebaños en Volyn, Podlasie y la Polesie bielorrusa recurrieron a la ortodoxia. El acto solemne fue adoptado en la Semana de la Ortodoxia de 1839 en un concilio de obispos uniatos en Polotsk. Sin embargo, Su Gracia Filaret no fue sólo rector, sinodalista y reformador de la ciencia eclesiástica rusa. Todo esto, sin duda, constituye su gran nombre y, en primer lugar, caracteriza su importancia histórica en la encrucijada de épocas y acontecimientos de la historia rusa. Pero cabe señalar que en su época el obispo fue también un pastor sensible y un interlocutor perspicaz, encontrando un lenguaje común lleno de amor y condescendencia tanto con los empedernidos “amantes de la paz” como con los “guardianes tranquilos y silenciosos”... Siendo, según las memorias de sus contemporáneos, un verdadero fanático de la orden monástica, prefería la severidad y la imparcialidad en relación con sus pupilos, pero era muy compasivo y exigía con gran razonamiento: Debemos soportar las debilidades en la esperanza de corrección, pero hay que tener cuidado de que la indulgencia de los débiles no se convierta en tentación para los que no son fuertes, para que un miembro podrido no desfigure e infecte el cuerpo, señaló una vez el obispo en uno de sus sermones. El santo consideraba que servir al trono ruso era su deber archipastoral. Fue Vladyka Filaret quien compiló y durante mucho tiempo, a instancias del emperador Alejandro I, mantuvo en secreto en la Catedral de la Asunción del Kremlin de Moscú el Máximo Manifiesto sobre el nombramiento del Gran Duque Nikolai Pavlovich como heredero al trono. Después de la muerte de Alejandro I, el santo con sus acciones tranquilas y reflexivas contribuyó a que el juramento a su hermano menor Nicolás I en Moscú se llevara a cabo sin ningún malestar, mientras que en la capital hubo un levantamiento revolucionario de los decembristas, quienes aprovecharon la confusión temporal en relación con el juramento al nuevo emperador como pretexto para la destrucción de la monarquía en Rusia. Como muestra de gratitud real, el 22 de agosto de 1826, el arzobispo Filaret fue elevado al rango de metropolitano. Sin embargo, a pesar de todos los imperativos leales, el santo no siguió las tentaciones de su tiempo, aunque fueran de origen “altísimo”. Indicativa a este respecto es la historia de la consagración de la Puerta Triunfal en Moscú, erigida en honor a la victoria sobre Napoleón y decorada con estatuas de deidades paganas, bastante adecuadas para la inspiración estética de su época, pero “no del todo” adecuadas para la cosmovisión y el espíritu ortodoxos. Por supuesto, una ceremonia tan solemne tenía que tener lugar en presencia de los gobernantes y, por tanto, con la participación del propio metropolitano de Moscú. Sin embargo, sucedió algo sin precedentes. Cuando el ayudante de campo de Nicolás I expresó la petición del emperador de consagrar la puerta, el obispo, agachando la cabeza, respondió secamente: - Escucho. El ala de ayudante continuó: "Al Emperador le complace que Su Eminencia se digne estar presente en la consagración". El santo respondió de la misma manera: oigo. – ¿Qué ordenas informar al Emperador Soberano? “¿Qué oyes?”, respondió el obispo en el mismo tono imperturbable. Cuando el Emperador preguntó al ayudante de campo: ¿Qué pasa con Filaret?, éste informó que en realidad no entendía nada y transmitió la conversación con el Metropolitano palabra por palabra, como suele decirse, “en persona”. “Ah, ya lo entiendo”, comentó el Emperador. – Prepara los caballos: hoy me voy. Así, las celebraciones en la Puerta Triunfal se llevaron a cabo sin el zar y el metropolitano, el sacerdote del regimiento sirvió un servicio de oración y la ceremonia se consideró terminada. No es sorprendente que desde 1841 hasta el final de su vida, aunque siguió siendo miembro del Sínodo por título, el venerable jerarca ya no fuera invitado a sus reuniones en la capital (la única excepción fue el Sínodo de 1856, que trasladó sus reuniones a la capital con motivo de la coronación del nuevo emperador). 10 Es cierto que, para ser justos, hay que decir que el incidente con la Puerta Triunfal trajo al santo una vergüenza extrema: - ¿Hice un buen trabajo? - le dijo a su confesor del gobernador de Lavra, el padre Antonio (Medvedev), - irritó al emperador. No tengo las virtudes de San Mitrofan. “Y no los cargue usted mismo”, dijo el P. lo reforzó. Antonio, recuerda que eres un obispo cristiano, un pastor de la Iglesia de Cristo, que teme una cosa: apartarse de la voluntad de Jesucristo. El incidente de la Puerta Triunfal es sólo un caso especial de la imposición interna de la conciencia archipastoral y del deber leal, donde la conciencia del pastor de la Iglesia de Cristo y la conciencia de todo aquello sobre lo que está colocado resultó ser para San Filaret más alto que cualquier otro servicio “externo”. Siendo un asceta de la teoría del Estado ortodoxo, el santo, sin embargo, recordó resuelta e inequívocamente la independencia interna de la Iglesia y se rebeló celosamente contra cualquier violación del principio de la sinfonía del poder espiritual y temporal por parte de aquellos que veían a la Iglesia como un "departamento de la confesión ortodoxa", y veían al clero como nada más que funcionarios de este departamento. 11 La teoría estatal del metropolitano Filaret; resultó que la teoría del Reino Santo no coincidía en todo con la burocracia de Nicolás. Según Filaret, el Soberano recibe toda la legitimidad de su poder de la Unción de la Iglesia, es decir, en la Iglesia y a través de la Iglesia. Por lo tanto, sólo el Soberano es ungido, pero no el Estado y, por lo tanto, las autoridades estatales en los asuntos eclesiásticos no tienen jurisdicción. Sin embargo, la forma de pensar de Filaret era ajena a los estadistas de la época de Nicolás, a quienes les parecía demasiado liberal. Y, sin embargo, el obispo buscó con humildad y perseverancia implementar aquellas ideas que le parecían justificadas y necesarias desde el punto de vista de las necesidades de la Iglesia. Sin embargo, no fue esto lo que determinó para nosotros hoy el enorme y casi fatídico significado de San Filareto en los caminos de la espiritualidad rusa. Por lo tanto, valdría la pena pasar a la historia de lo que el propio obispo consideraba la tarea principal del camino de su vida: la traducción del texto de la Sagrada Escritura al ruso moderno (ver continuación). Pedro (Mogila), metropolitano (†1646) - fundador del Colegio de Kiev, creado según el modelo de los colegios jesuitas polacos; más tarde – Academia Kiev-Mohyla. De mediados del siglo XVIII. De hecho, perdió el significado de universidad y continuó existiendo como Seminario Teológico, permaneciendo aún fiel a los métodos escolásticos de la didáctica humanitaria que estaban obsoletos en ese momento. En 1817 se cerró, dos años más tarde reanudó sus actividades en el mismo Monasterio de la Hermandad, pero ya sobre los principios de la carta de 1814 y los principios de la reforma de la educación teológica en toda Rusia de las décadas de 1810 y 20; Ioannikiy y Sophrony Likhud son hermanos, griegos, invitados a Moscú en 1685 durante el reinado de la princesa Sofía Alekseevna (1682-1689; †1704) para fundar una institución de educación superior al estilo de la Academia Kiev-Mohyla. Inicialmente, la retórica y la filosofía se enseñaban en las escuelas más grandes de Moscú en ese momento en los monasterios de Zaikonospassky y Epifanía. Posteriormente, sobre la base de estas escuelas, se formó la Academia Eslava-Griega-Latina, que practicaba el mismo enfoque en el sistema de educación general y espiritual que su predecesora en la Pequeña Rusia. Con la fundación de la Universidad de Moscú en 1756, debido al anacronismo del sistema practicado de ciencias de la educación, también perdió su importancia como institución de educación superior y, a partir del último cuarto del siglo XVIII, funcionó exclusivamente como Academia Teológica. En 1814 fue reformado y trasladado a la Monasterio de la Santísima Trinidad de San Sergio. La exégesis es la interpretación del texto de la Sagrada Escritura a partir del significado sinfónico del Antiguo y Nuevo Testamento. La exégesis no debe confundirse con la hermenéutica sagrada, que estudia el texto de las Escrituras principalmente desde el punto de vista del contenido semántico y cultural. La Old Believer Edinoverie fue fundada en 1778 en Nueva Rusia por el arzobispo Nikifor de Kherson (Theotokis), casi simultáneamente en Starodubye (provincia de Chernigov) y luego se extendió por toda Rusia. A los obispos sinodales se les permitió, a petición de las comunidades locales de viejos creyentes, ordenar sacerdotes para ellos, quienes realizaban servicios divinos y servicios de acuerdo con los antiguos ritos y regulaciones, pero con recuerdo de la autoridad civil (la casa reinante) y de la iglesia. Aunque las primeras comunidades Edinoverie comenzaron a funcionar a finales del siglo XVIII, la celebración solemne del centenario de la Old Believer Edinovery tuvo lugar el 27 de octubre de 1900. El primer Consejo Panruso de Old Believer Edinovery tuvo lugar en 1912 en San Petersburgo bajo la presidencia del arzobispo Antonio (Khrapovitsky) de Volyn (†1936). La jerarquía Belokrinitsa se estableció en 1846 después del nombre de uno de los monasterios cismáticos en la ciudad de Belaya Krinitsa en la Bucovina austríaca. Su fundador formal fue el metropolitano bosnio Ambrose, que había sido privado de su púlpito y entonces vivía en gran necesidad en Constantinopla, quien aceptó dirigir la Iglesia de los Viejos Creyentes, que había perdido su sacerdocio, por un salario anual de 500 chervonets. Pronto ordenó él solo a dos obispos más, aunque él mismo murió en cautiverio, habiéndose unido previamente a la ortodoxia. Por lo tanto, la jerarquía Belokrinitsky, estrictamente hablando, no cumple con los requisitos canónicos de la Iglesia Ortodoxa: la Regla 1 de los Santos Apóstoles suena así: que dos o tres obispos nombren a un obispo. La excepción más rara a esta regla sólo puede ser una oikonomía amplia por parte de la propia Iglesia católica apostólica. En cuanto a la historia del surgimiento de la traducción de las Sagradas Escrituras a un lenguaje literario más cercano a nosotros, vale la pena señalar que la necesidad de tal texto de la Biblia ya era un problema muy tangible a principios del siglo XIX, tanto desde el punto de vista de los gustos literarios de la sociedad rusa, que cambiaron significativamente durante el siglo XVIII, como en relación con el "florecimiento" en Rusia de varios tipos de sociedades místicas que difundieron su influencia en las mentes de casi toda nuestra élite social. San Tikhon de Zadonsk (†1782) habló sobre la necesidad de tal traducción. El texto de la llamada Biblia isabelina, la última edición literaria de la Biblia eslava eclesiástica impresa (1751), a muchos contemporáneos les pareció incluso menos cercano y comprensible que, digamos, las nuevas traducciones francesa o alemana. El propio emperador Alejandro I estaba acostumbrado a leer el Nuevo Testamento en francés en la famosa traducción de De Sacy. Sin embargo, se trataba de traducciones en las que, detrás de una forma verbal aparentemente accesible, se escondían interpretaciones protestantes novedosas, distorsionando por completo no sólo la hermenéutica sagrada de las Escrituras, sino a veces incluso el significado de sus fragmentos individuales, especialmente los proféticos. Prohibir al rebaño el uso de estas novedosas traducciones vernáculas (por supuesto, a la parte educada) sería una medida unilateral e incluso improductiva. El propio obispo Filaret se rebeló resueltamente contra medidas tan prohibitivas en materia de piedad, prefiriendo, ante todo, la palabra de enseñanza a las reprimendas. Era necesario dar al lector ortodoxo una traducción ortodoxa a un idioma más cercano a él, que no solo fuera el más comprensible lingüísticamente, sino que también reflejara el espíritu mismo de la Iglesia rusa y la tradición litúrgica de Cirilo y Metodio que preserva sagradamente. Sin embargo, el presidente de la Sociedad Bíblica no era otro que el Fiscal Jefe del Sínodo, el Príncipe A.N. Golitsyn (†1844) - un hombre de sentimientos religiosos muy odiosos (incluso para su época), y sus miembros permanentes eran figuras masónicas bien conocidas: A.F. Labzin, V.M. Popov, R. Koshelev y otros. Sin embargo, en materia de traducción bíblica fue posible evitar "dejarse llevar" por los aficionados: su responsabilidad se confió a la Comisión de Escuelas Teológicas, que debía elegir traductores confiables entre los eruditos bíblicos académicos. Además, la selección de los traductores fue confiada al archimandrita Filaret, rector de la Academia de San Petersburgo. Las responsabilidades se distribuyeron de la siguiente manera: el Evangelio de Mateo fue traducido por el arcipreste Gerasim Pavsky, de Marcos - Archimandrita Policarpo (Gaitannikov), que era en ese momento rector del Seminario de San Petersburgo (más tarde Academia de Moscú), de Lucas - Archimandrita Moisés (Antipov-Platonov), rector del Seminario de Kiev, posteriormente de la Academia, y finalmente el Evangelio de Juan se comprometió a traducir él mismo Filaret. El trabajo de los empleados individuales fue revisado y verificado por un comité especial compuesto por miembros del Sínodo y de la Sociedad Bíblica. Las reglas para la traducción fueron elaboradas por Archimandrita Filaret, quien inmediatamente se revela en su estilo y entonación: era necesario traducir del griego principalmente antes que del eslavo, pero en la traducción esforzarse por conservar las palabras eslavas si se acercan más al ruso que al griego, sin producir oscuridad o discordia en el habla, o si los rusos correspondientes no pertenecen al idioma del libro. La grandeza de la Sagrada Escritura reside en el poder y no en la brillantez de las palabras; De esto se deduce que no hay que apegarse demasiado a las palabras y expresiones eslavas por su importancia imaginaria, etc. Además, la traducción impresa tenía que ir acompañada de un texto en eslavo eclesiástico. Filaret estaba absorto en el trabajo de la Sociedad Bíblica con extraordinario entusiasmo. ¡Cuán acertadamente el P. comentó sobre este asunto. Georgy Florovsky: Al amparo de las tentaciones místicas, pudo reconocer una necesidad religiosa viva, una sed de guía e iluminación espiritual. Por eso participó con tanto entusiasmo en la obra de la Sociedad Bíblica. Le atraía la tarea misma; le parecía que las fuerzas de la iglesia debían emprender la obra bíblica para que no le quitaran el pan al niño. Muy pronto, nuestros eruditos bíblicos lograron ciertos resultados, publicando el Evangelio "ruso" en 1819 y, un año después, la primera edición del Nuevo Testamento traducido. Comenzaron a traducir el Antiguo Testamento e incluso lograron publicar el libro de los Salmos en 1822 (aunque sin acompañamiento eslavo), pero... por desgracia, el cambio de circunstancias obligó a la completa reducción de las actividades de la Sociedad Bíblica y, al mismo tiempo, a la implementación de toda la Biblia rusa. 12 El primer intento de crear un texto ruso de las Sagradas Escrituras, por supuesto, no fue perfecto. Y sería difícil creer que traducir las Escrituras fuera tan fácil para nuestros traductores como las traducciones de la Biblia en Europa occidental (donde la variabilidad de la traducción podría depender no sólo de los gustos literarios de los lectores, sino incluso de la composición social de los lectores). Sin embargo, esto no significa que la traducción rusa pareciera sólo experimentos privados. En absoluto: la traducción de los Cuatro Evangelios formó la base para la edición posterior de la Biblia rusa de la década de 1860, que se analizará a continuación. Sin embargo, en ese momento, en el trabajo sobre el texto del Antiguo Testamento, claramente faltaba la ausencia de un sistema de traducción unificado y una base exegética amplia, que claramente faltaba entre los miembros de la Sociedad Bíblica, que eran muy heterogéneos en educación y convicciones teológicas. El metropolitano Filaret entendió que la traducción de las Sagradas Escrituras a un idioma moderno no debería ser una iniciativa privada de un círculo reducido de eruditos bíblicos, sino el trabajo de todo el espíritu conciliar de la Iglesia rusa, preservando cuidadosamente su herencia de Cirilo y Metodio. La escala y complejidad del trabajo para crear la Biblia rusa requirieron la naturaleza programática de este evento y una censura cuidadosamente pensada. Por primera vez después del fracaso de la Sociedad Bíblica, el obispo Filaret volvió a abordar esta cuestión en agosto de 1826 en una reunión solemne del Sínodo, programada para coincidir con la coronación del emperador Nicolás I. Pero luego los metropolitanos de San Petersburgo Serafines (Glagolevsky) y Kiev Evgeniy (Bolkhovitinov) fueron oponentes decisivos de la idea de la traducción en sí. El obispo Filaret no disfrutó del favor especial del nuevo soberano, que debía gran parte de su ascenso al trono al santo de Moscú, y durante muchos años abandonó humildemente la idea de la Biblia rusa, para no molestarse y no entrar en una confrontación abierta con estos jerarcas más autorizados y destacados de su tiempo. Más de dos décadas después, en 1845, siendo un venerable jerarca y “padre” de toda una galaxia de estudiantes de la escuela académica de teología rusa de Lavra, el obispo decidió presentar un memorando al Sínodo describiendo las razones apremiantes y el concepto mismo de traducir los libros del Antiguo y Nuevo Testamento. Pero incluso entonces, debido a serias diferencias con el Metropolitano Filaret (Anfiteatro) de Kiev, así como con el Fiscal Jefe del Sínodo, el Conde N.A. Protasov, la idea de la traducción tuvo que posponerse nuevamente por muchos años más. Y sólo en 1856, con la actitud muy favorable del nuevo soberano Alejandro II, el Sínodo dio su bendición conciliar y el trabajo de preparación de la Biblia rusa se reanudó precisamente sobre los principios que el metropolitano Filaret había indicado una década antes en su Memorándum. El concepto del obispo Filaret fue publicado en las Adiciones a las Obras de los Santos Padres bajo el título Sobre la dignidad dogmática y el uso protector del griego de los setenta intérpretes y las traducciones eslavas de las Sagradas Escrituras (Vol. XVII, 1858). La idea principal de este concepto era determinar los criterios principales para seleccionar el texto original para traducir. En primer lugar, intentaron evitar el imprudente método de traducción de la época de la Sociedad Bíblica: el obispo insistió resueltamente en utilizar en la traducción del Antiguo Testamento tanto el texto de la Septuaginta (70 intérpretes) como la edición masorética (judía) posterior, sin aceptar ninguno de estos textos como autoconfiable y completo en su dignidad dogmática. 13 En particular, el obispo dio una serie de ejemplos en los que el texto del Antiguo Testamento, traducido por 70 intérpretes, resultó estar más cerca de la fuente original que de la fuente judía superviviente. Por ejemplo, el Salmo 144 en el texto masorético ha perdido la segunda mitad del versículo 13: dado que este salmo en hebreo está escrito en orden alfabético (es decir, un acróstico, o en eslavo: borde de grano), entonces falta la letra “nun”, con la que comienza el verso perdido en hebreo. Demostremos esto claramente: El acróstico se ve violado precisamente por el hecho de que después del verso que comienza con la letra 13 del alfabeto hebreo "mem" - (Malhutha), hay inmediatamente un verso que comienza con la letra ordinal 15 "samekh" - (Someha), mientras que la letra 14 del alfabeto hebreo "nun", con la que comenzaba el verso perdido, resultó correspondientemente faltante. Si se hace una traducción inversa de la Septuaginta al hebreo, entonces Pistos (Fiel) se traduce claramente como Ne'eman (fiel, devoto). Así, el verso perdido por los masoretas, que comienza con la letra faltante “monja”, completa el acrósticida con el orden completo de 22 letras del alfabeto hebreo. 14 Esta es una clara excepción en el Tanaj hebreo, donde, como en himnos judíos posteriores, nunca más se descubre que el principio acróstico es violado por la omisión de letras, ¡de las cuales siempre hay 22! 15 También se indican pasajes proféticos sobre Cristo, probablemente eliminados del texto por los masoretas para ocultar el significado de la profecía, pero dañando claramente el contexto semántico de este fragmento (ver: Sal 15:27, 21:17). Sin embargo, el obispo también señaló ejemplos en los que los propios evangelistas citan citas de profecías del Antiguo Testamento precisamente según el texto hebreo, y no el griego de los setenta, por ejemplo: ex Egiptu ekalesa ton ion mu - Desde Egipto llamé a mi Hijo (Mateo 2,15), mientras que en el texto de los 70: ex Egiptu metakalesa ta tekna avtu - Desde Egipto llamé a sus hijos (Oseas 11,1). El mismo evangelista cita las palabras del profeta Isaías: He aquí mi siervo, a quien he querido, mi escogido (Mateo 12,18); sin embargo, en el texto de la Septuaginta este versículo fue traducido al griego de la siguiente manera: Iakov o pais mu avtilepsomai avtu Israel o eklektos mu - Jacob es mi siervo, también lo aceptaré, mi amado Israel (Isaías 42:1). Como vemos, en ambos ejemplos el texto de los ancianos de la era de Ptolomeo Filadelfo también peca contra el original en aquellos casos en que se trata del Hijo encarnado de Dios Jesucristo, Mi Hijo; he aquí (he aquí) mi siervo, etc. Pero, como vemos, los evangelistas siguieron el original hebreo, cuyo significado de algunas de sus revelaciones era más obvio para la humanidad del Nuevo Testamento que dos siglos antes, cuando la Biblia misma fue traducida del hebreo. Un ejemplo similar lo encontramos en el grito de la cruz del mismo Salvador, que es dado por los evangelistas Mateo y Marcos en hebreo, pero en transliteración griega: eloi, eloi lema sabahbanei, e inmediatamente es interpretado por ellos al griego: Thee mu Thee mu ina ti me enkatelipes - Dios mío, Dios mío, donde me has abandonado (Mateo 27:46; eloi, eloi lema sabahbanei (...) o Theos o Theos mu, eis ti enkatelipes me - Marcos 15,34), que no corresponde literalmente al versículo del salmo profético 21 según la Septuaginta: o Theos o Theos mu, prosohes moi ina ti enkatelipes me - Dios, Dios mío, mírame donde me has abandonado (Sal. 21,1). Esto no significa que se cuestione la autoridad de la Septuaginta, sino que solo indica que una futura traducción de la Biblia al ruso moderno debe necesariamente tener en cuenta posibles discrepancias en el original, verificándolas con las versiones griega, hebrea, latina o eslava eclesiástica más adecuadas de este texto precisamente en aras de mantener la autenticidad del significado y la exactitud de los dogmas ortodoxos. Y para evitar confusiones o arbitrariedades, el obispo Filaret propuso criterios constructivos para elegir la fuente de traducción más adecuada de un fragmento particular del texto del Antiguo Testamento, tanto desde el punto de vista de la hermenéutica como del respeto a la importancia sagrada del texto de los setenta en su antigua pureza. Estos criterios representan en términos generales lo siguiente: adherirse estrictamente al texto griego cuando el lugar correspondiente del Antiguo Testamento lo dan los escritores inspirados del Nuevo Testamento (es decir, los apóstoles) según la traducción de 70 intérpretes, a pesar de posibles discrepancias con el hebreo. Por ejemplo, el versículo del salmo que sigue a continuación deja ver a tu santo la destrucción (Sal 15,27), citado por el evangelista Lucas en los Hechos de los Apóstoles, es sin duda el más auténtico, aunque contradice el texto hebreo (este principio representa, en nuestra opinión, el rasgo más característico del concepto del metropolitano Filaret, ya que en el pasado la traducción del Antiguo Testamento, tanto en Occidente como en nuestro país, se hacía casi exclusivamente según el texto hebreo, lo que conducía a desviaciones injustificadas del la Septuaginta); 20 en consecuencia, si tal o cual lugar del Antiguo Testamento es citado por los escritores del Nuevo según la versión hebrea, entonces, usando su autoridad inspirada, en este caso, adhiérase precisamente a esta fuente, como, por ejemplo, en el caso anterior: De Egipto llamé a mi Hijo (Mateo 2:15); asegúrese de adherirse a la Septuaginta si el significado profético de las palabras sobre Cristo está distorsionado en la tradición bíblica masorética, y también si el texto hebreo da abiertamente un ejemplo de corrupción posterior, como, por ejemplo, en el caso de la pérdida (o extrapolación) del versículo: El Señor es fiel en sus palabras y santo en todas sus obras (Sal 144:13/14). Evite también la fuente hebrea cuando contenga errores hermenéuticos evidentes, diferenciándose en esto de la traducción griega. Un ejemplo elocuente de tal autenticidad de la Septuaginta es la indicación de la edad del rey Ocozías según el texto griego de las Crónicas: on eton ikosi Ochozias ebasilevse - Ocozías tenía veintidós años cuando comenzó a reinar (2 Crónicas 22:2). En el capítulo anterior leemos que Joram, el padre de Ocozías, comenzó a reinar a la edad de 32 años - en triaconta kai duo eton ote ebasilevse, y reinó durante 8 años - kai octo ete ebasilevsen en Jerusalén, hasta que murió en severos sufrimientos y partió sin duelo, por lo tanto - a la edad de 40 años (2 Crónicas 21:5, 20). Sin embargo, según el texto hebreo, Ocozías comenzó a reinar (inmediatamente después de su padre) a la edad de 42 años, ¡siendo así 2 años mayor que su padre! Dado que Ocozías era también el hijo menor de Joram, los otros hijos eran, desde el punto de vista del texto hebreo, mayores que su padre por un número de años aún más expresivo... (ver: 2 Crónicas 21:17). Los traductores de la Biblia eslava llamaron la atención sobre la discrepancia correspondiente, pero prudentemente no introdujeron este error en el texto, anotando sólo en el margen: cuarenta y dos años; 21 Así, desde 1858, la traducción se ha reanudado oficialmente y se lleva a cabo gracias a los esfuerzos de las cuatro Academias Teológicas rusas (San Petersburgo, Moscú, Kiev y Kazán). La máxima supervisión y censura final fueron confiadas al metropolitano Filaret, quien, a pesar de su avanzada edad, participó activamente en el trabajo de esta enorme fraternidad científica de toda Rusia (recordemos que fue él quien fue el propietario de la traducción del Evangelio de Juan, realizada allá por 1816). Gracias al arduo trabajo de todas las instituciones académicas, ya en 1860, con la ayuda de Dios, fue posible publicar los Cuatro Evangelios y, dos años después, el canon completo de los libros del Nuevo Testamento con una anotación del contenido de cada capítulo (que también fue fuertemente recomendado por el metropolitano Filaret). La traducción del Antiguo Testamento requirió mucho más tiempo, por lo que toda la Biblia (junto con los libros no canónicos) se publicó en ruso recién en 1876, después de la muerte del santo, como un monumento inmortal a la obra de casi toda su vida. Sin embargo, esta predicción del desastre inminente de nuestro tiempo fue, quizás, fruto de algo más que una simple intuición archpastoral. Por ejemplo, en las cartas del anciano Optina Ambrose (Grenkov) (†1891) hay evidencia muy elocuente de las palabras proféticas del santo: recordé las palabras del metropolitano Filaret, quien no aconsejó hacer vestimentas para los íconos, porque se acerca el momento en que personas mal intencionadas quitarán las vestimentas de los íconos. Se sabe que, gracias al don de la previsión, el obispo Filaret previó con dos meses de antelación el día de su muerte, que se produciría el domingo 19 de noviembre de 1867, poco después de la Divina Liturgia que sirvió en su iglesia natal. El cuerpo del gran jerarca, después de una conmovedora despedida, fue enterrado en una capilla especialmente construida en el límite sur de la Santa Iglesia Espiritual de la Trinidad-Sergio Lavra, donde descansa hasta el día de hoy. Apéndice 2. Obras impresas de Su Eminencia Filaret, Metropolitano de Moscú y Kolomna 1. Una conversación sobre la gratitud a Dios. – San Petersburgo: Imprenta Borodin, 1842. – 17 p. 2. Una conversación sobre el trabajo duro. – Moscú, 1847. – 10 págs. – Reimpresión de: Adiciones a la edición de las Obras de los Santos Padres en traducción rusa. – 1847. 3. Una conversación sobre la misericordia para los pobres. – Moscú: Imprenta Gautier, 1848. – 12 p. – Reimpresión de: Adiciones a la edición de las Obras de los Santos Padres en traducción rusa. – 1848. 4. Conversaciones con el verbo viejo creyente. – Moscú: Imprenta sinodal, 1835. – 126 p. 5. Introducción a la lectura del Nuevo Testamento. – Moscú: Imprenta Snegireva, 1892. – 30 p. – Reimpresión de: La alegría de un cristiano. – 1891. 6. Informes y cartas de Filaret, metropolitano de Moscú y Kolomna sobre algunas cuestiones eclesiásticas y estatales. – San Petersburgo, 1891. – III68 p. 7. Testamento espiritual del metropolitano Filaret de Moscú // Gaceta Diocesana de Kiev. – 1868. – N° 2. – P.77. 8. Espíritu de Sabiduría: Explicación del Capítulo 7 del Libro de la Sabiduría de Salomón // Lectura cristiana. – 1830. – Parte 39. – P.226–240. 9 . La vida de nuestro venerable y portador de Dios, el hacedor de milagros de Radonezh y de toda Rusia, Sergio, extraída de fuentes confiables, leída en su Lavra en la Vigilia Nocturna, 5 de julio de 1822 - Moscú: Imprenta sinodal, 1836. - 78 p. - Autoría establecida a partir de la publicación: Diccionario biográfico ruso. – San Petersburgo, 1901. – T.21. – Pág.90. Mismo. – Moscú, 1837. – 78 p. Mismo. – Moscú: Imprenta Universitaria. 1857. Lo mismo. – 5ª ed. – Moscú: Imprenta sinodal, 1857. Lo mismo. – Moscú: Imprenta Gautier. 1867. – 63 p. Mismo. – San Petersburgo: imprenta rusa (P.S. Nakhimova), 1878. – 56 P. Lo mismo. – Moscú: tipolitografía de Efimov, 1880. Lo mismo. – 1888. – 59 p.: enfermo. Mismo. – Sergiev Posad: Imprenta propia de la Santísima Trinidad Lavra de San Sergio, 1908. – 54 p. Mismo. – 1902. – 54 p.: enfermo. 10. La vida de San Nikon, abad de Radonezh, leída en la Vigilia nocturna del 17 de noviembre de 1843 en la Trinidad-Sergio Lavra. – Moscú: Imprenta Universitaria, 1844. – 16 p. Mismo. – Sergiev Posad. Imprenta propia de la Santísima Trinidad Lavra de San Sergio, 1901 – 16 p. Aquí se presentan las obras impresas de San Filaret (Drozdov) con algunas adiciones a la publicación: Escritores teólogos rusos. Historiadores de la Iglesia. Investigadores e intérpretes de las Sagradas Escrituras. Índice bibliográfico. – 2ª ed. – Moscú: RSL, “Casa Pashkov”, 2001. – P.426–438. Esta lista no incluye artículos publicados en Internet en los últimos años. Por ejemplo, en la Academia Kiev-Mohyla hasta el último cuarto del siglo XVIII. Dentro de los muros de Alma Mater, los estudiantes estaban obligados a comunicarse incluso entre ellos sólo en latín. Curiosamente, fueron los graduados de la Academia de Kiev los primeros en introducir la lengua rusa en la enseñanza de la teología y en los debates teológicos, aunque no en Kiev. Esta innovación fue introducida por primera vez en 1764 en el Seminario de Tver por el rector Archimandrita. Makariy (Petrovich), un serbio ugrio, pero estudió en Kiev y Moscú, que también fue prefecto de la Academia de Moscú (1734-1766). A Macario le siguió su sucesor Arseny (Vereshchagin), más tarde arzobispo. Tverskói (1775–83). Pero con el nombramiento del arzobispo Platón (Levshin) en Tver, se restableció el monopolio del latín (1770-1775). La gloria suprema de estas fatídicas transformaciones la puso mucho más tarde uno de los sucesores del metropolitano Filaret como rector de la Academia Teológica de Moscú, el Archimandrita Antonio (Khrapovitsky): su Catecismo corrige los últimos rastros de las definiciones dogmáticas latinas y, al mismo tiempo, el discurso mismo de la teología “latina”. La continuidad entre los santos Filaret (Drozdov) y Antonio (Khrapovitsky) se revela no sólo en la defensa de la teología académica, sino sobre todo en la visión misma de la didáctica de la teología y el lugar que ocupa en ella la hazaña ascética. Véase especialmente la obra de Archim. Anthony (Khrapovitsky), entonces todavía rector del Seminario de San Petersburgo: Sobre el monaquismo erudito (1889). Además de Filaret (Drozdov), Archimandrita impartió sus cursos de ruso en la Academia de San Petersburgo. Grigory (Postnikov), sucesor inmediato de Filaret como rector de la Academia y su sucesor constante, más tarde Metropolitano. Nóvgorod (1860); en la Academia de Moscú: Kirill (Bogoslovsky-Platonov), más tarde arzobispo. Podolsky (1841); en Kyiv - Rector de la Academia Archimandrita. Moisés (Antipov-Platonov), futuro exarca de Georgia (1834) y Meletius (Leontovich), más tarde arzobispo. Jarkovski (1840). No es casualidad que los cuatro anteriores fueran estudiantes de la primera promoción de la Academia Filaret. Más tarde, un graduado de la nueva escuela teológica de la Academia de Kiev, Inocencio (Borisov), futuro arzobispo de Kherson y destacado predicador de su tiempo (1857), se unió a esta multitud de profesores. Metropolitan Peter (Grave) e Ioannikis y Sophronius Likhuds - ver Apéndice 1. Exégesis – ver Apéndice 1. Sin embargo, al incidente de la Puerta Triunfal se sumó también el extremo desfavor hacia Metropolitan. Filaret por parte del Fiscal Jefe del Sínodo, el Conde N.A. Protasov (1855). La razón de esto fue el caso del Rev. Gerasim Pavsky, prof. Universidad y Academia Teológica de San Petersburgo, arcipreste de la corte y traductor de la Biblia del Antiguo Testamento. En su traducción, el arcipreste Pavsky se adhirió demasiado literalmente al texto hebreo, lo que provocó serias discrepancias con el texto griego de la Septuaginta. Como resultado, el traductor fue sometido a graves sanciones eclesiásticas (1842), que socavaron aún más su posición en el Sínodo Metropolitano. Filaret como uno de los ideólogos de la traducción rusa de la Biblia. En ese momento, el fiscal jefe del Sínodo, el conde N.A. Protasov (1836-1855), estaba al frente del partido "antibíblico". En un momento, ante la insistencia del Metropolitano. Filaret tuvo que abandonar la idea de nombrar al zarevich Alexander Nikolaevich para asistir al Sínodo, justo cuando fue presentado al Senado y otras instituciones gubernamentales. Esto irritó aún más a Nicolás I, y el incidente con la Puerta Triunfal sólo "añadió más leña al fuego". La intriga en torno a la Sociedad Bíblica es un asunto muy complicado y no podremos explicar claramente aquí su triste destino. Pero en términos generales: fue la participación en las actividades de la Sociedad Bíblica del Fiscal Jefe del Sínodo y simultáneamente del Ministro de Educación Pública y Director de Confesiones Extranjeras, el Príncipe A.N. Golitsyn (una especie de místico exaltado), Rodion Koshelev y otros "aficiones" que jugaron un papel maligno no sólo con la Sociedad, sino también con la idea misma de la traducción, retrasando la aparición de la Biblia rusa durante muchas décadas. El Santo Sínodo Gobernante, aunque bendijo el comienzo de este evento (1816), no asumió el liderazgo de la traducción bíblica. Esta precaución más tarde incluso se justificó de alguna manera... Septuaginta (Biblia de 70 intérpretes) y Revisión Masorética (Masoretas): consulte el Apéndice 1. Este versículo falta en las ediciones del siglo XVI contemporáneas al Concilio de Trento y posteriores. En el texto masorético este salmo tiene 21 versos. La Biblia Ostrog de Ivan Fedorov (1581), a pesar de su orientación hacia las rarezas bíblicas latinas contemporáneas, aún conservaba la división griega en 22 versos, donde el verso El Señor es fiel en todas sus palabras... ocupa en consecuencia la posición 14. Sin embargo, la Biblia eslava eclesiástica posterior ya no enumera este versículo por separado, habiéndolo incluido, como las ediciones de la Vulgata, en el versículo 13 de Tu Reino de todas las edades... como continuación. En consecuencia, el Salmo 144 en el texto eslavo eclesiástico posterior tiene nominalmente 21 versos, manteniendo correspondencia textual con la Septuaginta. En ediciones impresas posteriores de la Septuaginta del siglo XIX. También hay una división de este salmo en 21 versos combinando 14 y 15 versos (por ejemplo: edición de Venecia de 1810, o K. Tischendorf: Leipzig, 1887), pero sin perder el texto en sí. Del canto 9/Merecedor del canon de la Natividad de la Virgen María. Según la antigua tradición, el Santo Evangelio de Mateo fue escrito originalmente en hebreo (o, más probablemente, en arameo) y luego traducido (de ser así, probablemente por el propio evangelista) al griego poético de su tiempo. Sin embargo, a juzgar por las fuentes de la época apostólica, los judíos de la dispersión utilizaron con no menos éxito el idioma "internacional" de la comunicación cultural mediterránea: el griego, prefiriendo a menudo incluso la Septuaginta al Tanakh (ver: Masoretas en el Apéndice 1). Por ejemplo, en las sinagogas alejandrinas se utilizaba tradicionalmente la Septuaginta de la edición alejandrina hasta el año 128 d.C. no apareció ninguna nueva traducción del hebreo al griego de Aquilla, que reemplazara el Texto alejandrino de los Setenta. Luciano el mártir - ver Apéndice 1. Dado que en el fragmento del Libro de los Proverbios citado por el metropolitano Filaret se puede sentir claramente la mano de un experto en el texto masorético, es posible que la edición de este versículo también pertenezca a un tal Teodoro, un judío educado y bautizado que trabajó con la bendición del metropolitano de toda Rusia Máximo I (1283-1305) en la traducción al eslavo eclesiástico del Salterio y otros libros del Antiguo Testamento bajo (el metropolitano Maxim, griego de nacimiento, instalado en Kiev). Ver en Constantinopla, posteriormente trasladó la residencia metropolitana a Vladimir-on-Klyazma (muy probablemente, el mencionado intérprete Theodore proviene de Kiev). Al menos hoy no conocemos ningún otro escriba prepetrino competente en combinar el texto eslavo eclesiástico con el original hebreo. Fue así como la infame traducción del Salterio del profesor-arcipreste Gerasim Pavsky fue liberada, arrestada y retirada de circulación en 1842 (ver: nota 10 en la primera parte). Los editores de la “auténtica” Vulgata fueron menos prudentes. Por ejemplo, en la famosa edición de Amberes de 1569-1572. La Biblia políglota dice el mismo disparate: Quadraginta duorum annorum erat Ochozias cum regnare c?pisset... (los mismos errores fueron introducidos artificialmente “retroactivamente” en las ediciones de la Biblia griega publicadas en Europa occidental). En la Biblia de Ostrog de 1581, el libro de las Crónicas, traducido de la Vulgata, también reflejaba el error correspondiente: Ocozías tenía 42 años cuando comenzó a reinar. Los criterios anteriores para elegir el texto original y el procedimiento para traducir el Antiguo Testamento se presentan aquí sólo brevemente, en una versión generalizada y no en una secuencia auténtica (en aras de la brevedad y una mayor simplicidad de presentación). Sin embargo, el propio Metropolitano Filaret nombra las reglas-criterios anteriores según el orden en que se presentan en su informe (hay 7 en total), tal como fue publicado en 1858. Por lo tanto, remitimos a los interesados a las publicaciones de su Informe: Apéndice 2, No. 37. Vulgata - ver Apéndice 1. en la Versión Sinodal: No pienses [en ti mismo] más de lo que debes pensar y escudriña las Escrituras, porque por medio de ellas crees que tienes vida eterna.