Μητροπολίτης Μόσχας Φιλάρετος (Drozdov) ως βιβλιολόγος, ιεράρχης και ιεροκήρυκας

Περιεχόμενα Παράρτημα 1 Παράρτημα 2. Έντυπα έργα του Σεβασμιωτάτου Μητροπολίτου Μόσχας και Κολόμνας Φιλάρετου Η ποιμαντική εμπειρία ενός από τους μεγαλύτερους ιεράρχες της Ρωσικής Εκκλησίας, ενός εξαιρετικού ιεροκήρυκα της εποχής μας, του Μητροπολίτη Μόσχας και Κολόμνας Φιλάρετου (Drozdov), παρά την αλλαγή των εποχών και των διαθέσεων του κοινού, παραμένει μέχρι σήμερα μια ανεξάντλητη πηγή πατρικής σοφίας, αρχιποιμαντικής αγάπης και της καλύτερης κηρυκτικής ικανότητας που άφησε η Ρωσική Ορθοδοξία. Με το κήρυγμά του, ο Επίσκοπος Φιλάρετος μαρτύρησε την Αλήθεια σε μια πιο περίπλοκη και αντιφατική περίοδο στην ιστορία της ρωσικής πνευματικότητας, που χαρακτηρίστηκε τόσο από την κορύφωση του ορθόδοξου κρατισμού στη Ρωσία όσο και από την άνευ προηγουμένου εξάπλωση σεχταριστικών και ψευδο-μυστικιστικών αναζητήσεων σε αυτήν. Και σήμερα, στους όχι λιγότερο ταραγμένους καιρούς μας, το εγκάρδιο και θεραπευτικό κήρυγμα του επισκόπου απευθύνεται σε όσους μάταια αναζητούν τον Χριστό έξω από την Εκκλησία και την Εκκλησία όπου ο ίδιος ο λόγος του Χριστού διαστρεβλώνεται, καλύπτεται μόνο από τον ήχο των βιβλικών ρήσεων. Το σύντομο δοκίμιό μας δεν έχει στόχο να εισαγάγει τον αναγνώστη σε ολόκληρη την εκκλησία και τη διδακτική κληρονομιά του Σεβασμιωτάτου Φιλάρετου - γι' αυτό δεν θα αρκούσε ένα άρθρο ή ακόμη και μια μονογραφία. Ωστόσο, το να παρέχουμε τουλάχιστον μια γενική γνωριμία με τη σημασία του Αγίου Φιλάρετου (Ντροζντόφ) στα μονοπάτια της ρωσικής πνευματικότητας είναι ίσως καθήκον μας απέναντι σε αυτόν τον εξαιρετικό αρχιεπάστορα. Ο Άγιος Φιλάρετος - στον κόσμο Vasily Mikhailovich Drozdov (1783–1867), γεννήθηκε στην αρχαία πόλη Kolomna κοντά στη Μόσχα στην οικογένεια ενός διακόνου. Ο μελλοντικός επιστήμονας της εκκλησίας απέκτησε τα βασικά της σχολικής διδασκαλίας στη γενέτειρά του και στη συνέχεια στην τάξη φιλοσοφίας του Σεμιναρίου Trinity Lavra στο Sergiev Posad, όπου, μετά την ολοκλήρωση του μαθήματος, αφέθηκε να εργαστεί ως δάσκαλος. Αναμφίβολα, το σεμινάριο έδωσε στον Βασίλι Ντρόζντοφ λαμπρές γνώσεις αρχαίων γλωσσών και ενδελεχή φιλολογική εκπαίδευση, αλλά όλα τα άλλα τα οφείλει στα δικά του ταλέντα και στην ανιδιοτελή εργατικότητα, που προκάλεσε θαυμασμό στους συγχρόνους του που τον γνώριζαν από κοντά. Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι σύντομα ο έφορος του σεμιναρίου, Μητροπολίτης Πλάτων (Levshin), ένας από τους πιο έγκυρους επιστημονικούς ιεράρχες εκείνης της εποχής, επέστησε την προσοχή στον νεαρό δάσκαλο. Ενθάρρυνε τον Βασίλι Ντροζντόφ να αποδεχθεί τον μοναχισμό και τον χειροτόνησε το 1808 ιεροδιάκονο. Εσωτερική επιθυμία του ζηλωτού υπηρέτη της Αγίας Τράπεζας ήταν να εκπληρώσει την υπακοή του επιστάτη στο προσκυνητάρι του Αγίου Σεργίου. Ωστόσο, το θέλημα του Κυρίου προετοίμασε μια διαφορετική μοίρα για τον νέο μοναχό. Το 1809 εκλήθη απροσδόκητα στην πρωτεύουσα και ανήμερα του Αγίου Πάσχα χειροτονήθηκε ιερομόναχος. Μόλις δύο χρόνια αργότερα ο Fr. Ο Φιλάρετος θα ανέλθει στο βαθμό του αρχιμανδρίτη με τον μεταγενέστερο διορισμό στη θέση του πρύτανη της Θεολογικής Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης, θέση που κράτησε μέχρι το 1819. Η επιστημονική και παιδαγωγική δραστηριότητα του νεαρού πρύτανη ήταν εξαιρετικά έντονη. Θα έπρεπε να είχα διδαχθεί ό,τι δεν μου διδάχτηκε», θυμάται αργότερα. Ο Άγιος Φιλάρετος στάθηκε στις απαρχές της μεταρρύθμισης της Ρωσικής Θεολογικής Σχολής, η οποία περιελάμβανε όχι μόνο την ενημέρωση των εκπαιδευτικών μαθημάτων, αλλά και την εισαγωγή της ρωσικής γλώσσας στη διδασκαλία των βασικών θεολογικών κλάδων, η οποία έπρεπε να αντικαταστήσει τα παραδοσιακά λατινικά με όλη τη θεολογική διδασκαλία. Ο κανονικός νόμος, η φιλοσοφία και η ομιλητική (ρητορική) από την εποχή των πρώτων ρωσικών ακαδημιών του 17ου αιώνα μέχρι τις αρχές του 19ου αιώνα διεξήχθησαν αποκλειστικά στα λατινικά 1 Ως εκ τούτου, οι ιερείς, που γνώριζαν τους ειδωλολάτρες συγγραφείς καλύτερα από τους ιερούς και τους εκκλησιαστικούς συγγραφείς, μιλούσαν και έγραφαν καλύτερα στα λατινικά παρά στα ρωσικά με τον κύκλο των νεκρών. λάμποντας το φως του λαού με ζωντανή γνώση της αλήθειας, ο Επίσκοπος παρατήρησε κάποτε για αυτό το θέμα. Η μετάφραση βασικών θεμάτων στα ρωσικά σήμαινε την πρώτη κάθαρση της ρωσικής θεολογίας από τις «λατινικές» (καθολικές) φράσεις και, ταυτόχρονα, από την ίδια τη μέθοδο της θεολογικής σκέψης. Αυτή η διαδικασία δεν ήταν καθόλου απλή και ήταν απίθανο να προοριζόταν να ολοκληρωθεί κατά τη διάρκεια της ζωής του ίδιου του Αγίου Φιλάρετου, αλλά τα θεμέλια τέθηκαν και τα θεμέλια ήταν γερά. 2 Ωστόσο, η απομάκρυνση από τον λατινισμό και η μετάβαση της διδασκαλίας στη ρωσική γλώσσα (προσωπικά) δεν σήμαινε ακόμη άμεση απελευθέρωση από ενάμιση αιώνα σχολαστική αιχμαλωσία. Υπήρχε μια καταστροφική έλλειψη καθηγητών ικανών να διδάξουν όχι από παλιές χαρακωμένες σημειώσεις και όχι από λατινικές φράσεις σχολικών εγχειριδίων, αλλά από τη ζωντανή ρωσική «σκεπτόμενη» γλώσσα της Ορθόδοξης θεολογίας. Δεν ήταν κάθε μαθητής της παλιάς «λατινικής» σχολής ικανός να σκέφτεται στη «νέα» θεολογική γλώσσα. Η διδασκαλία των «δικών μας μαθημάτων» ήταν γεμάτη με άλλα είδη κακοποίησης. Ως αποτέλεσμα, ήταν απαραίτητο να διορθωθεί η κατάσταση με σχεδόν σκληρή εργασία λίγων ταλαντούχων δασκάλων. Έτσι, σε σύντομο χρονικό διάστημα από το 1810 έως το 1817, ο Φρ. Ο Φιλάρετος έπρεπε να ετοιμάσει υλικό διάλεξης για το πλήρες μάθημα των θεολογικών επιστημών, από τη δογματική θεολογία και την ομιλητική μέχρι το κανονικό δίκαιο και την περιπολία. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι κατά τη διάρκεια αυτών των ετών ο επίσκοπος παραπονέθηκε για υπερβολική εξάντληση. 3 Το 1817, ο Αρχιμανδρίτης Φιλάρετος, με ομόφωνη απόφαση των μελών της Ιεράς Κυβερνητικής Συνόδου, τοποθετήθηκε επίσκοπος και αφού άλλαξε αρκετές καθεδρικές καθεδρίες (Revel, Tver, Yaroslavl), τέσσερα χρόνια αργότερα καθιερώθηκε στο βαθμό του Αρχιεπισκόπου Μόσχας και Κολόμνας. Ήταν θέλημα Θεού όλη η μελλοντική ζωή του αγίου να συνδεθεί με τη Μητέρα Έδρα. Αφιέρωσε σχεδόν 46 χρόνια σε μεταρρυθμίσεις, ενεργό φροντίδα και πρυτανεία στην Ακαδημία Trinity-Sergius Lavra της Μόσχας, μέσα στα τείχη της οποίας εκπαίδευσε έναν ολόκληρο γαλαξία εξαιρετικών θεολόγων που δεν είχαν πλέον τίποτα κοινό με τις παραδόσεις της σχολαστικής επιστήμης. Μέσα από τα έργα του αναδιοργανώθηκαν επίσης ρωσικά θεολογικά σεμινάρια και επισκοπικές σχολές. Το ίδιο το σύστημα της δευτεροβάθμιας και ανώτερης πνευματικής εκπαίδευσης ανακατευθύνθηκε για να παρέχει, όπως είπε ο Επίσκοπος, (τη μόνη) εσωτερική εκπαίδευση νεαρών ανδρών για ενεργό χριστιανισμό, με άλλα λόγια, να αντικατοπτρίζει την ίδια την ουσία κάθε εκπαίδευσης, ιδιαίτερα πνευματικής - να εκπαιδεύει τους νέους (ανεξάρτητα από τη μελλοντική τους πνευματική ή κοσμική σταδιοδρομία), να τους δίνει την εικόνα με την οποία ο άνθρωπος είναι προικισμένος χάρη στην θεϊκή δημιουργία. μεταμόρφωση των πνευματικών σχολείων). Η σημασία του Αγίου Φιλάρετου στην ανάπτυξη της ρωσικής ακαδημαϊκής υποτροφίας είναι δύσκολο να υπερεκτιμηθεί μέχρι σήμερα. Από μια συγκεκριμένη σχολική δογματική εταιρεία, όπως τα θεολογικά μας εκπαιδευτικά ιδρύματα από την εποχή του Peter Mogila και των αδελφών Likhud, ο 4 Μητροπολίτης Φιλάρετος κατάφερε να δημιουργήσει ένα θεμελιωδώς νέο τύπο επιστημονικού μοναστηριού: γιατί η έννοια του μοναστηριού περιέχει την ιδέα της υπακοής και η Ακαδημία επιδίωξε να εκπαιδεύσει τους ανθρώπους που τους υπάκουαν. ενώ στην έννοια του επιστήμονα βρίσκεται η ιδέα της ελεύθερης αναγνώρισης της αλήθειας και η Ακαδημία σεβάστηκε το δικαίωμα στην ελεύθερη πεποίθηση και το δικαίωμα στην ελευθερία της πίστης. Ο Άγιος Φιλάρετος εκτίμησε πολύ σωστά ότι μόνο η συνεχής σύνδεση με την πατερική παράδοση είναι η απαραίτητη προϋπόθεση στην οποία μπορεί να αναπτυχθεί η Ορθόδοξη θεολογία (και όχι οι αφηρημένες σχολαστικές σπουδές), για να μην αναφέρουμε την πνευματικότητα γενικά. Αποφασιστικό βήμα προς αυτή την κατεύθυνση ήταν η έκδοση μεταφράσεων στα ρωσικά των έργων των Αγίων Πατέρων. Για το σκοπό αυτό, με την ευλογία του επισκόπου Φιλάρετου, το 1842 δημιουργήθηκε τυπογραφικό όργανο της Ακαδημίας Λαύρας - Έργα των Αγίων Πατέρων σε ρωσική μετάφραση, όπου δημοσιεύτηκαν όχι μόνο πρόσφατα μεταφρασμένα, αλλά και μνημεία της πατερικής σκέψης που ήταν ακόμη άγνωστα στη ρωσική μετάφραση. Ταυτόχρονα κυκλοφόρησε το Παράρτημα στην έκδοση των έργων των Αγίων Πατέρων, το οποίο, εκτός από τα ίδια τα κείμενα, περιείχε πλούσιο μηχανισμό αναφοράς και ιστορικά και φιλολογικά σχόλια. Υπό την ηγεσία του Μητροπολίτη Φιλάρετου, το όνομα της Ακαδημίας της Μόσχας απέκτησε άξια φήμη όχι μόνο στη ρωσική θεολογική επιστήμη, αλλά και στην καθολική ορθόδοξη σκέψη (αν μπορεί κανείς να το θέσει έτσι), γιατί η Ακαδημία του Φιλάρετου ήταν ίσως το απόγειο που κατάφερε να επιτύχει η θεολογική ακαδημαϊκή εκπαίδευση στη Χριστιανική Εκκλησία (χωρίς περιττές υπερβολές) σε ολόκληρη τη Νέα Δοκιμή της. Πραγματικά, αυτό είναι δυνατό μόνο στο Ορθόδοξο βασίλειο στην υψηλότερη περίοδο ανάπτυξης της κοινωνικοπολιτικής συμφωνίας του. Ως πρύτανης της Ακαδημίας και οργανωτής της θεολογικής επιστήμης στη Ρωσία, ο ίδιος ο επίσκοπος Φιλάρετος ήταν ένας εξαιρετικός καθηγητής. Ένας από τους μαθητές του θυμήθηκε την εμπνευσμένη του ικανότητα να διδάσκει τις υψηλότερες έννοιες της ερμηνείας 5 ως εξής: Ο λόγος είναι κατανοητός. μίλησε απότομα, πολύ, σοφά. αλλά όλο και περισσότερο στο μυαλό, λιγότερο στην καρδιά. Εξήγησε ελεύθερα τις Αγίες Γραφές - όλα έμοιαζαν να ρέουν από τα χείλη του. Τόσο προσέλκυσε τους μαθητές του να ακούσουν τον εαυτό του, που όταν τελείωναν οι ώρες διδασκαλίας του, υπήρχε πάντα μεγάλος ζήλος να τον ακούσουν ακόμη περισσότερο χωρίς να φάει και να πιει. Άφησε έντονες εντυπώσεις στο μυαλό από τις διδασκαλίες του... 6 Μια άλλη μαρτυρία που είναι ακόμη πιο αποκαλυπτική είναι ότι ο ιστορικός Vasily Osipovich Klyuchevsky, ο ίδιος πρώην εξαίρετος λέκτορας, μίλησε για το παιδαγωγικό ταλέντο της Vladyka Philaret: Η σκέψη του δεν στερείται θάρρους, αλλά δεν θεώρησε ότι το θάρρος είναι το θάρρος ως η ανδρεία της σκέψης. Η εμφάνιση δεν θα μπέρδευε το μυαλό ούτε θα του ενστάλαγε μια υποκατάστατη σιγουριά (ότι) είναι εύκολο για ένα περίεργο μυαλό να το βρει. Δεν λαμβάνουμε λιγότερο ενθουσιώδεις κριτικές σχετικά με τον Άγιο Φιλάρετο ως έναν εξαιρετικό δάσκαλο του ποιμαντικού λόγου. Ένας από τους λαμπρούς Ρώσους ιστορικούς και θεολόγους του 20ου αιώνα, ο αρχιερέας Γκεόργκι Φλορόφσκι, χαρακτήρισε το ταλέντο του στο κήρυγμα ως εξής: Ήταν πάντα μια ζωντανή λέξη και μια λέξη σκέψης, που εμπνέει τη σκέψη δυνατά. Το κήρυγμα του Φιλάρετου ήταν πάντα ευαγγελισμός, ποτέ μόνο ευγλωττία. Δεν είναι καθόλου περίεργο που παρουσιάζουμε εδώ τη γνώμη ενός μη σύγχρονου του Αγίου Φιλάρετου - γεγονός είναι ότι ο επίσκοπος δεν μίλησε ποτέ όλα τα κηρύγματά του, αλλά πάντα τα έγραφε και τα εκφωνούσε σύμφωνα με τα γραφόμενα (τα περισσότερα δημοσιεύτηκαν κατά τη διάρκεια της ζωής του). Έτσι, ο καθένας από εμάς σήμερα μπορούσε να παρακολουθήσει τις ικανότητές του στο κήρυγμα. Ακόμη και ο εγελιανός στοχαστής Alexander Herzen αναγνώρισε το σπάνιο χάρισμα λόγου του επισκόπου: Κατέκτησε με μαεστρία τη ρωσική γλώσσα, εισάγοντας με επιτυχία την εκκλησιαστική σλαβική γλώσσα... Ως ιεροκήρυκας, ο Άγιος Φιλάρετος στερήθηκε τη ζαχαρένια διακοσμητική διακόσμηση που χαρακτηρίζει την εποχή του. Από τον άμβωνα ήταν πολύ συγκρατημένος στα λόγια του και λακωνικός, διδάσκοντας μόνο καθαρή σκέψη και στέρεη διδασκαλία. Η ακαδημαϊκή σχολή προσέθεσε στον αποστολικό ζήλο του Αγίου Φιλάρετου επίσης εξαιρετική ικανότητα στα πιο ποικίλα θέματα της εκκλησιαστικής πρακτικής και ενδελεχή γνώση των θεμελίων της Ιεράς Παράδοσης, την οποία οφείλει εξ ολοκλήρου στην απεριόριστη εργατικότητα και υπομονή του. Μερικά από τα ακαδημαϊκά μαθήματα του Φιλάρετου, που δημοσιεύθηκαν την περίοδο της Αγίας Πετρούπολης, έγιναν τα πρώτα πειράματα στην οικιακή ερμηνεία - για παράδειγμα, σημειώσεις για το βιβλίο της Γένεσης (1816) και το Review of Theological Sciences, που συντάχθηκε για λογαριασμό της επιτροπής των Θεολογικών Σχολών (1814), για πρώτη φορά έφερε σε ένα σύστημα και σκιαγράφησε την κύρια διδακτική εργασία. Η Θεολογία υποστηρίζει, - ο Επίσκοπος άρεσε να επαναλαμβάνει, - η Ορθόδοξη πίστη στην πληρότητα του δογματικού της περιεχομένου πρέπει να γίνει η ζωντανή αρχή και το επίκεντρο της ζωής. Αυτό το περιεχόμενο της πίστης όχι μόνο πρέπει να το θυμούνται όλοι, αλλά πρέπει να το αφομοιώσουν με μια ερευνητική σκέψη και ολόκληρη ψυχή, γιατί ο Χριστιανισμός δεν είναι άγνοια, αλλά σοφία του Θεού. Ωστόσο, ο ίδιος ο Φιλάρετος ήταν εσωτερικά εξαιρετικά συγκρατημένος στον θεολογικό του συλλογισμό και καλούσε και άλλους στην ίδια υπεύθυνη εγκράτεια. Ο αρχιερέας Georgy Florovsky σημείωσε ότι ο επίσκοπος είχε μια συγκεκριμένη σχεδόν ενστικτώδη ανάγκη να δικαιολογήσει κάθε θεολογικό του συμπέρασμα. Εξ ου και όλες οι επιφυλάξεις του για την Παράδοση: Σε θέματα που δεν εμπίπτουν στο εύρος των εμπειριών της πραγματικής επίγειας ζωής, - είπε ο Φιλάρετος, - δεν μπορεί κανείς να βασιστεί αξιόπιστα στον δικό του φιλοσοφικό νου, αλλά πρέπει να ακολουθήσει τη Θεία αποκάλυψη και τις εξηγήσεις της που δίνονται από ανθρώπους που προσευχήθηκαν περισσότερο από εμάς, μόχθησαν, καθάρισαν η εσωτερική και εξωτερική εικόνα του Θεού. αποκαλύφθηκε, του οποίου το πνεύμα ακόμη και στη γη πιο κοντά στο δικό μας συνόρευε με τον παράδεισο. Ήταν ακριβώς η λεπτή αίσθηση της Παράδοσης και η θεολογική υπευθυνότητα που έκαναν την εμφάνισή του κατά καιρούς πολύ αυστηρή, κάτι που αποτυπωνόταν αρκετά αντιθετικά στη μνήμη των συγχρόνων του, μαζί με την προσωπική του ταπεινοφροσύνη και την απόλυτη ησυχία. Αυτό είναι το μυστήριο και η εξήγηση του θεολογικού ταλέντου του επισκόπου Φιλάρετου, που άσκησε τόσο διαρκή επίδραση στους συγχρόνους του. Ωστόσο, δεν είχε σχεδόν καθόλου άμεσους μαθητές. είναι δύσκολο να μιλήσεις για θεολογική σχολή, γιατί ένα σχολείο προϋποθέτει σύστημα, αλλά η θεολογία του Φιλάρετου δεν ήταν σύστημα - ήταν η ενότητα της ζωντανής εμπειρίας της Εκκλησίας και το βάθος της προσωπικής του πνευματικής ενατένισης. Ως αποτέλεσμα, ο Άγιος Φιλάρετος δημιούργησε κάτι περισσότερο - ένα πνευματικό κίνημα, στο πλαίσιο του οποίου ανατράφηκε μια ολόκληρη γενιά όχι μόνο θεολόγων, αλλά και ολόκληρης της ορθόδοξης ρωσικής διανόησης. Ένα κομμάτι της πνευματικής κληρονομιάς του Αγίου Φιλάρετου παραμένει στον υμνογραφικό τομέα. Όταν τον Αύγουστο του 1814 εκδόθηκε αυτοκρατορικό διάταγμα προς την Ιερά Σύνοδο για την ίδρυση ευχαριστήριας προσευχής στις 25 Δεκεμβρίου (Παλαιά Τέχνη) προς τιμή και μνήμη της απελευθέρωσης της Εκκλησίας και του ρωσικού κράτους από την εισβολή των Γαλατών και μαζί τους οι δώδεκα γλώσσες (δηλαδή οι ναπολεόντειες ορδές ήταν η προετοιμασία των ειδικών ορδών και άλλων. Αρχιμανδρίτης Φιλάρετος. Την επόμενη κιόλας χρονιά, η ιεροτελεστία που συνέταξε εγκρίθηκε και στάλθηκε στις εκκλησίες για προσευχή την ημέρα της Γέννησης του Χριστού, γιατί ήταν αυτή τη φωτεινή ημέρα του θρυλικού 1812 που ο εχθρός εκδιώχθηκε από τη Ρωσία. Περισσότερες από μία γενιά Ρώσων συγγραφέων και ποιητών συνδέθηκαν στενά από τις δημιουργικές τους ρίζες με τον Μητροπολίτη Φιλάρετο, ο οποίος ήταν ο ίδιος πρώην δεξιοτέχνης των λέξεων και που ήξερε να εκτιμά το λογοτεχνικό ταλέντο των συγχρόνων του. Αρκεί να αναφέρουμε τουλάχιστον τα ονόματα του Α.Σ. Pushkin, N.V. Gogol, V.A. Zhukovsky, F.I. Tyutchev, με τον οποίο ο επίσκοπος είχε προσωπική αλληλογραφία και είχε κάποια επιρροή στο έργο τους. Για παράδειγμα, κάποτε ο Αλέξανδρος Σεργκέεβιτς Πούσκιν, βρισκόμενος στην αποθέωση της δόξας του, αλλά βιώνοντας για άλλη μια φορά τα βάσανα της «απελπισίας της ζωής», ξέσπασε με κάποιο τρόπο την αμηχανία και τα συναισθήματά του στα περίφημα τετράστιχα Ένα μάταιο δώρο, ένα τυχαίο δώρο... (1828). Ο Vladyka Philaret, έχοντας λάβει αυτούς τους στίχους (πιθανώς μέσω της πνευματικής του κόρης Elizaveta Khitrovo), δεν είδε σε αυτούς τίποτα άλλο από το βογγητό μιας χαμένης ψυχής, το μουρμουρητό της απελπισίας που καταναλώνει τον εαυτό του και, σαν πνευματικός γιατρός, πήρε ο ίδιος τη «λύρα» στα χέρια του και απάντησε επίσης σε στίχους: Εγώ ο ίδιος είμαι ιδιότροπος στην εξουσία Το κακό φώναξε από τις σκοτεινές άβυσσες, Γέμισε την ψυχή του με πάθος, Θυμήσου με, ξεχασμένη από εμένα! Λάμψε μέσα από το σκοτάδι των σκέψεων, Η καρδιά είναι καθαρή, το μυαλό φωτεινό. Ο ποιητής κατάλαβε τον ποιητή και έγραψε με ενθουσιασμό: Και η δύναμη της πράου και της αγάπης Απέρριψε το σκοτάδι των επίγειων ματαιοτήτων, Ο ποιητής βρίσκεται σε ιερό δέος. Ωστόσο, σε ένα από τα χειρόγραφα του Πούσκιν η τελευταία στροφή διαβάζεται ελαφρώς διαφορετικά: Από τα δημοσιευμένα έργα του Αγίου Φιλάρετου 7, τα πιο διάσημα είναι τα εμπνευσμένα Λόγια και Ομιλίες του, που περιέχουν εξαιρετικά παραδείγματα της πρακτικής του κηρύγματος της εποχής του και μεταφράστηκαν αμέσως σε πολλές ευρωπαϊκές γλώσσες. από το δογματικό: Έκθεση των διαφορών μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής Εκκλησίας στη διδασκαλία της πίστης. Ένα περίγραμμα της εκκλησιαστικής βιβλικής ιστορίας (1816) και των δημοφιλών δογμάτων: Μακροί και Σύντομες Κατηχήσεις (1823/28), όπου το βάθος και η αυστηρότητα της θεολογίας είναι σε αρμονία με την απλότητα της γλώσσας και τη μέγιστη προσβασιμότητα της παρουσίασης. Οι συνομιλίες του μεταξύ εκείνων που ψάχνουν και εκείνων που έχουν εμπιστοσύνη στην Ορθοδοξία της Ανατολικής Ελληνορωσικής Εκκλησίας (1815), καθώς και Συνομιλίες σε έναν λεκτικό παλιό πιστό (1835), που είναι μια μοναδική συλλογή εγχώριου εκκλησιαστικού-αρχαιογραφικού υλικού, έχουν πολεμικό χαρακτήρα. Παρουσιάζοντας αυτές τις Συνομιλίες με τη μορφή κατηχητικού διαλόγου για το ζήτημα της τελετουργικής μεταρρύθμισης στα μέσα του 17ου αιώνα. και σύγχρονη λειτουργική πρακτική, ο Επίσκοπος ανέφερε σε αυτά ως αναμφισβήτητο επιχείρημα έναν τεράστιο αριθμό αποσπασμάτων από αρχαία λειτουργικά βιβλία και στοιχεία από την εκκλησιαστική αρχαιολογία. Τώρα, όταν πολλά ανεκτίμητα μνημεία της ρωσικής εκκλησιαστικής αρχαιότητας έχουν χαθεί ανεπανόρθωτα, οι ίδιες οι Συνομιλίες έχουν γίνει μια πολύτιμη ιστορική πηγή, χάρη στην οποία μπορεί κανείς να φανταστεί όχι μόνο το τεράστιο ποιμαντικό και επιστημονικό έργο που ανέλαβε ο Επίσκοπος Φιλάρετος, αλλά και τουλάχιστον εν μέρει να αποκαταστήσει την εικόνα του αρχαίου ρωσικού εκκλησιαστικού πολιτισμού και παράδοσης. Γενικά, πρέπει να αποτίσουμε φόρο τιμής στο γεγονός ότι, προσπαθώντας να ξεπεράσει το σχίσμα που συγκλόνισε τη Ρωσική Εκκλησία στο δεύτερο μισό του 17ου αιώνα, ο Επίσκοπος Φιλάρετος κατέβαλε μεγάλες προσπάθειες για να εγκαθιδρύσει την ενότητα της πίστης των Παλαιών Πιστών, η οποία ανοίγει το δρόμο για τη συμφιλίωση της ρωσικής εκκλησίας για πολλούς ζηλωτές των αρχαίων τελετουργιών. 8 Στα μέσα του 19ου αιώνα, υπήρχαν ήδη 179 ενορίες της ίδιας πίστης στη Ρωσία, καθώς και αρκετά μοναστήρια και μοναστήρια, συμπεριλαμβανομένης της Μόσχας. Ένα ιδιαίτερα σημαντικό γεγονός ήταν ο αγιασμός στις 3 Απριλίου 1854 της εκκλησίας του Αγίου Νικολάου Edinoverie στο νεκροταφείο Preobrazhenskoye στη Μόσχα. Την πανηγυρική λειτουργία τέλεσε στη συνέχεια ο ίδιος ο Μητροπολίτης Φιλάρετος, ντυμένος με τον αρχαίο σάκκο του προκατόχου του στο τμήμα του θρόνου Μητροπολίτη Μόσχας Μακάριου (†1563). Κατά τη Θεία Λειτουργία χρησιμοποιήθηκαν αρχαία ιερά σκεύη και ένα αντιμήνιο, που καθαγίασε ο Πατριάρχης Φιλάρετος Νικίτης (†1634). Την ίδια χρονιά, το Edinoverie ιδρύθηκε σε μια από τις παλαιότερες και πιο έγκυρες κοινότητες Παλαιών Πιστών της Μόσχας στο νεκροταφείο Rogozhskoye. Το 1862 ιδρύθηκε επίσης ένα γυναικείο μοναστήρι Edinoverie στη Μόσχα στο Κοιμητήριο των Αγίων Πάντων και το 1866 ένα ανδρικό μοναστήρι του Αγίου Νικολάου. Για να θεραπεύσει το σχίσμα, ο Επίσκοπος, με την αρχιποιμαντική του τόλμη, κατέφυγε πολλές φορές σε ευρεία οικονομία σε σχέση με αυτούς που προσηλυτίστηκαν. Έτσι, με την ευλογία του, το 1865, ο εφημέριος επίσκοπος Dmitrov Leonid (Krasnopevkov) στην εκκλησία Trinity Moscow Edinoverie πραγματοποίησε την ιεροτελεστία της ένωσης με τα μέλη της Edinoverie της σχισματικής ιεραρχίας Belokrinitsky - επισκόπους Onuphry, Paphnutius και αρκετούς άλλους κληρικούς. 9 Όταν ο Μητροπολίτης Φιλάρετος ήταν μόνιμο μέλος της Ιεράς Συνόδου και με την άμεση συμμετοχή του, έλαβε χώρα το 1831 ένα σημαντικό γεγονός: η επιστροφή του μεγαλύτερου ιερού της Δυτικής Ρωσίας, της Λαύρας της Αγίας Κοιμήσεως Πόχαεφ, στο μαντρί της Ορθοδοξίας από την Ένωση. Αργότερα, υπό την ηγεσία του επισκόπου Joseph (Semashko) της Λιθουανίας, σχεδόν ενάμισι εκατομμύριο ποίμνια στο Volyn, το Podlasie και το Belarusian Polesie στράφηκαν προς την Ορθοδοξία. Η επίσημη πράξη εγκρίθηκε την Εβδομάδα της Ορθοδοξίας το 1839 σε ένα συμβούλιο Ουνιτών επισκόπων στο Polotsk. Ωστόσο, ο Χάρης Φιλάρετος δεν ήταν μόνο πρύτανης, «συνοδιστής» και μεταρρυθμιστής της ρωσικής εκκλησιαστικής επιστήμης. Όλα αυτά, αναμφίβολα, συνθέτουν το μεγάλο του όνομα και πρωτίστως χαρακτηρίζουν την ιστορική του σημασία στο σταυροδρόμι εποχών και γεγονότων της ρωσικής ιστορίας. Αλλά πρέπει να σημειωθεί ότι στην εποχή του ο Επίσκοπος ήταν επίσης ευαίσθητος βοσκός και διορατικός συνομιλητής, βρίσκοντας μια κοινή γλώσσα γεμάτη αγάπη και συγκατάβαση τόσο με τους «ειρηνόφιλους» όσο και με τους «ήσυχους, σιωπηλούς φύλακες»... Όντας, σύμφωνα με τα απομνημονεύματα των συγχρόνων του, αληθινός ζηλωτής και προτιμούσε τη μοναξιά του. κατηγορεί, αλλά ήταν πολύ συμπονετικό και απαιτούσε με μεγάλη λογική: Πρέπει να υπομένουμε τις αδυναμίες με την ελπίδα της διόρθωσης, αλλά πρέπει να προσέχουμε ώστε η τέρψη των αδυνάτων να μην μετατραπεί σε πειρασμό για άλλους που δεν είναι δυνατοί, ώστε ένα σάπιο μέλος να μην παραμορφώσει και να μολύνει το σώμα, σημείωσε κάποτε ο Επίσκοπος σε ένα από τα κηρύγματά του. Ο άγιος θεωρούσε ως αρχιπαστρικό του καθήκον την υπηρέτηση του ρωσικού θρόνου. Ήταν η Vladyka Philaret που συνέταξε και για πολύ καιρό, κατ' εντολή του αυτοκράτορα Αλέξανδρου Α', κράτησε μυστικό στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως του Κρεμλίνου της Μόσχας το Ανώτατο Μανιφέστο για τον διορισμό του Μεγάλου Δούκα Νικολάι Παβλόβιτς ως διαδόχου του θρόνου. Μετά τον θάνατο του Αλέξανδρου Α΄, ο άγιος, με τις ήρεμες και στοχαστικές του ενέργειες, συνέβαλε στο γεγονός ότι ο όρκος στον μικρότερο αδελφό του Νικόλαο Α΄ στη Μόσχα έγινε χωρίς αναταραχή, ενώ στην πρωτεύουσα σημειώθηκε επαναστατική εξέγερση των Δεκεμβριστών, οι οποίοι εκμεταλλεύτηκαν την προσωρινή σύγχυση σε σχέση με τον όρκο στον νέο αυτοκράτορα ως πρόφαση καταστροφής του μοναχού της Ρωσίας. Σε ένδειξη βασιλικής ευγνωμοσύνης, στις 22 Αυγούστου 1826, ο Αρχιεπίσκοπος Φιλάρετος ανυψώθηκε στο βαθμό του μητροπολίτη. Ωστόσο, παρ' όλες τις πιστές επιταγές, ο άγιος δεν ακολούθησε τους πειρασμούς της εποχής του, έστω κι αν ήταν «Υψηλότατης» καταγωγής. Ενδεικτική από αυτή την άποψη είναι η ιστορία του καθαγιασμού της Θριαμβευτικής Πύλης στη Μόσχα, που ανεγέρθηκε προς τιμήν της νίκης επί του Ναπολέοντα και διακοσμήθηκε με αγάλματα παγανιστικών θεοτήτων, αρκετά κατάλληλα για την αισθητική έμπνευση της εποχής τους, αλλά «όχι αρκετά» για την ορθόδοξη κοσμοθεωρία και πνεύμα. Φυσικά, μια τέτοια πανηγυρική τελετή έπρεπε να γίνει παρουσία των βασιλέων και επομένως με τη συμμετοχή του ίδιου του Μητροπολίτη Μόσχας. Ωστόσο, συνέβη κάτι πρωτόγνωρο. Όταν ο βοηθός του Νικολάου Α' εξέφρασε το αίτημα του αυτοκράτορα να καθαγιάσει την πύλη, ο επίσκοπος, κρεμώντας το κεφάλι του, απάντησε ξερά: - Ακούω. Η πτέρυγα βοηθού συνέχισε: «Είναι ευχαρίστηση στον Αυτοκράτορα που ο Σεβασμιώτατος αξιοπρέπεια να είσαι ο ίδιος στον αγιασμό». Ο άγιος απάντησε με τον ίδιο τρόπο: ακούω. – Τι διατάζετε να αναφέρετε στον Κυρίαρχο Αυτοκράτορα; «Τι ακούς», απάντησε ο επίσκοπος με τον ίδιο ατάραχο τόνο. Όταν ο Αυτοκράτορας ρώτησε τον βοηθό: Τι γίνεται με τον Φιλάρετο;, ανέφερε ότι δεν καταλάβαινε τίποτα και μετέφερε τη συνομιλία με τον Μητροπολίτη επί λέξει, όπως λένε, «από κοντά». «Α, καταλαβαίνω», παρατήρησε ο Αυτοκράτορας. – Ετοιμάστε τα άλογα: Φεύγω σήμερα. Έτσι, οι εορτασμοί στην Πύλη του Θριάμβου έγιναν χωρίς τον Τσάρο και τον Μητροπολίτη, τελέστηκε παράκληση από τον ιερέα του συντάγματος και η τελετή θεωρήθηκε ότι είχε τελειώσει. Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι από το 1841 μέχρι το τέλος της ζωής του, ενώ παρέμενε μέλος της Συνόδου με τίτλο, ο σεβασμιότατος ιεράρχης δεν προσκαλούνταν πλέον στις συνεδριάσεις της στην πρωτεύουσα (η μόνη εξαίρεση ήταν η Σύνοδος του 1856, που μετέφερε τις συνεδριάσεις της στην πρωτεύουσα με την ευκαιρία της στέψης του νέου αυτοκράτορα). 10 Είναι αλήθεια ότι, για να ειπωθεί, πρέπει να πούμε ότι το περιστατικό με την Πύλη του Θριάμβου έφερε εξαιρετική αμηχανία στον άγιο: - Έκανα καλή δουλειά; - είπε στον εξομολογητή του στον κυβερνήτη της Λαύρας, πατέρα Αντώνιο (Μεντβέντεφ), - εκνεύρισε τον Αυτοκράτορα. Δεν έχω τις αρετές του Αγίου Μητροφάνη. «Και μην τα παίρνεις πάνω σου», είπε ο π. τον ενίσχυσε. Αντώνη, να θυμάσαι ότι είσαι χριστιανός επίσκοπος, ποιμένας της Εκκλησίας του Χριστού, που φοβάται ένα πράγμα: να αποκλίνει από το θέλημα του Ιησού Χριστού. Το περιστατικό με τη Θριαμβευτική Πύλη δεν είναι παρά μια ειδική περίπτωση εσωτερικής επιβολής αρχιποιμαντικής συνείδησης και πιστού καθήκοντος, όπου η συνείδηση ​​του ποιμένα της Εκκλησίας του Χριστού και η επίγνωση όλων όσων τον τοποθετούν αποδείχθηκαν ανώτερες για τον Άγιο Φιλάρετο από οποιαδήποτε άλλη «εξωτερική» λειτουργία. Όντας ασκητής της θεωρίας του ορθόδοξου κράτους, ο άγιος, ωστόσο, υπενθύμισε αποφασιστικά και κατηγορηματικά την εσωτερική ανεξαρτησία της Εκκλησίας και επαναστάτησε με ζήλο ενάντια σε κάθε παραβίαση της αρχής της συμφωνίας της πνευματικής και σωματικής εξουσίας εκ μέρους εκείνων που θεωρούσαν την Εκκλησία ως «τμήμα της Ορθοδόξου ως ομολογητής». 11 Η κρατική θεωρία του Μητροπολίτη Φιλάρετου - η θεωρία του Ιερού Βασιλείου, όπως αποδείχθηκε, δεν συνέπεσε σε όλα με την επίσημη εξουσία του Νικολάου. Σύμφωνα με τον Φιλάρετο, ο Κυρίαρχος λαμβάνει όλη τη νομιμότητα της εξουσίας του από το Χρίσμα της Εκκλησίας, δηλαδή στην Εκκλησία και μέσω της Εκκλησίας. Έτσι, χρίζεται μόνο ο Ηγεμόνας, αλλά όχι το κράτος, και ως εκ τούτου οι κρατικές αρχές στα εκκλησιαστικά πράγματα δεν έχουν δικαιοδοσία. Ωστόσο, ο τρόπος σκέψης του Φιλάρετου ήταν ξένος στους πολιτικούς της εποχής του Νικολάου, στους οποίους φαινόταν υπερβολικά φιλελεύθερος. Κι όμως, ο Επίσκοπος ταπεινά και επίμονα επεδίωξε να εφαρμόσει εκείνες τις ιδέες που του φαινόταν δικαιολογημένες και αναγκαίες από την άποψη των αναγκών της Εκκλησίας. Ωστόσο, δεν ήταν αυτό που καθόρισε για εμάς σήμερα την τεράστια, σχεδόν μοιραία σημασία του Αγίου Φιλάρετου στα μονοπάτια της ρωσικής πνευματικότητας. Ως εκ τούτου, θα άξιζε να προχωρήσουμε στην ιστορία αυτού που ο ίδιος ο Επίσκοπος θεώρησε το κύριο καθήκον του ταξιδιού της ζωής του - δηλαδή, τη μετάφραση του κειμένου της Αγίας Γραφής στα σύγχρονα ρωσικά (βλ. συνέχεια). Peter (Mogila), Μητροπολίτης (†1646) - ιδρυτής του Κολλεγίου του Κιέβου, που δημιουργήθηκε σύμφωνα με το πρότυπο των Πολωνικών Ιησουιτών κολεγίων. αργότερα – Ακαδημία Kiev-Mohyla. Από τα μέσα του 18ου αιώνα. έχασε ουσιαστικά τη σημασία του πανεπιστημίου και συνέχισε να υπάρχει ως Θεολογική Σχολή, παραμένοντας ακόμα πιστή στις σχολαστικές μεθόδους ανθρωπιστικής διδακτικής που ήταν ξεπερασμένες εκείνη την εποχή. Το 1817 έκλεισε, δύο χρόνια αργότερα ξανάρχισε τις δραστηριότητές του στο ίδιο Μοναστήρι της Αδελφότητας, αλλά ήδη με βάση τις αρχές του καταστατικού του 1814 και τις αρχές της πανρωσικής μεταρρύθμισης της θεολογικής εκπαίδευσης της δεκαετίας του 1810-20. Ο Ioannikiy και ο Sophrony Likhud είναι αδέρφια, Έλληνες, που προσκλήθηκαν στη Μόσχα το 1685 επί βασιλείας της πριγκίπισσας Sofia Alekseevna (1682–1689; †1704) για να ιδρύσουν ένα ανώτατο εκπαιδευτικό ίδρυμα με τον τρόπο της Ακαδημίας Κιέβου-Μοχύλα. Αρχικά, η ρητορική και η φιλοσοφία διδάσκονταν στα μεγαλύτερα σχολεία της Μόσχας εκείνη την εποχή στα μοναστήρια Ζαϊκονοσπάσκυ και Επιφανίων. Στη συνέχεια, στη βάση αυτών των σχολείων, σχηματίστηκε η Σλαβο-Ελληνο-Λατινική Ακαδημία, η οποία εφάρμοσε την ίδια προσέγγιση στο σύστημα της γενικής και πνευματικής εκπαίδευσης με τη Μικρή Ρωσίδα προκάτοχό της. Με την ίδρυση του Πανεπιστημίου της Μόσχας το 1756, λόγω του αναχρονισμού του ασκούμενου συστήματος των εκπαιδευτικών επιστημών, έχασε και τη σημασία του ως ανώτατο εκπαιδευτικό ίδρυμα και, από το τελευταίο τέταρτο του 18ου αιώνα, λειτούργησε αποκλειστικά ως Θεολογική Ακαδημία. Το 1814 αναμορφώθηκε και μεταφέρθηκε στη Λαύρα της Αγίας Τριάδας του Αγίου Σεργίου. Εξήγηση είναι η ερμηνεία του κειμένου της Αγίας Γραφής με βάση το συμφωνικό νόημα της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης. Η Εξήγηση δεν πρέπει να συγχέεται με την ιερή ερμηνευτική, η οποία μελετά το κείμενο της Γραφής κυρίως από την άποψη του σημασιολογικού και πολιτισμικού περιεχομένου. Το Old Believer Edinoverie ιδρύθηκε το 1778 στη Νέα Ρωσία από τον Αρχιεπίσκοπο Χερσών Νικηφόρο (Θεοτόκη), σχεδόν ταυτόχρονα στο Starodubye (επαρχία Chernigov) και αργότερα εξαπλώθηκε σε ολόκληρη τη Ρωσία. Στους συνοδικούς επισκόπους επετράπη, κατόπιν αιτήματος των τοπικών κοινοτήτων Παλαιών Πιστών, να χειροτονούν ιερείς γι' αυτούς, οι οποίοι εκτελούσαν θείες ακολουθίες και ακολουθίες σύμφωνα με τις παλιές ιεροτελεστίες και κανονισμούς, αλλά με ανάμνηση της πολιτικής (του βασιλείου) και της εκκλησιαστικής αρχής. Αν και οι πρώτες κοινότητες Edinoverie άρχισαν να λειτουργούν στα τέλη του 18ου αιώνα, ο πανηγυρικός εορτασμός της 100ης επετείου του Old Believer Edinoverie έλαβε χώρα στις 27 Οκτωβρίου 1900. Το πρώτο Πανρωσικό Συμβούλιο του Old Believer Edinovery έλαβε χώρα το 1912 στο chair Annologich της Αγίας Πετρούπολης. Volyn (†1936). Η ιεραρχία της Μπελοκρινίτσας ιδρύθηκε το 1846 από το όνομα ενός από τα σχισματικά μοναστήρια στην πόλη Belaya Krinitsa στην Αυστριακή Bukovina. Ο επίσημος ιδρυτής της ήταν ο Βόσνιος Μητροπολίτης Αμβρόσιος, ο οποίος είχε στερηθεί τον άμβωνα του και ζούσε τότε σε μεγάλη ανάγκη στην Κωνσταντινούπολη, ο οποίος συμφώνησε να ηγηθεί της Παλαιοπίστης Εκκλησίας, η οποία είχε χάσει την ιεροσύνη της, με ετήσιο μισθό 500 chervonets. Σύντομα χειροτόνησε μόνος του άλλους δύο επισκόπους, αν και ο ίδιος πέθανε σε αιχμαλωσία, έχοντας προηγουμένως προσχωρήσει στην Ορθοδοξία. Έτσι, η ιεραρχία Belokrinitsky, μιλώντας αυστηρά, δεν πληροί τις κανονικές απαιτήσεις της Ορθόδοξης Εκκλησίας - ο κανόνας 1 των Αγίων Αποστόλων ακούγεται ως εξής: ας διορίσουν δύο ή τρεις επίσκοποι έναν επίσκοπο. Η πιο σπάνια εξαίρεση σε αυτόν τον Κανόνα μπορεί να είναι μόνο η ευρεία οικονομία από την πλευρά της ίδιας της Αποστολικής Καθολικής Εκκλησίας. Όσον αφορά την ιστορία της εμφάνισης της μετάφρασης των Αγίων Γραφών σε μια λογοτεχνική γλώσσα πιο κοντά μας, αξίζει να σημειωθεί ότι η ανάγκη για ένα τέτοιο κείμενο της Βίβλου ήταν ήδη ένα πολύ απτό πρόβλημα στις αρχές του 19ου αιώνα - τόσο από την άποψη των λογοτεχνικών προτιμήσεων της ρωσικής κοινωνίας που άλλαξαν σημαντικά κατά τον 18ο αιώνα σε σχέση με το είδος της Ρωσίας. μυστικιστικές κοινωνίες που εξαπλώνουν την επιρροή τους στο μυαλό σχεδόν όλης της κοινωνικής μας ελίτ. Ο Άγιος Τύχων ο Ζαντόνσκ (†1782) μίλησε για την ανάγκη μιας τέτοιας μετάφρασης. Το κείμενο της λεγόμενης Ελισαβετιανής Βίβλου, της τελευταίας λογοτεχνικής έκδοσης της έντυπης εκκλησιαστικής σλαβονικής Βίβλου (1751), φαινόταν σε πολλούς σύγχρονους ακόμη λιγότερο κοντινό και κατανοητό από, ας πούμε, οι νέες γαλλικές ή γερμανικές μεταφράσεις. Ο ίδιος ο αυτοκράτορας Αλέξανδρος Α' είχε συνηθίσει να διαβάζει την Καινή Διαθήκη στα γαλλικά στην περίφημη μετάφραση De Sacy. Ωστόσο, επρόκειτο για μεταφράσεις όπου, πίσω από μια φαινομενικά προσιτή λεκτική μορφή, κρύβονταν νεότυπες προτεσταντικές ερμηνείες, παραμορφώνοντας εντελώς όχι μόνο την ιερή ερμηνευτική της Γραφής, αλλά μερικές φορές ακόμη και το νόημα των επιμέρους θραυσμάτων της, ιδιαίτερα των προφητικών. Το να απαγορεύσουμε στο ποίμνιο να χρησιμοποιεί αυτές τις νεότυπες μεταφράσεις της καθομιλουμένης (φυσικά, του μορφωμένου τμήματός του) θα ήταν μονόπλευρο μέτρο, και μάλιστα αντιπαραγωγικό. Ο ίδιος ο επίσκοπος Φιλάρετος επαναστάτησε αποφασιστικά ενάντια σε τέτοια απαγορευτικά μέτρα όσον αφορά την ευσέβεια, προτιμώντας, πρώτα απ' όλα, τον διδακτικό λόγο από τις επιπλήξεις. Ήταν απαραίτητο να δοθεί στον Ορθόδοξο αναγνώστη μια ορθόδοξη μετάφραση σε μια γλώσσα πιο κοντινή σε αυτόν, η οποία όχι μόνο θα ήταν η πιο κατανοητή γλωσσικά, αλλά θα αντικατοπτρίζει επίσης το ίδιο το πνεύμα της Ρωσικής Εκκλησίας και της Κυρίλλου και Μεθοδίου λειτουργικής παράδοσης που διατηρεί ιερά. Η πρώτη εμπειρία της ρωσικής μετάφρασης έλαβε χώρα επί βασιλείας της Μεγάλης Αικατερίνης: το 1794, με την ευλογία της Συνόδου, εκδόθηκε σε μετάφραση η προς Ρωμαίους Επιστολή του Αποστόλου Παύλου με το σλαβικό κείμενο μαζί και με ερμηνείες του π. Μεθόδιος (Σμιρνόφ), πρύτανης της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας (1791–95), μετέπειτα Αρχιεπίσκοπος Τβερ (†1815). Επανεκδόθηκε τρεις φορές πριν από το 1814. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Αλεξάνδρου Και αυτό το έργο ανέλαβε η Ρωσική Βιβλική Εταιρεία, που δημιουργήθηκε το 1813 ακριβώς με σκοπό τη διανομή και τη μετάφραση των Ιερών Βιβλίων, και κυρίως της Καινής Διαθήκης, στη σύγχρονη ρωσική ομιλία. Ας σταθούμε σε αυτό λίγο πιο αναλυτικά. Το γεγονός είναι ότι μέχρι σήμερα υπάρχουν πολλές φήμες που σχετίζονται με τη Βιβλική Εταιρεία. Αυτό καθοριζόταν από την πολύ συγκεκριμένη σύνθεση της κοινωνίας, η οποία, σύμφωνα με την ιδέα της δημιουργίας, έπρεπε να είναι «ολοομολογιακή», η οποία συχνά έπαιρνε τη μορφή ενός προαιρετικού προσανατολισμού και του αχαλίνωτου μυστικισμού (με τον οποίο ήταν ήδη γεμάτη η εποχή του Αλεξάνδρου). Με άλλα λόγια, η βιβλική αιτία έλειπε ακριβώς εκείνα τα άτομα που ήταν σταθερά στην Ορθοδοξία και αυτή η έλλειψη καλύφθηκε πλήρως από εξέχοντες θεολόγους και ανθρώπους της αγίας ζωής, όπως οι Αρχιμανδρίτες Φιλάρετος (Drozdov) και Γρηγόριος (Postnikov), οι οποίοι αντικατέστησαν τον Φιλάρετο ως πρύτανη της Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης, μετέπειτα Μητροπολίτη. Novgorod (†1860), Chernigov Αρχιεπίσκοπος Mikhail (Desnitsky), ο οποίος αργότερα κατέλαβε την Έδρα του Novgorod (†1824), και ορισμένους άλλους ακαδημαϊκούς καθηγητές. Πρόεδρος όμως της Βιβλικής Εταιρείας δεν ήταν άλλος από τον Αρχιεισαγγελέα της Συνόδου Πρίγκιπα Α.Ν. Golitsyn (†1844) - ένας άνθρωπος με πολύ απεχθή θρησκευτικά συναισθήματα (ακόμη και για την εποχή του), και τα μόνιμα μέλη του ήταν γνωστές μασονικές προσωπικότητες: A.F. Labzin, V.M. Popov, R. Koshelev και άλλοι. Ωστόσο, στο θέμα της βιβλικής μετάφρασης ήταν δυνατό να αποφευχθεί η «παρασυρόμενη» των ερασιτεχνών - η ευθύνη της ανατέθηκε στην Επιτροπή Θεολογικών Σχολών, η οποία έπρεπε να εκλέξει αξιόπιστους μεταφραστές μεταξύ των ακαδημαϊκών βιβλικών μελετητών. Εξάλλου, η επιλογή των μεταφραστών ανατέθηκε στον Αρχιμανδρίτη Φιλάρετο, πρύτανη της Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης. Οι αρμοδιότητες κατανεμήθηκαν ως εξής: το Ευαγγέλιο του Ματθαίου μεταφράστηκε από τον Αρχιερέα Gerasim Pavsky, από τον Μάρκο - Αρχιμανδρίτη Πολύκαρπο (Gaitannikov), ο οποίος ήταν τότε πρύτανης του Σεμιναρίου της Αγίας Πετρούπολης (αργότερα της Ακαδημίας της Μόσχας), από τον Λουκά - Αρχιμανδρίτη Μωυσή (Platonovv) στη συνέχεια η Ακαδημία, και τέλος το Ευαγγέλιο του Ιωάννη ανέλαβε να μεταφράσει ο ίδιος τον Φιλάρετο. Το έργο των μεμονωμένων εργαζομένων ελέγχθηκε και επαληθεύτηκε από ειδική επιτροπή αποτελούμενη από μέλη της Συνόδου και της Βιβλικής Εταιρείας. Οι κανόνες για τη μετάφραση συντάχθηκαν από τον Αρχιμανδρίτη Φιλάρετο, ο οποίος αποκαλύπτεται αμέσως με το ύφος και τον τονισμό τους: ήταν απαραίτητο να μεταφραστεί από τα ελληνικά πρωτίστως πριν από τα σλαβικά, αλλά στη μετάφραση προσπαθούμε να διατηρήσουμε τις σλαβικές λέξεις εάν πλησιάζουν περισσότερο τα ρωσικά παρά τα ελληνικά, χωρίς να προκαλούν σκοτάδι ή διχόνοια στην ομιλία ή αν οι αντίστοιχες Ρωσικές δεν ανήκουν στο βιβλίο. Το μεγαλείο της Αγίας Γραφής βρίσκεται στη δύναμη και όχι στη λαμπρότητα των λόγων. Από αυτό προκύπτει ότι δεν πρέπει κανείς να προσκολλάται πολύ με τις σλαβικές λέξεις και εκφράσεις για χάρη της φανταστικής σημασίας τους, κλπ. Επιπλέον, η έντυπη μετάφραση έπρεπε να συνοδεύεται από εκκλησιαστικό σλαβικό κείμενο. Ο Φιλάρετος απορροφήθηκε από το έργο της Βιβλικής Εταιρείας με εξαιρετικό ενθουσιασμό. Πόσο εύστοχα ο π. παρατήρησε για το θέμα αυτό. Georgy Florovsky: Κάτω από την κάλυψη μυστικιστικών πειρασμών, μπόρεσε να αναγνωρίσει μια ζωντανή θρησκευτική ανάγκη, μια δίψα για πνευματική διδασκαλία και φώτιση. Γι' αυτό έλαβε μέρος στο έργο της Βιβλικής Εταιρείας με τέτοιο ενθουσιασμό. Τον προσέλκυσε το ίδιο το έργο. του φαινόταν ότι οι εκκλησιαστικές δυνάμεις έπρεπε να αναλάβουν το βιβλικό έργο για να μην αφαιρεθεί το ψωμί του παιδιού. Πολύ σύντομα, οι βιβλικοί μελετητές μας κατάφεραν να επιτύχουν ορισμένα αποτελέσματα, κυκλοφορώντας το «Ρωσικό» Ευαγγέλιο το 1819, και ένα χρόνο αργότερα - την πρώτη έκδοση της μεταφρασμένης Καινής Διαθήκης. Άρχισαν να μεταφράζουν την Παλαιά Διαθήκη και κατάφεραν να εκδώσουν το βιβλίο των Ψαλμών το 1822 (αν και χωρίς σλαβική συνοδεία), αλλά... αλίμονο, οι μεταβαλλόμενες συνθήκες ανάγκασαν τον πλήρη περιορισμό των δραστηριοτήτων της Βιβλικής Εταιρείας και ταυτόχρονα την εφαρμογή ολόκληρης της Ρωσικής Βίβλου. 12 Η πρώτη προσπάθεια δημιουργίας ενός ρωσικού κειμένου των Αγίων Γραφών, φυσικά, δεν ήταν άψογη. Και θα ήταν δύσκολο να πιστέψουμε ότι η μετάφραση της Γραφής θα ήταν τόσο εύκολη για τους μεταφραστές μας όσο και οι μεταφράσεις της Βίβλου στη Δυτική Ευρώπη (όπου η μεταβλητότητα της μετάφρασης θα μπορούσε να εξαρτάται όχι μόνο από τα λογοτεχνικά γούστα των αναγνωστών, αλλά ακόμη και από την κοινωνική σύνθεση του αναγνωστικού κοινού). Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει ότι η ρωσική μετάφραση έμοιαζε μόνο με ιδιωτικά πειράματα. Καθόλου - η μετάφραση των Τεσσάρων Ευαγγελίων αποτέλεσε τη βάση για τη μεταγενέστερη έκδοση της Ρωσικής Βίβλου της δεκαετίας του 1860, η οποία θα συζητηθεί παρακάτω. Ωστόσο, εκείνη την εποχή, στην εργασία για το κείμενο της Παλαιάς Διαθήκης, ήταν σαφώς η απουσία ενός ενοποιημένου μεταφραστικού συστήματος και μιας ευρείας εξηγητικής βάσης, κάτι που έλειπε σαφώς από τα μέλη της Βιβλικής Εταιρείας, τα οποία ήταν πολύ ετερογενή σε παιδεία και θεολογικές πεποιθήσεις. Ο Μητροπολίτης Φιλάρετος κατάλαβε ότι η μετάφραση των Αγίων Γραφών σε μια σύγχρονη γλώσσα δεν πρέπει να είναι μια ιδιωτική πρωτοβουλία ενός στενού κύκλου βιβλικών μελετητών, αλλά το έργο ολόκληρου του συνοδικού πνεύματος της Ρωσικής Εκκλησίας, διατηρώντας προσεκτικά την κυριλλική και Μεθόδιο κληρονομιά της. Η κλίμακα και η πολυπλοκότητα του έργου για τη δημιουργία της Ρωσικής Βίβλου απαιτούσε τον προγραμματικό χαρακτήρα αυτού του γεγονότος και τη σχολαστική λογοκρισία. Για πρώτη φορά μετά την αποτυχία της Βιβλικής Εταιρείας, ο Επίσκοπος Φιλάρετος επέστρεψε σε αυτό το θέμα τον Αύγουστο του 1826 σε μια πανηγυρική συνεδρίαση της Συνόδου, που χρονολογείται να συμπέσει με τη στέψη του αυτοκράτορα Νικολάου Α΄. Τότε όμως οι Μητροπολίτες της Αγίας Πετρούπολης Σεραφείμ (Γλαγκολέφσκι) και οι αντίπαλοι του Κιέβου Ευγενήτη ήταν η ιδέα της μετάφρασης του Κιέβου. η ίδια. Ο Επίσκοπος Φιλάρετος δεν είχε ιδιαίτερη εύνοια από τον νέο Ηγεμόνα, ο οποίος όφειλε μεγάλο μέρος της άνοδό του στο θρόνο στον άγιο της Μόσχας και για πολλά χρόνια εγκατέλειψε ταπεινά την ιδέα της Ρωσικής Βίβλου, για να μην στεναχωρηθεί και να μην μπει σε ανοιχτή αντιπαράθεση με αυτούς τους πιο έγκυρους και εξέχοντες ιεράρχες της εποχής του. Πάνω από δύο δεκαετίες αργότερα, το 1845, ως σεβάσμιος ιεράρχης και «πατέρας» ενός ολόκληρου γαλαξία μαθητών της ρωσικής ακαδημαϊκής σχολής της Λαύρας, ο Επίσκοπος αποφάσισε να υποβάλει υπόμνημα στη Σύνοδο που περιγράφει τους πιεστικούς λόγους και την ίδια την έννοια της μετάφρασης των βιβλίων της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης. Αλλά ακόμη και τότε, λόγω σοβαρών διαφορών με τον Μητροπολίτη Φιλάρετο (Αμφιθέατρο) Κιέβου, καθώς και με τον Αρχιεισαγγελέα της Συνόδου, κόμη Ν. Α. Προτάσοφ, η ιδέα της μετάφρασης έπρεπε να αναβληθεί ξανά για πολλά ακόμη χρόνια. Και μόνο το 1856, με την πολύ ευνοϊκή στάση του νέου Κυρίαρχου Αλέξανδρου Β', η Σύνοδος έδωσε τη συνοδική της ευλογία και το έργο της προετοιμασίας της Ρωσικής Βίβλου συνεχίστηκε ακριβώς με βάση τις αρχές που είχε υποδείξει ο Μητροπολίτης Φιλάρετος μια δεκαετία νωρίτερα στο Υπόμνημά του. Η έννοια του Επισκόπου Φιλάρετου δημοσιεύτηκε στις Προσθήκες στα Έργα των Αγίων Πατέρων με τον τίτλο Περί της Δογματικής Αξιοπρέπειας και Προστατευτικής Χρήσης της Ελληνικής των Εβδομήκοντα Διερμηνέων και των Σλαβονικών Μεταφράσεων των Αγίων Γραφών (Τόμος XVII, 1858). Η κύρια ιδέα αυτής της ιδέας ήταν να καθοριστούν τα κύρια κριτήρια για την επιλογή του πρωτότυπου κειμένου για μετάφραση. Πρώτα απ 'όλα, προσπάθησαν να αποφύγουν την ασύνετη μεταφραστική μέθοδο της εποχής της Βιβλικής Εταιρείας: ο επίσκοπος επέμενε αποφασιστικά να χρησιμοποιήσει στη μετάφραση της Παλαιάς Διαθήκης τόσο το κείμενο των Εβδομήκοντα (70 διερμηνείς) όσο και τη μετέπειτα Μασοριτική (Εβραϊκή) έκδοση, μη δεχόμενος κανένα από αυτά τα κείμενα ως αυτοπεποίθηση και περιεκτικότητα. 13 Συγκεκριμένα, ο επίσκοπος έδωσε μια σειρά από παραδείγματα όταν το κείμενο της Παλαιάς Διαθήκης, όπως μεταφράστηκε από 70 ερμηνευτές, αποδείχθηκε ότι ήταν πιο κοντά στην αρχική πηγή από το σωζόμενο εβραϊκό. Για παράδειγμα, ο Ψαλμός 144 στο μασορετικό κείμενο έχει χάσει το δεύτερο μισό του στίχου 13: αφού αυτός ο ψαλμός στα εβραϊκά είναι γραμμένος με αλφαβητική σειρά (δηλαδή ακροστιχίδα ή στα σλαβικά: ακμή), τότε λείπει το γράμμα "nun", με το οποίο αρχίζει ο χαμένος στίχος στα εβραϊκά. Ας το δείξουμε αυτό ξεκάθαρα: Η ακροστιχίδα παραβιάζεται ακριβώς από το γεγονός ότι μετά τον στίχο που αρχίζει με το 13ο γράμμα του εβραϊκού αλφαβήτου "mem" - (Malhutha), υπάρχει αμέσως ένας στίχος που αρχίζει με το 15ο τακτικό γράμμα "samekh" - (Someha), ενώ το 14ο γράμμα του εβραϊκού αλφαβήτου "nun", με το οποίο αποδείχθηκε ότι ο χαμένος στίχος άρχισε αντίστοιχα. Εάν κάνετε μια αντίστροφη μετάφραση από τους Εβδομήκοντα στα εβραϊκά, τότε το Pistos (Πιστός) μεταφράζεται ξεκάθαρα ως Ne’eman (πιστός, αφοσιωμένος). Έτσι, ο στίχος που έχασαν οι Μασορίτες, ξεκινώντας με το γράμμα που λείπει "nun", ολοκληρώνει την ακροκτονία στην πλήρη σειρά των 22 γραμμάτων του εβραϊκού αλφαβήτου. 14 Αυτή είναι μια σαφής εξαίρεση στο εβραϊκό Tanakh, όπου, όπως και σε μεταγενέστερους εβραϊκούς ύμνους, η αρχή της ακροστιχίδας δεν βρέθηκε ποτέ ξανά να παραβιάζεται με την παράλειψη γραμμάτων, από τα οποία υπάρχουν πάντα 22! 15 Υποδεικνύονται επίσης προφητικά χωρία για τον Χριστό, τα οποία πιθανότατα αφαιρέθηκαν από το κείμενο από τους Μασορίτες για να κρύψουν το νόημα της προφητείας, αλλά προφανώς βλάπτουν το σημασιολογικό πλαίσιο αυτού του αποσπάσματος (βλέπε: Ψ 15:27, 21:17). Ωστόσο, ο Επίσκοπος επεσήμανε επίσης παραδείγματα όπου οι ίδιοι οι ευαγγελιστές παραθέτουν αποσπάσματα από προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης ακριβώς σύμφωνα με το εβραϊκό κείμενο, και όχι τα ελληνικά των Εβδομήκοντα διερμηνέων, για παράδειγμα: ex Egiptu ekalesa ton ion mu - Από την Αίγυπτο κάλεσα τον γιο μου (Ματθαίος 2:15), ενώ στο κείμενο του 70 Τα παιδιά του αποκαλούνται από την Αίγυπτο. (Ωσηέ 11:1). Ο ίδιος ευαγγελιστής παραθέτει τα λόγια του προφήτη Ησαΐα: Ιδού ο δούλος μου, τον οποίον θέλησα, ο εκλεκτός μου (Ματθαίος 12:18). Ωστόσο, στο κείμενο των Εβδομήκοντα αυτό το εδάφιο μεταφράστηκε στα ελληνικά ως εξής: Iakov o pais mu avtilepsomai avtu Israel o eklektos mu - Ο Ιακώβ είναι δούλος Μου, θα τον δεχτώ κι εγώ, αγαπημένε μου Ισραήλ (Ησαΐας 42:1). Όπως βλέπουμε, και στα δύο παραδείγματα το κείμενο των πρεσβυτέρων της εποχής του Πτολεμαίου Φιλαδέλφου αμαρτάνει επίσης κατά του πρωτότυπου σε εκείνες τις περιπτώσεις όταν πρόκειται για τον ενσαρκωμένο Υιό του Θεού Ιησού Χριστό - Γιό μου. ιδού (ιδού) ο υπηρέτης μου κ.λπ. κ.λπ., αντικαθιστώντας αυτή την προφητική ένδειξη με τις σύγχρονες πραγματικότητες εκείνης της εποχής, δηλαδή: τα παιδιά του, Ιακώβ, Ισραήλ (όλες αυτές οι έννοιες είναι συνώνυμες με τον θεοφόρο λαό), κ.λπ. ανθρώπους. Όπως γνωρίζουμε, κάποτε ο Άγγελος του Κυρίου παρενέβη ακόμη και ξεκάθαρα σε έναν τέτοιο εξορθολογισμό, όταν ο ερμηνευτής Συμεών συγκέντρωσε τα λόγια του ίδιου Ησαΐα: idu e parthenos... - Ιδού, μια παρθένος θα συλλάβει και θα γεννήσει έναν Υιό (Ησαΐας 7:14) μεταφράστε betulah (κόρη - Εβρ.) όχι ως παρθένο ξένος σε μια μητέρα και παράξενες παρθένες γεννούν. 16 Ωστόσο, ο Άγγελος τον ανάγκασε να κατευνάσει τις αμφιβολίες του και να το μεταφράσει όπως είναι στο πρωτότυπο. Έτσι, η απόσταση της ελληνικής μετάφρασης των προφητικών βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης από την ημέρα που εκπληρώθηκαν οι προφήτες εισήγαγε μερικές φορές ορθολογικές προσαρμογές στο νόημα του κειμένου που σχετίζεται άμεσα με τον Χριστό και την προφυσική Του γέννηση. Αλλά, όπως βλέπουμε, οι ευαγγελιστές ακολούθησαν το εβραϊκό πρωτότυπο, το νόημα μερικών από τις αποκαλύψεις του οποίου ήταν πιο προφανές στην ανθρωπότητα της Καινής Διαθήκης από ό,τι δύο αιώνες νωρίτερα, όταν η ίδια η Βίβλος μεταφράστηκε από τα Εβραϊκά. Παρόμοιο παράδειγμα βρίσκουμε στην κραυγή του σταυρού του ίδιου του Σωτήρος, που δίνεται από τους ευαγγελιστές Ματθαίος και Μάρκος στα εβραϊκά, αλλά σε ελληνική μεταγραφή: eloi, eloi lema sabahbanei, και ερμηνεύεται αμέσως από αυτούς στα ελληνικά: Thee mu Thee mu ina ti me enkatelipes - Θεέ μου, Θεέ μου, όπου έχεις εγκαταλείψει elmaoi; sabahbanei (...) o Theos o Theos mu, eis ti enkatelipes me - Mark 15:34), που δεν αντιστοιχεί κυριολεκτικά στον στίχο του προφητικού 21 ψαλμού κατά τον Εβδομήκοντα: o Theos o Theos mu, prosohes moi ina ti enkatelipes me - God, my God, my God, see me:1. Θα μπορούσε να υποστηριχθεί ότι το Ευαγγέλιο του Ματθαίου γράφτηκε απευθείας για τους Εβραίους της διασποράς (ίσως και στα αραμαϊκά), και επομένως δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο Απόστολος Ματθαίος προτίμησε την εβραϊκή πηγή για να παραθέσει. 17 Ωστόσο, ο Άγιος Φιλάρετος στην Έκθεσή του υποδεικνύει ορισμένα παραδείγματα προτίμησης του εβραϊκού πρωτοτύπου προς τους ελληνικούς και μετέπειτα, εντελώς «ελληνιστικούς» αγίους πατέρες, όπως ο Μέγας Βασίλειος, ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο Μέγας Αθανάσιος, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, ο μάρτυρας Λουκιανός 18 και άλλοι, που παρέθεσαν επανειλημμένα την Παλαιά Διαθήκη, αποσπάσματα κατά λέξη από την εβραϊκή μετάφραση. Με τον ίδιο τρόπο, οι εκδότες της Βίβλου Κυρίλλου και Μεθόδιου, όταν μετέφρασαν το απόφθεγμα για τη Σοφία του Θεού: Kirios ectise me arhen odon avtu - Ο Κύριος με δημιούργησε στην αρχή των οδών του, έκαναν μια τροποποίηση στο εβραϊκό κείμενο: Ο Κύριος με απέκτησε στην αρχή των οδών του (Παροιμίες 8:22). 19 Αυτό δεν σήμαινε ότι τέθηκε υπό αμφισβήτηση η εξουσία των Εβδομήκοντα, αλλά απλώς υποδείκνυε ότι η περαιτέρω μετάφραση της Βίβλου στα σύγχρονα ρωσικά πρέπει απαραίτητα να λαμβάνει υπόψη πιθανές αποκλίσεις στο πρωτότυπο, επαληθεύοντάς τες με τις πιο κατάλληλες ελληνικές, εβραϊκές, λατινικές ή εκκλησιαστικές εκδόσεις αυτού του κειμένου, ακριβώς προς όφελος της διατήρησης της αυθεντικότητας της έννοιας Orhodoxcurmas. Και για να αποφευχθεί η σύγχυση ή η αυθαιρεσία, ο Επίσκοπος Φιλάρετος πρότεινε εποικοδομητικά κριτήρια για την επιλογή της πιο κατάλληλης πηγής μετάφρασης ενός συγκεκριμένου τμήματος του κειμένου της Παλαιάς Διαθήκης, τόσο από την άποψη της ερμηνευτικής όσο και από την άποψη του σεβασμού της ιερής σημασίας του κειμένου των εβδομήντα στην αρχαία καθαρότητά του. Αυτά τα κριτήρια αντιπροσωπεύουν γενικά τα ακόλουθα: τηρείτε αυστηρά το ελληνικό κείμενο όταν η αντίστοιχη θέση της Παλαιάς Διαθήκης δίνεται από τους θεόπνευστους συγγραφείς της Καινής Διαθήκης (δηλαδή τους απόστολους) σύμφωνα με τη μετάφραση 70 διερμηνέων, παρά τις πιθανές αποκλίσεις με την Εβραϊκή. Για παράδειγμα, το εδάφιο του ψαλμού παρακάτω αφήστε τον άγιο σας να δει την καταστροφή (Ψλ 15:27), που παρατίθεται από τον Ευαγγελιστή Λουκά στις Πράξεις των Αποστόλων, είναι επομένως αναμφίβολα το πιο αυθεντικό, αν και έρχεται σε αντίθεση με το εβραϊκό κείμενο (αυτή η αρχή αντιπροσωπεύει, κατά τη γνώμη μας, το πιο χαρακτηριστικό γνώρισμα στην Παλαιά Μετάφραση του Φιλαρέτου, από τη μετάφραση του Μετροπόλι. Δυτικά και στη χώρα μας πραγματοποιήθηκε σχεδόν αποκλειστικά σύμφωνα με το εβραϊκό κείμενο, το οποίο οδήγησε σε αδικαιολόγητες αποκλίσεις από τους Εβδομήκοντα). 20 Συνεπώς, εάν αυτό ή εκείνο το μέρος της Παλαιάς Διαθήκης αναφέρεται από τους συγγραφείς της Καινής Διαθήκης σύμφωνα με την εβραϊκή εκδοχή, τότε, χρησιμοποιώντας την θεόπνευστη αυθεντία τους, σε αυτήν την περίπτωση, τηρήστε ακριβώς αυτήν την πηγή, όπως, για παράδειγμα, στην παραπάνω περίπτωση: Από την Αίγυπτο κάλεσα τον Υιό Μου (Ματθαίος 2:15). φροντίστε να τηρείτε τους Εβδομήκοντα εάν η προφητική έννοια των λέξεων για τον Χριστό παραμορφώνεται στη μασορετική βιβλική παράδοση, και επίσης εάν το εβραϊκό κείμενο δίνει ανοιχτά ένα παράδειγμα μεταγενέστερης διαφθοράς, όπως, για παράδειγμα, στην περίπτωση της απώλειας (ή της παρέκτασης) του στίχου: Ο Κύριος είναι πιστός στα λόγια Του και άγιος σε όλα τα έργα Του (Ps4:1311). Αποφύγετε επίσης την εβραϊκή πηγή όταν περιέχει εμφανή ερμηνευτικά λάθη, που διαφέρουν σε αυτό από την ελληνική μετάφραση. Εύγλωττο παράδειγμα τέτοιας γνησιότητας των Εβδομήκοντα είναι η ένδειξη της ηλικίας του Βασιλιά Οχαζία σύμφωνα με το ελληνικό κείμενο των Χρονικών: on eton ikosi Ochozias ebasilevse - Ο Αχαζίας ήταν είκοσι δύο ετών όταν άρχισε να βασιλεύει (Β' Χρονικών 22:2). Στο προηγούμενο κεφάλαιο διαβάζουμε ότι ο πατέρας του Οχαζία, ο Ιοράμ, άρχισε να βασιλεύει σε ηλικία 32 ετών - en triaconta kai duo eton ote ebasilevse, και βασίλεψε για 8 χρόνια - kai octo ete ebasilevsen en Ιερουσαλήμ, μέχρι που πέθανε σε βαριά βάσανα και έφυγε αδίστακτος, ως εκ τούτου, σε ηλικία 5 ετών, 20 ετών (20:20). 20). Ωστόσο, σύμφωνα με το εβραϊκό κείμενο, ο Αχαζίας άρχισε να βασιλεύει (αμέσως μετά τον πατέρα του) σε ηλικία 42 ετών, όντας έτσι 2 χρόνια μεγαλύτερος από τον πατέρα του! Εφόσον ο Οχοζίας ήταν επίσης ο μικρότερος γιος του Ιοράμ, οι άλλοι γιοι ήταν, από την άποψη του εβραϊκού κειμένου, μεγαλύτεροι από τον πατέρα τους κατά ακόμη πιο εκφραστικό αριθμό ετών... (βλ.: Β' Χρονικών 21:17). Οι μεταφραστές της Σλαβικής Βίβλου επέστησαν την προσοχή στην αντίστοιχη ασυμφωνία, αλλά με σύνεση δεν εισήγαγαν αυτό το λάθος στο κείμενο, σημειώνοντας μόνο στο περιθώριο: σαράντα δύο χρόνια. 21 Ωστόσο, είναι επιτακτική ανάγκη να επικοινωνήσετε με την εβραϊκή πηγή εάν κάποιος από τους Αγίους Πατέρες ερμήνευσε αυτό το απόσπασμα με βάση το νόημα της εβραϊκής εκδοχής. 22 Αυτά τα κριτήρια, γράφει ο Σεβασμιώτατος Φιλάρετος, θα πρέπει να προστατεύουν το Ιερό κείμενο από τη μονομερότητα των νεότερων προτεσταντικών μεταφράσεων, οι οποίες, τηρώντας αποκλειστικά το εβραϊκό κείμενο και μη αναγνωρίζοντας εκτελεστική καθοδήγηση στα έργα των Αγίων Πατέρων, προδίδουν το κείμενο της Παλαιάς Διαθήκης σε αχαλίνωτη αυτοβούληση και αλόγιστη κριτική. ερμηνεύονται εκ νέου, χάνοντας μερικές φορές το ίδιο το προφητικό κείμενο. το νόημα των γραπτών της Παλαιάς Διαθήκης, που αντικαταστάθηκε από μια ορθολογιστική έννοια. Ταυτόχρονα, αυτά τα κριτήρια θα μπορούσαν να προστατεύσουν τους δημιουργούς της ρωσικής μετάφρασης από τη μονομέρεια της Δυτικής Εκκλησίας, η οποία, αναγνωρίζοντας το μοναδικό αυθεντικό κείμενο της Βουλγάτας, έρχεται σε αντίφαση όχι μόνο με την αρχαία πρακτική της Οικουμενικής Εκκλησίας, αλλά και με τον εαυτό της, καθώς το κείμενο της Βουλγάτας, εγκεκριμένο από έναν Πάπα, συχνά απορρίπτεται από τον ίδιο Πάπα. καθένα από τα οποία αναγνωρίστηκε σε διαφορετικούς χρόνους ως το μόνο αξιόπιστο. 23 Ο ίδιος ο Σεβασμιώτατος Φιλάρετος, όπως τόνισε επανειλημμένα στη συνέχεια, στήριξε την προσέγγισή του στη μετάφραση των Αγίων Γραφών σε δύο αμετάβλητες αλήθειες των ίδιων των Γραφών: Μην φιλοσοφείτε περισσότερο από όσο πρέπει να φιλοσοφείτε (Ρωμ. 12:3), αλλά επίσης δοκιμάζετε τις Γραφές, σαν να έχετε αιώνια ζωή (9:5). Είναι πολύ αξιοσημείωτο ότι το τελευταίο απόσπασμα ήταν επίσης μια επιγραφή στον πρόλογο: Προς τον πιστό και Ορθόδοξο αναγνώστη της πρώτης σλαβικής τυπωμένης Βίβλου του Ivan Fedorovich (Ostrog, 1581): Δοκιμάστε τις γραφές, σαν να πιστεύετε ότι έχουν μια αιώνια ζωή, και αυτή είναι η ουσία για μένα. 24 Έτσι, από το 1858, η μετάφραση επανήλθε επίσημα και πραγματοποιείται με τις προσπάθειες και των τεσσάρων Ρωσικών Θεολογικών Ακαδημιών (Αγία Πετρούπολη, Μόσχα, Κίεβο και Καζάν). Η υψηλότερη επίβλεψη και η τελική λογοκρισία ανατέθηκε στον Μητροπολίτη Φιλάρετο, ο οποίος, παρά την πολύ προχωρημένη ηλικία του, συμμετείχε ενεργά στο έργο αυτής της τεράστιας πανρωσικής επιστημονικής αδελφότητας (ας θυμίσουμε ότι ήταν αυτός που κατείχε τη μετάφραση του Ευαγγελίου του Ιωάννη, που έγινε το 1816). Χάρη στη σκληρή δουλειά όλων των ακαδημαϊκών ιδρυμάτων, ήδη το 1860, με τη βοήθεια του Θεού, κατέστη δυνατή η έκδοση των Τεσσάρων Ευαγγελίων και δύο χρόνια αργότερα - ο πλήρης κανόνας των βιβλίων της Καινής Διαθήκης με σχολιασμό των περιεχομένων σε κάθε κεφάλαιο (το οποίο επίσης συνέστησε έντονα ο Μητροπολίτης Φιλάρετος). Η μετάφραση της Παλαιάς Διαθήκης απαιτούσε πολύ περισσότερο χρόνο, επομένως ολόκληρη η Βίβλος (μαζί με μη κανονικά βιβλία) δημοσιεύτηκε στα ρωσικά μόνο το 1876, μετά το θάνατο του αγίου ως αθάνατο μνημείο στο έργο σχεδόν ολόκληρης της ζωής του. Στις μέρες μας, το έργο του Αγίου Φιλάρετου στον τομέα αυτό είναι δύσκολο να υπερεκτιμηθεί. Λες και η Vladyka προέβλεψε ότι θα ερχόταν η ώρα που οι Ορθόδοξοι στη Ρωσία θα βρισκόταν αποκομμένοι από την πατρική εκκλησιαστική σλαβική γλωσσική παράδοση για πολλές δεκαετίες, έτσι που σπάνια θα μπορούσε κανείς να καταλάβει την κυριολεκτική σημασία ακόμη και των πρωινών και βραδινών προσευχών, για να μην αναφέρουμε την ανάγνωση και την κατανόηση του κειμένου των Αγίων Γραφών. Διαφορετικά, οι περισσότεροι εκκλησιαζόμενοι σήμερα θα έπρεπε να μελετήσουν την Καινή Διαθήκη παράλληλα με τη σλαβική φιλολογία. Πόσοι άνθρωποι θα μπορούσαν να το κάνουν αυτό; Ο Επίσκοπος Φιλάρετος φαινόταν να συνειδητοποιεί αυτή την επικείμενη ανάγκη και επί 30 χρόνια ζητούσε επίμονα από τη Σύνοδο την ευλογία να δημιουργήσει ένα κείμενο της Αγίας Γραφής κοντά στην καθομιλουμένη για ανάγνωση στο σπίτι. Έδειχνε να καταλαβαίνει ότι η ώρα ήταν μικρή όταν υπήρχαν οι πιο ευνοϊκές ευκαιρίες για την υλοποίηση αυτού του εξαιρετικά υπεύθυνου γεγονότος - πιθανώς σε ολόκληρη την ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας! Ωστόσο, αυτή η πρόβλεψη της επικείμενης καταστροφής της εποχής μας ήταν, ίσως, ο καρπός κάτι περισσότερο από μια αρχαιολατρική διαίσθηση. Για παράδειγμα, στις επιστολές του πρεσβυτέρου Ambrose (Grenkov) της Optina (†1891) υπάρχουν πολύ εύγλωττες αποδείξεις των προφητικών λόγων του αγίου: θυμήθηκα τα λόγια του Μητροπολίτη Φιλάρετου, ο οποίος δεν συμβούλεψε να φτιάξεις άμφια για εικόνες, γιατί πλησιάζει η ώρα που οι κακοπροαίρετοι θα αφαιρέσουν τα άμφια από το i. Είναι γνωστό ότι ο Επίσκοπος Φιλάρετος, λόγω του χαρίσματος της προνοητικότητας, προέβλεψε την ημέρα του θανάτου του δύο μήνες νωρίτερα, που ακολούθησε την Κυριακή 19 Νοεμβρίου 1867, λίγο μετά τη Θεία Λειτουργία, που τέλεσε στην πατρίδα του. Η σορός του μεγάλου ιεράρχη, μετά από έναν συγκινητικό αποχαιρετισμό, ενταφιάστηκε σε ειδικά κτισμένο παρεκκλήσι στο νότιο όριο του Ιερού Πνευματικού Ναού της Τριάδας-Σεργίου Λαύρας, όπου και αναπαύεται μέχρι σήμερα. Παράρτημα 2. Έντυπα έργα του Σεβασμιωτάτου Μητροπολίτου Μόσχας και Κολόμνας Φιλάρετου 1. Μια συζήτηση για την ευγνωμοσύνη προς τον Θεό. – Πετρούπολη: Τυπογραφείο Borodin, 1842. – 17 σελ. 2. Μια συζήτηση για τη σκληρή δουλειά. – Μόσχα, 1847. – 10 σελ. – Ανάτυπο από: Προσθήκες στην έκδοση των Έργων των Αγίων Πατέρων σε ρωσική μετάφραση. – 1847. 3. Μια συζήτηση για το έλεος για τους φτωχούς. – Μόσχα: Τυπογραφείο Gautier, 1848. – 12 σελ. – Ανάτυπο από: Προσθήκες στην έκδοση των Έργων των Αγίων Πατέρων σε ρωσική μετάφραση. – 1848. 4. Συζητήσεις με το ρήμα Old Believer. – Μόσχα: Συνοδικό Τυπογραφείον, 1835. – 126 σελ. 5. Εισαγωγή στην Ανάγνωση της Καινής Διαθήκης. – Μόσχα: Τυπογραφείο Snegireva, 1892. – 30 p. – Ανάτυπο από: Η χαρά ενός χριστιανού. – 1891. 6. Αναφορές και επιστολές του Μητροπολίτη Μόσχας και Κολόμνας Φιλάρετου για ορισμένα εκκλησιαστικά και κρατικά ζητήματα. – Αγία Πετρούπολη, 1891. – III68 σελ. 7. Πνευματική διαθήκη Μητροπολίτου Μόσχας Φιλάρετου // Επισκοπική Εφημερίδα Κιέβου. – 1868. – Αρ. 2. – Σελ.77. 8. Spirit of Wisdom: Επεξήγηση του Κεφαλαίου 7 από το Βιβλίο της Σοφίας του Σολομώντα // Χριστιανική Ανάγνωση. – 1830. – Μέρος 39. – Σελ.226–240. 9 . Η ζωή του σεβάσμιου και θεοφόρου πατέρα μας Σεργίου, του θαυματουργού του Ραντόνεζ και όλης της Ρωσίας, αντλημένη από αξιόπιστες πηγές, διαβάστηκε στη Λαύρα του στην Ολονύχτια Αγρυπνία, 5 Ιουλίου 1822 - Μόσχα: Συνοδικό Τυπογραφείο, 1836. - 78 σ. - Η συγγραφή καθιερώθηκε από τη δημοσίευση: Ρωσικό Βιογραφικό Λεξικό. – Πετρούπολη, 1901. – Τ.21. – Σελ.90. Ιδιο. – Μόσχα, 1837. – 78 σελ. Ιδιο. – Μόσχα: Πανεπιστημιακό Τυπογραφείο. 1857. Το ίδιο. – 5η έκδ. – Μόσχα: Συνοδικό Τυπογραφείο, 1857. Το ίδιο. – Μόσχα: Τυπογραφείο Gautier. 1867. – 63 σελ. Ιδιο. – Αγία Πετρούπολη: Ρωσική τυπογραφία (P.S. Nakhimova), 1878. – 56 P. Το ίδιο. – Μόσχα: Η τυπολιθογραφία του Efimov, 1880. Το ίδιο. – 1888. – 59 σ.: ill. Ιδιο. – Sergiev Posad: Λαύρα Αγίας Τριάδος του ιδίου τυπογραφείου του Αγίου Σεργίου, 1908. – 54 σ. Ιδιο. – 1902. – 54 σ.: ill. 10. Ο Βίος του Αγίου Νίκωνα, Ηγουμένου του Ραντόνεζ, που αναγνώστηκε στην Ολονύχτια Αγρυπνία, 17 Νοεμβρίου 1843 στη Λαύρα Τριάδας-Σεργίου. – Μόσχα: Πανεπιστημιακό Τυπογραφείο, 1844. – 16 σελ. Ιδιο. – Σεργκίεφ Ποσάντ. Λαύρα Αγίας Τριάδος του Αγίου Σεργίου ιδιόκτητο τυπογραφείο, 1901 – 16 π. Τα έντυπα έργα του Αγίου Φιλάρετου (Drozdov) δίνονται εδώ με μερικές προσθήκες στην έκδοση: Ρώσοι συγγραφείς θεολόγοι. Ιστορικοί της Εκκλησίας. Ερευνητές και ερμηνευτές της Αγίας Γραφής. Βιβλιογραφικό ευρετήριο. – 2η έκδ. – Μόσχα: RSL, “Pashkov House”, 2001. – Σελ.426–438. Αυτή η λίστα δεν περιλαμβάνει άρθρα που δημοσιεύτηκαν στο Διαδίκτυο τα τελευταία χρόνια. Για παράδειγμα, στην Ακαδημία Κιέβου-Μοχύλα μέχρι το τελευταίο τέταρτο του 18ου αιώνα. εντός των τειχών του Alma Mater, οι μαθητές ήταν υποχρεωμένοι να επικοινωνούν ακόμη και μεταξύ τους μόνο στα λατινικά. Παραδόξως, ήταν οι απόφοιτοι της Ακαδημίας του Κιέβου που άρχισαν πρώτοι να εισάγουν τη ρωσική γλώσσα στη διδασκαλία της θεολογίας και των θεολογικών συζητήσεων, αν και όχι στο Κίεβο. Αυτή η καινοτομία εισήχθη για πρώτη φορά το 1764 στο Σεμινάριο του Τβερ από τον πρύτανη Αρχιμανδρίτη. Makariy (Petrovich), Σέρβος Ουγγρικός, αλλά σπούδασε στο Κίεβο και τη Μόσχα, ο οποίος ήταν επίσης έπαρχος της Ακαδημίας της Μόσχας (1734–66). Τον Μακάριο ακολούθησε ο διάδοχός του Αρσένιος (Vereshchagin), μετέπειτα αρχιεπίσκοπος. Tverskoy (1775–83). Αλλά με τον διορισμό του Αρχιεπισκόπου Πλάτωνα (Levshin) στο Tver, το μονοπώλιο των Λατινικών αποκαταστάθηκε (1770–75). Η κορωνίδα αυτών των μοιραίων μεταμορφώσεων έτυχε να τοποθετηθεί πολύ αργότερα από έναν από τους διαδόχους του Μητροπολίτη Φιλάρετου ως πρύτανη της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας, τον Αρχιμανδρίτη Αντώνιο (Χραποβίτσκι): η Κατήχησή του διορθώνει τα τελευταία ίχνη των λατινικών δογματικών ορισμών και ταυτόχρονα τον ίδιο τον λόγο της «λατινικής» θεολογίας. Η συνέχεια μεταξύ των Αγίων Φιλάρετου (Ντροζντόφ) και Αντώνιου (Χραποβίτσκι) αποκαλύπτεται όχι μόνο στην υπεράσπιση της ακαδημαϊκής θεολογίας, αλλά κυρίως στην ίδια την άποψη της διδακτικής της θεολογίας και της θέσης του ασκητικού άθλου σε αυτήν. Δείτε ιδιαίτερα το έργο του Αρχιμ. Αντώνιος (Χραποβίτσκι), τότε ακόμη πρύτανης του Σεμιναρίου της Αγίας Πετρούπολης: Περί λόγιου μοναχισμού (1889). Εκτός από τον Φιλάρετο (Ντροζντόφ), ο Αρχιμανδρίτης δίδασκε τα μαθήματά του στα Ρωσικά στην Ακαδημία της Πετρούπολης. Grigory (Postnikov), άμεσος διάδοχος του Φιλάρετου ως πρύτανης της Ακαδημίας και συνεπής διάδοχός του, μετέπειτα Μητροπολίτης. Novgorod (1860); στην Ακαδημία της Μόσχας - Κύριλλος (Μπογκοσλόφσκι-Πλατόνοφ), μετέπειτα αρχιεπίσκοπος. Podolsky (1841); στο Κίεβο - Πρύτανης της Ακαδημίας Αρχιμανδρίτης. Ο Μωυσής (Αντίποφ-Πλατόνοφ), μελλοντικός έξαρχος της Γεωργίας (1834) και ο Μελέτιος (Λεόντοβιτς), μετέπειτα αρχιεπίσκοπος. Kharkovsky (1840). Δεν είναι τυχαίο ότι και οι τέσσερις παραπάνω ήταν μαθητές της πρώτης αποφοίτησης της Ακαδημίας Φιλάρετου. Αργότερα, ένας απόφοιτος της νέας θεολογικής σχολής της Ακαδημίας του Κιέβου, ο Ιννοκέντιος (Μπορίσοφ), ο μελλοντικός Αρχιεπίσκοπος Χερσώνας και εξαιρετικός ιεροκήρυκας της εποχής του (1857), προσχώρησε σε αυτό το πλήθος καθηγητών. Μητροπολίτης Πέτρος (Τάφος) και Ιωαννίκης και Σωφρόνιος Λίχουντς - βλέπε Παράρτημα 1. Εξήγηση – βλέπε Παράρτημα 1. Είναι πολύ αξιοσημείωτο ότι αυτή η κριτική ανήκει στον Αρχιμανδρίτη. Φώτιος (Σπάσκυ) (1838) - προφανής αντίπαλος του Μητροπολίτη. Philaret (Drozdov) στο θέμα της μετάφρασης των Αγίων Γραφών στη σύγχρονη λογοτεχνική γλώσσα, που θα συζητηθεί παρακάτω. Για μια πλήρη βιβλιογραφία των έντυπων έργων του Μητροπολίτη Φιλάρετου (Drozdov), βλ. Παράρτημα 2. Old Believer Edinoverie - βλέπε Παράρτημα 1. Ιεραρχία Belokrinitsky - βλέπε Παράρτημα 1. Ωστόσο, στο περιστατικό με την Πύλη του Θριάμβου προστέθηκε και η ακραία δυσμένεια προς το Metropolitan. Ο Φιλάρετος από την πλευρά του Αρχιεισαγγελέα της Συνόδου, κόμη Ν.Α.Προτάσοφ (1855). Αφορμή για αυτό ήταν η περίπτωση του αιδεσιμότατου Gerasim Pavsky, καθ. Πανεπιστήμιο και Θεολογική Ακαδημία Πετρούπολης, αρχιερέας της αυλής και μεταφραστής της Βίβλου της Παλαιάς Διαθήκης. Στη μετάφρασή του, ο Αρχιερέας Παβσκί τήρησε υπερβολικά κυριολεκτικά το εβραϊκό κείμενο, γεγονός που οδήγησε σε σοβαρές αποκλίσεις με το ελληνικό κείμενο των Εβδομήκοντα. Ως αποτέλεσμα, ο μεταφραστής υποβλήθηκε σε σοβαρές εκκλησιαστικές ποινές (1842), γεγονός που υπονόμευσε περαιτέρω τη θέση στη Σύνοδο του Μητροπολιτικού. Ο Φιλάρετος ως ένας από τους ιδεολόγους της ρωσικής μετάφρασης της Βίβλου. Εκείνη την εποχή, επικεφαλής του «αντιβιβλικού» κόμματος ήταν ο γενικός εισαγγελέας της Συνόδου, κόμης N.A. Protasov (1836–55). Κάποτε, με επιμονή του Μητροπολίτη. Ο Φιλάρετος έπρεπε να εγκαταλείψει την ιδέα του διορισμού του Tsarevich Alexander Nikolaevich για να είναι παρών στη Σύνοδο, ακριβώς όπως εισήχθη στη Γερουσία και σε άλλα κυβερνητικά όργανα. Αυτό ενόχλησε ακόμη περισσότερο τον Νικόλαο Α' και το περιστατικό με την Θριαμβευτική Πύλη απλώς «έριξε λάδι στη φωτιά». Η ίντριγκα γύρω από τη Βιβλική Εταιρεία είναι ένα πολύ περίπλοκο θέμα και δεν θα μπορέσουμε να εξηγήσουμε με σαφήνεια τη θλιβερή μοίρα της εδώ. Αλλά γενικά: ήταν η συμμετοχή στις δραστηριότητες της Βιβλικής Εταιρείας του Αρχιεισαγγελέα της Συνόδου και ταυτόχρονα του Υπουργού Δημόσιας Παιδείας και του Διευθυντή Ξένων Ομολογιών Πρίγκιπα Α.Ν. Golitsyn (ένα είδος εξυψωμένου μυστικιστή), Rodion Koshelev και άλλα «χόμπι» που έπαιξαν κακό ρόλο όχι μόνο με την Εταιρεία, αλλά και με την ίδια την ιδέα της μετάφρασης, καθυστερώντας την εμφάνιση της Ρωσικής Βίβλου για πολλές δεκαετίες. Η Ιερά Κυβερνητική Σύνοδος, αν και ευλόγησε την έναρξη αυτού του γεγονότος (1816), δεν ανέλαβε την ηγεσία της βιβλικής μετάφρασης. Αυτή η προφύλαξη αργότερα δικαίωσε μάλιστα κατά κάποιο τρόπο... Εβδομήκοντα (Βίβλος 70 διερμηνέων) και Μασοριτική Αναθεώρηση (Μασορίτες) - βλέπε Παράρτημα 1. Ο στίχος αυτός λείπει από τις σύγχρονες εκδόσεις του 16ου αιώνα με τη Σύνοδο του Τρεντ και τις μεταγενέστερες. Στο μασορετικό κείμενο αυτός ο ψαλμός έχει 21 στίχους. Η Βίβλος του Ostrog του Ivan Fedorov (1581), παρά τον προσανατολισμό της προς τις σύγχρονες λατινικές βιβλικές σπάνιες, διατήρησε ακόμη την ελληνική διαίρεση σε 22 στίχους, όπου ο στίχος Ο Κύριος είναι πιστός σε όλα τα λόγια του... καταλαμβάνει τη 14η θέση αναλόγως. Ωστόσο, η μεταγενέστερη εκκλησιαστική σλαβική Βίβλος δεν αριθμεί πλέον αυτό το εδάφιο χωριστά, αφού το συμπεριέλαβε, όπως οι εκδόσεις Vulgate, στον 13ο στίχο του Βασιλείου σου όλων των εποχών... ως συνέχεια. Κατά συνέπεια, ο Ψαλμός 144 στο μεταγενέστερο εκκλησιαστικό σλαβικό κείμενο έχει ονομαστικά 21 στίχους, διατηρώντας κειμενική αντιστοιχία με τους Εβδομήκοντα. Σε μεταγενέστερες έντυπες εκδόσεις των Εβδομήκοντα του 19ου αι. Υπάρχει επίσης μια διάσπαση αυτού του ψαλμού σε 21 στίχους με συνδυασμό 14 και 15 στίχων (για παράδειγμα: έκδοση Βενετίας του 1810, ή K. Tischendorf: Λειψία, 1887), αλλά χωρίς να χαθεί το ίδιο το κείμενο. Από το 9ο άσμα/Αξιός του κανόνα της Γεννήσεως της Θεοτόκου. Σύμφωνα με την αρχαία παράδοση, το Ιερό Ευαγγέλιο του Ματθαίου γράφτηκε αρχικά στα εβραϊκά (ή, πιο πιθανό, στα αραμαϊκά) και στη συνέχεια μεταφράστηκε (αν ναι, τότε πιθανότατα από τον ίδιο τον ευαγγελιστή) στα ποιητικά ελληνικά της εποχής του. Ωστόσο, αν κρίνουμε από τις πηγές της αποστολικής εποχής, οι Εβραίοι της διασποράς με όχι λιγότερη επιτυχία χρησιμοποίησαν τη «διεθνή» γλώσσα της μεσογειακής πολιτιστικής επικοινωνίας - την ελληνική, προτιμώντας συχνά ακόμη και τον Εβδομήκοντα από τον Τανάχ (βλ.: Masoretes στο Παράρτημα 1). Για παράδειγμα, στις αλεξανδρινές συναγωγές χρησιμοποιούσαν παραδοσιακά τους Εβδομήκοντα της αλεξανδρινής έκδοσης μέχρι το 128 μ.Χ. δεν εμφανίστηκε καμία νέα μετάφραση από τα εβραϊκά στα ελληνικά της Ακύλλας, που να αντικαθιστά το Αλεξανδρινό Κείμενο των Εβδομήκοντα. Λουκιανός ο μάρτυρας - βλέπε Παράρτημα 1. Εφόσον στο απόσπασμα από το Βιβλίο των Παροιμιών που παραθέτει ο Μητροπολίτης Φιλάρετος μπορεί κανείς να νιώσει ξεκάθαρα το χέρι ενός ειδικού στο Μασοριτικό κείμενο, είναι πιθανό η έκδοση αυτού του στίχου να ανήκει επίσης σε κάποιον Θεόδωρο, έναν βαφτισμένο μορφωμένο Εβραίο που εργάστηκε με την ευλογία του Μητροπολίτη Πασών των Ρωσιών Maxim I (1283-1285) της Παλαιάς Δοκιμασίας της Εκκλησίας (1283–13). βιβλία υπό (Ο Μητροπολίτης Μαξίμ, Έλληνας στην καταγωγή, εγκατεστημένος στην έδρα του Κιέβου στην Κωνσταντινούπολη, μετέφερε στη συνέχεια τη μητροπολιτική κατοικία στο Vladimir-on-Klyazma· πιθανότατα, ο αναφερόμενος διερμηνέας Θεόδωρος κατάγεται από το Κίεβο). Τουλάχιστον σήμερα δεν γνωρίζουμε κανέναν άλλο προ-Πετρινό γραφέα ικανό να συνδυάζει το εκκλησιαστικό σλαβικό κείμενο με το εβραϊκό πρωτότυπο. Με αυτόν τον τρόπο κυκλοφόρησε, συνελήφθη και αποσύρθηκε από την κυκλοφορία το 1842 η περιβόητη μετάφραση του Ψαλτηρίου από τον καθηγητή-αρχιερέα Gerasim Pavsky (βλ. σημείωση 10 στο πρώτο μέρος). Οι εκδότες του «αυτοαυθεντικού» Vulgate ήταν λιγότερο συνετοί. Για παράδειγμα, στη διάσημη έκδοση της Αμβέρσας του 1569–72. Η Πολύγλωσση Βίβλος διαβάζει την ίδια ανοησία: Quadraginta duorum annorum erat Ochozias cum regnare c?pisset... (τα ίδια λάθη εισήχθησαν τεχνητά «αναδρομικά» στις εκδόσεις της Ελληνικής Βίβλου που εκδόθηκαν στη Δυτική Ευρώπη). Στη Βίβλο του Όστρογκ του 1581, το βιβλίο των Χρονικών, που μεταφράστηκε από τη Βουλγάτα, αντικατόπτριζε επίσης το αντίστοιχο λάθος: ο Αχαζίας ήταν 42 ετών όταν άρχισε να βασιλεύει. Τα παραπάνω κριτήρια επιλογής του αρχικού κειμένου και η διαδικασία μετάφρασης της Παλαιάς Διαθήκης παρουσιάζονται εδώ μόνο εν συντομία, σε γενικευμένη έκδοση και όχι με αυθεντική σειρά (για λόγους συντομίας και μεγαλύτερης απλότητας παρουσίασης). Ο ίδιος όμως ο Μητροπολίτης Φιλάρετος κατονομάζει τους παραπάνω κανόνες-κριτήρια με τη σειρά που παρουσιάζονται στην έκθεσή του (είναι 7 συνολικά), όπως δημοσιεύτηκε το 1858. Παραπέμπουμε λοιπόν τους ενδιαφερόμενους στις δημοσιεύσεις της Έκθεσής του: Παράρτημα 2, Αρ. 37. Vulgate - βλέπε Παράρτημα 1. στη Συνοδική Έκδοση: Μη σκέφτεσαι περισσότερο [για τον εαυτό σου] από όσο θα έπρεπε να σκέφτεσαι και Ψάξε τις Γραφές, γιατί μέσω αυτών νομίζεις ότι έχεις αιώνια ζωή.