Metropolit von Moskau Filaret (Drozdov) als Bibelwissenschaftler, Hierarch und Prediger

Inhalt Anhang 1 Anhang 2. Gedruckte Werke Seiner Eminenz Philaret, Metropolit von Moskau und Kolomna Die pastorale Erfahrung eines der größten Hierarchen der russischen Kirche, eines herausragenden Predigers unserer Zeit, des Metropoliten von Moskau und Kolomna Philaret (Drozdov), bleibt trotz des Wandels der Epochen und der öffentlichen Stimmungen bis heute eine unerschöpfliche Quelle väterlicher Weisheit, erzpastoraler Liebe und feinster Predigerkompetenz, die als Erbe der orthodoxen russischen Kirche hinterlassen wurde. Mit seiner Predigt bezeugte Bischof Philaret die Wahrheit in einer äußerst komplexen und widersprüchlichen Zeit in der Geschichte der russischen Spiritualität, die sowohl durch den Höhepunkt der orthodoxen Staatlichkeit in Russland als auch durch die bisher beispiellose Ausbreitung sektiererischer und falsch-mystischer Suchen in Russland gekennzeichnet war. Und heute, in unseren nicht weniger unruhigen Zeiten, richtet sich die herzliche und heilende Predigt des Bischofs an diejenigen, die vergeblich nach Christus außerhalb der Kirche und der Kirche suchen, wo das Wort Christi selbst verzerrt und nur durch den Klang biblischer Sprüche verdeckt wird. Unser kurzer Aufsatz zielt nicht darauf ab, den Leser mit dem gesamten Kirchen- und Lehrerbe Seiner Eminenz Philaret bekannt zu machen – dafür würde ein Artikel oder gar eine Monographie nicht ausreichen. Es ist jedoch vielleicht unsere Pflicht gegenüber diesem herausragenden Erzpastor, zumindest eine allgemeine Bekanntschaft mit der Bedeutung des heiligen Philaret (Drozdov) auf den Wegen der russischen Spiritualität zu machen. Der heilige Philaret – in der Welt Wassili Michailowitsch Drozdow (1783–1867) wurde in der antiken Stadt Kolomna bei Moskau in die Familie eines Diakons hineingeboren. Die Grundlagen des Schulunterrichts erwarb der angehende Kirchenwissenschaftler in seiner Heimatstadt und anschließend in der Philosophieklasse des Trinity Lavra-Seminars in Sergiev Posad, wo er nach Abschluss des Kurses als Lehrer arbeiten musste. Zweifellos vermittelte das Seminar Wassili Drosdow brillante Kenntnisse der alten Sprachen und eine gründliche philologische Ausbildung, aber alles andere verdankte er seinen eigenen Talenten und seinem selbstlosen Fleiß, was bei seinen Zeitgenossen, die ihn gut kannten, Bewunderung hervorrief. Es ist nicht verwunderlich, dass der Kurator des Seminars, Metropolit Platon (Levshin), einer der maßgeblichsten wissenschaftlichen Hierarchen dieser Zeit, bald auf den jungen Lehrer aufmerksam machte. Er ermutigte Wassili Drosdow, das Mönchtum anzunehmen und weihte ihn 1808 zum Hierodiakon. Der innere Wunsch des eifrigen Dieners der Heiligen Tafel bestand darin, den Gehorsam des Hausverwalters am Heiligtum des Heiligen Sergius zu erfüllen. Der Wille des Herrn bereitete dem neuen Mönch jedoch ein anderes Schicksal vor. Im Jahr 1809 wurde er unerwartet in die Hauptstadt gerufen und am Ostertag zum Hieromonk geweiht. Nur zwei Jahre später Pater. Philaret wird in den Rang eines Archimandriten erhoben und anschließend zum Rektor der St. Petersburger Theologischen Akademie ernannt, eine Position, die er bis 1819 innehatte. Die wissenschaftliche und pädagogische Tätigkeit des jungen Rektors war äußerst intensiv. „Mir hätte beigebracht werden sollen, was mir nicht beigebracht wurde“, erinnerte er sich später. Der heilige Philaret stand am Ursprung der Reform der Russischen Theologischen Schule, die nicht nur die Aktualisierung der Bildungskurse, sondern auch die Einführung der russischen Sprache in den Unterricht grundlegender theologischer Disziplinen beinhaltete, die das traditionelle Latein mit all seinem theologischen Apparat ersetzen musste Die Zeit der ersten russischen Akademien des 17. Jahrhunderts bis zum Beginn des 19. Jahrhunderts wurde ausschließlich auf Latein durchgeführt. 1 Daher seien die Priester, die heidnische Schriftsteller besser kannten als geistliche und kirchliche Schriftsteller, besser in Latein sprachen und schrieben als in Russisch, eher in der Lage, im Kreis der Wissenschaftler mit ausgewählten Ausdrücken einer toten Sprache zu glänzen, als das Licht des Volkes mit lebendigem Wissen über die Wahrheit zu erstrahlen, bemerkte der Bischof einmal zu diesem Thema. Die Übersetzung von Grundfächern ins Russische bedeutete die erste Reinigung der russischen Theologie von „lateinischen“ (katholischen) Floskeln und gleichzeitig von der Methode des theologischen Denkens selbst. Dieser Prozess war alles andere als einfach und es war unwahrscheinlich, dass er zu Lebzeiten des Heiligen Philaret selbst abgeschlossen werden sollte, aber der Grundstein war gelegt und das Fundament war solide. 2 Allerdings bedeutete die Abkehr vom Latinismus und der Übergang des Unterrichts zur russischen Sprache (persönlich) noch nicht die sofortige Befreiung aus anderthalb Jahrhunderten schulischer Gefangenschaft. Es herrschte ein katastrophaler Mangel an Professoren, die in der Lage waren, nicht nach alten, abgedroschenen Notizen und nicht nach lateinischen Phrasen aus Lehrbüchern zu lehren, sondern nach der lebendigen russischen „Denksprache“ der orthodoxen Theologie. Nicht jeder Schüler der alten „lateinischen“ Schule war in der Lage, in der „neuen“ theologischen Sprache zu denken. Das Unterrichten „unserer eigenen Kurse“ war mit anderen Arten von Missbrauch behaftet. Daher war es notwendig, die Situation mit fast harter Arbeit einiger talentierter Lehrer zu korrigieren. So wurde in einem kurzen Zeitraum von 1810 bis 1817 Pater Dr. Filaret musste Vorlesungsmaterial über den gesamten Verlauf der theologischen Wissenschaften vorbereiten, von dogmatischer Theologie und Homiletik bis hin zu kanonischem Recht und Patrouillenkunde. Es ist nicht verwunderlich, dass der Bischof in diesen Jahren über extreme Erschöpfung klagte. 3 Im Jahr 1817 wurde Archimandrit Philaret durch einstimmigen Beschluss der Mitglieder der Heiligen Regierungssynode als Bischof eingesetzt und etablierte sich nach dem Wechsel mehrerer Kathedren (Revel, Twer, Jaroslawl) vier Jahre später im Rang eines Erzbischofs von Moskau und Kolomna. Es war Gottes Wille, dass das gesamte zukünftige Leben des Heiligen mit dem Mutterstuhl verbunden sein sollte. Fast 46 Jahre lang widmete er sich Reformen, aktiver Fürsorge und Rektorat an der Moskauer Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra-Akademie, in deren Mauern er eine ganze Galaxie außergewöhnlicher Theologen ausbildete, die mit den Traditionen der schulischen Wissenschaft nichts mehr gemein hatten. Durch seine Werke wurden auch russische theologische Seminare und Diözesanschulen neu organisiert. Das eigentliche System der sekundären und höheren geistlichen Bildung wurde neu ausgerichtet, um, wie der Bischof sagte, (die einzige) interne Ausbildung junger Männer für das aktive Christentum bereitzustellen, mit anderen Worten, um das Wesen aller Bildung, insbesondere der spirituellen, widerzuspiegeln – junge Menschen zu erziehen (unabhängig von ihrer zukünftigen spirituellen oder weltlichen Karriere), um ihnen das Bild zu vermitteln, mit dem der Mensch aufgrund seiner gottähnlichen Schöpfung ausgestattet ist (siehe: Dekret vom 30. August 1814 über die Umgestaltung der spirituellen Schulen). Die Bedeutung von St. Philaret für die Entwicklung der russischen akademischen Wissenschaft kann bis heute kaum überschätzt werden. Aus einer bestimmten schulischen Lehrkörperschaft, wie sie unsere theologischen Bildungseinrichtungen seit der Zeit von Peter Mogila und den Likhud-Brüdern sind, gelang es Metropolit Philaret 4, einen grundlegend neuen Typus eines wissenschaftlichen Klosters zu schaffen: Denn das Konzept eines Klosters beinhaltet die Idee des Gehorsams, und die Akademie versuchte, Menschen zu erziehen, die ihrer christlichen Pflicht gehorsam sind; wohingegen im Konzept des Wissenschaftlers die Idee der freien Anerkennung der Wahrheit liegt und die Akademie das Recht auf freie Überzeugung und das Recht auf Glaubensfreiheit respektiert. Der heilige Philaret hat sehr genau festgestellt, dass nur eine kontinuierliche Verbindung mit der patristischen Tradition die unabdingbare Voraussetzung für die Entwicklung der orthodoxen Theologie (und nicht der abstrakten scholastischen Studien), ganz zu schweigen von der Spiritualität im Allgemeinen, ist. Ein entscheidender Schritt in diese Richtung war die Veröffentlichung von Übersetzungen der Werke der Heiligen Väter ins Russische. Zu diesem Zweck wurde 1842 mit dem Segen von Bischof Philaret eine Druckerei der Lavra-Akademie geschaffen – Werke der Heiligen Väter in russischer Übersetzung, in der nicht nur neu übersetzte, sondern auch Denkmäler des patristischen Denkens veröffentlicht wurden, die in russischer Übersetzung noch unbekannt waren. Gleichzeitig erschien das Supplement zur Veröffentlichung der Werke der Heiligen Väter, das neben den Texten selbst einen reichhaltigen Nachschlagewerk sowie historische und philologische Kommentare enthielt. Unter der Leitung von Metropolit Philaret erlangte der Name der Moskauer Akademie wohlverdienten Ruhm nicht nur in der russischen theologischen Wissenschaft, sondern auch im universellen orthodoxen Denken (wenn man es so sagen kann), denn Philarets Akademie war vielleicht der Höhepunkt, den die theologische akademische Ausbildung in der christlichen Kirche (ohne unnötige Übertreibung) im Laufe ihrer gesamten neutestamentlichen Geschichte erreichen konnte. Dies ist tatsächlich nur im orthodoxen Königreich in der höchsten Entwicklungsphase seiner gesellschaftspolitischen Symphonie möglich. Als Rektor der Akademie und Organisator der theologischen Wissenschaft in Russland war Bischof Philaret selbst ein herausragender Professor. Einer seiner Schüler erinnerte sich wie folgt an seine inspirierte Fähigkeit, die höchsten Konzepte der Exegese 5 zu lehren: Die Rede ist verständlich; er sprach scharf, hoch, weise; aber mehr und mehr für den Verstand, weniger für das Herz. Er erklärte die Heilige Schrift freizügig – alles schien aus seinen Lippen zu fließen. Er lockte seine Schüler so sehr dazu, sich selbst zuzuhören, dass sie am Ende der Stunden, in denen er ihn unterrichtete, immer großen Eifer hatten, ihm noch mehr zuzuhören, ohne zu essen oder zu trinken. Seine Lehren hinterließen starke Eindrücke im Geist... 6 Ein weiteres Zeugnis, das noch aufschlussreicher ist, ist, dass der Historiker Wassili Ossipowitsch Kljutschewski, selbst ein ehemaliger herausragender Dozent, über das pädagogische Talent von Vladyka Philaret sprach: Sein Denken ist nicht ohne Mut, aber er betrachtete Mut nicht als die Tapferkeit des Denkens... Er mochte es nicht, die Wahrheit plötzlich zu entdecken, damit ihr unerwartetes Erscheinen den Geist nicht verwirrte oder ihm einen Ersatz einflößte Vertrauen, dass es für einen neugierigen Geist leicht ist, es zu finden. Wir erhalten nicht weniger begeisterte Kritiken über Saint Philaret als herausragenden Meister des pastoralen Wortes. Einer der brillantesten russischen Historiker und Theologen des 20. Jahrhunderts, Erzpriester Georgy Florovsky, beschrieb sein Talent als Prediger folgendermaßen: Es war immer ein lebendiges Wort und ein denkendes Wort, das zum lauten Nachdenken anregte. Philarets Predigten waren immer Evangelisation, nie nur Beredsamkeit. Es ist keineswegs überraschend, dass wir hier die Meinung eines Nicht-Zeitgenossen des Heiligen Philaret vertreten – Tatsache ist, dass der Bischof nie alle seine Predigten hielt, sondern sie immer entsprechend dem Geschriebenen verfasste und hielt (die meisten davon wurden zu seinen Lebzeiten veröffentlicht). So konnte heute jeder von uns Zeuge seiner Predigtfähigkeiten werden. Sogar der hegelianische Denker Alexander Herzen erkannte die seltene Sprachbegabung des Bischofs: Er beherrschte meisterhaft die russische Sprache und führte erfolgreich die kirchenslawische Sprache ein ... Als Prediger war der heilige Philaret der für seine Zeit charakteristischen süßlichen Verzierung beraubt. Von der Kanzel aus war er in seinen Worten sehr zurückhaltend und lakonisch und lehrte nur klare Gedanken und solide Lehren. Die akademische Schule fügte dem apostolischen Eifer des heiligen Philaret auch eine außergewöhnliche Kompetenz in den unterschiedlichsten Fragen der kirchlichen Praxis und eine gründliche Kenntnis der Grundlagen der Heiligen Tradition hinzu, die er ausschließlich seinem grenzenlosen Fleiß und seiner Geduld verdankt. Einige von Philarets akademischen Kursen, die bereits in der St. Petersburger Zeit veröffentlicht wurden, wurden zu den ersten Experimenten in der russischen Exegese – zum Beispiel Notizen zum Buch Genesis (1816) und seine im Auftrag der Kommission der Theologischen Schulen zusammengestellte Rezension der theologischen Wissenschaften (1814), die erstmals in ein System gebracht und die didaktischen Aufgaben der wichtigsten theologischen Disziplinen eines akademischen Profils dargelegt wurden. Die Theologie argumentiert, – wiederholte der Bischof gern –, dass der orthodoxe Glaube in der Fülle seines dogmatischen Inhalts zum lebendigen Prinzip und Mittelpunkt des Lebens werden müsse; An diesen Glaubensinhalt muss sich nicht nur jeder erinnern, sondern er muss ihn sich mit tiefem Denken und ganzer Seele aneignen, denn das Christentum ist keine Unwissenheit, sondern die Weisheit Gottes. Allerdings war Filaret selbst in seinen theologischen Überlegungen innerlich äußerst zurückhaltend und forderte andere zu derselben verantwortungsvollen Zurückhaltung auf. Erzpriester Georgy Florovsky bemerkte, dass der Bischof ein gewisses, fast instinktives Bedürfnis hatte, jede seiner theologischen Schlussfolgerungen zu rechtfertigen. Daher alle seine Vorbehalte gegenüber der Tradition: „Bei Themen, die nicht im Bereich der Erfahrungen des wirklichen irdischen Lebens liegen“, sagte Filaret, „man kann sich nicht zuverlässig auf den eigenen philosophierenden Geist verlassen, sondern man muss der göttlichen Offenbarung und den Erklärungen davon folgen, die von Menschen gegeben wurden, die mehr beteten als wir, arbeiteten, ihr inneres und äußeres Leben reinigten, in dem das Bild Gottes dadurch klarer wurde und reine Kontemplation offenbart wurde, deren Geist selbst auf der Erde, die näher bei uns war, an das Paradies grenzte. Es war gerade das subtile Gespür für Tradition und theologische Verantwortung, das sein zeitweise sehr strenges Auftreten ermöglichte, was sich ebenso wie seine persönliche Bescheidenheit und völlige Stille ganz kontrastreich im Gedächtnis seiner Zeitgenossen widerspiegelte. Dies ist das Geheimnis und die Erklärung des theologischen Talents von Bischof Philaret, das einen so nachhaltigen Einfluss auf seine Zeitgenossen hatte. Allerdings hatte er fast keine direkten Schüler; Es ist schwierig, von einer theologischen Schule zu sprechen, denn eine Schule setzt ein System voraus, aber Philarets Theologie war kein System – sie war die Einheit der lebendigen Erfahrung der Kirche und die Tiefe seiner persönlichen intellektuellen Betrachtung. Infolgedessen schuf der heilige Philaret etwas mehr – eine spirituelle Bewegung, in deren Rahmen nicht nur eine ganze Generation von Theologen, sondern auch die gesamte orthodoxe russische Intelligenz heranwuchs. Ein Teil des spirituellen Erbes von St. Philaret bleibt im hymnografischen Bereich erhalten. Als im August 1814 ein kaiserlicher Erlass an die Heilige Synode über die Einrichtung eines Dankgottesdienstes am 25. Dezember (Alte Kunst) zu Ehren und Erinnerung an die Befreiung der Kirche und des russischen Staates von der Invasion der Gallier und mit ihnen der Zwölfzungen (d. h. der napoleonischen Horden und ihresgleichen) erlassen wurde, wurde Archimandrit Philaret mit der Vorbereitung eines besonderen Gebetsritus betraut. Schon im nächsten Jahr wurde der von ihm zusammengestellte Ritus genehmigt und zum Gebetssingen am Tag der Geburt Christi an die Kirchen geschickt, denn an diesem strahlenden Tag des legendären Jahres 1812 wurde der Feind aus Russland vertrieben. Mehr als eine Generation russischer Schriftsteller und Dichter war durch ihre kreativen Wurzeln eng mit Metropolit Philaret verbunden, der selbst ein ehemaliger Meister der Worte war und das literarische Talent seiner Zeitgenossen zu schätzen wusste. Es genügt, zumindest die Namen von A.S. zu erwähnen. Puschkin, N. V. Gogol, V. A. Schukowski, F.I. Tyutchev, mit dem der Bischof einen persönlichen Briefwechsel führte und einen gewissen Einfluss auf deren Arbeit hatte. Zum Beispiel schüttete Alexander Sergejewitsch Puschkin, als er sich in der Apotheose seines Ruhms befand, aber erneut das Leiden der „Hoffnungslosigkeit des Lebens“ erlebte, irgendwie seine Verlegenheit und seine Gefühle in den berühmten Vierzeilern „Ein vergebliches Geschenk, ein zufälliges Geschenk...“ (1828) aus. Vladyka Philaret, der diese Verse (wahrscheinlich durch seine geistliche Tochter Elizaveta Khitrovo) erhalten hatte, sah in ihnen nichts anderes als das Stöhnen einer verlorenen Seele, das Murmeln selbstverzehrender Verzweiflung und nahm wie ein spiritueller Arzt selbst die „Leier“ in die Hand und antwortete ebenfalls in Versen: Ich selbst bin launisch in Bezug auf die Macht Das Böse hat aus den dunklen Abgründen gerufen, Er erfüllte seine Seele mit Leidenschaft, Erinnere dich an mich, von mir vergessen! Scheine durch die Dunkelheit der Gedanken, Das Herz ist rein, der Geist ist hell. Der Dichter verstand den Dichter und schrieb mit Begeisterung: Und die Stärke der Sanftmut und Liebe Die Dunkelheit irdischer Eitelkeiten abgelehnt, Der Dichter ist in heiliger Ehrfurcht. In einem von Puschkins Manuskripten wird die letzte Strophe jedoch etwas anders gelesen: Von den veröffentlichten Werken von Saint Philaret 7 sind seine inspirierten Worte und Reden die berühmtesten, die hervorragende Beispiele der Predigtpraxis seiner Zeit enthalten und sofort in mehrere europäische Sprachen übersetzt wurden; aus dem Dogmatischen: Eine Darstellung der Unterschiede zwischen der Ost- und der Westkirche in der Glaubenslehre; Ein Überblick über die biblische Geschichte der Kirche (1816) und populäre Lehren: Lange und kurze Katechismen (1823/28), in denen die Tiefe und Strenge der Theologie mit der Einfachheit der Sprache und maximaler Zugänglichkeit der Präsentation im Einklang stehen. Polemischer Natur sind seine „Gespräche zwischen Suchenden und denen, die an die Orthodoxie der Ostgriechisch-Russischen Kirche glauben“ (1815) sowie „Gespräche mit einem verbalen Altgläubigen“ (1835), eine einzigartige Sammlung einheimischen kirchenarchäografischen Materials. Präsentation dieser Gespräche in Form eines katechetischen Dialogs zur Frage der Ritualreform in der Mitte des 17. Jahrhunderts. und der modernen liturgischen Praxis zitierte der Bischof darin als unbestreitbares Argument eine Vielzahl von Auszügen aus alten liturgischen Büchern und Daten aus der Kirchenarchäologie. Jetzt, wo viele unschätzbare Denkmäler der russischen Kirchenantike unwiederbringlich verloren gegangen sind, sind die Gespräche selbst zu einer äußerst wertvollen historischen Quelle geworden, dank derer man sich nicht nur die enorme pastorale und wissenschaftliche Arbeit vorstellen kann, die Bischof Philaret geleistet hat, sondern auch das Bild der alten russischen Kirchenkultur und -tradition zumindest teilweise wiederherstellen kann. Im Allgemeinen müssen wir der Tatsache Tribut zollen, dass Bischof Philaret bei dem Versuch, die Spaltung zu überwinden, die die russische Kirche in der zweiten Hälfte des 17. 8 Mitte des 19. Jahrhunderts gab es in Russland bereits 179 Pfarreien desselben Glaubens sowie mehrere Klöster und Klöster, unter anderem in Moskau. Ein besonders wichtiges Ereignis war die Weihe der St.-Nikolaus-Edinoverie-Kirche auf dem Preobraschenskoje-Friedhof in Moskau am 3. April 1854. Der feierliche Gottesdienst wurde dann von Metropolit Philaret selbst durchgeführt, gekleidet in die antiken Sakkos seines Vorgängers in der Thronabteilung, Metropolit Makarius von Moskau (†1563). Während der göttlichen Liturgie wurden alte heilige Gefäße und ein Antimension verwendet, das von Patriarch Filaret Nikitich (†1634) geweiht wurde. Im selben Jahr wurde Edinoverie in einer der ältesten und angesehensten Moskauer Altgläubigengemeinden auf dem Rogozhskoye-Friedhof gegründet. Im Jahr 1862 wurde in Moskau auf dem Allerheiligenfriedhof auch ein Edinoverie-Frauenkloster und 1866 ein St.-Nikolaus-Männerkloster gegründet. Um das Schisma zu heilen, griff der Bischof in seiner erzpastoralen Kühnheit mehr als einmal auf eine weitreichende Oikonomie gegenüber den Konvertierten zurück. So führte der Bischofsvikar von Dmitrov Leonid (Krasnopevkov) in der Moskauer Dreifaltigkeitskirche mit seinem Segen im Jahr 1865 den Ritus der Aufnahme von Mitgliedern der schismatischen Hierarchie von Belokrinizki – den Bischöfen Onuphry, Paphnutius und mehreren anderen Geistlichen – in die Edinoverie durch. 9 Als Metropolit Philaret ständiges Mitglied der Heiligen Synode war und direkt daran teilnahm, ereignete sich 1831 ein bedeutendes Ereignis: die Rückkehr des größten Heiligtums der westlichen Rus, der Heiligen Dormitio Pochaev Lavra, aus der Union in den Schoß der Orthodoxie. Später wandten sich unter der Führung des litauischen Bischofs Joseph (Semashko) fast eineinhalb Millionen Gemeinden in Wolhynien, Podlachien und Weißrussland der Orthodoxie zu. Der feierliche Akt wurde in der Woche der Orthodoxie 1839 auf einem Rat der unierten Bischöfe in Polozk angenommen. Seine Gnaden Filaret war jedoch nicht nur Rektor, „Synodalist“ und Reformer der russischen Kirchenwissenschaft. All dies macht zweifellos seinen großen Namen aus und charakterisiert vor allem seine historische Bedeutung am Scheideweg der Epochen und Ereignisse der russischen Geschichte. Es sollte jedoch beachtet werden, dass der Bischof zu seiner Zeit auch ein sensibler Hirte und ein einfühlsamer Gesprächspartner war und eine gemeinsame Sprache voller Liebe und Herablassung sowohl mit eingefleischten „Friedensliebhabern“ als auch mit „stillen, stillen Wächtern“ fand... Da er nach den Erinnerungen seiner Zeitgenossen ein wahrer Eiferer des Klosterordens war, bevorzugte er Strenge und Unparteilichkeit gegenüber seinen Schützlingen, war aber sehr mitfühlend und forderte mit großer Begründung: „Wir.“ Wir müssen Schwächen in der Hoffnung auf Besserung ertragen, aber wir müssen darauf achten, dass die Nachsicht gegenüber den Schwachen nicht zur Versuchung für andere wird, die nicht stark sind, damit ein faules Glied den Körper nicht entstellt und infiziert, bemerkte der Bischof einmal in einer seiner Predigten. Der Heilige betrachtete den Dienst am russischen Thron als seine erzpastorale Pflicht. Es war Vladyka Philaret, die auf Geheiß von Kaiser Alexander I. das Höchste Manifest über die Ernennung von Großherzog Nikolai Pawlowitsch zum Thronfolger in der Mariä-Entschlafens-Kathedrale des Moskauer Kremls zusammenstellte und lange Zeit geheim hielt. Nach dem Tod Alexanders I. trug der Heilige mit seinem ruhigen und nachdenklichen Handeln dazu bei, dass der Eid an seinen jüngeren Bruder Nikolaus I. in Moskau ohne Unruhen verlief, während es in der Hauptstadt zu einem revolutionären Aufstand der Dekabristen kam, die die vorübergehende Verwirrung im Zusammenhang mit dem Eid an den neuen Kaiser als Vorwand für die Zerstörung der Monarchie in Russland nutzten. Als Zeichen königlicher Dankbarkeit wurde Erzbischof Philaret am 22. August 1826 in den Rang eines Metropoliten erhoben. „Was hörst du?“, antwortete der Bischof im gleichen unerschütterlichen Ton. Als der Kaiser den Adjutanten fragte: „Was ist mit Filaret?“, berichtete er, dass er nichts wirklich verstand und übermittelte das Gespräch mit dem Metropoliten wörtlich, wie man so sagt, „persönlich“. „Ah, das verstehe ich“, bemerkte der Kaiser. – Bereiten Sie die Pferde vor: Ich gehe heute. So fanden die Feierlichkeiten am Triumphtor ohne den Zaren und den Metropoliten statt, ein Gebetsgottesdienst wurde vom Regimentspriester abgehalten und die Zeremonie galt als beendet. Es überrascht nicht, dass der ehrwürdige Hierarch von 1841 bis zu seinem Lebensende, obwohl er titelmäßig Mitglied der Synode blieb, nicht mehr zu deren Sitzungen in die Hauptstadt eingeladen wurde (die einzige Ausnahme bildete die Synode von 1856, die ihre Sitzungen anlässlich der Krönung des neuen Kaisers in die Hauptstadt verlegte). 10 Fairerweise muss man allerdings sagen, dass der Vorfall mit dem Triumphtor den Heiligen in äußerste Verlegenheit brachte: - Habe ich gute Arbeit geleistet? - sagte er zu seinem Beichtvater beim Gouverneur der Lavra, Pater Antonius (Medwedew), - er verärgerte den Kaiser. Ich habe nicht die Tugenden des Heiligen Mitrofan. „Und nehmen Sie sie nicht auf sich“, sagte Pater. verstärkte ihn. Antonius, denken Sie daran, dass Sie ein christlicher Bischof sind, ein Hirte der Kirche Christi, der vor einer Sache Angst hat: vom Willen Jesu Christi abzuweichen. Der Vorfall mit dem Triumphtor ist nur ein Sonderfall der inneren Auferlegung des erzpastoralen Gewissens und der loyalen Pflicht, bei dem sich herausstellte, dass das Gewissen des Hirten der Kirche Christi und das Bewusstsein für alles, worüber er gestellt ist, für St. Philaret höher war als jeder andere „äußere“ Dienst. Als Asket der Theorie der orthodoxen Staatlichkeit erinnerte der Heilige dennoch entschieden und unmissverständlich an die innere Unabhängigkeit der Kirche und lehnte sich eifrig gegen jede Verletzung des Prinzips der Symphonie der geistlichen und weltlichen Macht seitens derjenigen auf, die die Kirche als „Abteilung der orthodoxen Konfession“ betrachteten und im Klerus nichts anderes als Beamte dieser Abteilung sahen. 11 Die Staatstheorie des Metropoliten Philaret – die Theorie des Heiligen Königreichs stimmte, wie sich herausstellte, nicht in allem mit dem Beamtentum des Nikolaus überein. Laut Philaret erhält der Souverän die gesamte Legitimität seiner Macht durch die kirchliche Salbung, also in der Kirche und durch die Kirche. Somit wird nur der Souverän gesalbt, nicht jedoch der Staat, und daher haben die staatlichen Behörden in kirchlichen Angelegenheiten keine Zuständigkeit. Allerdings war Filarets Denkweise den Staatsmännern der Nikolauszeit fremd, ihnen erschien er zu liberal. Und doch versuchte der Bischof demütig und beharrlich, jene Ideen umzusetzen, die ihm im Hinblick auf die Bedürfnisse der Kirche gerechtfertigt und notwendig erschienen. Dies war jedoch nicht das, was für uns heute die enorme, fast schicksalhafte Bedeutung des Heiligen Philaret auf den Wegen der russischen Spiritualität ausmachte. Daher lohnt es sich, mit der Geschichte dessen fortzufahren, was der Bischof selbst als die Hauptaufgabe seiner Lebensreise ansah – nämlich die Übersetzung des Textes der Heiligen Schrift ins moderne Russisch (siehe Fortsetzung). Peter (Mogila), Metropolit (†1646) – Gründer des Kiewer Kollegs, gegründet nach dem Vorbild der polnischen Jesuitenkollegs; später – Kiew-Mohyla-Akademie. Aus der Mitte des 18. Jahrhunderts. verlor faktisch die Bedeutung der Universität und existierte als Theologisches Seminar weiter, wobei es den damals überholten schulischen Methoden der humanitären Didaktik treu blieb. 1817 wurde es geschlossen, zwei Jahre später nahm es seine Tätigkeit im selben Bruderschaftskloster wieder auf, jedoch bereits auf den Grundsätzen der Charta von 1814 und den Grundsätzen der gesamtrussischen Reform der theologischen Ausbildung der 1810er–20er Jahre; Ioannikiy und Sophrony Likhud sind Brüder, Griechen, die 1685 während der Herrschaft von Prinzessin Sofia Alekseevna (1682–1689; †1704) nach Moskau eingeladen wurden, um eine höhere Bildungseinrichtung nach Art der Kiew-Mohyla-Akademie zu gründen. Zunächst wurden Rhetorik und Philosophie in den damals größten Moskauer Schulen, den Klöstern Zaikonospassky und Epiphany, unterrichtet. Anschließend wurde auf der Grundlage dieser Schulen die Slawisch-Griechisch-Lateinische Akademie gegründet, die den gleichen Ansatz für das System der allgemeinen und spirituellen Bildung praktizierte wie ihr kleinrussischer Vorgänger. Mit der Gründung der Moskauer Universität im Jahr 1756 verlor sie aufgrund des Anachronismus des praktizierten Systems der Erziehungswissenschaften auch ihre Bedeutung als höhere Bildungseinrichtung und fungierte ab dem letzten Viertel des 18. Jahrhunderts ausschließlich als Theologische Akademie. Im Jahr 1814 wurde es reformiert und in die Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit des Hl. Sergius überführt. Exegese ist die Interpretation des Textes der Heiligen Schrift auf der Grundlage der symphonischen Bedeutung des Alten und Neuen Testaments. Exegese sollte nicht mit heiliger Hermeneutik verwechselt werden, die den Text der Heiligen Schrift hauptsächlich unter dem Gesichtspunkt semantischer und kultureller Inhalte untersucht. Die Altgläubige Edinoverie wurde 1778 in Neu-Russland von Erzbischof Nikifor von Cherson (Theotokis) fast gleichzeitig in Starodubye (Provinz Tschernigow) gegründet und verbreitete sich später in ganz Russland. Den Synodalbischöfen war es auf Antrag der örtlichen altgläubigen Gemeinden gestattet, für sie Priester zu weihen, die Gottesdienste und Gottesdienste nach den alten Riten und Vorschriften, jedoch unter Erinnerung an die bürgerliche (das regierende Haus) und kirchliche Autorität, verrichteten. Obwohl die ersten Edinoverie-Gemeinden bereits Ende des 18. Jahrhunderts ihre Tätigkeit aufnahmen, fand die feierliche Feier des 100. Jahrestages der Altgläubigen Edinoverie am 27. Oktober 1900 statt. Das erste Allrussische Konzil der Altgläubigen Edinoverie fand 1912 in St. Petersburg unter dem Vorsitz von Erzbischof Antonius (Khrapovitsky) von Wolyn (†1936) statt. Die Belokrinitsa-Hierarchie wurde 1846 nach dem Namen eines der schismatischen Klöster in der Stadt Belaya Krinitsa in der österreichischen Bukowina gegründet. Ihr formaler Gründer war der bosnische Metropolit Ambrosius, der seiner Kanzel beraubt worden war und damals in großer Not in Konstantinopel lebte, der sich bereit erklärte, die altgläubige Kirche, die ihr Priestertum verloren hatte, für 500 Chervonets Jahresgehalt zu leiten. Bald ordinierte er im Alleingang zwei weitere Bischöfe, obwohl er selbst in Gefangenschaft starb, nachdem er sich zuvor der Orthodoxie angeschlossen hatte. Somit entspricht die Belokrinitsky-Hierarchie streng genommen nicht den kanonischen Anforderungen der orthodoxen Kirche – Regel 1 der Heiligen Apostel klingt so: Zwei oder drei Bischöfe sollen einen Bischof ernennen. Die seltenste Ausnahme von dieser Regel kann nur eine umfassende Oikonomie seitens der Apostolischen Katholischen Kirche selbst sein. In Bezug auf die Entstehungsgeschichte der Übersetzung der Heiligen Schrift in eine uns nähere Literatursprache ist anzumerken, dass die Notwendigkeit eines solchen Bibeltextes bereits zu Beginn des 19. Jahrhunderts ein sehr greifbares Problem war – sowohl im Hinblick auf den literarischen Geschmack der russischen Gesellschaft, der sich im 18 soziale Elite. Der heilige Tichon von Zadonsk (†1782) sprach über die Notwendigkeit einer solchen Übersetzung. Der Text der sogenannten Elisabethanischen Bibel, der letzten literarischen Ausgabe der gedruckten kirchenslawischen Bibel (1751), erschien vielen Zeitgenossen noch weniger nah und verständlich als etwa die französischen oder deutschen Neuübersetzungen. Kaiser Alexander I. selbst war es gewohnt, das Neue Testament auf Französisch in der berühmten De-Sacy-Übersetzung zu lesen. Dabei handelte es sich jedoch um Übersetzungen, bei denen sich hinter einer scheinbar zugänglichen verbalen Form neumodische protestantische Interpretationen verbargen, die nicht nur die heilige Hermeneutik der Heiligen Schrift, sondern manchmal sogar die Bedeutung ihrer einzelnen Fragmente, insbesondere der prophetischen, völlig verzerrten. Es wäre eine einseitige Maßnahme und sogar unproduktiv, der Herde zu verbieten, diese neumodischen einheimischen Übersetzungen (natürlich den gebildeten Teil davon) zu verwenden. Bischof Philaret selbst lehnte sich in Sachen Frömmigkeit entschieden gegen solche prohibitiven Maßnahmen auf und zog vor allem das Lehrwort den Verweisen vor. Es war notwendig, dem orthodoxen Leser eine orthodoxe Übersetzung in eine ihm nähere Sprache zu geben, die nicht nur sprachlich am verständlichsten ist, sondern auch den Geist der russischen Kirche und die von ihr heilig bewahrte liturgische Tradition von Kyrill und Method widerspiegelt. Die ersten Erfahrungen mit der russischen Übersetzung wurden während der Regierungszeit von Katharina der Großen gemacht: 1794 wurde mit dem Segen der Synode der Brief des Apostels Paulus an die Römer in Übersetzung mit dem slawischen Text zusammen mit Interpretationen von Pater Dr. Methodius (Smirnow), Rektor der Moskauer Theologischen Akademie (1791–95), später Erzbischof von Twer (†1815). Es wurde vor 1814 dreimal nachgedruckt. Während der Regierungszeit Alexanders Und diese Aufgabe wurde von der Russischen Bibelgesellschaft übernommen, die 1813 genau zu dem Zweck gegründet wurde, die Heiligen Bücher und vor allem das Neue Testament zu verbreiten und in die zeitgenössische russische Sprache zu übersetzen. Lassen Sie uns etwas näher darauf eingehen. Tatsache ist, dass es bis heute viele Gerüchte über die Bibelgesellschaft gibt. Bestimmt wurde dies durch die ganz spezifische Zusammensetzung der Gesellschaft, die gemäß dem Schöpfungsgedanken „allkonfessionell“ sein musste, was häufig die Form einer prosektenorientierten Ausrichtung und einer ungezügelten Mystik (von der bereits die Alexander-Ära erfüllt war) annahm. Mit anderen Worten, der biblischen Sache fehlten genau diejenigen Personen, die fest in der Orthodoxie standen, und dieser Mangel wurde vollständig durch so herausragende Theologen und Menschen des heiligen Lebens wie die Archimandriten Filaret (Drozdov) und Grigory (Postnikov) ausgeglichen, die Filaret als Rektor der St. Petersburger Akademie und späteren Metropoliten ablösten. Nowgorod (†1860), Tschernigow-Erzbischof Michail (Desnizki), der später den Nowgoroder Stuhl innehatte (†1824), und eine Reihe anderer akademischer Professoren. Der Präsident der Bibelgesellschaft war jedoch kein anderer als der Chefankläger der Synode, Prinz A.N. Golitsyn (†1844) – ein Mann mit sehr abscheulichen religiösen Gefühlen (selbst für seine Zeit), und seine ständigen Mitglieder waren bekannte Freimaurerpersönlichkeiten: A.F. Labzin, V.M. Popov, R. Koshelev und andere. Dennoch konnte man in Sachen Bibelübersetzung vermeiden, sich von Amateuren „mitreißen“ zu lassen – ihre Verantwortung wurde der Kommission der Theologischen Schulen anvertraut, die zuverlässige Übersetzer aus dem Kreis der akademischen Bibelwissenschaftler auswählen sollte. Darüber hinaus wurde die Auswahl der Übersetzer Archimandrite Philaret, Rektor der St. Petersburger Akademie, anvertraut. Die Zuständigkeiten wurden wie folgt verteilt: Das Matthäusevangelium wurde von Erzpriester Gerasim Pavsky übersetzt, von Markus - Archimandrit Polykarp (Gaitannikov), der damals Rektor des St. Petersburger Seminars (später der Moskauer Akademie) war, von Lukas - Archimandrit Moses (Antipov-Platonow), Rektor des Kiewer Seminars, später der Akademie, und schließlich übernahm Filaret die Übersetzung des Johannesevangeliums. Die Arbeit einzelner Mitarbeiter wurde von einem Sonderausschuss, bestehend aus Mitgliedern der Synode und der Bibelgesellschaft, überprüft und verifiziert. Die Übersetzungsregeln wurden von Archimandrit Philaret aufgestellt, der sich sofort in ihrem Stil und ihrer Intonation offenbart: Es war notwendig, vor allem aus dem Griechischen vor dem Slawischen zu übersetzen, aber bei der Übersetzung bemühte man sich, slawische Wörter beizubehalten, wenn sie dem Russischen näher kommen als dem Griechischen, ohne Dunkelheit oder Zwietracht in der Sprache zu erzeugen, oder wenn die entsprechenden Russen nicht zur Buchsprache gehören. Die Größe der Heiligen Schrift liegt in der Kraft und nicht in der Brillanz der Worte; Daraus folgt, dass man sich nicht wegen ihrer imaginären Bedeutung usw. zu sehr an slawische Wörter und Ausdrücke klammern sollte. Außerdem musste der gedruckten Übersetzung ein kirchenslawischer Text beiliegen. Filaret war mit außerordentlicher Begeisterung in die Arbeit der Bibelgesellschaft vertieft. Wie treffend ist Fr. hat hierzu eine Bemerkung gemacht. Georgy Florovsky: Unter dem Deckmantel mystischer Versuchungen konnte er ein lebendiges religiöses Bedürfnis erkennen, einen Durst nach spiritueller Führung und Erleuchtung. Deshalb beteiligte er sich mit so großem Enthusiasmus an der Arbeit der Bibelgesellschaft. Die Aufgabe selbst reizte ihn; Es schien ihm, dass kirchliche Kräfte die biblische Arbeit übernehmen sollten, damit dem Kind das Brot nicht weggenommen würde. Sehr bald gelang es unseren Bibelwissenschaftlern, bestimmte Ergebnisse zu erzielen, indem sie 1819 das „russische“ Evangelium und ein Jahr später die erste Ausgabe des übersetzten Neuen Testaments veröffentlichten. Sie begannen mit der Übersetzung des Alten Testaments und schafften es 1822 sogar, das Buch der Psalmen zu veröffentlichen (allerdings ohne slawische Begleitung), aber leider zwangen veränderte Umstände die vollständige Einschränkung der Aktivitäten der Bibelgesellschaft und gleichzeitig die Umsetzung der gesamten russischen Bibel. 12 Der erste Versuch, einen russischen Text der Heiligen Schrift zu erstellen, verlief natürlich nicht fehlerfrei. Und es wäre schwer zu glauben, dass die Übersetzung der Heiligen Schrift für unsere Übersetzer genauso einfach sein würde wie Bibelübersetzungen in Westeuropa (wo die Variabilität der Übersetzung nicht nur vom literarischen Geschmack der Leser, sondern sogar von der sozialen Zusammensetzung der Leserschaft abhängen könnte). Dies bedeutet jedoch nicht, dass die russische Übersetzung nur privaten Experimenten ähnelte. Überhaupt nicht – die Übersetzung der Vier Evangelien bildete die Grundlage für die spätere Ausgabe der russischen Bibel aus den 1860er Jahren, auf die weiter unten eingegangen wird. Allerdings fehlte damals bei der Arbeit am alttestamentlichen Text gerade das Fehlen eines einheitlichen Übersetzungssystems und einer breiten exegetischen Basis deutlich, was den in Bildung und theologischen Überzeugungen sehr heterogenen Mitgliedern der Bibelgesellschaft deutlich fehlte. Metropolit Philaret verstand, dass die Übersetzung der Heiligen Schrift in eine moderne Sprache nicht eine private Initiative nur eines engen Kreises von Bibelwissenschaftlern sein sollte, sondern das Werk des gesamten konziliaren Geistes der russischen Kirche, die ihr Erbe von Kyrill und Method sorgfältig bewahrt. Der Umfang und die Komplexität der Arbeit zur Erstellung der russischen Bibel erforderten den programmatischen Charakter dieser Veranstaltung und eine gründlich durchdachte Zensur. Zum ersten Mal nach dem Scheitern der Bibelgesellschaft kam Bischof Philaret im August 1826 auf einer feierlichen Sitzung der Synode, die mit der Krönung von Kaiser Nikolaus I. zusammenfiel, auf dieses Thema zurück. Doch dann waren die Metropoliten von St. Petersburg Seraphim (Glagolevsky) und Kiew Evgeniy (Bolkhovitinov) entschiedene Gegner der Idee der Übersetzung selbst. Bischof Philaret genoss keine besondere Gunst beim neuen Souverän, der einen Großteil seiner Thronbesteigung dem Moskauer Heiligen verdankte und viele Jahre lang demütig die Idee der russischen Bibel aufgab, um diese maßgeblichsten und herausragendsten Hierarchen seiner Zeit nicht zu verärgern und nicht in eine offene Konfrontation mit ihnen zu treten. Mehr als zwei Jahrzehnte später, im Jahr 1845, beschloss der Bischof als ehrwürdiger Hierarch und „Vater“ einer ganzen Schar von Studenten der Lavra-Schule für russische Theologie, der Synode ein Memorandum vorzulegen, in dem er die dringenden Gründe und das Konzept der Übersetzung der Bücher des Alten und Neuen Testaments darlegte. Aber selbst dann musste die Idee der Übersetzung aufgrund schwerwiegender Differenzen mit Metropolit Filaret (Amphitheater) von Kiew sowie dem Chefankläger der Synode, Graf N.A. Protasov, erneut um viele weitere Jahre verschoben werden. Und erst 1856 erteilte die Synode mit der sehr wohlwollenden Haltung des neuen Souveräns Alexander II. ihren konziliaren Segen, und die Arbeit an der Vorbereitung der russischen Bibel wurde genau nach den Grundsätzen wieder aufgenommen, die Metropolit Philaret ein Jahrzehnt zuvor in seinem Memorandum dargelegt hatte. Das Konzept von Bischof Philaret wurde in den Additions to the Works of the Holy Fathers unter dem Titel On the dogmatic Dignity and Protective Use of the Greek of the Seventy Interpreters and the Slavonic Translations of the Holy Scriptures (Bd. XVII, 1858) veröffentlicht. Das Akrostichon wird gerade dadurch verletzt, dass nach dem Vers, der mit dem 13. Buchstaben des hebräischen Alphabets „mem“ – (Malhutha) beginnt, sofort ein Vers steht, der mit dem 15. Ordnungsbuchstaben „samekh“ – (Someha) beginnt, während sich herausstellte, dass der 14. Buchstabe des hebräischen Alphabets „nun“, mit dem der verlorene Vers begann, entsprechend fehlte. Wenn Sie eine umgekehrte Übersetzung der Septuaginta ins Hebräische vornehmen, wird Pistos (treu) eindeutig mit Ne’eman (treu, ergeben) übersetzt. Somit vervollständigt der von den Masoretes verlorene Vers, der mit dem fehlenden Buchstaben „Nonne“ beginnt, das Akrostichid auf die vollständige Reihenfolge von 22 Buchstaben des hebräischen Alphabets. 14 Dies ist eine eindeutige Ausnahme im hebräischen Tanach, wo, wie in späteren jüdischen Hymnen, nie wieder festgestellt wird, dass das Akrostichonprinzip durch das Weglassen von Buchstaben verletzt wird, von denen es immer 22 gibt! 15 Es werden auch prophetische Passagen über Christus angegeben, die höchstwahrscheinlich von den Massoreten aus dem Text entfernt wurden, um die Bedeutung der Prophezeiung zu verbergen, aber den semantischen Kontext dieses Fragments eindeutig beschädigen (siehe: Ps 15,27, 21,17). Der Bischof wies jedoch auch auf Beispiele hin, in denen die Evangelisten selbst Zitate aus alttestamentlichen Prophezeiungen genau nach dem hebräischen Text und nicht nach dem Griechischen der siebziger Interpreten zitieren, zum Beispiel: ex Egiptu ekalesa ton ion mu – Aus Ägypten rief ich meinen Sohn (Matthäus 2,15), während im Text der 70: ex Egiptu metakalesa ta tekna avtu – Aus Ägypten rief ich seine Kinder (Hosea). 11:1). Derselbe Evangelist zitiert die Worte des Propheten Jesaja: Siehe, mein Knecht, den ich gewollt habe, mein Auserwählter (Matthäus 12,18); Im Septuaginta-Text wurde dieser Vers jedoch wie folgt ins Griechische übersetzt: Iakov o pais mu avtilepsomai avtu Israel o eklektos mu – Jakob ist mein Diener, ich werde ihn auch annehmen, mein geliebtes Israel (Jesaja 42:1). Wie wir sehen, sündigt in beiden Beispielen der Text der Ältesten aus der Zeit des Ptolemaios Philadelphus auch dann gegen das Original, wenn es um den fleischgewordenen Sohn Gottes Jesus Christus – meinen Sohn – geht; siehe (siehe) mein Diener usw. etc., replacing this prophetic indication with contemporary realities of that time, namely: His children, Jacob, Israel (all these concepts are synonymous with the God-bearing people), etc. Obviously, even the spirit-bearing elders from the 12 tribes of Israel sometimes doubted the literal meaning of the prophetic promises, rationalizing the translation of what had not yet been revealed and revealed to the Jewish people. As we know, once the Angel of the Lord even clearly intervened in such a rationalization, when the interpreter Simeon gathered in the words of the same Isaiah: idu e parthenos... - Behold, a virgin will conceive and give birth to a Son (Isaiah 7:14) translate betulah (maiden - Heb.) not as parthenos - maiden, but as “young woman”, for virginity is alien to a mother and strange virgins have Geburt. 16 Der Engel zwang ihn jedoch, seine Zweifel zu zerstreuen und es so zu übersetzen, wie es im Original steht. Thus, the remoteness of the Greek translation of the prophetic books of the Old Testament from the day when the prophets were fulfilled sometimes introduced rationalized adjustments to the meaning of the text relating directly to Christ and His prenatural birth. Man könnte argumentieren, dass das Matthäusevangelium direkt für die Juden der Zerstreuung geschrieben wurde (vielleicht sogar auf Aramäisch), und daher ist es nicht verwunderlich, dass der Apostel Matthäus die hebräische Quelle zum Zitieren bevorzugte. 17 Der heilige Philaret weist jedoch in seinem Bericht auf einige Beispiele für die Bevorzugung des hebräischen Originals gegenüber dem griechischen und späteren, völlig „hellenistischen“ heiligen Vätern hin, wie Basilius dem Großen, Johannes Chrysostomus, Athanasius dem Großen, Gregor dem Theologen, dem Märtyrer Lucian 18 und anderen, die wiederholt das Alte Testament zitierten und einzelne Fragmente wörtlich aus dem Hebräischen übersetzten. Ebenso haben die Herausgeber der Cyrill- und Methodius-Bibel bei der Übersetzung des Zitats über die Weisheit Gottes: Kirios ektise me arhen odon avtu – Der Herr erschuf mich am Anfang seiner Wege – eine Änderung am hebräischen Text vorgenommen: Der Herr hat mich am Anfang seiner Wege erworben (Sprüche 8:22). 19 Dies bedeutete nicht, dass die Autorität der Septuaginta in Frage gestellt wurde, sondern deutete lediglich darauf hin, dass bei der weiteren Übersetzung der Bibel ins moderne Russisch unbedingt mögliche Abweichungen im Original berücksichtigt und mit den am besten geeigneten griechischen, hebräischen, lateinischen oder kirchenslawischen Versionen dieses Textes überprüft werden müssen, gerade im Interesse der Wahrung der Authentizität der Bedeutung und Genauigkeit orthodoxer Dogmen. Und um Verwirrung oder Willkür zu vermeiden, schlug Bischof Philaret konstruktive Kriterien für die Auswahl der am besten geeigneten Übersetzungsquelle eines bestimmten Fragments des alttestamentlichen Textes vor, sowohl aus hermeneutischer Sicht als auch aus Respekt vor der heiligen Bedeutung des Textes der Siebzigerjahre in seiner alten Reinheit. Diese Kriterien stellen im Großen und Ganzen Folgendes dar: Halten Sie sich strikt an den griechischen Text, wenn der entsprechende Ort des Alten Testaments von den inspirierten Autoren des Neuen Testaments (d. h. den Aposteln) gemäß der Übersetzung von 70 Dolmetschern angegeben wird, trotz möglicher Unstimmigkeiten mit dem Hebräischen. Beispielsweise ist der vom Evangelisten Lukas in der Apostelgeschichte zitierte Vers des folgenden Psalms „Lass deinen Heiligen die Zerstörung sehen“ (Ps 15,27) zweifellos der authentischste, obwohl er dem hebräischen Text widerspricht (dieser Grundsatz stellt unserer Meinung nach das charakteristischste Merkmal im Konzept des Metropoliten Philaret dar, da in der Vergangenheit die Übersetzung des Alten Testaments sowohl im Westen als auch in unserem Land fast ausschließlich nach dem hebräischen Text erfolgte, was zu Ungerechtigkeiten führte Abweichungen von der Septuaginta); 20 Wenn dementsprechend dieser oder jener Ort des Alten Testaments von den Autoren des Neuen Testaments gemäß der hebräischen Version zitiert wird, dann halten Sie sich in diesem Fall mit ihrer inspirierten Autorität an genau diese Quelle, wie zum Beispiel im obigen Fall: Aus Ägypten rief ich meinen Sohn (Matthäus 2:15); Vermeiden Sie auch die hebräische Quelle, wenn sie offensichtliche hermeneutische Fehler enthält und sich darin von der griechischen Übersetzung unterscheidet. Ein beredtes Beispiel für diese Authentizität der Septuaginta ist die Angabe des Alters von König Ahasja gemäß dem griechischen Text der Chronik: on eton ikosi Ochozias ebasilevse – Ahasja war zweiundzwanzig Jahre alt, als er zu regieren begann (2. Chronik 22:2). Im vorherigen Kapitel haben wir gelesen, dass Ahasjas Vater Joram im Alter von 32 Jahren zu regieren begann – en triaconta kai duo eton ote ebasilevse – und acht Jahre lang regierte – kai octo ete ebasilevsen en Jerusalem, bis er unter schweren Leiden starb und ohne Trauer ging, also im Alter von 40 Jahren (2. Chronik 21:5, 20). Dem hebräischen Text zufolge begann Ahasja jedoch (unmittelbar nach seinem Vater) im Alter von 42 Jahren zu regieren, war also zwei Jahre älter als sein Vater! Da Ahasja auch der jüngste Sohn Jorams war, waren die anderen Söhne aus der Sicht des hebräischen Textes um eine noch aussagekräftigere Anzahl von Jahren älter als ihr Vater... (siehe: 2. Chronik 21:17). Die Übersetzer der slawischen Bibel machten auf die entsprechende Diskrepanz aufmerksam, fügten diesen Fehler jedoch klugerweise nicht in den Text ein und vermerkten nur am Rand: zweiundvierzig Jahre; 21 Diese Kriterien, schreibt Seine Eminenz Philaret, sollten den Heiligen Text vor der Einseitigkeit der neuesten protestantischen Übersetzungen schützen, die, indem sie sich ausschließlich an den hebräischen Text halten und die exegetische Führung in den Werken der Heiligen Väter nicht anerkennen, den alttestamentlichen Text an ungezügelten Eigensinn und rücksichtslose Kritik verraten, weshalb beschädigte Passagen des hebräischen Textes leicht als echt akzeptiert und neu interpretiert werden, wobei manchmal der prophetische Text selbst verloren geht. die Bedeutung der alttestamentlichen Schriften, ersetzt durch eine rationalistische Bedeutung. Gleichzeitig könnten diese Kriterien die Schöpfer der russischen Übersetzung vor der Einseitigkeit der westlichen Kirche schützen, die sich mit der Anerkennung des einzigen authentischen Textes der Vulgata nicht nur im Widerspruch zur alten Praxis der Weltkirche, sondern auch zu sich selbst befand, da der von einem Papst gebilligte Text der Vulgata oft von einem anderen abgelehnt wurde und verschiedene Päpste an unterschiedlichen Versionen derselben Vulgata festhielten, von denen jede zu unterschiedlichen Zeiten als die einzig zuverlässige anerkannt wurde. 23 Seine Eminenz Philaret selbst stützte, wie er später immer wieder betonte, seinen Ansatz zur Übersetzung der Heiligen Schrift auf zwei unveränderliche Wahrheiten der Heiligen Schrift selbst: Philosophieren Sie nicht mehr, als Sie philosophieren sollten (Röm. 12,3), sondern prüfen Sie auch die Heiligen Schriften, als ob Sie daran glauben, dass sie ewiges Leben haben (Johannes 5,39). Es ist sehr bemerkenswert, dass das letzte Zitat auch ein Epigraph zum Vorwort war: An den gläubigen und orthodoxen Leser der ersten slawischen gedruckten Bibel von Iwan Fjodorowitsch (Ostrog, 1581): Probieren Sie die Schriften aus, als ob Sie daran glauben, dass sie ein ewiges Leben haben, und das ist die Essenz, die über mich zeugt. 24 So wurde die Übersetzung seit 1858 offiziell wieder aufgenommen und wird durch die Bemühungen aller vier russischen theologischen Akademien (St. Petersburg, Moskau, Kiew und Kasan) durchgeführt. Die höchste Aufsicht und die endgültige Zensur wurden Metropolit Philaret anvertraut, der sich trotz seines sehr fortgeschrittenen Alters aktiv an der Arbeit dieser riesigen gesamtrussischen wissenschaftlichen Gemeinschaft beteiligte (denken wir daran, dass ihm die Übersetzung des Johannesevangeliums aus dem Jahr 1816 gehörte). Dank der harten Arbeit aller akademischen Institutionen war es bereits 1860 mit Gottes Hilfe möglich, die Vier Evangelien und zwei Jahre später den vollständigen Kanon neutestamentlicher Bücher mit einer Anmerkung zum Inhalt jedes Kapitels zu veröffentlichen (was auch Metropolit Philaret nachdrücklich empfohlen wurde). Die Übersetzung des Alten Testaments erforderte viel mehr Zeit, daher wurde die gesamte Bibel (zusammen mit nicht-kanonischen Büchern) erst 1876 auf Russisch veröffentlicht, nach dem Tod des Heiligen als unsterbliches Denkmal für das Werk fast seines gesamten Lebens. Allerdings war diese Vorhersage der drohenden Katastrophe unserer Zeit möglicherweise das Ergebnis von mehr als nur erzpastoraler Intuition. In den Briefen des Optina-Ältesten Ambrosius (Grenkov) (†1891) gibt es beispielsweise sehr beredte Beweise für die prophetischen Worte des Heiligen: Ich erinnerte mich an die Worte von Metropolit Philaret, der nicht dazu riet, Gewänder für Ikonen anzufertigen, weil die Zeit naht, in der böswillige Menschen Gewänder von Ikonen entfernen werden. Es ist bekannt, dass Bischof Philaret aufgrund seiner Weitsicht den Tag seines Todes zwei Monate im Voraus voraussah, der am Sonntag, dem 19. November 1867, kurz nach der Göttlichen Liturgie, die er in seiner Heimatkirche feierte, folgte. Der Leichnam des großen Hierarchen wurde nach einem rührenden Abschied in einer eigens errichteten Kapelle am südlichen Rand der Heiligen Geistlichen Kirche der Dreifaltigkeit-Sergius-Lavra beigesetzt, wo er bis heute ruht. Anhang 2. Gedruckte Werke Seiner Eminenz Philaret, Metropolit von Moskau und Kolomna 1. Ein Gespräch über Dankbarkeit gegenüber Gott. – St. Petersburg: Borodin-Druckerei, 1842. – 17 S. 2. Ein Gespräch über harte Arbeit. – Moskau, 1847. – 10 S. – Nachdruck aus: Ergänzungen zur Ausgabe der Werke der Heiligen Väter in russischer Übersetzung. – 1847. 3. Ein Gespräch über Barmherzigkeit für die Armen. – Moskau: Druckerei Gautier, 1848. – 12 S. – Nachdruck aus: Ergänzungen zur Ausgabe der Werke der Heiligen Väter in russischer Übersetzung. – 1848. 4. Gespräche mit dem Verb Old Believer. – Moskau: Synodaldruckerei, 1835. – 126 S. 5. Einführung in das Lesen des Neuen Testaments. – Moskau: Snegireva-Druckerei, 1892. – 30 S. – Nachdruck aus: Die Freude eines Christen. – 1891. 6. Berichte und Briefe von Philaret, Metropolit von Moskau und Kolomna, zu einigen kirchlichen und staatlichen Fragen. – St. Petersburg, 1891. – III68 S. 7. Geistliches Testament des Moskauer Metropoliten Philaret // Kiewer Diözesanblatt. – 1868. – Nr. 2. – S.77. 8. Geist der Weisheit: Erläuterung von Kapitel 7 aus dem Buch der Weisheit Salomos // Christliche Lektüre. – 1830. – Teil 39. – S.226–240. 9 . Das Leben unseres ehrwürdigen und gottgebärenden Vaters Sergius, des Wundertäters von Radonesch und ganz Russland, entnommen aus zuverlässigen Quellen, gelesen in seiner Lavra bei der Nachtwache, 5. Juli 1822 – Moskau: Synodaldruckerei, 1836. – 78 S. - Urheberschaft festgestellt aus der Veröffentlichung: Russisches Biographisches Wörterbuch. – St. Petersburg, 1901. – T.21. – S.90. Dasselbe. – Moskau, 1837. – 78 S. Dasselbe. – Moskau: Universitätsdruckerei. 1857. Das Gleiche. – 5. Aufl. – Moskau: Synodaldruckerei, 1857. Das Gleiche. – Moskau: Druckerei Gautier. 1867. – 63 S. Dasselbe. – St. Petersburg: Russische Druckerei (P.S. Nakhimova), 1878. – 56 S. Das Gleiche. – Moskau: Jefimows Typolithografie, 1880. Das Gleiche. – 1888. – 59 S.: Abb. Dasselbe. – Sergiev Posad: Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit der eigenen Druckerei des Hl. Sergius, 1908. – 54 S. Dasselbe. – 1902. – 54 S.: Abb. 10. Das Leben des heiligen Nikon, Abt von Radonesch, gelesen bei der Nachtwache am 17. November 1843 in der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra. – Moskau: Universitätsdruckerei, 1844. – 16 S. Dasselbe. – Sergijew Possad. Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit von St. Sergius, eigene Druckerei, 1901 – 16 S. Der krönende Abschluss dieser schicksalhaften Veränderungen wurde viel später von einem der Nachfolger von Metropolit Philaret als Rektor der Moskauer Theologischen Akademie, Archimandrit Antonius (Khrapovitsky), gelegt: Sein Katechismus korrigiert die letzten Spuren lateinischer dogmatischer Definitionen und gleichzeitig den eigentlichen Diskurs der „lateinischen“ Theologie. Die Kontinuität zwischen den Heiligen Philaret (Drozdov) und Antonius (Khrapovitsky) zeigt sich nicht nur in der Verteidigung der akademischen Theologie, sondern vor allem in der Sicht auf die Didaktik der Theologie und den Stellenwert der asketischen Leistung darin. Siehe insbesondere die Arbeit von Archim. Anthony (Khrapovitsky), damals noch Rektor des St. Petersburger Seminars: Über das gelehrte Mönchtum (1889). Neben Filaret (Drozdov) unterrichtete Archimandrite seine Kurse in Russisch an der St. Petersburger Akademie. Grigory (Postnikov), Philarets unmittelbarer Nachfolger als Rektor der Akademie und sein konsequenter Nachfolger, der spätere Metropolit. Nowgorod (1860); an der Moskauer Akademie - Kirill (Bogoslovsky-Platonov), später Erzbischof. Podolsky (1841); in Kiew - Rektor der Akademie Archimandrite. Moses (Antipov-Platonov), zukünftiger Exarch von Georgien (1834) und Meletius (Leontovich), später Erzbischof. Charkowsky (1840). Es ist kein Zufall, dass alle vier oben genannten Schüler der ersten Abschlussklasse der Filaret-Akademie waren. Später schloss sich dieser Schar von Professoren ein Absolvent der neuen theologischen Schule der Kiewer Akademie, Innocent (Borisov), der zukünftige Erzbischof von Cherson und ein herausragender Prediger seiner Zeit (1857), an. Metropolit Peter (Grab) und Ioannikis und Sophronius Likhuds – siehe Anhang 1. Exegese – siehe Anhang 1. Es ist sehr bemerkenswert, dass diese Rezension von Archimandrite stammt. Photius (Spassky) (1838) – ein offensichtlicher Gegner des Metropoliten. Philaret (Drozdov) bei der Übersetzung der Heiligen Schrift in die moderne Literatursprache, auf die weiter unten eingegangen wird. Eine vollständige Bibliographie der gedruckten Werke von Metropolit Philaret (Drozdov) finden Sie in Anhang 2. Old Believer Edinoverie – siehe Anhang 1. Belokrinitsky-Hierarchie – siehe Anhang 1. Zu dem Vorfall mit dem Triumphtor kam jedoch auch eine extreme Abneigung gegenüber Metropolitan hinzu. Filaret seitens des Oberanklägers der Synode, Graf N.A. Protasov (1855). Der Grund dafür war der Fall von Rev. Gerasim Pavsky, Prof. Petersburger Universität und Theologische Akademie, Hoferzpriester und Übersetzer der alttestamentlichen Bibel. Erzpriester Pawski hielt sich in seiner Übersetzung zu wörtlich an den hebräischen Text, was zu gravierenden Abweichungen vom griechischen Text der Septuaginta führte. Infolgedessen wurde der Übersetzer mit schweren kirchlichen Strafen belegt (1842), was seine Position in der Synode des Metropoliten weiter untergrub. Filaret als einer der Ideologen der russischen Bibelübersetzung. Zu dieser Zeit stand der Chefankläger der Synode, Graf N.A. Protasov (1836–55), an der Spitze der „antibiblischen“ Partei. Zu einer Zeit, auf Drängen des Metropoliten. Filaret musste die Idee aufgeben, Zarewitsch Alexander Nikolajewitsch zum Anwesenden bei der Synode zu ernennen, als er dem Senat und anderen Regierungsinstitutionen vorgestellt wurde. Das ärgerte Nikolaus I. noch mehr, und der Vorfall mit dem Triumphtor „gießte nur noch Öl ins Feuer“. Die Intrige um die Bibelgesellschaft ist eine sehr komplizierte Angelegenheit, deren trauriges Schicksal wir hier nicht klar darlegen können. Aber im Allgemeinen: Es war die Teilnahme an den Aktivitäten der Bibelgesellschaft des Generalstaatsanwalts der Synode und gleichzeitig des Ministers für öffentliche Bildung und des Managers für ausländische Konfessionen, Prinz A.N. Golitsyn (eine Art erhabener Mystiker), Rodion Koshelev und andere „Hobbys“, die nicht nur bei der Gesellschaft, sondern auch bei der Idee der Übersetzung eine böse Rolle spielten und das Erscheinen der russischen Bibel um viele Jahrzehnte verzögerten. Obwohl die Heilige Regierungssynode den Beginn dieses Ereignisses (1816) segnete, übernahm sie nicht die Leitung der Bibelübersetzung. Diese Vorsichtsmaßnahme hat sich später sogar in gewisser Weise gerechtfertigt ... Septuaginta (Bibel der 70 Interpreten) und masoretische Revision (Masoretes) – siehe Anhang 1. Dieser Vers fehlt in den Ausgaben des 16. Jahrhunderts aus der Zeit des Konzils von Trient und späteren. Im masoretischen Text hat dieser Psalm 21 Verse. Die Ostrog-Bibel von Ivan Fedorov (1581) behielt trotz ihrer Orientierung an zeitgenössischen lateinischen Bibelraritäten noch die griechische Einteilung in 22 Verse bei, wobei der Vers „Der Herr ist treu in allen seinen Worten...“ entsprechend den 14. Platz einnimmt. Die spätere kirchenslawische Bibel nummeriert diesen Vers jedoch nicht mehr gesondert, da sie ihn, wie die Vulgata-Ausgaben, als Fortsetzung in den 13. Vers von „Dein Reich aller Zeiten“ eingefügt hat. Dementsprechend hat Psalm 144 im späteren kirchenslawischen Text nominell 21 Verse, was eine textliche Entsprechung zur Septuaginta gewährleistet. In späteren Druckausgaben der Septuaginta des 19. Jahrhunderts. Es gibt auch eine Aufteilung dieses Psalms in 21 Verse durch Kombination von 14 und 15 Versen (zum Beispiel: Venedig-Ausgabe von 1810 oder K. Tischendorf: Leipzig, 1887), ohne jedoch den Text selbst zu verlieren. Aus dem 9. Lied/Deservant des Kanons der Geburt der Jungfrau Maria. Einer alten Überlieferung zufolge wurde das Heilige Matthäusevangelium ursprünglich auf Hebräisch (oder wahrscheinlicher auf Aramäisch) verfasst und dann (wenn ja, dann höchstwahrscheinlich vom Evangelisten selbst) in das poetische Griechisch seiner Zeit übersetzt. Den Quellen der apostolischen Zeit nach zu urteilen, verwendeten die Juden der Zerstreuung jedoch mit nicht weniger Erfolg die „internationale“ Sprache der mediterranen Kulturkommunikation – Griechisch, und zogen oft sogar die Septuaginta dem Tanach vor (siehe: Masoretes in Anhang 1). In alexandrinischen Synagogen wurde beispielsweise bis 128 n. Chr. traditionell die Septuaginta der alexandrinischen Ausgabe verwendet. Es erschien keine neue Übersetzung von Aquilla aus dem Hebräischen ins Griechische, die den alexandrinischen Text der Siebziger ersetzte. Lucian der Märtyrer – siehe Anhang 1. Da in dem von Metropolit Philaret zitierten Fragment aus dem Buch der Sprichwörter deutlich die Hand eines Experten für den masoretischen Text zu spüren ist, ist es möglich, dass die Ausgabe dieses Verses auch einem gewissen Theodore gehört, einem getauften gebildeten Juden, der mit dem Segen des Metropoliten Maxim I. von ganz Russland (1283–1305) an der kirchenslawischen Übersetzung des Psalters und anderer alttestamentlicher Bücher arbeitete (Metropolitan Maxim, ein gebürtiger Grieche, installiert). am Kiewer See in Konstantinopel, verlegte anschließend die Metropolenresidenz nach Wladimir am Kljasma; der erwähnte Dolmetscher Theodore stammt höchstwahrscheinlich aus Kiew). Zumindest kennen wir heute keinen anderen Schreiber aus der Zeit vor Petrus, der in der Lage wäre, den kirchenslawischen Text mit dem hebräischen Original zu verbinden. Auf diese Weise wurde die berüchtigte Übersetzung des Psalters des Professors und Erzpriesters Gerasim Pawski im Jahr 1842 freigegeben, verhaftet und aus dem Verkehr gezogen (siehe Anmerkung 10 im ersten Teil). Die Herausgeber der „selbstauslösenden“ Vulgata waren weniger umsichtig. Beispielsweise in der berühmten Antwerpener Ausgabe von 1569–72. Die polyglotte Bibel liest den gleichen Unsinn: Quadraginta duorum annorum erat Ochozias cum regnare c?pisset... (dieselben Fehler wurden künstlich „rückwirkend“ in die in Westeuropa veröffentlichten Ausgaben der griechischen Bibel eingeführt). In der Ostrog-Bibel von 1581 spiegelte das aus der Vulgata übersetzte Buch der Chroniken ebenfalls den entsprechenden Fehler wider: Ahasja war 42 Jahre alt, als er zu regieren begann. Die oben genannten Kriterien für die Auswahl des Originaltextes und das Verfahren zur Übersetzung des Alten Testaments werden hier nur kurz, in einer verallgemeinerten Fassung und nicht in authentischer Reihenfolge dargestellt (im Interesse der Kürze und einer größeren Einfachheit der Darstellung). Allerdings benennt Metropolit Philaret selbst die oben genannten Regelkriterien entsprechend der Reihenfolge, in der sie in seinem Bericht (insgesamt sind es 7) dargestellt sind, so wie er 1858 veröffentlicht wurde. Daher verweisen wir Interessierte auf die Veröffentlichungen seines Berichts: Anhang 2, Nr. 37. Vulgata – siehe Anhang 1. in der Synodalversion: Denken Sie nicht mehr [über sich selbst], als Sie denken sollten, und forschen Sie in der Heiligen Schrift, denn durch sie glauben Sie, ewiges Leben zu haben.