Metropolita moskevský Filaret (Drozdov) jako biblista, hierarcha a kazatel

Obsah Příloha 1 Příloha 2. Tištěná díla Jeho Eminence Philareta, metropolity moskevského a Kolomna Pastorační zkušenost jednoho z největších hierarchů ruské církve, vynikajícího kazatele naší doby, metropolity moskevského a kolomnského filareta (Drozdova), i přes proměnu epoch a nálad veřejnosti, dodnes zůstává nevyčerpatelným zdrojem otcovské moudrosti, arcipastýřské lásky a nejlepšího kazatelského umění, které zůstalo dědictvím ruské pravoslavné církve. Biskup Philaret svým kázáním dosvědčil Pravdu v nejsložitějším a nejrozporuplnějším období v dějinách ruské spirituality, poznamenaném jak vrcholem pravoslavné státnosti v Rusku, tak i dříve bezprecedentním rozšířením sektářských a falešně mystických pátrání v něm. A dnes, v naší neméně neklidné době, je biskupovo srdečné a uzdravující kázání určeno těm, kteří marně hledají Krista mimo církev a církev, kde je samotné Kristovo slovo překrouceno, zakryto pouze zvukem biblických výroků. Naše stručná esej si neklade za cíl přiblížit čtenáři celé církevní a učitelské dědictví Jeho Eminence Filareta – k tomu by článek nebo dokonce monografie nestačily. Poskytnout však alespoň rámcové seznámení s významem sv. Filareta (Drozdova) na cestách ruské spirituality je snad naší povinností vůči tomuto vynikajícímu arcipastýři. Svatý Filaret - ve světě Vasilij Michajlovič Drozdov (1783–1867) se narodil ve starobylém městě Kolomna u Moskvy v rodině jáhna. Budoucí církevní vědec získal základy školního vyučování ve svém rodném městě a poté ve filozofické třídě semináře Trinity Lavra v Sergiev Posad, kde byl po absolvování kurzu ponechán pracovat jako učitel. Seminář bezpochyby dal Vasiliji Drozdovovi brilantní znalosti starověkých jazyků a důkladnou filologickou průpravu, ale za všechno ostatní vděčil vlastnímu talentu a nezištné píli, což vzbuzovalo obdiv mezi jeho současníky, kteří ho znali zblízka. Není divu, že na mladého učitele brzy upozornil kurátor semináře, metropolita Platon (Levshin), jeden z nejuznávanějších vědeckých hierarchů té doby. Povzbuzoval Vasilije Drozdova, aby přijal mnišství a v roce 1808 ho vysvětil na hierodiakona. Vnitřní touhou horlivého služebníka Svatého stolu bylo splnit poslušnost správce ve svatyni sv. Sergia. Vůle Páně však novému mnichovi připravila jiný osud. V roce 1809 byl nečekaně povolán do hlavního města a v den Velikonoc byl vysvěcen na hieromonaše. Jen o dva roky později Fr. Philaret bude povýšen do hodnosti archimandrita s následným jmenováním do funkce rektora Petrohradské teologické akademie, kterou zastával do roku 1819. Vědecká a pedagogická činnost mladého rektora byla mimořádně intenzivní. Měl jsem se učit to, co mě nenaučili,“ vzpomínal později Svatý Filaret stál u zrodu reformy Ruské teologické školy, která zahrnovala nejen aktualizaci vzdělávacích kurzů, ale i zavedení ruského jazyka do výuky základních teologických disciplín, které musely nahradit tradiční latinu s celým jejím teologickým aparátem. Faktem je, že výuka hlavních teologických disciplín: dogmatika a právo, hlídka z teologie, filozofie prvních ruských akademií 17. století až do počátku 19. století probíhalo výhradně v latině 1 Kněží, kteří znali pohanské spisovatele lépe než duchovní a církevní spisovatele, mluvili a psali lépe latinsky než rusky, byli spíše schopni zazářit v kruhu vědců vybranými výrazy mrtvého jazyka, než aby ozařovali svět kdysi živého lidu. Překlad základních předmětů do ruštiny znamenal první očištění ruské teologie od „latinských“ (katolických) frází a zároveň od samotné metody teologického myšlení. Tento proces nebyl zdaleka jednoduchý a bylo nepravděpodobné, že by byl předurčen k dokončení za života samotného svatého Filareta, ale základ byl položen a základ byl pevný. 2 Odchod od latinismu a přechod výuky do ruského jazyka (osobně) však ještě neznamenal okamžité vysvobození z půldruhého století scholastického zajetí. Byl katastrofální nedostatek profesorů schopných učit ne ze starých otřepaných poznámek a ne z učebnicových latinských frází, ale z živého ruského „myslícího“ jazyka pravoslavné teologie. Ne každý student staré „latinské“ školy byl schopen myslet „novým“ teologickým jazykem. Vyučování „našich vlastních kurzů“ bylo plné jiných druhů zneužívání. V důsledku toho bylo nutné situaci napravit téměř usilovnou prací několika talentovaných učitelů. Tak v krátkém období 1810 až 1817 Fr. Filaret musel připravit přednáškový materiál o úplném kurzu teologických věd, od dogmatické teologie a homiletiky po kanonické právo a patrolologii. Není divu, že si během těchto let biskup stěžoval na extrémní vyčerpání. 3 V roce 1817 byl archimandrita Philaret jednomyslným rozhodnutím členů Svatého řídícího synodu dosazen jako biskup a po vystřídání několika katedrál (Revel, Tver, Jaroslavl) se o čtyři roky později etabloval v hodnosti arcibiskupa moskevského a kolomnského. Boží vůlí bylo, aby celý budoucí život světice byl spojen s Matkou Stolicí. Téměř 46 let zasvětil reformám, aktivní péči a rektorství na Moskevské trojici-Sergius Lavra Academy, v jejíchž zdech vychoval celou plejádu mimořádných teologů, kteří již neměli nic společného s tradicemi scholastické vědy. Prostřednictvím jeho děl byly také reorganizovány ruské teologické semináře a diecézní školy. Samotný systém středního a vyššího duchovního vzdělávání byl přesměrován tak, aby poskytoval, jak řekl biskup, (jedinou) vnitřní výchovu mladých mužů k aktivnímu křesťanství, jinými slovy, aby odrážel samotnou podstatu veškeré výchovy, zvláště duchovní - vychovávat mladé lidi (bez ohledu na jejich budoucí duchovní nebo světskou kariéru), aby jim dal obraz, kterým je člověk obdařen na základě svého božského stvoření 188, Ducha 14, Dekret. Význam sv. Filareta pro rozvoj ruské akademické vzdělanosti lze dodnes jen těžko přeceňovat. Z jisté školní doktrinální korporace, jakou byly naše teologické vzdělávací instituce od dob Petra Mogily a bratří Likhud, 4 Metropolitan Philaret dokázal vytvořit zásadně nový typ vědeckého kláštera: protože koncept kláštera obsahuje myšlenku poslušnosti a Akademie se snažila vychovávat lidi poslušné své křesťanské povinnosti; zatímco v konceptu vědce spočívá myšlenka svobodného uznání pravdy a Akademie respektovala právo svobodně přesvědčovat a právo na svobodu přesvědčení. Svatý Filaret velmi přesně vyhodnotil, že pouze nepřetržité spojení s patristickou tradicí je nezbytnou podmínkou, v níž se může rozvíjet pravoslavná teologie (a nikoli abstraktní scholastika), o spiritualitě obecně nemluvě. Rozhodujícím krokem v tomto směru bylo vydání překladů děl svatých otců do ruštiny. Za tímto účelem byl s požehnáním biskupa Philareta v roce 1842 vytvořen tiskařský orgán Lávrské akademie - Díla svatých otců v ruském překladu, kde vycházely nejen nově přeložené, ale i v ruském překladu dosud neznámé památky patristického myšlení. Zároveň vyšel Dodatek k vydání děl Svatých otců, který kromě textů samotných obsahoval bohatý referenční aparát a historické a filologické komentáře. Pod vedením Metropolitan Philaret získalo jméno Moskevské akademie zaslouženou slávu nejen v ruské teologické vědě, ale také v univerzálním pravoslavném myšlení (dá-li se to tak vyjádřit), neboť Filaretova akademie byla možná vrcholem, kterého se teologickému akademickému vzdělání v křesťanské církvi (bez zbytečného přehánění) podařilo dosáhnout v celé její novozákonní historii. To je skutečně možné pouze v pravoslavném království v nejvyšším období rozvoje jeho společensko-politické symfonie. Sám biskup Philaret byl jako rektor Akademie a organizátor teologické vědy v Rusku vynikajícím profesorem. Jeden z jeho studentů vzpomínal na jeho inspirovanou schopnost učit nejvyšší pojmy exegeze 5 takto: Řeč je srozumitelná; mluvil ostře, vysoko, moudře; ale stále více do mysli, méně do srdce. Volně vysvětloval Písmo svaté – vše jako by mu vycházelo ze rtů. Své studenty tak přitahoval, aby naslouchali sobě samému, že když hodiny jeho vyučování skončily, byla vždy velká horlivost poslouchat ho ještě více, aniž by jedl a pil. Ze svého učení zanechal v mysli silné dojmy... 6 Další svědectví, které je ještě objevnější, je, že historik Vasilij Osipovič Ključevskij, sám bývalý vynikající přednášející, mluvil o pedagogickém talentu vladyky Filareta: Jeho myšlenka není zbavena odvahy, ale odvahu nepovažoval za náhražku myšlenky... Nerad by náhle objevil její nečekanou mysl, nerad by v něm objevil nečekanou pravdu. důvěra (že) pro zvídavou mysl je snadné ji najít. Neméně nadšené recenze dostáváme o Saint Philaret jako o vynikajícím mistrovi pastýřského slova. Jeden z brilantních ruských historiků a teologů 20. století, arcikněz Georgij Florovskij, charakterizoval svůj kazatelský talent takto: Vždy to bylo živé slovo a slovo přemýšlení, inspirující k přemýšlení nahlas. Filaretovo kázání bylo vždy evangelizací, nikdy jen výmluvností. Není vůbec překvapivé, že zde uvádíme názor ne současníka svatého Filareta – faktem je, že biskup všechna svá kázání nikdy nepronesl, ale vždy je psal a pronášel podle toho, co bylo napsáno (většina z nich vyšla ještě za jeho života). Každý z nás tak dnes mohl být svědkem jeho kazatelských dovedností. Dokonce i hegelovský myslitel Alexander Herzen rozpoznal biskupův vzácný dar řeči: mistrně ovládal ruský jazyk, úspěšně do něj zavedl církevní slovančinu... Svatý Filaret byl jako kazatel ochuzen o sladkou zdobnost charakteristickou pro jeho dobu. Z kazatelny byl ve svých slovech velmi zdrženlivý a lakonický, učil pouze jasnou myšlenku a pevné učení. Akademická škola přidala k apoštolské horlivosti svatého Filareta také mimořádnou způsobilost v nejrůznějších otázkách církevní praxe a důkladnou znalost základů posvátné tradice, za kterou vděčí zcela své bezmezné píli a trpělivosti. Některé z Philaretových akademických kursů, publikovaných již v petrohradském období, se staly prvními pokusy v domácí exegezi - například poznámky ke knize Genesis (1816) a jeho Přehled teologických věd, sestavený pro komisi teologických škol (1814), poprvé uvedl do systému a nastínil didaktické úkoly hlavního akademického profilu. Teologie tvrdí, - rád opakoval biskup, - pravoslavná víra v plnost svého dogmatického obsahu by se měla stát živoucím principem a těžištěm života; Tento obsah víry si musí každý nejen zapamatovat, ale musí si ho osvojit zkoumavou myšlenkou a celou duší, protože křesťanství není nevědomost, ale moudrost Boží. Sám Filaret byl však ve svých teologických úvahách vnitřně extrémně zdrženlivý a ke stejné odpovědné zdrženlivosti vyzýval i ostatní. Arcikněz Georgij Florovskij poznamenal, že biskup měl určitou téměř instinktivní potřebu ospravedlnit každý ze svých teologických závěrů. Odtud všechny jeho výhrady k Tradici: V předmětech, které nejsou v dosahu zážitků skutečného pozemského života, - řekl Filaret, - se nelze spolehlivě spolehnout na vlastní filozofující mysl, ale je třeba se řídit Božím zjevením a jeho vysvětleními od lidí, kteří se modlili více než my, pracovali, očišťovali a čistili svůj vnitřní i vnější život, v němž se tedy ještě více vyjasnil čistý duch na Zemi. do našeho hraničícího s rájem. Byl to právě jemný smysl pro tradici a teologická odpovědnost, kvůli kterým byl občas velmi přísný, což se dosti kontrastně odráželo v paměti jeho současníků spolu s jeho osobní pokorou a naprostým klidem. To je tajemství a vysvětlení teologického talentu biskupa Philareta, který měl tak trvalý vliv na jeho současníky. Neměl však téměř žádné přímé studenty; je těžké mluvit o teologické škole, protože škola předpokládá systém, ale Filaretova teologie nebyla systémem - byla to jednota živé zkušenosti církve a hloubka jeho osobní intelektuální kontemplace. Svatý Filaret tak vytvořil něco víc – duchovní hnutí, v jehož rámci vyrostla celá generace nejen teologů, ale i celé pravoslavné ruské inteligence. V oblasti hymnografické zůstává kus duchovního dědictví sv. Filareta. Když byl v srpnu 1814 vydán císařský dekret Svatému synodu o zřízení děkovné modlitební bohoslužby 25. prosince (staré umění) na počest a památku vysvobození církve a ruského státu z invaze Galů a s nimi dvanácti jazyků (tedy napoleonských hord a jim podobných), byla příprava zvláštního arcimaretského rituálu Philadelrita svěřena. Hned příští rok byl obřad, který sestavil, schválen a poslán do kostelů k modlitebnímu zpěvu v den Narození Krista, protože právě v tento jasný den legendárního roku 1812 byl nepřítel vyhnán z Ruska. Více než jedna generace ruských spisovatelů a básníků byla svými tvůrčími kořeny úzce spjata s Metropolitan Philaret, sám bývalý mistr slova a který uměl ocenit literární talent svých současníků. Stačí uvést alespoň jména A.S. Puškin, N. V. Gogol, V. A. Žukovskij, F.I. Tyutchev, s nímž měl biskup osobní korespondenci a měl určitý vliv na jejich práci. Například Alexandr Sergejevič Puškin, který byl v apoteóze své slávy, ale znovu prožíval utrpení „životní beznaděje“, jaksi vylil své rozpaky a pocity ve slavných čtyřverších Dar marný, dar náhodný... (1828). Vladyka Philaret, který tyto verše obdržel (pravděpodobně prostřednictvím své duchovní dcery Elizavety Khitrovo), v nich neviděl nic jiného než sténání ztracené duše, mumlání sebepožírajícího zoufalství a jako duchovní lékař sám vzal „lyru“ do rukou a také veršem odpověděl: Sám jsem vrtošivý v moci Zlo zavolalo z temných propastí, Naplnil svou duši vášní, Pamatuj si mě, mnou zapomenutý! Zářit temnotou myšlenek, Srdce je čisté, mysl jasná. Básník básníkovi rozuměl a s nadšením napsal: A sílu mírnosti a lásky Odmítl temnotu pozemských marností, Básník je v posvátné úctě. V jednom z Puškinových rukopisů se však poslední sloka čte trochu jinak: Z publikovaných děl Saint Philaret 7 jsou nejznámější jeho inspirovaná Slova a řeči, která obsahují vynikající příklady kazatelské praxe jeho doby a byla okamžitě přeložena do několika evropských jazyků; z dogmatiky: Výklad o rozdílech mezi východní a západní církví v učení víry; Nástin církevních biblických dějin (1816) a populárních doktrín: Dlouhé a krátké katechismy (1823/28), kde hloubka a přísnost teologie je v souladu s jednoduchostí jazyka a maximální přístupností prezentace. Jeho Rozhovory mezi hledajícími a těmi, kdo mají důvěru v pravoslaví východní řecko-ruské církve (1815), stejně jako Rozhovory s verbálním starým věřícím (1835), což je unikátní sbírka domácího církevně-archeografického materiálu, mají polemický charakter. Prezentace těchto Rozhovorů formou katechetického dialogu o problematice rituální reformy v polovině 17. století. Obecně musíme vzdát hold tomu, že ve snaze překonat schizma, které otřáslo ruskou církví v druhé polovině 17. století, biskup Philaret vynaložil velké úsilí na nastolení starověrské jednoty víry, která otevírá cestu k ruskému církevnímu usmíření mnoha fanatikům starověkých rituálů. 8 V polovině 19. století bylo v Rusku již 179 farností stejného vyznání a také několik klášterů a klášterů, včetně Moskvy. Zvláště důležitou událostí bylo vysvěcení 3. dubna 1854 kostela sv. Mikuláše Edinoverie na hřbitově Preobraženskoje v Moskvě. Slavnostní bohoslužbu pak vykonal sám metropolita Philaret, oděn do starodávných sakkos svého předchůdce v trůnním oddělení, moskevského metropolity Makaria (†1563). Při božské liturgii byly použity starověké posvátné nádoby a antimension, zasvěcený patriarchou Filaretem Nikitichem (†1634). Ve stejném roce byla Edinoverie založena v jedné z nejstarších a nejuznávanějších moskevských starověreckých komunit na hřbitově Rogozhskoye. V roce 1862 byl v Moskvě na hřbitově Všech svatých založen také ženský klášter Edinoverie a v roce 1866 mužský klášter svatého Mikuláše. Aby vyléčil schizma, biskup se ve své arcipastýrské smělosti více než jednou uchýlil k široké oikonomii ve vztahu k těm, kteří konvertovali. Thus, with his blessing, in 1865, the vicar bishop of Dmitrov Leonid (Krasnopevkov) in the Trinity Moscow Edinoverie Church carried out the rite of joining to the Edinoverie members of the Belokrinitsky schismatic hierarchy - bishops Onuphry, Paphnutius and several other clergy. 9 When Metropolitan Philaret was a permanent member of the Holy Synod and with his direct participation, a significant event took place in 1831: the return of the greatest shrine of Western Rus', the Holy Dormition Pochaev Lavra, to the fold of Orthodoxy from the Union. Later, under the leadership of Bishop Joseph (Semashko) of Lithuania, almost one and a half million flocks in Volyn, Podlasie and Belarusian Polesie turned to Orthodoxy. Slavnostní akt byl přijat na Týden pravoslaví v roce 1839 na radě uniatských biskupů v Polotsku. Jeho Milost Filaret však nebyl pouze rektorem, „synodalistou“ a reformátorem ruské církevní vědy. To vše nepochybně tvoří jeho skvělé jméno a charakterizuje především jeho historický význam na pomezí epoch a událostí ruských dějin. Je však třeba poznamenat, že ve své době byl biskup také citlivým pastýřem a bystrým společníkem, který našel společnou řeč plnou lásky a blahosklonnosti jak se zarytými „milomilovníky“, tak „tichými, tichými strážci“... Jelikož byl podle pamětí současníků skutečným fanouškem mnišského řádu, dával přednost přísnosti a nestrannosti ve vztahu ke své přísnosti a nestrannosti. skvělá úvaha: Musíme snášet slabosti v naději na nápravu, ale musíme si dávat pozor, aby se shovívavost slabých neproměnila v pokušení pro ostatní, kteří nejsou silní, aby prohnilý úd neznetvořil a nezamořil tělo, poznamenal kdysi biskup v jednom ze svých kázání. Světec považoval službu na ruském trůnu za svou arcipastýřskou povinnost. Byl to vladyka Philaret, kdo sestavil a po dlouhou dobu na příkaz císaře Alexandra I. utajoval v katedrále Nanebevzetí moskevského Kremlu Nejvyšší manifest o jmenování velkovévody Nikolaje Pavloviče dědicem trůnu. Po smrti Alexandra I. světec svým klidným a promyšleným jednáním přispěl k tomu, že přísaha jeho mladšímu bratru Mikuláši I. v Moskvě proběhla bez jakýchkoli nepokojů, zatímco v hlavním městě došlo k revolučnímu povstání děkabristů, kteří využili dočasného zmatku v souvislosti s přísahou novému císaři jako záminku ke zničení monarchie v Rusku. Na znamení královské vděčnosti byl 22. srpna 1826 arcibiskup Philaret povýšen do hodnosti metropolity. Přes všechny loajální imperativy však světec nenásledoval pokušení své doby, i když byla „nejvyššího“ původu. Příznačný je v tomto ohledu příběh vysvěcení Triumfální brány v Moskvě, postavené na počest vítězství nad Napoleonem a ozdobené sochami pohanských božstev, docela vhodné pro estetickou inspiraci své doby, ale „ne zcela“ vhodné pro pravoslavný světonázor a ducha. Takovýto slavnostní ceremoniál se samozřejmě musel konat za přítomnosti vládnoucích osob, a tedy za účasti samotného moskevského metropolity. Stalo se však něco nevídaného. Když pobočník Mikuláše I. vyjádřil císařovu žádost o vysvěcení brány, biskup se svěšenou hlavou suše odpověděl: - Slyším. Pobočné křídlo pokračovalo: "Císaře těší, že se Vaše Eminence rozhodla být u toho zasvěcení." Světec odpověděl stejným způsobem: Slyším. – Co přikazujete hlásit suverénnímu císaři? "Co slyšíš," odpověděl biskup stejným nezlomným tónem. Když se císař zeptal pobočníka: A co Filaret?, oznámil, že vlastně ničemu nerozumí, a rozhovor s metropolitou předal doslovně, jak se říká, „osobně“. "Aha, rozumím," poznamenal císař. – Připravte koně: Dnes odjíždím. Oslavy u Triumfální brány tedy proběhly bez cara a metropolity, sloužila modlitební bohoslužba plukovního kněze a obřad byl považován za skončený. Není divu, že ctihodný hierarcha od roku 1841 až do konce svého života, když zůstal titulem členem synody, nebyl zván na její zasedání v hlavním městě (výjimkou byla pouze synoda z roku 1856, která svá zasedání přesunula do hlavního města u příležitosti korunovace nového císaře). 10 Pravda, spravedlivě je třeba říci, že incident s Triumfální bránou přinesl světci extrémní rozpaky: - Udělal jsem dobrou práci? - řekl svému zpovědníkovi guvernéra Lávry, otci Anthonymu (Medveděvovi), - popudil císaře. Nemám ctnosti svatého Mitrofana. "A neberte je na sebe," Fr. posílil ho. Antoníne, pamatuj, že jsi křesťanský biskup, pastýř Církve Kristovy, který se bojí jedné věci: odchýlit se od vůle Ježíše Krista. Incident s Triumfální bránou je pouze zvláštním případem vnitřního uložení arcipastýřského svědomí a loajální povinnosti, kdy se svědomí pastýře Kristovy Církve a vědomí všeho, nad čím je postaven, ukázaly být pro svatého Filareta vyšší než jakákoli jiná „vnější“ služba. Jako asketa teorie pravoslavné státnosti však světec rozhodně a jednoznačně připomínal vnitřní nezávislost Církve a horlivě se bouřil proti jakémukoli porušení principu symfonie duchovní a světské moci ze strany těch, kteří považovali Církev jako „oddělení pravoslavného vyznání“ za nic víc než na toto oddělení. 11 Státní teorie metropolitního filareta – teorie Svaté říše, jak se ukázalo, se ve všem neshodovala s Mikulášovou oficialitou. Podle Filareta dostává Panovník veškerou legitimitu své moci od církevního pomazání, tedy v církvi a skrze církev. Pomazán je tedy pouze panovník, nikoli však stát, a proto státní orgány v církevních záležitostech nemají pravomoc. Filaretovo myšlení však bylo cizí státníkům Mikulášovy doby, kterým se zdál příliš liberální. A přesto se biskup pokorně a vytrvale snažil realizovat ty myšlenky, které se mu z hlediska potřeb církve zdály oprávněné a potřebné. To však nebylo to, co pro nás dnes určovalo obrovský, téměř osudový význam svatého Filareta na cestách ruské spirituality. Proto by stálo za to přejít k příběhu o tom, co sám biskup považoval za hlavní úkol své životní cesty – totiž překlad textu Písma svatého do moderní ruštiny (viz pokračování). Petr (Mogila), metropolita (†1646) - zakladatel Kyjevské koleje, vytvořené podle vzoru polských jezuitských kolejí; později – Kyjevsko-mohylská akademie. Od poloviny 18. stol. vlastně ztratila význam univerzity a nadále existovala jako teologický seminář, stále zůstala věrná v té době zastaralým scholastickým metodám humanitní didaktiky. V roce 1817 byl uzavřen, o dva roky později obnovil svou činnost ve stejném bratrském klášteře, ale již na principech zakládací listiny z roku 1814 a principech celoruské reformy teologického školství z 10.–20. let 19. století; Ioannikiy a Sophrony Likhud jsou bratři, Řekové, pozváni do Moskvy v roce 1685 za vlády princezny Sofie Alekseevny (1682–1689; †1704), aby zde založili vyšší vzdělávací instituci na způsob Kyjevsko-mohylské akademie. Zpočátku se rétorika a filozofie vyučovaly v největších moskevských školách té doby v klášterech Zaikonospasssky a Epiphany. Následně na základě těchto škol vznikla Slovansko-řecko-latinská akademie, která praktikovala stejný přístup k systému všeobecné a duchovní výchovy jako její maloruská předchůdkyně. Založením Moskevské univerzity v roce 1756 ztratila v důsledku anachronismu praktikovaného systému pedagogických věd svůj význam i jako vyšší vzdělávací instituce a od poslední čtvrtiny 18. století fungovala výhradně jako Teologická akademie. V roce 1814 byl reformován a přenesen do Lávry Nejsvětější Trojice sv. Sergia. Exegesis je výklad textu Písma svatého na základě symfonického významu Starého a Nového zákona. Exegeze by neměla být zaměňována s posvátnou hermeneutikou, která studuje text Písma především z hlediska sémantického a kulturního obsahu. Starověřící Edinoverie byla založena v roce 1778 na Novém Rusku arcibiskupem Nikiforem z Chersonu (Theotokis), téměř současně ve Starodubye (provincie Černigov) a později se rozšířila po celém Rusku. Synodálním biskupům bylo na žádost místních starověreckých společenství dovoleno pro ně světit kněze, kteří vykonávali bohoslužby a bohoslužby podle starých obřadů a předpisů, ale s památkou na občanskou (panující dům) a církevní autoritu. Přestože první edinoverské komunity začaly fungovat na konci 18. století, slavnostní oslava 100. výročí starověrecké Edinoverie se konala 27. října 1900. První Všeruská rada starověrecké Edinoverie se konala v roce 1912 v Petrohradě za předsednictví Volbijského arcibiskupa Antonia (†1936). Hierarchie Belokrinitsa byla založena v roce 1846 podle názvu jednoho ze schizmatických klášterů ve městě Belaya Krinitsa v rakouské Bukovině. Jejím formálním zakladatelem byl bosenský metropolita Ambrož, který byl zbaven své kazatelny a žil tehdy ve velké nouzi v Konstantinopoli, který souhlasil s vedením starověrské církve, která ztratila své kněžství, za roční plat 500 chervonetů. Brzy bez pomoci vysvětil další dva biskupy, i když sám zemřel v zajetí, když se předtím připojil k pravoslaví. Belokrinitského hierarchie tedy přísně vzato nesplňuje kanonické požadavky pravoslavné církve – pravidlo 1 svatých apoštolů zní takto: ať dva nebo tři biskupové jmenují biskupa. Nejvzácnější výjimkou z tohoto pravidla může být pouze široká oikonomie ze strany samotné Apoštolské katolické církve. Pokud jde o historii vzniku překladu Písma svatého do nám bližšího literárního jazyka, stojí za zmínku, že potřeba takového textu Bible byla již na počátku 19. století velmi hmatatelným problémem - jak z hlediska literárního vkusu ruské společnosti, který se v průběhu 18. téměř celá naše společenská elita. O potřebě takového překladu hovořil svatý Tichon Zadonský (†1782). Text tzv. alžbětinské bible, posledního literárního vydání tištěné církevněslovanské bible (1751), se mnohým současníkům zdál ještě méně blízký a srozumitelný než třeba francouzské nebo německé nové překlady. Sám císař Alexandr I. byl zvyklý číst Nový zákon ve francouzštině ve slavném překladu De Sacy. Jednalo se však o překlady, kde se za zdánlivě dostupnou slovesnou formou skrývaly novodobé protestantské výklady, zcela překrucující nejen posvátnou hermeneutiku Písma, ale někdy i význam jeho jednotlivých fragmentů, zejména těch prorockých. Zakázat hejnu používat tyto nové lidové překlady (samozřejmě jeho vzdělané části) by bylo jednostranné a dokonce neproduktivní opatření. Sám biskup Philaret se proti takovým prohibičním opatřením, pokud jde o zbožnost, rezolutně bouřil a dával přednost především vyučujícímu slovu před napomenutím. Bylo třeba dát pravoslavnému čtenáři pravoslavný překlad do jemu bližšího jazyka, který by byl nejen jazykově nejsrozumitelnější, ale zároveň by odrážel samotného ducha ruské církve a cyrilometodějské liturgické tradice, kterou posvátně uchovává. První zkušenost s ruským překladem se odehrála za vlády Kateřiny Veliké: v roce 1794 vyšel s požehnáním synody List apoštola Pavla Římanům v překladu se slovanským textem společně a s výklady Fr. Metoděj (Smirnov), rektor Moskevské teologické akademie (1791–95), pozdější arcibiskup tverský (†1815). Před rokem 1814 byl třikrát přetištěn. Za vlády Alexandra A se tohoto úkolu ujala Ruská biblická společnost, vytvořená v roce 1813 právě za účelem distribuce a překladu Svatých knih, a především Nového zákona, do současné ruské řeči. Zastavme se u toho trochu podrobněji. Faktem je, že dodnes existuje mnoho pověstí spojených s biblickou společností. To bylo dáno velmi specifickým složením společnosti, která podle představy o stvoření musela být „všekonfesijní“, což mělo často podobu prosektářské orientace a bezuzdné mystiky (kterou byla naplněna již Alexandrova éra). Jinými slovy, v biblické věci chyběli právě ti jedinci, kteří byli solidní v pravoslaví, a tento nedostatek plně zaplnili tak vynikající teologové a lidé svatého života, jako byli Archimandrité Filaret (Drozdov) a Grigorij (Postnikov), kteří nahradili Filareta ve funkci rektora Petrohradské akademie, později metropolity. Novgorod (†1860), černigovský arcibiskup Michail (Desnitsky), který později obsadil Novgorodský stolec (†1824), a řada dalších akademických profesorů. Předsedou biblické společnosti však nebyl nikdo jiný než hlavní prokurátor synodu, princ A.N. Golitsyn (†1844) - muž velmi odporného náboženského cítění (i na svou dobu) a jeho stálými členy byly známé zednářské osobnosti: A.F. Labzin, V.M. Popov, R. Košelev a další. V otázce překladu Bible se však bylo možné vyhnout „unesení“ amatérům - jeho odpovědnost byla svěřena Komisi teologických škol, která měla volit spolehlivé překladatele z řad akademických biblistů. Výběr překladatelů byl navíc svěřen Archimandrite Philaret, rektorovi Petrohradské akademie. Zodpovědnosti byly rozděleny následovně: Matoušovo evangelium přeložil arcikněz Gerasim Pavskij, od Marka - Archimandrita Polykarp (Gaitannikov), který byl v té době rektorem petrohradského semináře (později Moskevská akademie), od Lukáše - Archimandrita Mojžíše (Antipov-Platonov), rektora Akademie Jana, následně do Kyjevského semináře a nakonec samotného překladatele. Filaret. Práci jednotlivých zaměstnanců kontrolovala a ověřovala zvláštní komise složená z členů synodu a Biblické společnosti. Pravidla pro překlad sestavil Archimandrite Philaret, který se okamžitě projeví v jejich stylu a intonaci: bylo nutné překládat z řečtiny primárně před slovanským, ale v překladu se snažit zachovat slovanská slova, pokud se blíží ruštině než řečtině, aniž by v řeči vznikaly temnoty nebo neshody, nebo pokud odpovídající Rusové nepatří do knižního jazyka. Velikost Písma svatého spočívá v moci, a ne v brilantnosti slov; Z toho vyplývá, že by se nemělo příliš vázat na slovanská slova a výrazy pro jejich pomyslnou důležitost atd. K tištěnému překladu navíc musel být připojen církevněslovanský text. Filaret byl pohlcen prací Biblické společnosti s mimořádným nadšením. Jak výstižně Fr. poznamenal k této věci. Georgij Florovskij: Pod rouškou mystických pokušení dokázal rozpoznat živou náboženskou potřebu, žízeň po duchovním vedení a osvícení. Proto se s takovým nadšením zapojil do práce Biblické společnosti. Přitahoval ho samotný úkol; zdálo se mu, že církevní síly by se měly chopit biblického díla, aby chléb dítěte nebyl odebrán. Velmi brzy se našim biblistům podařilo dosáhnout určitých výsledků, když v roce 1819 vydali „ruské“ evangelium ao rok později - první vydání přeloženého Nového zákona. Začali překládat Starý zákon a dokonce se jim v roce 1822 podařilo vydat knihu Žalmů (ovšem bez slovanského doprovodu), ale... běda, změněné poměry si vynutily úplné omezení činnosti Biblické společnosti, a zároveň implementaci celé ruské Bible. 12 První pokus o vytvoření ruského textu Písma svatého samozřejmě nebyl bezchybný. A těžko by se dalo uvěřit, že překládat Písmo bude pro naše překladatele stejně snadné jako překlady Bible v západní Evropě (kde variabilita překladu mohla záviset nejen na literárním vkusu čtenářů, ale dokonce i na sociálním složení čtenářské obce). To však neznamená, že ruský překlad připomínal pouze soukromé experimenty. Vůbec ne – překlad čtyř evangelií vytvořil základ pro pozdější vydání ruské bible z 60. let 19. století, o níž bude řeč níže. V práci na starozákonním textu však v té době zjevně chyběla právě absence jednotného překladatelského systému a široké exegetické základny, která zjevně chyběla členům Biblické společnosti, kteří byli ve vzdělání i teologickém přesvědčení velmi heterogenní. Metropolita Philaret pochopil, že překlad Písma svatého do moderního jazyka by neměl být soukromou iniciativou jen úzkého okruhu biblistů, ale dílem celého koncilního ducha ruské církve, pečlivě uchovávající její cyrilometodějské dědictví. Rozsah a složitost práce na vytvoření ruské bible vyžadovala programový charakter této akce a důkladně promyšlenou cenzuru. Poprvé po neúspěchu Biblické společnosti se biskup Philaret k této otázce vrátil v srpnu 1826 na slavnostním zasedání synody, načasovaném na korunovaci císaře Mikuláše I. Tehdy však byli rozhodujícími odpůrci myšlenky překladu petrohradští metropolité Serafim (Glagolevskij) a Kyjev Jevgenij (Bolchovitinov). Biskup Philaret se netěšil zvláštní přízni nového panovníka, který za svůj nástup na trůn vděčil z velké části moskevskému světci, a po mnoho let pokorně opustil myšlenku ruské bible, aby se nerozčiloval a nevstupoval do otevřené konfrontace s těmito nejautoritativnějšími a vynikajícími hierarchy své doby. O více než dvě desetiletí později, v roce 1845, se biskup jako ctihodný hierarcha a „otec“ celé galaxie studentů ruské teologické akademické školy Lavra rozhodl předložit synodě memorandum nastiňující naléhavé důvody a samotný koncept překladu knih Starého a Nového zákona. Ale i tehdy, kvůli vážným neshodám s metropolitním Filaretem (amfiteátrem) Kyjeva, stejně jako hlavním prokurátorem synodu hrabětem N. A. Protasovem, musela být myšlenka překladu znovu odložena na mnoho dalších let. A teprve v roce 1856, s velmi příznivým postojem nového panovníka Alexandra II., udělil synod koncilní požehnání a práce na přípravě ruské bible byla obnovena přesně podle zásad, které metropolita Philaret naznačil o deset let dříve ve svém Memorandu. Pojem biskup Philaret byl publikován v Dodatcích k dílům svatých otců pod názvem O dogmatické důstojnosti a ochranném užívání řečtiny sedmdesáti vykladačů a slovanských překladů Písma svatého (svazek XVII, 1858). Hlavní myšlenkou tohoto konceptu bylo určit hlavní kritéria pro výběr původního textu pro překlad. Především se snažili vyhnout nerozvážné překladatelské metodě z dob biblické společnosti: biskup rezolutně trval na použití při překladu Starého zákona jak textu Septuaginty (70 tlumočníků), tak pozdějšího masoretského (židovského) vydání, přičemž žádný z těchto textů neuznával jako sebedůvěryhodný a ucelený ve své dogmatické vážnosti. 13 Biskup uvedl zejména řadu příkladů, kdy se starozákonní text přeložený 70 vykladači ukázal být blíže původnímu zdroji než dochovaný židovský. Například žalm 144 v masoretském textu ztratil druhou polovinu verše 13: protože tento žalm v hebrejštině je psán v abecedním pořadí (tj. akrostich nebo ve slovanském: edge-grain), pak chybí písmeno „nun“, kterým ztracený verš v hebrejštině začíná. Pojďme si to názorně ukázat: Akrostich je porušen právě tím, že za veršem začínajícím 13. písmenem hebrejské abecedy „mem“ - (Malhutha) je hned verš začínající 15. řadovým písmenem „samekh“ - (Someha), zatímco 14. písmeno hebrejské abecedy začínalo odpovídající „jeptiška“, kterým se ukázalo, že chybí. Pokud provedete zpětný překlad ze Septuaginty do hebrejštiny, pak Pistos (Věrný) je jasně přeloženo jako Ne’eman (věrný, oddaný). Verš ztracený masorety, začínající chybějícím písmenem „jeptiška“, tedy dokončuje akrosticidu v plném pořadí 22 písmen hebrejské abecedy. 14 Toto je jasná výjimka v hebrejském Tanakh, kde, stejně jako v pozdějších židovských hymnech, se již nikdy nezjistí, že by byl princip akrostichu porušen vynecháním písmen, kterých je vždy 22! 15 Jsou naznačeny i prorocké pasáže o Kristu, které masoretští s největší pravděpodobností z textu odstranili, aby skryli význam proroctví, ale jasně poškozují sémantický kontext tohoto fragmentu (viz: Ž 15:27, 21:17). Biskup však poukázal i na příklady, kdy sami evangelisté citují citáty ze starozákonních proroctví přesně podle hebrejského textu, a nikoli řeckého vykladače sedmdesáti, např.: ex Egiptu ekalesa ton ion mu - Z Egypta jsem volal svého syna (Matouš 2:15), zatímco v textu 70. let: Igtukales zvaných Egypt metaptukales av Egyptě (Ozeáš 11:1). Tentýž evangelista cituje slova proroka Izajáše: Hle, můj služebník, kterého jsem chtěl, můj vyvolený (Matouš 12:18); v textu Septuaginty byl však tento verš přeložen do řečtiny takto: Iakov o pais mu avtilepsomai avtu Israel o eklektos mu - Jákob je můj služebník, já ho také přijmu, můj milovaný Izrael (Izajáš 42:1). Jak vidíme, v obou příkladech se text starších z éry Ptolemaia Filadelfa také prohřeší proti originálu v těch případech, kdy jde o vtěleného Božího Syna Ježíše Krista – Mého Syna; hle (hle) můj služebník atd. atd., nahrazující toto prorocké označení současnými skutečnostmi té doby, jmenovitě: Jeho děti, Jákob, Izrael (všechny tyto pojmy jsou synonymem pro lid nesoucí Boha) atd. Je zřejmé, že i duchovní starší z 12 kmenů Izraele někdy pochybovali o doslovném významu prorockých zaslíbení, racionalizujících překlad toho, co ještě nebylo židovskému lidu zjeveno a odhaleno. Jak víme, jednou do takové racionalizace dokonce jasně zasáhl Anděl Páně, když se tlumočník Simeon shromáždil ve slovech téhož Izajáše: idu e parthenos... - Hle, panna počne a porodí syna (Iz 7,14) přeložte betulah (dívka - hebr.) a ne jako "parthenos pro ženu" - panna. podivné panny rodí. 16 Anděl ho však donutil uklidnit své pochybnosti a přeložit to tak, jak je to v originále. Odlehlost řeckého překladu prorockých knih Starého zákona ode dne, kdy se naplnili proroci, tedy někdy zaváděla racionalizované úpravy významu textu, který se přímo vztahoval ke Kristu a Jeho předpřirozenému narození. But, as we see, the evangelists followed the Hebrew original, the meaning of some of the revelations of which was more obvious to New Testament humanity than two centuries earlier, when the Bible itself was translated from Hebrew. We find a similar example in the cry of the cross of the Savior himself, which is given by the evangelists Matthew and Mark in Hebrew, but in Greek transliteration: eloi, eloi lema sabahbanei, and is immediately interpreted by them into Greek: Thee mu Thee mu ina ti me enkatelipes - My God, my God, where you have forsaken me (Matthew 27:46 ; eloi, eloi lema sabahbanei (...) o Theos o Theos mu, eis ti enkatelipes me - Mark 15:34), which does not literally correspond to the verse of the prophetic 21 psalm according to the Septuagint: o Theos o Theos mu, prosohes moi ina ti enkatelipes me - God, my God, see me, where you have forsaken me (Ps. 21:1). Dalo by se namítnout, že Matoušovo evangelium bylo napsáno přímo pro Židy z rozptýlení (možná dokonce v aramejštině), a proto není divu, že apoštol Matouš upřednostnil pro citování hebrejský zdroj. 17 Svatý Filaret však ve své zprávě uvádí některé příklady upřednostňování hebrejského originálu před řeckými a pozdějšími, zcela „helénistickými“ svatými otci, jako byli Basil Veliký, Jan Zlatoústý, Athanasius Veliký, Řehoř Teolog, mučedník Lucián 18 a další, kteří opakovaně citovali Starý zákon, doslova překládali jednotlivé fragmenty z hebrejštiny. Stejně tak redaktoři Cyrilometodějské bible při překladu citátu o Boží moudrosti: Kirios ektise me arhen odon avtu - Hospodin mě stvořil na počátku svých cest, provedli úpravu hebrejského textu: Hospodin si mě získal na počátku svých cest (Přísloví 8:22). 19 To neznamenalo, že by autorita Septuaginty byla zpochybněna, ale pouze naznačovalo, že další překlad Bible do moderní ruštiny musí nutně brát v úvahu možné nesrovnalosti v originále a ověřovat je s nejvhodnějšími řeckými, hebrejskými, latinskými nebo církevněslovanskými verzemi tohoto textu právě v zájmu zachování autenticity významu a přesnosti pravoslavných dogmat. A aby se předešlo zmatkům a svévoli, navrhl biskup Philaret konstruktivní kritéria pro výběr nejvhodnějšího zdroje překladu konkrétního fragmentu starozákonního textu, a to jak z hlediska hermeneutiky, tak z hlediska posvátné důležitosti textu sedmdesátky v jeho prastaré čistotě. Tato kritéria obecně představují následující: striktně dodržovat řecký text, když odpovídající místo Starého zákona uvádějí inspirovaní pisatelé Nového zákona (tj. apoštolové) podle překladu 70 vykladačů, a to i přes možné rozpory s hebrejštinou. Například verš níže uvedeného žalmu, ať váš světec uvidí zkázu (Ž 15,27), citovaný evangelistou Lukášem ve Skutcích apoštolů, je tak nepochybně nejautentičtější, i když je v rozporu s hebrejským textem (tento princip je podle našeho názoru nejcharakterističtějším rysem konceptu metropolitního filaretu, protože v minulosti se u nás prováděl překlad téměř výhradně podle Starého zákona na Západě téměř výhradně podle Hebrejského textu text, což vedlo k neodůvodněným odchylkám od Septuaginty); 20 pokud tedy pisatelé Nového zákona citují to či ono místo Starého zákona podle hebrejské verze, pak se v tomto případě s využitím jejich inspirované autority držte právě tohoto zdroje, jako například ve výše uvedeném případě: Z Egypta jsem povolal svého Syna (Matouš 2:15); určitě se držte Septuaginty, pokud je v masoretské biblické tradici zkreslen prorocký význam slov o Kristu a také pokud hebrejský text otevřeně uvádí příklad pozdější korupce, jako například v případě ztráty (nebo extrapolace) verše: Pán je věrný ve svých slovech a svatý ve všech svých dílech (Ž 144:13/13). also avoid the Hebrew source when it contains obvious hermeneutical errors, differing in this from the Greek translation. Výmluvným příkladem takové pravosti Septuaginty je údaj o věku krále Achazjáše podle řeckého textu Letopisů: on eton ikosi Ochozias ebasilevse – Achazjášovi bylo dvaadvacet let, když začal vládnout (2. Paralipomenon 22:2). V předchozí kapitole jsme se dočetli, že Achazjášův otec Joram začal vládnout ve věku 32 let - en triaconta kai duo eton ote ebasilevse a vládl 8 let - kai octo ete ebasilevsen en Jerusalem, dokud nezemřel v těžkém utrpení a odešel bez truchlení, tedy - ve věku 20:25 let, 40 let Podle hebrejského textu však Achaziáš začal vládnout (hned po svém otci) ve 42 letech, byl tedy o 2 roky starší než jeho otec! Vzhledem k tomu, že Achaziáš byl také nejmladším synem Jorama, byli ostatní synové z pohledu hebrejského textu starší než jejich otec o ještě výraznější počet let... (viz: 2. Paralipomenon 21:17). Na odpovídající nesrovnalost upozornili překladatelé Slovanské bible, ale tuto chybu prozíravě do textu nevnesli, jen na okraj podotkli: dvaačtyřicet let; 21 These criteria, writes His Eminence Philaret, should protect the Sacred text from the one-sidedness of the newest Protestant translations, which, adhering exclusively to the Hebrew text and not recognizing exegetical guidance in the works of the Holy Fathers, betray the Old Testament text to unbridled self-will and reckless criticism, which is why damaged passages of the Hebrew text are easily accepted as genuine and are reinterpreted, sometimes losing the samotný prorocký text. význam starozákonních spisů nahrazen významem racionalistickým. At the same time, these criteria could protect the creators of the Russian translation from the one-sidedness of the Western Church, which, recognizing the only authentic text of the Vulgate, put itself in contradiction not only to the ancient practice of the Universal Church, but to itself, since the text of the Vulgate, approved by one Pope, was often rejected by another, and different Popes adhered to different versions of the same Vulgate, each of which was recognized at different times as the only reliable one. 23 Sám Jeho Eminence Philaret, jak následně opakovaně zdůraznil, založil svůj přístup k překladu Písma svatého na dvou neměnných pravdách Písma samotného: Nefilozofujte víc, než byste měli filozofovat (Ř 12,3), ale zkuste také Písmo, jako byste v ně věřili, abyste měli věčný život (John5:39). Je velmi pozoruhodné, že poslední citát byl zároveň epigrafem k předmluvě: Věrnému a pravoslavnému čtenáři první slovanské tištěné Bible Ivana Fedoroviče (Ostrog, 1581): Zkuste Písma, jako byste v ně věřili, že mají věčný život, a to je podstata, která o mně svědčí. 24 Od roku 1858 je tedy překládání oficiálně obnoveno a probíhá díky úsilí všech čtyř ruských teologických akademií (Petrohrad, Moskva, Kyjev a Kazaň). Nejvyšší dohled a konečná cenzura byly svěřeny metropolitovi Philaretovi, který se i přes svůj velmi pokročilý věk aktivně podílel na práci tohoto obrovského celoruského vědeckého bratrstva (připomeňme, že to byl on, kdo vlastnil překlad Janova evangelia, realizovaný již v roce 1816). Díky usilovné práci všech akademických institucí se již v roce 1860 s Boží pomocí podařilo vydat Čtyři evangelia a o dva roky později - úplný kánon novozákonních knih s anotací obsahu v každé kapitole (což důrazně doporučoval i Metropolita Philaret). Překlad Starého zákona si vyžádal mnohem více času, a tak celá Bible (spolu s nekanonickými knihami) vyšla v ruštině až v roce 1876, po smrti světce jako nesmrtelná památka na dílo téměř celého jeho života. V dnešní době je dílo svatého Filareta na tomto poli jen těžko přeceňovat. Vladyka jako by předvídal, že přijde doba, kdy se pravoslavní lidé v Rusku ocitnou na dlouhá desetiletí odříznuti od otcovské církevněslovanské jazykové tradice, takže jen málokdy někdo dokáže pochopit doslovný význam i ranních a večerních modliteb, nemluvě o čtení a porozumění textu Písma svatého. Jinak by většina dnešních kostelníků musela studovat Nový zákon souběžně se slovanskou filologií. Kolik lidí by to dokázalo? Zdálo se, že biskup Filaret si tuto nastávající potřebu uvědomuje a po 30 let vytrvale hledal od synody požehnání k vytvoření textu Bible svaté blízkého hovorovému jazyku pro domácí čtení. Zdálo se, že pochopil, že je krátká hodina, kdy se naskytly nejpříznivější příležitosti pro uskutečnění této nesmírně zodpovědné události – pravděpodobně v celé historii ruské církve! Tato předpověď blížící se katastrofy naší doby však byla možná plodem více než jen arcipastorské intuice. Například v dopisech optinského staršího Ambrože (Grenkova) (†1891) jsou velmi výmluvné důkazy o prorockých slovech světce: vzpomněl jsem si na slova metropolity Philareta, který nedoporučoval vyrábět roucha na ikony, protože se blíží doba, kdy lidé se zlými úmysly roucho z ikon sundají. Je známo, že díky daru prozíravosti biskup Philaret předvídal den své smrti dva měsíce předem, což následovalo v neděli 19. listopadu 1867, krátce po božské liturgii, kterou sloužil ve svém domovském kostele. Tělo velkého hierarchy bylo po dojemném rozloučení pohřbeno ve speciálně postavené kapli na jižní hranici Svatého duchovního kostela Trojice-Sergius Lavra, kde spočívá dodnes. Příloha 2. Tištěná díla Jeho Eminence Philareta, metropolity moskevského a Kolomna 1. Rozhovor o vděčnosti Bohu. – Petrohrad: Tiskárna Borodin, 1842. – 17 s. 2. Rozhovor o tvrdé práci. – Moskva, 1847. – 10 s. – Přetisk z: Dodatky k edici Díla svatých otců v ruském překladu. – 1847. 3. Rozhovor o milosrdenství k chudým. – Moskva: Gautierova tiskárna, 1848. – 12 s. – Dotisk z: Dodatky k edici Díla svatých otců v ruském překladu. – 1848. 4. Rozhovory se slovesem Starověr. – Moskva: Synodální tiskárna, 1835. – 126 s. 5. Úvod do četby Nového zákona. – Moskva: Tiskárna Snegireva, 1892. – 30 s. – Dotisk z: Radost křesťana. – 1891. 6. Zprávy a dopisy Filareta, metropolity moskevského a Kolomny o některých církevních a státních otázkách. – Petrohrad, 1891. – III68 s. 7. Duchovní testament moskevského metropolitního filareta // Kyjevský diecézní věstník. – 1868. – č. 2. – S.77. 8. Duch moudrosti: Vysvětlení 7. kapitoly z Knihy Šalamounovy moudrosti // Křesťanské čtení. – 1830. – Část 39. – S.226–240. Jsou zde uvedena tištěná díla svatého Filareta (Drozdova) s některými dodatky k publikaci: Ruští spisovatelé teologové. Církevní historikové. Badatelé a vykladači Písma svatého. Bibliografický rejstřík. – 2. vyd. – Moskva: RSL, „Pashkov House“, 2001. – S.426–438. Tento seznam nezahrnuje články publikované na internetu v posledních letech. Například v Kyjevsko-mohylské akademii až do poslední čtvrtiny 18. století. uvnitř zdí Alma Mater byli studenti povinni komunikovat i mezi sebou pouze v latině. Kupodivu to byli absolventi Kyjevské akademie, kteří jako první začali zavádět ruský jazyk do výuky teologie a teologických debat, i když ne v Kyjevě. Tato inovace byla poprvé představena v roce 1764 na Tverském semináři rektorem Archimandrite. Makarij (Petrovich), uherský Srb, ale studoval v Kyjevě a Moskvě, který byl také prefektem Moskevské akademie (1734–66). Po Macariovi následoval jeho nástupce Arsenij (Vereščagin), pozdější arcibiskup. Tverskoy (1775–1783). Ale jmenováním arcibiskupa Platóna (Levshina) do Tveru byl monopol latiny obnoven (1770–75). Korunu těchto osudových proměn položil mnohem později jeden z nástupců metropolitního Philareta ve funkci rektora Moskevské teologické akademie Archimandrite Anthony (Khrapovitsky): jeho Katechismus opravuje poslední stopy latinských dogmatických definic a zároveň samotný diskurz „latinské“ teologie. Kontinuita mezi svatými Filaretem (Drozdovem) a Antonínem (Chrapovickým) se projevuje nejen v obraně akademické teologie, ale především v samotném pohledu na didaktiku teologie a na místo asketického výkonu v ní. Viz zejména práce Archima. Antonína (Chrapovického), tehdy ještě rektora petrohradského semináře: O učeném mnišství (1889). Kromě Filaretu (Drozdov) vyučoval Archimandrite své kurzy ruštiny na Petrohradské akademii. Grigorij (Postnikov), Philaretův bezprostřední nástupce ve funkci rektora Akademie a jeho důsledný nástupce, pozdější metropolita. Novgorod (1860); na moskevské akademii - Kirill (Bogoslovskij-Platonov), pozdější arcibiskup. Podolský (1841); v Kyjevě - rektor Akademie Archimandrite. Mojžíš (Antipov-Platonov), budoucí exarcha Gruzie (1834) a Meletius (Leontovič), pozdější arcibiskup. Charkovský (1840). Není náhodou, že všichni čtyři jmenovaní byli studenty prvního absolventského ročníku Filaretské akademie. Později se k tomuto zástupu profesorů připojil absolvent nové teologické školy Kyjevské akademie Innocent (Borisov), budoucí chersonský arcibiskup a vynikající kazatel své doby (1857). Metropolita Petr (Hrob) a Ioannikis a Sophronius Likhuds - viz Příloha 1. Exegeze – viz Příloha 1. Je velmi pozoruhodné, že tato recenze patří Archimandrite. Photius (Spassky) (1838) - zřejmý odpůrce metropolity. Philaret (Drozdov) ve věci překladu Písma svatého do moderního spisovného jazyka, o kterém bude řeč níže. Kompletní bibliografii tištěných děl Metropolitního filareta (Drozdov) naleznete v příloze 2. Old Believer Edinoverie – viz Příloha 1. Belokrinitského hierarchie – viz příloha 1. K incidentu s Triumfální bránou se však přidala také extrémní nepřízeň vůči Metropolitanu. Filaret ze strany vrchního prokurátora synodu hraběte N. A. Protasova (1855). Důvodem byl případ faráře Gerasima Pavského, prof. Petersburg University and Theological Academy, dvorní arcikněz a překladatel Bible Starého zákona. Archpriest Pavsky se ve svém překladu příliš doslovně držel hebrejského textu, což vedlo k vážným nesrovnalostem s řeckým textem Septuaginty. V důsledku toho byl překladatel vystaven vážným církevním trestům (1842), což ještě více podkopalo postavení v metropolitní synodě. Filaret jako jeden z ideologů ruského překladu Bible. V čele „antibiblické“ strany tehdy stál vrchní prokurátor synody hrabě N. A. Protasov (1836–55). Kdysi na naléhání Metropolitanu. Filaret musel opustit myšlenku jmenovat careviče Alexandra Nikolajeviče, aby byl přítomen na synodě, stejně jako byl představen Senátu a dalším vládním institucím. To Mikuláše I. ještě více popudilo a incident s Triumfální bránou jen „přilil olej do ohně“. V masoretském textu má tento žalm 21 veršů. Ostrožská bible Ivana Fedorova (1581) si i přes svou orientaci na současné latinské biblické rarity stále zachovala řecké rozdělení na 22 veršů, kde verš Pán je věrný ve všech svých slovech... zaujímá odpovídajícím způsobem 14. pozici. Pozdější církevněslovanská bible však již tento verš nečísluje samostatně, protože jej, stejně jako vydání Vulgáty, zařadila do 13. verše Tvého království všech věků... jako pokračování. V souladu s tím má žalm 144 v pozdějším církevněslovanském textu nominálně 21 veršů, čímž se udržuje textová korespondence se Septuagintou. V pozdějších tištěných vydáních Septuaginty z 19. století. Dochází také k rozdělení tohoto žalmu na 21 veršů spojením 14 a 15 veršů (např.: Benátské vydání 1810, nebo K. Tischendorf: Lipsko, 1887), ale bez ztráty samotného textu. Od 9. písně/Služebník kánonu Narození Panny Marie. Protože ve fragmentu z Knihy přísloví citovaném Metropolitanem Philaretem je jasně cítit ruka znalce masoretského textu, je možné, že vydání tohoto verše patří také jistému Theodorovi, pokřtěnému vzdělanému Židovi, který pracoval s požehnáním metropolity vší Rusi Maxima I. (1283–1305) na církevně-slovanském překladu Maxima a dalších knih PMetroslovanského testu. rodem Řek, instalovaný na Kyjevském stolci v Konstantinopoli, následně přesunul metropolitní rezidenci do Vladimir-on-Klyazma, zmíněný tlumočník Theodore pochází pravděpodobně z Kyjeva. Alespoň dnes nevíme o žádném jiném předpetrinském písaři, který by byl kompetentní ke spojení církevně slovanského textu s hebrejským originálem. Tímto způsobem byl v roce 1842 propuštěn, zatčen a stažen z oběhu nechvalně známý překlad Žaltáře profesora-arcikněze Gerasima Pavského (viz: pozn. 10 v první části).