Московският митрополит Филарет (Дроздов) като библеист, йерарх и проповедник

Съдържание Приложение 1 Приложение 2. Печатни произведения на Негово Високопреосвещенство Филарет, митрополит на Москва и Коломна Пастирският опит на един от най-великите йерарси на Руската църква, изключителен проповедник на нашето време, митрополит Московски и Коломенски Филарет (Дроздов), въпреки смяната на епохите и обществените настроения, и до днес остава неизчерпаем извор на отеческа мъдрост, архипастирска любов и най-тънко проповедническо умение, оставени като наследство от Руската православна църква. Със своята проповед епископ Филарет свидетелства за Истината в един най-сложен и противоречив период от историята на руската духовност, белязан както от върха на православната държавност в Русия, така и от невижданото досега разпространение на сектантски и лъжемистични търсения в нея. И днес, в нашите не по-малко смутни времена, прочувствената и целебна проповед на епископа е насочена към онези, които напразно търсят Христос извън Църквата и Църквата, където самото Христово слово е изопачено, покрито само със звука на библейските изказвания. Нашият кратък очерк няма за цел да запознае читателя с цялото църковно-учителско наследство на Негово Високопреосвещенство Филарет – за това една статия или дори монография не би била достатъчна. Въпреки това, да предоставим поне общо запознаване със значението на св. Филарет (Дроздов) в пътищата на руската духовност, може би е наш дълг към този изключителен архипастир. Вътрешното желание на ревностния служител на св. Трапеза било да изпълни послушанието на пазача в храма на св. Сергий. Волята Господня обаче подготвила друга съдба за новия монах. През 1809 г. неочаквано е извикан в столицата и в деня на Великден е ръкоположен за йеромонах. Само две години по-късно о. Филарет ще бъде възведен в архимандритски сан с последващо назначение за ректор на Петербургската духовна академия, който заема до 1819 г. Научната и педагогическа дейност на младия ректор беше изключително интензивна. Трябваше да бъда научен на това, което не ми беше преподавано", спомня си той по-късно. Свети Филарет стои в началото на реформата на Руското богословско училище, което включва не само актуализиране на образователните курсове, но и въвеждане на руски език в преподаването на основните богословски дисциплини, които трябваше да заменят традиционния латински с целия му богословски апарат. Факт е, че преподаването на основните богословски дисциплини: догматика, патрология, канонично право, философията и омилетиката (реториката) от времето на първите руски академии от 17-ти век до началото на 19-ти век се провеждат изключително на латински 1 Следователно свещениците, които познават езическите писатели по-добре от свещените и църковните писатели, говорят и пишат по-добре на латински, отколкото на руски, са били по-способни да блестят в кръга на учените с избрани изрази на мъртъв език, отколкото да блестят. светлината на хората с живо знание за истината, отбеляза веднъж по този въпрос епископът. Преводът на основните предмети на руски означава първото прочистване на руското богословие от „латинските“ (католически) фрази и в същото време от самия метод на богословско мислене. Този процес далеч не беше прост и едва ли щеше да бъде завършен приживе на самия Свети Филарет, но основата беше положена и основата беше солидна. 2 Отклонението от латинизма и преходът към преподаването на руски език (лично) обаче все още не означава незабавно освобождаване от век и половина схоластичен плен. Имаше катастрофален недостиг на преподаватели, способни да преподават не по стари изтъркани бележки и не по учебникарски латински фрази, а по живия руски „мислещ” език на православното богословие. Не всеки ученик на старото „латинско“ училище е могъл да мисли на „новия“ богословски език. Преподаването на „наши собствени курсове“ беше изпълнено с други видове злоупотреби. В резултат на това беше необходимо да се коригира ситуацията с почти тежък труд на няколко талантливи учители. Така за кратък период от 1810 до 1817 г. о. Филарет трябваше да подготви лекционен материал по целия курс на богословските науки, от догматическото богословие и омилетиката до каноничното право и патрологията. Не е изненадващо, че през тези години епископът се оплакваше от крайно изтощение. 3 През 1817 г. архимандрит Филарет, с единодушно решение на членовете на Светия управителен синод, е поставен в епископски сан и след като сменя няколко катедри (Ревелска, Тверска, Ярославска), четири години по-късно се установява в сан на архиепископ на Москва и Коломна. Божията воля била целият бъдещ живот на светеца да бъде свързан с Майчиния престол. Той посвети почти 46 години на реформи, активна грижа и ректорство в Московската Троице-Сергиева лаврска академия, в стените на която възпита цяла плеяда необикновени богослови, които вече нямаха нищо общо с традициите на схоластичната наука. Чрез неговите трудове са преустроени и руските духовни семинарии и епархийските училища. Самата система на средното и висшето духовно образование беше пренасочена, за да осигури, както каза владиката, (единственото) вътрешно възпитание на младите мъже за активно християнство, с други думи, да отразява самата същност на всяко образование, особено духовното - да образова младите хора (независимо от тяхната бъдеща духовна или светска кариера), да им даде образа, с който човек е надарен по силата на своето богоподобно творение (виж: Указ от 30 август 1814 г. за трансформацията на духовните училища). Значението на св. Филарет в развитието на руската академична наука е трудно да се надценява и до днес. От определена училищна доктринална корпорация, каквато са нашите богословски учебни заведения от времето на Петър Могила и братя Лихуд, 4 митрополит Филарет успява да създаде принципно нов тип научен манастир: тъй като понятието манастир съдържа идеята за послушание, а Академията се стреми да възпитава хора, послушни на своя християнски дълг; като има предвид, че в концепцията за учен се крие идеята за свободно признаване на истината и Академията зачита правото на свободно убеждаване и правото на свобода на вярата. Свети Филарет много точно е преценил, че само непрекъснатата връзка със светоотеческото предание е необходимото условие, в което може да се развива православното богословие (а не абстрактната схоластика), да не говорим за духовността като цяло. Решаваща стъпка в тази насока е публикуването на преводи на руски език на произведенията на светите отци. За тази цел, с благословението на епископ Филарет, през 1842 г. е създаден печатен орган на Лаврската академия - Съчинения на светите отци в руски превод, където са публикувани не само новопреведени, но и паметници на светоотеческата мисъл, които все още не са били известни в руски превод. По същото време излиза и Приложението към изданието на светоотеческите творби, което освен самите текстове съдържа богат справочен апарат и исторически и филологически коментари. Под ръководството на митрополит Филарет името на Московската академия придоби заслужена слава не само в руската богословска наука, но и във вселенската православна мисъл (ако може да се каже така), тъй като Академията на Филарет беше може би апогеят, който богословското академично образование в християнската църква (без излишно преувеличение) успя да постигне през цялата й новозаветна история. Наистина това е възможно само в православното царство в най-високия период на развитие на неговата обществено-политическа симфония. Самият епископ Филарет, като ректор на Академията и организатор на богословската наука в Русия, е изключителен професор. Един от неговите ученици си спомня неговата вдъхновена способност да преподава най-висшите концепции на екзегетиката 5, както следва: Речта е разбираема; говореше рязко, високо, мъдро; но все повече и повече към ума, по-малко към сърцето. Той свободно обясняваше Свещеното писание - всичко сякаш изтичаше от устните му. Той така привличаше учениците си да се вслушват в себе си, че когато часовете на преподаването му свършваха, винаги имаше голямо усърдие да го слушат още повече, без да ядат и пият. Той остави силни впечатления в съзнанието от своите учения... 6 Друго свидетелство, което е още по-показателно, е, че историкът Василий Осипович Ключевски, самият той бивш изключителен преподавател, говори за педагогическия талант на Владика Филарет: Неговата мисъл не е лишена от смелост, но той не смяташе смелостта за доблест на мисълта... Той не обичаше да открива истината внезапно, за да не би неочакваното й появяване не обърквайте ума или не му вдъхвайте заместваща увереност (че) е лесно за любознателен ум да го намери. Не по-малко възторжени отзиви получаваме и за свети Филарет като за изключителен майстор на пастирското слово. Един от блестящите руски историци и богослови на 20-ти век, протойерей Георгий Флоровски, характеризира неговия проповеднически талант така: Това винаги е било живо слово и мислещо слово, вдъхновяващо да се мисли на глас. Проповядването на Филарет винаги е било благовестие, никога просто красноречие. Изобщо не е изненадващо, че тук представяме мнението на не съвременник на свети Филарет - факт е, че епископът никога не е изнасял всичките си проповеди, а винаги ги е писал и произнасял според написаното (повечето от тях са публикувани приживе). Така всеки от нас днес може да стане свидетел на неговите проповеднически умения. Още хегелианският мислител Александър Херцен признава рядката дарба на епископа: той майсторски владее руския език, като успешно въвежда в него църковнославянски... Като проповедник свети Филарет е лишен от сладката пищност, характерна за времето си. От амвона той беше много сдържан в думите си и лаконичен, преподаваше само ясна мисъл и солидно учение. Академичната школа добавя към апостолското усърдие на св. Филарет и изключителна компетентност в най-разнообразните въпроси на църковната практика и задълбочено познаване на основите на свещеното Предание, което той дължи изцяло на безграничното си трудолюбие и търпение. Някои от академичните курсове на Филарет, публикувани още в петербургския период, станаха първите експерименти в домашната екзегетика - например бележки върху книгата Битие (1816) и неговият Преглед на богословските науки, съставен от името на комисията на богословските училища (1814), за първи път въведени в система и очертаха дидактическите задачи на основните богословски дисциплини от академичен профил. Богословието твърди, - обичаше да повтаря епископът, - че православната вяра в пълнотата на нейното догматическо съдържание трябва да стане живото начало и център на живота; Това съдържание на вярата трябва не само да се помни от всички, но трябва да се усвоява с търсеща мисъл и цяла душа, защото християнството не е невежество, а Божията мъдрост. Самият Филарет обаче вътрешно беше крайно сдържан в своите богословски разсъждения и призоваваше и другите към същата отговорна сдържаност. Протойерей Георгий Флоровски отбеляза, че епископът е имал известна почти инстинктивна потребност да обоснове всяко свое богословско заключение. Оттук и всичките му резерви към Преданието: В теми, които не са в рамките на опита на реалния земен живот, - каза Филарет, - човек не може надеждно да разчита на собствения си философстващ ум, а трябва да следва Божественото откровение и обясненията за него, дадени от хора, които се молеха повече от нас, трудиха се, очистваха вътрешния и външния си живот, в който образът на Бога беше по-изяснен и чистото съзерцание беше разкрит, чийто дух дори на земята, по-близо до нашия, граничеше с рая. Именно тънкото чувство за Предание и богословска отговорност правеха неговия външен вид на моменти много строг, което се отразяваше доста контрастно в паметта на съвременниците му, наред с личното му смирение и пълно спокойствие. Това е тайната и обяснението на богословския талант на епископ Филарет, оказал толкова трайно влияние върху неговите съвременници. Въпреки това той почти нямаше преки ученици; Трудно е да се говори за богословска школа, тъй като школата предполага система, но богословието на Филарет не беше система - това беше единството на живия опит на Църквата и дълбочината на неговото лично интелектуално съзерцание. В резултат на това свети Филарет създава нещо повече - духовно движение, в рамките на което е възпитано цяло поколение не само богослови, но и цялата православна руска интелигенция. В химнографското поле остава частица от духовното наследство на св. Филарет. Когато през август 1814 г. е издаден императорски указ до Светия синод за установяване на благодарствен молебен на 25 декември (стара статия) в чест и памет на избавлението на Църквата и руската държава от нашествието на галите и с тях дванадесетте езика (т.е. наполеоновите орди и други подобни), беше поверено изготвянето на специален молебен. на архимандрит Филарет. Още на следващата година обредът, който състави, беше одобрен и изпратен в църквите за молитвено пеене в деня на Рождество Христово, тъй като именно в този светъл ден от легендарната 1812 г. врагът беше изгонен от Русия. Повече от едно поколение руски писатели и поети са били тясно свързани с творческите си корени с митрополит Филарет, който сам е бил майстор на словото и е знаел как да оцени литературния талант на своите съвременници. Достатъчно е да споменем поне имената на А.С. Пушкин, Н.В. Гогол, В.А. Жуковски, Ф.И. Тютчев, с когото епископът води лична кореспонденция и оказва известно влияние върху работата им. Например, веднъж Александър Сергеевич Пушкин, намиращ се в апотеоза на славата си, но отново изпитвайки страданието на „житейската безнадеждност“, по някакъв начин изля смущението и чувствата си в известните четиристишия „Напразен подарък, случаен подарък ...“ (1828). Владика Филарет, получил тези стихове (вероятно чрез своята духовна дъщеря Елизавета Хитрово), не видя в тях нищо друго освен стон на изгубена душа, ропот на самопоглъщащо се отчаяние и като духовен лекар сам взе „лирата“ в ръцете си и също отговори със стих: Аз самият съм капризен във властта Злото извика от тъмните бездни, Той изпълни душата си със страст, Помни ме, забравен от мен! Свети през мрака на мислите, Сърцето е чисто, умът е светъл. Поетът разбра поета и с ентусиазъм написа: И силата на кротките и любящите Отхвърли мрака на земните суети, Поетът е в свещен трепет. Но в един от ръкописите на Пушкин последната строфа се чете малко по-различно: От публикуваните произведения на Свети Филарет 7 най-известни са неговите вдъхновени Слова и Речи, които съдържат отлични примери от проповедническата практика на неговото време и веднага са преведени на няколко европейски езика; от догматиката: Изложение на различията между Източната и Западната църква в учението на вярата; Очерк на църковната библейска история (1816) и популярни доктрини: Дълги и кратки катехизиси (1823/28), където дълбочината и строгостта на теологията са в хармония с простотата на езика и максималната достъпност на представянето. Неговите разговори между търсещи и уверени в православието на Източната гръцко-руска църква (1815 г.), както и разговори с словесен старообрядец (1835 г.), които са уникална колекция от домашни църковно-археографски материали, са полемични по природа. Представяне на тези разговори под формата на катехически диалог по въпроса за реформата на ритуала в средата на 17 век. и съвременната богослужебна практика, като безспорен аргумент в тях епископът посочи огромно количество откъси от древни богослужебни книги и данни от църковната археология. Сега, когато много безценни паметници на руската църковна древност са безвъзвратно загубени, самите Беседи са се превърнали в най-ценен исторически извор, благодарение на който можете да си представите не само огромната пастирска и научна работа, извършена от епископ Филарет, но и поне частично да възстановите картината на древноруската църковна култура и традиция. Като цяло трябва да отдадем дължимото на факта, че опитвайки се да преодолее разкола, който разтърси Руската църква през втората половина на 17 век, епископ Филарет положи големи усилия за установяване на староверското единство на вярата, което отваря пътя към руското църковно помирение за много ревнители на древните ритуали. 8 Към средата на 19 век в Русия вече има 179 енории от една и съща вяра, както и няколко манастира и манастири, включително в Москва. Особено важно събитие е освещаването на 3 април 1854 г. на църквата "Св. Николай Единоверие" на Преображенското гробище в Москва. След това тържественото богослужение бе извършено от самия митрополит Филарет, облечен в старинните сакоси на своя предшественик в тронната катедра Московския митрополит Макарий (†1563 г.). По време на Божествената литургия бяха използвани древни свещени съдове и антиминс, осветен от патриарх Филарет Никитич (†1634 г.). През същата година Единоверие е създадено в една от най-старите и авторитетни московски старообрядчески общности на Рогожското гробище. През 1862 г. в Москва е основан и женски Единоверски манастир на гробището на Вси Светии, а през 1866 г. - мъжки Свети Николски манастир. За да излекува разкола, епископът в своето архипастирско дръзновение неведнъж е прибягвал до широка икономия по отношение на обръщащите се. Така, с негова благословия, през 1865 г. викарният епископ на Дмитров Леонид (Краснопевков) в Троицката московска единоверска църква извършва обреда на присъединяването към Единоверието на членовете на Белокриницката разколническа йерархия - епископите Онуфрий, Пафнутий и няколко други духовници. 9 Когато митрополит Филарет беше постоянен член на Светия синод и с негово пряко участие, през 1831 г. се случи важно събитие: връщането на най-голямата светиня на Западна Русия, Свето-Успенската Почаевска лавра, в лоното на Православието от Съединението. По-късно, под ръководството на литовския епископ Йосиф (Семашко), почти милион и половина паства във Волин, Подласие и Беларуско Полесие се обърнаха към Православието. Тържественият акт е приет в Седмицата на православието през 1839 г. на събор на униатските епископи в Полоцк. Но Негово Преосвещенство Филарет беше не само ректор, „синодалец” и реформатор на руската църковна наука. Всичко това несъмнено съставлява великото му име и преди всичко характеризира историческото му значение на кръстопътя на епохи и събития в руската история. Но трябва да се отбележи, че в своето време епископът е бил и чувствителен пастир и проницателен събеседник, намиращ пълен с любов и снизхождение общ език както с упоритите „миролюбци“, така и с „тихите, безмълвни пазители“... Бидейки, според спомените на съвременници, истински ревнител на монашеството, той предпочитал строгостта и безпристрастието по отношение на своите обвинения, но беше много състрадателен и изискваше с голямо основание: Трябва да търпим слабостите с надеждата за поправяне, но трябва да внимаваме угаждането на слабите да не се превърне в изкушение за други, които не са силни, така че гнилата част да не обезобрази и зарази тялото, отбеляза веднъж епископът в една от своите проповеди. Служенето на руския престол светецът смятал за свой архипастирски дълг. Владика Филарет състави и дълго време, по заповед на император Александър I, пази в тайна в Успенската катедрала на Московския Кремъл Височайшия манифест за назначаването на великия княз Николай Павлович за престолонаследник. След смъртта на Александър I светецът със своите спокойни и обмислени действия допринесе за това, че клетвата към по-малкия му брат Николай I в Москва протече без никакви вълнения, докато в столицата имаше революционно въстание на декабристите, които се възползваха от временното объркване във връзка с клетвата към новия император като претекст за унищожаването на монархията в Русия. В знак на царска благодарност на 22 август 1826 г. архиепископ Филарет е възведен в митрополитски сан. Но въпреки всички лоялни императиви, светецът не последва изкушенията на своето време, дори те да са от „най-висшия” произход. Показателен в това отношение е разказът за освещаването на Триумфалната врата в Москва, издигната в чест на победата над Наполеон и украсена със статуи на езически божества, съвсем подходящи за естетическото вдъхновение на своето време, но „не съвсем” подходящи за православния мироглед и дух. Разбира се, такава тържествена церемония трябваше да се проведе в присъствието на царуващите лица и следователно с участието на самия московски митрополит. Случи се обаче нещо безпрецедентно. Когато адютантът на Николай I изрази молбата на императора да освети портата, епископът, навеждайки глава, отговори сухо: - Чувам. Адютантското крило продължи: — За императора е приятно Ваше Високопреосвещенство да благоволи лично да присъства на освещаването. Светецът отговорил по същия начин: Чувам. – Какво нареждате да се докладва на суверенния император? — Какво чуваш — отвърна епископът със същия невъзмутим тон. Когато императорът попитал адютанта: „Ами Филарет?“, той съобщил, че всъщност нищо не е разбрал и преказал разговора с митрополита дословно, както се казва, „лично“. „А, така разбирам“, отбеляза императорът. – Пригответе конете: днес тръгвам. Така тържествата пред Триумфалната порта преминаха без царя и митрополита, отслужен бе молебен от полковия свещеник и церемонията се смяташе за приключила. Не е изненадващо, че от 1841 г. до края на живота си, оставайки член на Синода по титла, преподобният йерарх вече не е канен на неговите заседания в столицата (единственото изключение е Синодът от 1856 г., който премества заседанията си в столицата по случай коронацията на новия император). 10 Вярно е, че трябва да се каже, че инцидентът с Триумфалната порта донесе изключително смущение на светеца: - Свърших ли добра работа? - каза той на своя изповедник на управителя на лаврата отец Антоний (Медведев), - той раздразни императора. Нямам добродетелите на Свети Митрофан. „И не ги поемайте върху себе си“, каза о. го подсили. Антоний, помни, че ти си християнски епископ, пастир на Църквата Христова, който се страхува от едно нещо: да се отклони от волята на Исус Христос. Инцидентът с Триумфалната врата е само частен случай на вътрешното налагане на архипастирска съвест и лоялен дълг, където съвестта на пастира на Христовата Църква и съзнанието за всичко, над което е поставен, се оказаха за св. Филарет по-високи от всяко друго „външно“ служение. Като подвижник на теорията за православната държавност, светецът все пак решително и недвусмислено припомня вътрешната независимост на Църквата и ревностно се бунтува срещу всяко нарушаване на принципа на симфонията на духовната и светска власт от страна на онези, които гледат на Църквата като на „ведомство на православното изповедание“, а на духовенството не са нищо повече от служители на това ведомство. 11 Държавната теория на митрополит Филарет - теорията за Светото царство, както се оказа, не съвпада във всичко с официалната позиция на Николай. Според Филарет, суверенът получава цялата легитимност на своята власт от църковното помазание, тоест в Църквата и чрез Църквата. По този начин е помазан само Суверенът, но не и държавата и следователно държавните власти по църковните дела нямат юрисдикция. Начинът на мислене на Филарет обаче беше чужд на държавниците от времето на Николай, на които той изглеждаше твърде либерален. И все пак епископът смирено и упорито се стремеше да осъществи тези идеи, които му се струваха оправдани и необходими от гледна точка на нуждите на Църквата. Но не това е определяло за нас днес огромното, почти съдбоносно значение на св. Филарет по пътищата на руската духовност. Затова си струва да преминем към разказа за това, което самият епископ смяташе за основна задача на своя жизнен път - а именно превода на текста на Светото писание на съвременен руски (виж продължението). Петър (Могила), митрополит (†1646) - основател на Киевската колегия, създадена по модела на полските йезуитски колежи; по-късно – Киево-Могилянската академия. От средата на 18в. всъщност губи значението на университета и продължава да съществува като духовна семинария, все още оставайки верен на схоластическите методи на хуманитарната дидактика, които са били остарели по това време. През 1817 г. е затворен, две години по-късно възобновява дейността си в същия Братски манастир, но вече на принципите на хартата от 1814 г. и принципите на общоруската реформа на богословското образование от 1810-20-те години; Йоаникий и Софроний Лихуд са братя, гърци, поканени в Москва през 1685 г. по време на управлението на княгиня София Алексеевна (1682–1689; †1704), за да основат висше учебно заведение по подобие на Киево-Могилянската академия. Първоначално риторика и философия се преподават в най-големите московски училища по това време в Заиконоспасския и Богоявленския манастир. Впоследствие на базата на тези училища се формира Славяно-гръко-латинската академия, която практикува същия подход към системата на общото и духовно образование като нейния малоруски предшественик. С основаването на Московския университет през 1756 г., поради анахронизма на практикуваната система от образователни науки, той също губи значението си като висше учебно заведение и от последната четвърт на 18 век функционира изключително като Духовна академия. През 1814 г. тя е реформирана и прехвърлена в Свето-Троицката лавра на Свети Сергий. Екзегетиката е тълкуване на текста на Светото писание въз основа на симфоничния смисъл на Стария и Новия завет. Екзегетиката не трябва да се бърка със свещената херменевтика, която изучава текста на Светото писание предимно от гледна точка на семантично и културно съдържание. Старообрядческото Единоверие е създадено през 1778 г. в Нова Русия от Херсонския архиепископ Никифор (Теотокис), почти едновременно в Стародубье (Черниговска губерния) и по-късно се разпространява в цяла Русия. На синодалните епископи беше разрешено, по искане на местните старообрядчески общности, да ръкополагат свещеници за тях, които извършваха богослужения и служби според старите обреди и правила, но с припомняне на гражданската (царстващата къща) и църковната власт. Въпреки че първите единоверски общности започват да работят в края на 18 век, тържественото честване на 100-годишнината на старообрядческото единоверие се състоя на 27 октомври 1900 г. Първият общоруски събор на старообрядческото единоверие се състоя през 1912 г. в Санкт Петербург под председателството на Волинския архиепископ Антоний (Храповицки). (†1936). Белокринишката йерархия е създадена през 1846 г. по името на един от разколническите манастири в град Белая Криница в Австрийска Буковина. Негов формален основател е босненският митрополит Амвросий, който е бил лишен от амвона си и тогава живее в голяма нужда в Константинопол, който се е съгласил да ръководи старообрядческата църква, която е загубила свещеничеството си, срещу 500 червонци годишна заплата. Скоро той еднолично ръкоположил още двама епископи, въпреки че самият той умрял в плен, след като преди това се присъединил към Православието. По този начин Белокриницката йерархия, строго погледнато, не отговаря на каноничните изисквания на Православната църква - 1-во правило на светите апостоли звучи така: двама или трима епископи да поставят епископ. Най-рядкото изключение от това правило може да бъде само широката икономия от страна на самата апостолическа католическа църква. Що се отнася до историята на появата на превода на Свещеното писание на по-близък до нас литературен език, заслужава да се отбележи, че необходимостта от такъв текст на Библията вече е много осезаем проблем в началото на 19 век - както от гледна точка на литературните вкусове на руското общество, които значително се променят през 18 век, така и във връзка с „разцвета“ в Русия на различни видове мистични общества, които се разпространяват тяхното влияние върху съзнанието на почти целия ни социален елит. Свети Тихон Задонски (†1782) говори за необходимостта от такъв превод. Текстът на така наречената Елизабетинска Библия, последното литературно издание на печатната църковнославянска Библия (1751 г.), изглеждаше на много съвременници дори по-малко близък и разбираем от, да речем, френските или немските нови преводи. Самият император Александър I е свикнал да чете Новия завет на френски в известния превод на Де Саси. Това обаче бяха преводи, в които зад привидно достъпна словесна форма бяха скрити новомодните протестантски тълкувания, напълно изопачаващи не само свещената херменевтика на Писанието, но понякога дори смисъла на отделните му фрагменти, особено пророческите. Да се ​​забрани на паството да използва тези новомодни народни преводи (разбира се, на образованата част от него) би било едностранчива мярка и дори непродуктивна. Самият епископ Филарет решително се разбунтува срещу подобни забранителни мерки по отношение на благочестието, предпочитайки преди всичко учението пред порицанието. Беше необходимо да се даде на православния читател православен превод на по-близък за него език, който не само да бъде най-разбираем езиково, но и да отразява самия дух на Руската църква и Кирило-Методиевото богослужебно предание, което тя свещено пази. Първият опит с руски превод се случва по време на управлението на Екатерина Велика: през 1794 г., с благословията на Синода, Посланието на апостол Павел до римляните е публикувано в превод със славянския текст заедно и с тълкувания от о. Методий (Смирнов), ректор на Московската духовна академия (1791–95), по-късно архиепископ на Твер (†1815). Преиздавана е три пъти преди 1814 г. По време на царуването на Александър И с тази задача се заема Руското библейско общество, създадено през 1813 г. именно с цел разпространение и превод на Свещените книги, и най-вече на Новия завет, на съвременен руски език. Нека се спрем на това малко по-подробно. Президентът на Библейското дружество обаче беше не кой да е, а главният прокурор на Синода княз А.Н. Голицин (†1844) - човек с много омразни религиозни чувства (дори за времето си), а постоянните му членове са били известни масонски фигури: А.Ф.Лабзин, В.М. Попов, Р. Кошелев и др. Независимо от това, по въпроса за библейския превод беше възможно да се избегне „увличането“ на аматьори - неговата отговорност беше поверена на Комисията на богословските училища, която трябваше да избере надеждни преводачи измежду академичните библейски учени. Освен това изборът на преводачи е поверен на архимандрит Филарет, ректор на Петербургската академия. Отговорностите са разпределени по следния начин: Евангелието от Матей е преведено от протойерей Герасим Павски, от Марк - архимандрит Поликарп (Гайтаников), който по това време е ректор на Петербургската семинария (по-късно Московска академия), от Лука - архимандрит Мойсей (Антипов-Платонов), ректор на Киевската семинария, впоследствие Академията, и накрая Евангелието на Йоан се зае да преведе самият Филарет. Работата на отделните служители беше прегледана и проверена от специална комисия, състояща се от членове на Синода и Библейското дружество. Правилата за превод са съставени от архимандрит Филарет, който веднага се разкрива в техния стил и интонация: трябваше да се превежда от гръцки предимно преди славянски, но в превода се стремете да запазите славянските думи, ако те са по-близки до руски, отколкото до гръцки, без да създават тъмнина или раздор в речта, или ако съответните руски не принадлежат към книжния език. Величието на Светото писание се крие в силата, а не в блясъка на думите; Оттук следва, че не бива да се привързва твърде много към славянските думи и изрази заради въображаемото им значение и пр. Освен това печатният превод трябваше да бъде придружен от църковнославянски текст. Първият опит за създаване на руски текст на Светото писание, разбира се, не беше безупречен. И би било трудно да се повярва, че преводът на Светото писание ще бъде толкова лесен за нашите преводачи, колкото преводите на Библията в Западна Европа (където променливостта на превода може да зависи не само от литературните вкусове на читателите, но дори от социалния състав на читателската публика). Това обаче не означава, че руският превод прилича само на частни експерименти. Съвсем не - преводът на Четирите евангелия формира основата за по-късното издание на руската Библия от 60-те години на XIX век, което ще бъде обсъдено по-долу. Но по това време в работата върху старозаветния текст очевидно липсваше именно липсата на единна система за превод и широка екзегетична база, която явно липсваше на членовете на Библейското общество, които бяха много разнородни по образование и богословски убеждения. Митрополит Филарет разбираше, че преводът на Светото писание на съвременен език не трябва да бъде частна инициатива само на тесен кръг библейци, а дело на целия съборен дух на Руската църква, грижливо съхранявайки нейното Кирило-Методиевско наследство. Мащабът и сложността на работата по създаването на руската Библия изискваха програмния характер на това събитие и добре обмислена цензура. За първи път след провала на Библейското общество епископ Филарет се върна към този въпрос през август 1826 г. на тържествено заседание на Синода, насрочено за коронацията на император Николай I. Но тогава митрополитите на Санкт Петербург Серафим (Глаголевски) и Киев Евгений (Болховитинов) бяха решителни противници на идеята за самия превод. Епископ Филарет не се радваше на особено благоволение от новия суверен, който дължеше голяма част от възкачването си на престола на московския светец и дълги години смирено изоставяше идеята за руската Библия, за да не се разстройва и да не влиза в открита конфронтация с тези най-авторитетни и изтъкнати йерарси на своето време. Повече от две десетилетия по-късно, през 1845 г., като почтен архиерей и „баща” на цяла плеяда студенти от Лаврската академична школа по руско богословие, епископът решава да внесе меморандум в Синода, в който да очертае належащите причини и самата идея за превод на книгите от Стария и Новия завет. Но дори и тогава, поради сериозни различия с киевския митрополит Филарет (Амфитеатър), както и с главния прокурор на Синода граф Н. А. Протасов, идеята за превод трябваше да бъде отложена отново за още много години. И едва през 1856 г., с много благосклонното отношение на новия суверен Александър II, Синодът даде своята съборна благословия и работата по подготовката на руската Библия беше възобновена именно на принципите, които митрополит Филарет посочи десетилетие по-рано в своя Меморандум. Концепцията на епископ Филарет е публикувана в Допълненията към съчиненията на светите отци под заглавието За догматическото достойнство и защитното използване на гръцкия език на седемдесетте тълкуватели и славянските преводи на Светото писание (том XVII, 1858 г.). Основната идея на тази концепция беше да се определят основните критерии за избор на оригиналния текст за превод. На първо място, те се опитаха да избегнат неблагоразумния метод на превод от времето на Библейското общество: епископът решително настоя да използва в превода на Стария завет както текста на Септуагинта (70 тълкувателя), така и по-късното масоретско (еврейско) издание, като не приемаше нито един от тези текстове като самонадежден и изчерпателен в своето догматично достойнство. 13 По-специално, епископът даде редица примери, когато старозаветният текст, преведен от 70 преводачи, се оказа по-близък до първоизточника, отколкото оцелелият еврейски. Например, Псалм 144 в масоретския текст е загубил втората половина на стих 13: тъй като този псалм на иврит е написан по азбучен ред (т.е. акростих или на славянски: edge-grain), тогава липсва буквата „монахиня“, с която започва изгубеният стих на иврит. Нека демонстрираме това ясно: Акростихът е нарушен именно от факта, че след стиха, започващ с 13-та буква от еврейската азбука „мем” - (Малхута), веднага следва стих, започващ с 15-та поредна буква „самех” - (Сомеха), докато 14-та буква от еврейската азбука „нун”, с която започва изгубеният стих, се оказва съответно липсваща. Ако направите обратен превод от Септуагинта на иврит, тогава Pistos (Верен) ясно се превежда като Ne’eman (верен, предан). Така изгубеният от масоретите стих, започващ с липсващата буква „монахиня“, допълва акростицида до пълния ред от 22 букви от еврейската азбука. 14 Това е ясно изключение в еврейския Танах, където, както и в по-късните еврейски химни, принципът на акростиха никога повече не е нарушен от пропускането на букви, които винаги са 22! 15 Посочени са и пророчески пасажи за Христос, най-вероятно премахнати от текста от масоретите, за да се скрие значението на пророчеството, но явно нарушаващи семантичния контекст на този фрагмент (виж: Псалм 15:27, 21:17). Епископът обаче посочи и примери, при които самите евангелисти цитират цитати от старозаветни пророчества именно според еврейския текст, а не гръцкия на седемдесетте тълкуватели, например: ex Egiptu ekalesa ton ion mu - От Египет повиках Сина Си (Матей 2:15), докато в текста на 70-те: ex Egiptu metakalesa ta tekna avtu - От Египет извиках децата Му (Осия 11:1). Същият евангелист цитира думите на пророк Исая: Ето Моят слуга, когото пожелах, Моят избраник (Мат. 12:18); обаче, в текста на Септуагинта този стих е преведен на гръцки, както следва: Iakov o pais mu avtilepsomai avtu Israel o eklektos mu - Яков е Мой слуга, Аз също ще приема (него), Моят възлюбен Израел (Исая 42:1). Както виждаме, и в двата примера текстът на старейшините от епохата на Птолемей Филаделф също съгрешава срещу оригинала в онези случаи, когато става дума за въплътения Божи Син Исус Христос - Моят Син; ето (ето) моя слуга и др. Но, както виждаме, евангелистите следват еврейския оригинал, значението на някои от откровенията на което е по-очевидно за новозаветното човечество, отколкото два века по-рано, когато самата Библия е преведена от иврит. Подобен пример намираме в кръстния вик на самия Спасител, който е даден от евангелистите Матей и Марк на иврит, но в гръцка транслитерация: eloi, eloi lema sabahbanei, и веднага се тълкува от тях на гръцки: Thee mu Thee mu ina ti me enkatelipes - Боже мой, Боже мой, където си ме оставил (Матей 27:46; eloi, eloi lema sabahbanei (...) o Theos o Theos mu, eis ti enkatelipes me - Марко 15:34), което не отговаря буквално на стиха на пророческия 21 псалом според Септуагинта: o Theos o Theos mu, prosohes moi ina ti enkatelipes me - Боже, Боже мой, виж ме, където си ме оставил (Пс. 21:1). Това не означава, че авторитетът на Септуагинта е поставен под въпрос, а само показва, че по-нататъшният превод на Библията на съвременен руски трябва задължително да вземе предвид възможните несъответствия в оригинала, като ги провери с най-адекватните гръцки, еврейски, латински или църковнославянски версии на този текст именно в интерес на поддържането на автентичността на смисъла и точността на православните догми. И за да се избегне объркване или произвол, епископ Филарет предложи конструктивни критерии за избор на най-адекватния източник за превод на определен фрагмент от старозаветния текст, както от гледна точка на херменевтиката, така и от уважение към свещената важност на текста на седемдесетте в неговата древна чистота. Тези критерии най-общо представляват следното: стриктно се придържат към гръцкия текст, когато съответното място на Стария завет е дадено от вдъхновените писатели на Новия завет (т.е. апостолите) според превода на 70 тълкувателя, въпреки възможните несъответствия с еврейския. Така например стихът от псалма по-долу нека твоят светец види унищожението (Пс. 15:27), цитиран от евангелист Лука в Деянията на апостолите, е несъмнено най-автентичен, въпреки че противоречи на еврейския текст (този принцип представлява, според нас, най-характерната черта в концепцията на митрополит Филарет, тъй като в миналото преводът на Стария завет и на двете на Запад и у нас се извършваше почти изключително според еврейския текст, което доведе до неоправдани отклонения от Септуагинтата); 20 съответно, ако това или онова място от Стария завет е цитирано от писателите на Новия според еврейската версия, тогава, използвайки техния вдъхновен авторитет, в този случай се придържайте точно към този източник, както например в горния случай: От Египет извиках Сина Си (Матей 2:15); също избягвайте еврейския източник, когато той съдържа очевидни херменевтични грешки, различавайки се по това от гръцкия превод. Красноречив пример за такава автентичност на Септуагинта е посочването на възрастта на цар Охозия според гръцкия текст на Хрониките: на eton ikosi Ochozias ebasilevse - Охозия беше на двадесет и две години, когато започна да царува (2 Летописи 22:2). В предишната глава четем, че бащата на Охозия Йорам започва да царува на 32-годишна възраст - en triaconta kai duo eton ote ebasilevse, и царува 8 години - kai octo ete ebasilevsen en Jerusalem, докато умря в тежки страдания и си отиде неоплакан, следователно - на 40-годишна възраст (2 Летописи 21:5, 20). Въпреки това, според еврейския текст, Охозия започва да царува (веднага след баща си) на 42 години, като по този начин е 2 години по-възрастен от баща си! Тъй като Охозия беше и най-малкият син на Йорам, другите синове бяха, от гледна точка на еврейския текст, по-възрастни от баща си с още по-изразителен брой години... (виж: 2 Летописи 21:17). Преводачите на славянската Библия обърнаха внимание на съответното несъответствие, но благоразумно не въведоха тази грешка в текста, отбелязвайки само в полето: четиридесет и две години; 21 Тези критерии, пише Негово Високопреосвещенство Филарет, трябва да защитят Свещения текст от едностранчивостта на най-новите протестантски преводи, които, придържайки се изключително към еврейския текст и не признавайки екзегетичното ръководство в творбите на светите отци, предават старозаветния текст на необуздано своеволие и безразсъдна критика, поради което повредените пасажи от еврейския текст лесно се поддават се приемат за истински и се тълкуват отново, като понякога се губи самият пророчески текст. смисълът на старозаветните писания, заменен с рационалистичен смисъл. В същото време тези критерии биха могли да защитят създателите на руския превод от едностранчивостта на Западната църква, която, признавайки единствения автентичен текст на Вулгата, се постави в противоречие не само с древната практика на Вселенската църква, но и самата себе си, тъй като текстът на Вулгата, одобрен от един папа, често беше отхвърлян от друг, а различни папи се придържаха към различни версии на една и съща Вулгата, всяка от които беше призната на различни времена като единствен надежден. 23 Днес работата на свети Филарет в тази област е трудно да се надценява. Сякаш Владика предчувства, че ще дойде време, когато православните в Русия ще се окажат откъснати от бащината църковнославянска езикова традиция в продължение на много десетилетия, така че рядко някой ще може да разбере буквалния смисъл дори на утринните и вечерните молитви, да не говорим за четенето и разбирането на текста на Светото писание. В противен случай повечето църковници днес ще трябва да изучават Новия завет паралелно със славянската филология. Колко хора биха могли да направят това? Епископ Филарет като че ли осъзна тази назряваща необходимост и в продължение на 30 години упорито търси от Синода благословение да създаде текст от Светото Писание, близък до разговорния език за домашно четене. Той сякаш разбираше, че е кратък часът, когато имаше най-благоприятни възможности за осъществяването на това изключително отговорно събитие - вероятно в цялата история на Руската църква! Но това предсказание за предстоящото бедствие на нашето време може би е плод на нещо повече от архипастирска интуиция. Например в писмата на Оптинския старец Амвросий (Гренков) (†1891) има много красноречиво свидетелство за пророческите думи на светеца: Спомних си думите на митрополит Филарет, който не съветваше да се правят одежди за икони, защото наближава времето, когато недобронамерени хора ще свалят одеждите от иконите. Известно е, че поради дарбата на прозорливост епископ Филарет е предвидил два месеца по-рано деня на смъртта си, която настъпила в неделя, 19 ноември 1867 г., малко след Божествената литургия, която той отслужил в родния си храм. Тялото на великия йерарх след трогателно сбогуване е погребано в специално построен параклис в южния край на Светата Духовна църква на Троице-Сергиевата лавра, където почива и до днес. Приложение 2. Печатни произведения на Негово Високопреосвещенство Филарет, митрополит на Москва и Коломна 1. Разговор за благодарност към Бога. – Санкт Петербург: Печатница Бородин, 1842. – 17 с. 2. Разговор за тежката работа. – Москва, 1847. – 10 с. – Препечатка от: Допълнения към изданието на Светоотческите творения в руски превод. – 1847 г. 3. Разговор за милосърдието към бедните. – Москва: Печатница Готие, 1848. – 12 с. – Препечатка от: Допълнения към изданието на Светоотеческите творения в руски превод. – 1848 г. 4. Разговори с глагола староверец. – Москва: Синодална печатница, 1835. – 126 с. 5. Въведение в четенето на Новия завет. – Москва: Печатница Снегирева, 1892. – 30 с. – Препечатка от: Радостта на християнина. – 1891г. 6. Доклади и писма на Филарет, митрополит Московски и Коломенски по някои църковни и държавни въпроси. – СПб., 1891. – III68 с. 7. Духовно завещание на Московския митрополит Филарет // Киевски епархийски вестник. – 1868. – № 2. – С.77. 8. Дух на мъдростта: Обяснение на глава 7 от Книгата на мъдростта на Соломон // Християнско четене. – 1830. – Ч. 39. – С.226–240. 9. Житието на нашия преподобен и богоносен отец Сергий, чудотворецът на Радонеж и цяла Русия, почерпено от достоверни източници, прочетено в неговата лавра на Всенощното бдение, 5 юли 1822 г. - Москва: Синодална печатница, 1836. - 78 с. - Авторството се установява от публикацията: Руски биографичен речник. – Санкт Петербург, 1901. – Т.21. – стр.90. същото. – Москва, 1837. – 78 с. същото. – Москва: Университетска печатница. 1857 г. същото. – 5-то изд. – Москва: Синодална печатница, 1857 г. същото. – Москва: Печатница Готие. 1867. – 63 с. същото. – Санкт Петербург: Руска печатница (П. С. Нахимова), 1878. – 56 с. същото. – Москва: Типолитография на Ефимов, 1880. същото. – 1888. – 59 с. : ил. същото. – Сергиев Посад: собствена печатница на Лавра Света Троица на Св. Сергий, 1908. – 54 с. същото. – 1902. – 54 с. : ил. 10. Житието на св. Никон, игумен Радонежски, прочетено на Всенощното бдение на 17 ноември 1843 г. в Троице-Сергиевата лавра. – Москва: Университетска печатница, 1844. – 16 с. същото. – Сергиев Посад. Лавра Света Троица на Свети Сергий собствена печатница, 1901 г. – 16 с. Печатните произведения на свети Филарет (Дроздов) са дадени тук с някои допълнения към изданието: Руски писатели богослови. Църковни историци. Изследователи и тълкуватели на Светото писание. Библиографски указател. – 2-ро изд. – Москва: RSL, „Пашкова къща”, 2001. – С.426–438. Този списък не включва статии, публикувани в интернет през последните години. Например в Киево-Могилянската академия до последната четвърт на 18 век. в стените на Алма матер студентите са били задължени да общуват дори помежду си само на латински. Колкото и да е странно, възпитаниците на Киевската академия първи започнаха да въвеждат руския език в преподаването на теологията и богословските дебати, макар и не в Киев. Това нововъведение е въведено за първи път през 1764 г. в Тверската семинария от ректора архим. Макарий (Петрович), угорски сърбин, но учил в Киев и Москва, който също е префект на Московската академия (1734–66). Макарий е последван от неговия приемник Арсений (Верещагин), по-късно архиеп. Тверской (1775–83). Но с назначаването на архиепископ Платон (Левшин) в Твер монополът на латинския език е възстановен (1770–75). Венецът на тези съдбовни трансформации се случи много по-късно от един от приемниците на митрополит Филарет като ректор на Московската духовна академия, архимандрит Антоний (Храповицки): неговият Катехизис коригира последните черти на латинските догматични определения, а в същото време и самия дискурс на „латинското“ богословие. Приемствеността между светиите Филарет (Дроздов) и Антоний (Храповицки) се разкрива не само в защитата на академичното богословие, но преди всичко в самия възглед за дидактиката на богословието и мястото на аскетическия подвиг в нея. Вижте специално труда на архим. Антоний (Храповицки), тогава още ректор на Петербургската семинария: За ученото монашество (1889). В допълнение към Филарет (Дроздов), архим. преподава своите курсове на руски език в Санкт Петербургската академия. Григорий (Постников), непосредствен приемник на Филарет като ректор на Академията и негов последователен приемник, по-късно митр. Новгород (1860); в Московската академия – Кирил (Богословски-Платонов), по-късно архиеп. Подолски (1841); в Киев – ректор на Академията архим. Мойсей (Антипов-Платонов), бъдещ екзарх на Грузия (1834 г.) и Мелетий (Леонтович), по-късно архиеп. Харковски (1840). Неслучайно и четиримата са били студенти от първия випуск на Филаретската академия. По-късно възпитаникът на новото богословско училище на Киевската академия Инокентий (Борисов), бъдещият Херсонски архиепископ и изключителен проповедник на своето време (1857 г.), се присъединява към тази група от професори. Митрополит Петър (Гроб) и Йоаникий и Софроний Лихуди - вижте Приложение 1. Екзегетика – вижте Приложение 1. Много забележително е, че тази рецензия принадлежи на архим. Фотий (Спаски) (1838) - явен противник на митр. Филарет (Дроздов) по въпроса за превода на Светото писание на съвременен литературен език, за което ще стане дума по-долу. За пълна библиография на печатните произведения на митрополит Филарет (Дроздов) вижте Приложение 2. Старообрядческо Единоверие - вижте Приложение 1. Белокриницка йерархия - вижте Приложение 1. Към инцидента с Триумфалната порта обаче се добави и крайна немилост към Митрополит. Филарет от страна на обер-прокурора на Синода граф Н. А. Протасов (1855 г.). Повод за това стана случаят с преп. Герасим Павски, проф. Петербургски университет и Духовна академия, придворен протойерей и преводач на Библията на Стария завет. В своя превод протойерей Павски се придържа твърде буквално към еврейския текст, което доведе до сериозни разминавания с гръцкия текст на Септуагинта. В резултат на това преводачът е подложен на сериозни църковни наказания (1842 г.), което допълнително подкопава позицията в Синода на митр. Филарет като един от идеолозите на руския превод на Библията. По това време обер-прокурорът на Синода граф Н. А. Протасов (1836–55) е начело на „антибиблейската“ партия. По едно време по настояване на митр. Филарет трябваше да се откаже от идеята да назначи царевич Александър Николаевич да присъства на Синода, точно както беше представен в Сената и други държавни институции. Това раздразни още повече Николай I, а инцидентът с Триумфалната порта само „наля масло в огъня“. Интригата около Библейското общество е много сложен въпрос и тук няма да можем ясно да обясним печалната му съдба. Но най-общо: това беше участието в дейността на Библейското дружество на главния прокурор на Синода и същевременно министъра на народното просвещение и управителя на чуждите вероизповедания княз А.Н. Голицин (вид възвишен мистик), Родион Кошелев и други „хобита“, които изиграха лоша роля не само с Обществото, но и със самата идея за превод, забавяйки появата на руската Библия в продължение на много десетилетия. Светият Управителен Синод, въпреки че благослови началото на това събитие (1816 г.), не пое върху себе си ръководството на библейския превод. Тази предпазливост по-късно дори се оправда по някакъв начин... Септуагинта (Библия от 70 тълкувателя) и масоретска ревизия (масорети) - вижте Приложение 1. Този стих липсва в изданията от 16 век, съвременни на Тридентския събор и по-късните. В масоретския текст този псалм има 21 стиха. Острожката Библия на Иван Федоров (1581), въпреки ориентацията си към съвременните латински библейски рядкости, все още запазва гръцкото деление на 22 стиха, където стихът Верен е Господ във всичките си думи... заема съответно 14-та позиция. Но по-късната църковнославянска Библия вече не номерира този стих отделно, като го включва, подобно на изданията на Вулгата, в 13-ия стих на Твоето царство на всички векове... като продължение. Съответно Псалм 144 в по-късния църковнославянски текст номинално има 21 стиха, поддържайки текстово съответствие със Септуагинта. В по-късните печатни издания на Септуагинта от 19 век. Има и разделяне на този псалм на 21 стиха чрез комбиниране на 14 и 15 стиха (например: Венецианско издание от 1810 г. или K. Tischendorf: Лайпциг, 1887 г.), но без да се губи самият текст. От 9-та песен/Заслужител на канона на Рождество Богородично. Според древната традиция Светото Евангелие от Матей първоначално е написано на еврейски (или, по-вероятно, на арамейски) и след това преведено (ако е така, тогава най-вероятно от самия евангелист) на поетичния гръцки език на неговото време. Въпреки това, съдейки по източниците на апостолското време, евреите от дисперсията с не по-малък успех са използвали „международния“ език на средиземноморската културна комуникация - гръцки, често дори предпочитайки Септуагинтата пред Танах (виж: Масоретите в Приложение 1). Например в александрийските синагоги те традиционно са използвали Септуагинта от александрийското издание до 128 г. сл. Хр. не се появи нов превод от иврит на гръцки на Акила, който да замени александрийския текст на седемдесетте. Лукиан мъченик - вижте Приложение 1. Тъй като във фрагмента от Книгата на Притчите, цитиран от митрополит Филарет, ясно се усеща ръката на познавач на масоретския текст, възможно е редакцията на този стих да принадлежи и на някой си Теодор, покръстен образован евреин, работил с благословението на митрополита на цяла Русия Максим I (1283–1305) върху църковнославянския превод на Псалтира и други старостари. Заветни книги под (митрополит Максим, грък по произход, поставен на Киевския престол в Константинопол, впоследствие премества митрополитската резиденция във Владимир на Клязма; най-вероятно споменатият тълкувател Теодор идва от Киев). Поне днес не ни е известен друг предпетровски книжовник, компетентен да комбинира църковнославянския текст с еврейския оригинал. По този начин беше освободен, арестуван и изтеглен от обращение през 1842 г. позорният превод на Псалтира от професор-протойерей Герасим Павски (виж: бел. 10 в първата част). Редакторите на „самоавтентичната“ Вулгата бяха по-малко благоразумни. Например в известното издание на Антверпен от 1569–72 г. Полиглотическата Библия гласи същата глупост: Quadraginta duorum annorum erat Ochozias cum regnare c?pisset... (същите грешки бяха въведени изкуствено „със задна дата“ в изданията на гръцката Библия, публикувани в Западна Европа). В Острожката Библия от 1581 г. книгата Хроники, преведена от Вулгата, също отразява съответната грешка: Охозия беше на 42 години, когато започна да царува. Горните критерии за избор на оригиналния текст и процедурата за превод на Стария завет са представени тук само накратко, в обобщен вариант, а не в автентична последователност (в интерес на краткостта и по-голямата простота на представянето). Самият митрополит Филарет обаче назовава горните правила-критерии според реда, в който са представени в доклада му (общо 7), както е публикуван през 1858 г. Затова препращаме интересуващите се към публикациите на неговия доклад: Приложение 2, No 37. Вулгата - вижте Приложение 1. в синодалната версия: Не мисли повече [за себе си], отколкото трябва да мислиш и изследвай Писанията, защото чрез тях мислиш, че имаш вечен живот.