Arkimandrit Qipriani dhe libri i tij për Shën Gregori Palama

Nga një fotografi reviste e botuar menjëherë pas vdekjes së Fr. Qipriani, duke parë "njerëzit e së ardhmes" me një fytyrë të trishtuar, të mërzitur dhe tragjike. Të gjitha portretet verbale bien dakord se ai pothuajse nuk e njihte gëzimin e jetës, "gëzimin e zemrës". “Ai kishte një jetë të vështirë në botë” (V. Veidle). "Në jetë ai ishte pothuajse gjithmonë në një humor të trishtuar" (B. Zaitsev). "Shumë nuk e kuptuan se para tyre ishte një njeri i plagosur për vdekje - jo nga ndonjë rrethanë e vetme - tragjedi personale, fatkeqësi - por nga vetë jeta. Ishte e vështirë për të të jetonte, ashtu siç është e vështirë për të tjerët të ngjiteshin shkallët" (A. Schmeman) 1. Konstantin Eduardovich Kern i përkiste brezit të dytë të teologëve rusë në mërgim. Ai u lind në Tula më 11 maj 1899, në vitin 1922 u diplomua në Fakultetin Juridik dhe në vitin 1925 në Fakultetin Teologjik të Universitetit të Beogradit 2. Në këtë kohë, jo vetëm yje të tillë si Fr. S.N.Bulgakov, B.P.Vysheslavtsev, V.V.Zenkovsky, I.A.Ilyin, L.P.Karsavin, Fr. P.A. Florensky, S.L. Frank, por më të rinjtë tashmë kanë arritur të bëhen të njohur - Fr. G.V. Florovsky (l. 1893), peshkop. Kasian (Bezobrazov; l. 1892). Atmosfera e “rilindjes fetare ruse” me estetikën e saj të rafinuar, Fr. Qipriani nuk mund të mos prekej, sepse ai u rrit në të, dhe megjithëse, sipas dëshmisë së A. Schmemann, në vitet e fundit të jetës ai hoqi dorë nga gjithë kjo "inteligjencë" dhe e shau atë, "ai mbeti i shënuar nga ky tonalitet, një strukturë e veçantë e ndërgjegjes, përgjithmonë". Në një shpirt të ndjeshëm fetar, një qëndrim nderues ndaj brezit të vjetër në mënyrë të pashmangshme i paraprin pavarësisë ideologjike, prandaj duhet kuptuar dhe ndjerë qartë se Vl. Solovyov dhe A. Blok ishin "baballarët" për Konstantin Kern, ajo dashuri për K.N. Leontiev dhe D.S. Merezhkovsky përkoi me maturimin e idealeve të tij të jetës, dhe për të dyshuar në ndjeshmërinë kishtare dhe depërtimin teologjik të Fr. Për të, P.A. Florensky ishte e barabartë me tradhtinë e një njeriu të dashur... Konstantin Kern bëri betimet monastike në vitin 1927. Është e vështirë të gjykosh se sa i ndërgjegjshëm, i përgatitur nga brenda, i verifikuar shpirtërisht ishte ky hap, nëse motivet estetike nuk luajtën një rol vendimtar këtu, shembulli i të njëjtit K.N. Leontyev. Ata që e njihnin Fr. Cyprian e prek këtë çështje me shumë delikatesë, por plotësisht. "Rruga monastike", shkruan B. Zaitsev, "me prerjen e vullnetit, largimin nga elementët që na zotërojnë të gjithëve, thurin pëlhurën tokësore, rrugën në të vërtetë "engjëllore", a nuk doli të ishte më e vështira për të? Dhe o. Alexander Schmemann flet me bindje të madhe: "Në P. Qiprianët kishin një rezervë të madhe të pashpenzuar dashurie personale, butësi, dashuri dhe, në të njëjtën kohë, paaftësia, paaftësia për t'i zbuluar ato. Ai zgjodhi lirshëm vetminë, por edhe vuajti prej saj. Ai ishte një mik i mrekullueshëm, një bisedues interesant, një mysafir i mirëpritur në tavolinë, një mysafir i mirëpritur shpejt, një bisedë, më kujtohet kudo; të ndiente një ankth në rritje tek ai, një dëshirë për t'u larguar, një lloj ankthi i kotë Ai dukej se befas e kuptoi se e gjithë kjo nuk ishte ende njësoj, se ai ishte vetëm një mysafir dhe një mysafir nuk duhet të rrijë shumë, një mysafir nuk i përket shtëpisë, ai duhet të largohet... Dhe kështu, ai u kthye në të njëjtën vetmi të pambyllur, të pambyllur. Sido që të jetë, Fr. Qipriani u përpoq me shumë përgjegjësi dhe saktësi ndaj vetes. Nga viti 1925 deri në vitin 1928 ishte mësues në Seminarin e Manastirit në Maqedoni, menjëherë pas dhënies së betimit për murg. Në këtë kohë, ai përfundoi punën për librin e tij të parë, “Prayer Krins”, i cili u botua në Beograd më 1928. Ai pasqyron “perceptimin e tij për adhurimin në një periudhë të caktuar të jetës së tij” (A. Schmeman). Në vjeshtën e të njëjtit vit, Fr. Qipriani u takua në një kongres shkrimtarësh në kryeqytetin serb me shkrimtarin e atëhershëm të njohur B. Zaitsev dhe i dhuroi atij opusin e tij. Kjo ngjarje shënoi fillimin e njohjes së tyre dhe të miqësisë shumëvjeçare. B.K. Zaitsev në fjalët e mëposhtme përcjell përshtypjen e tij të parë nga takimi i tij me Fr. Qipriani: "Jo vetëm një arkimandrit, por edhe një dashnor i letërsisë dhe i arteve në përgjithësi. E gjithë kjo përshtatet në mënyrë të përkryer me pamjen e tij, sytë e bukur, gishtat e gjatë të hijshëm. Nga biseda ishte e qartë se ai donte të shkonte në Paris, në Institutin Teologjik, në burimin e teologjisë ruse (Fr. Sergius Bulgakov ishte ende gjallë atëherë)" 3. Në fakt, personaliteti gjysmë legjendar Fr. Sergius e tërhoqi padyshim shkencëtarin e ri, i cili njihte nga dora e parë "Drita e Asnjëherë Mbrëmjeje" dhe "Mendimet e Qeta" dhe i kalibroi udhëzimet dhe simpatitë e tij sipas tyre. Por kjo nuk do të thotë aspak se të gjitha idetë teologjike të Bulgakovit u pranuan prej tij me besim të pamatur, pa punë të brendshme kritike. Kjo është ajo që Fr. ka shkruar. Qipriani për shokun e tij të lartë në vitin e 25-vjetorit të Institutit Teologjik: "E gjithë rruga nga gënjeshtra marksiste te e vërteta kishtare, tradicionalizmi levitik në njërën dhe gjerësia e guximshme në tjetrën, dhuntia e rrallë filozofike, kultura, një zemër e ngrohtë baritore dhe lutje e jashtëzakonshme - dekani ynë i ndjerë i mbarti të gjitha këto brenda vetes. Do të thotë o. Sergius mund të mos jetë aspak ajo që studentët e tij të rrallë dhe kolegët e tij keqdashës duan të na shohin kaq shumë. të guximit të tij dhe duke u pajtuar me gjithçka në formulimin e këtyre problemeve, në të njëjtën kohë nuk i ndau plotësisht deklaratat e tij teologjike: Instituti Teologjik kurrë nuk i ka marrë parasysh spekulimet e tij me teologjinë e tij zyrtare po, për veshët e vërtetë të kishës dhe shijet teologjike, kjo shprehje tingëllon padurueshme e rreme dhe provinciale. Ajo mund të ekzistojë vetëm në imagjinatën e obskurantistëve që janë dyshues për gjithçka” 4. Në Paris, megjithatë, Arkimandrit. Cyprian nuk e goditi menjëherë. Në vitet 1928–30 ishte shef i misionit rus në Jerusalem dhe nga viti 1931 deri më 1936 përsëri dha mësim në Seminarin e Manastirit. Sidoqoftë, lidhjet me qendrën e teologjisë ruse u përmirësuan gradualisht: në vitin 1932, në numrin e 32-të të revistës "Put", u shfaq një artikull "Idealet e Kishës Anglikane" i nënshkruar "K. Kern” 5. Më në fund, në vitin 1936, Mitropoliti Evlogy thirri Fr. Qipriani në Paris dhe filloi të jepte mësime greke, teologji baritore dhe liturgjike në Institutin Teologjik. Ai mori famullinë e tij në rrugën Lourmel, ku u afrua me Boris Zaitsev dhe shpejt u bë rrëfimtari i familjes së tij. Ai shërbeu këtu për një kohë të shkurtër. Sipas kujtimeve të B. Zaitsev, Fr. Qipriani shumë shpejt u shpërngul nga nëna e tij Maria, e cila ishte "e kundërta e tij" në Sergiev Compound dhe mori një famulli 12 vargje larg në Clamart. Këtu Fr. shërbeu me të për pesë vjet. Aleksandër Shmeman, fillimisht student dhe më pas mësues në Institutin Teologjik. Në vlerësimin e shërbesës kishtare-liturgjike të Fr. Miqtë e ngushtë të Cyprian janë plotësisht unanime: "Jam absolutisht i bindur," shkroi Fr. A. Schmeman - dhe kjo bindje bazohet në pesë vjet bashkëshoqërim të vazhdueshëm me Fr. Qipriani në të njëjtin altar, se i vetmi gëzim i vërtetë në jetën e tij ishte adhurimi, kremtimi i Eukaristisë, thellësitë mistike të Javës së Shenjtë, Pashkëve dhe festave. Këtu jetoi gjithë dashuria e tij për Kishën, pa u lëkundur, përkushtimi i plotë ndaj saj.” Boris Zaitsev flet pothuajse me të njëjtat fjalë: "Unë mendoj se gëzimi dhe ngushëllimi i tij kryesor ishin shërbimet hyjnore". Dhe V. Veidle e admiron imazhin liturgjik të Fr. Qipriani: "Sa i mirë ishte në kishë kur shërbente..." Në jetën e përditshme dhe situatat e përditshme ky imazh shpesh shtrembërohej. "Personazhi është i vështirë, kontradiktor, me shpërthime të papritura. Luhatje nga gëzimi i lartë në melankoli dhe melankoli, mospërputhje, ndonjëherë intolerancë" (B. Zaitsev). Ku është Fr. Qipriani zbuloi lirisht anët më të mira të natyrës së tij, kështu që ishte në pasurinë e Prof. Elyashevich në Bussy. Siç kujton B. Zaitsev, këtu “ndihej si mes miqsh, ishte i thjeshtë, i dashur dhe i sinqertë”. Pikërisht këtu u shfaq qartë talenti i tij artistik. Narratori Fr. Qipriani ishte "i mrekullueshëm, ai portretizonte në mënyrë të përsosur njerëz të ndryshëm, nga njerëz të thjeshtë te peshkopët. Një artist, një artist, në të vërtetë ishte ulur në të. Ai mund të luante shumë mirë në teatrin e Stanislavsky" (B. Zaitsev). Me sa duket kjo është e vërtetë. Por jo çdo rol do t'i kishte rënë At. Cyprian e pëlqen këtë. Atij nuk i pëlqente guximi, shkalla e tregtarit, pamaturia ruse. Heronjtë e Dostojevskit, Gogolit, Ostrovskit nuk ishin sipas dëshirës së tij. Me gjithë angazhimin e Fr. Qiprian ndaj ritit kishtar bizanto-rus, simpatitë e tij estetike kishin më shumë gjasa të anonin drejt Perëndimit. Ka shumë dëshmi për këtë. Sipas B. Zaitsev, ai "nuk mundi të duronte kur protodiakon thirri Ungjillin, kështu që dritaret u drodhën. "Stil Zamoskvoretsky, për njerëzit e Ostrovskit." Dhe o. Alexander Schmemann vuri në dukje se në Kern "nuk kishte asgjë nga "prifti rus" - qoftë në pamjen e tij rurale ose nocarnoli. Për Schmemann, Arkimandriti Qipriani ishte mishërimi i "mbretërisë" bizantine të Ortodoksisë, e cila nuk u asimilua nga tradita ruse, pavarësisht nga shumë tipare të ngjashmërisë së jashtme. Në të njëjtën kohë, Boris Zaitsevit iu duk si një “Benediktin ortodoks”... Pra, një detaj i tillë, për shembull, nuk është aspak i rastësishëm dhe psikologjikisht shumë domethënës: Fr. Sergius Bulgakov mbahet mend nga Kern në imazhin e "disa Quattrocento fiorentine..." 6. Dhe çfarë mund të themi për hobin misterioz të Fr. Cyprian nga shkrimtari francez Leon Bloy? Remy de Gourmont e përcaktoi talentin gazetaresk të këtij autori si më poshtë: “Librat e tij duket se janë redaktuar nga Shën Thomas Aquinas në bashkëpunim me Gargantua... Asnjë i krishterë nuk mund t'i pranojë, por asnjë ateist nuk mund t'i shijojë ato... Këto libra janë pasqyra e një shpirti të dhunshëm, të padrejtë, krenar – dhe, ndoshta, të sinqertë” 7. Dhe këtu është përshtypja e Jules Renard: “Njeriu mund të jetë i poshtër, por ajo që thotë të bën të mendosh... shkrimtari është i hidhur, cinik, më pak shkrimtar i madh, më pak artist dhe më pak krenar se mësuesi i tij Barbey d’Aurevelly” 8. Diçka me sa duket e lidhte Leon Blois me të dy K.N. Leontyev dhe V.V. Rozanov, dhe kjo "diçka" gjeti një përgjigje të gjallë në strukturën "mbretërore" të shpirtit të Arkimandrit Qiprian... Interesat shkencore të Fr. Qipriani ishte i lidhur ngushtë me veprimtarinë e tij pedagogjike dhe u përcaktua kryesisht prej tij. Ata u fokusuan kryesisht në teologjinë baritore, liturgjikën dhe patrullologjinë. Ai filloi të shkruajë mbi teologjinë baritore në vitet tridhjetë - atëherë u botuan artikulli i përmendur tashmë "Problemet baritore" dhe "Levitizmi dhe profecia si lloje të bariut" (Tradita e Gjallë, 1937, Nr. 3, fq. 140–152), dhe vepra e fundit ishte libri "Ortodokse Pastoral" (Pastoral 57,9)19. Megjithatë, sipas Fr. A. Schmemann, nuk ka asnjë lidhje të drejtpërdrejtë mes këtyre veprave dhe madje është “vështirë të besohet” se i përkasin penës së një personi: “nuk i lidhte pjekuria e ngadaltë dhe shtatzënia e një teme qendrore”, ato pasqyronin më shumë një “lëvizje të zemrës” sesa kërkime spekulative. E njëjta gjë vlen edhe për veprat e tjera të Fr. Qipriani. "Tema e tij, me të cilën ai do të ishte i fiksuar gjatë gjithë jetës së tij," thotë Fr. A. Schmemann, “ai nuk kishte pyetjet e veta, përgjigjen të cilave do t'i kushtonte të gjithën... At Qipriani nuk ishte intelektual, por një person emocional, nuk e ndjente nevojën për “kalibrim” intelektual të emocioneve të tij”. Ky përfundim është mjaft në përputhje me gjykimet për natyrën artistike të Fr. Qiprianit, por në mënyrë të pashmangshme ngre dyshime për vlerën shkencore të veprave të tij... Prandaj duhet theksuar: integriteti shkencor i Fr. Cypriana ishte gjithmonë mbi dyshimet. Fakti i thjeshtë është se problemet që ai zgjidhte shpesh nuk ishin problemet e tij të fituara me vështirësi; ai iu afrua atyre si nga jashtë, “për bindje”. Kjo është pikërisht ajo që Fr. A. Schmemann, kur thotë se “ai nuk ishte teolog në kuptimin e ngushtë të fjalës”. Vepra kryesore e Fr. Sipas liturgjive të Qiprianit, u shfaq Eukaristia (Paris, 1957). Në parathënien e tij, Fr. Cypriani vuri në dukje mjaft saktë se "nuk është një studim", por një "vepër hartuese". Pjesa historike e këtij libri është dukshëm më kuptimplotë se pjesa me "udhëzime praktike" dhe "interpretime teologjike", por është gjithashtu në një masë të madhe tashmë të vjetëruar dhe, për më tepër, pothuajse tërësisht anashkalon problemet e traditës liturgjike ruse. Ndërkohë këtu ka edhe tema që rezonojnë drejtpërdrejt me disertacionin e Fr. Qipriani për Shën Gregor Palama 10. Merita e padiskutueshme e Fr. Qipriani në fushën e liturgjikës ishte organizimi i një seminari ndërkombëtar për këtë disiplinë në Sergius Metochion në Paris. Por vëmendja kryesore për. Patristikë të përkushtuar qiprianë. Krahas disertacionit të doktoraturës “Antropologjia e Shën Gregori Palamas”, për të cilën do të diskutohet më tej, ai është autor i librave “Epoka e artë e shkrimit patristik” (Paris, 1967) dhe “Përkthime ruse të teksteve patristike” (Cheveton, 1957, në frëngjisht). Mes ekskursioneve të tjera, Arkimandrit Qiprian meriton të përmendet për artikullin “Kleri rus para-revolucionar jashtë vendit (ekumenizmi para lëvizjes ekumenike)”, botuar në “Mendimi Ortodoks” (Nr. 11, 1957, f. 101–122) dhe një botim “Mendimtarë jopublikues kushtuar veçanërisht një prej vlerave të tij. K. Leontiev” (Paris, 1959). Në të gjitha veprat e tij, Arkimandrit. Qipriani u përpoq për zbatimin pa kompromis të idealit të shkencës së vërtetë, të fituar me vështirësi nga teologjia akademike ruse e shekullit të kaluar. "Të gjithë ata që e dinë të kaluarën e Akademive tona," shkruante ai në artikullin "Një çerek shekulli", "kujton ende shumë vepra të vlefshme shkencërisht që nuk u munguan, megjithatë, jo nga bordi i arsimuar i profesorëve, por nga recensentët sinodalë. Ndalimet për të shkruar disertacione për tema të njohura janë të paharrueshme nga emrat e profesorëve që vuanin nga emrat e pedagogëve tanë. Akademitë janë të paharrueshme - një sinod mjaft i gjatë. Kufizimi i metodës shkencore-kritike dhe dyshimi i përgjithshëm i perspektivave historike në shkencë janë të paharrueshme. Një tutelë e tillë pseudo-kishe, por në thelb klerikale, teokratike ose cezar-papiste mbi mendimin shkencor nuk mund të pranohej nga arkimandriti. Qiprian edhe për arsye “ekonomie”. Marrëveshjet me ndërgjegjen e tij, pavarësisht nga rrethanat që i justifikonin dhe "qëllimet e mira", për të ishin të barabarta me largimin nga Kisha. “Masa e vërtetë e kishës” shërbeu për të, si dhe për shumicën e profesorëve të Institutit Teologjik, “liria e guximshme e Shën Mësuesit e Kishës duhet të vënë në dyshim dhe të mendojnë, duke mos e kufizuar këtë liri vetëm te të zgjedhurit që jetuan dhe mësuan para tyre, por duke u përjashtuar nga ky zinxhir i artë i traditës kishtare dhe duke u rrëmbyer në palëvizshmërinë e mendimit”. Kjo është arsyeja pse ai bëri thirrje me vendosmëri për pranimin pa frikë të të gjitha të dhënave historiko-kritike - "analiza filologjike dhe gramatikore, zbulimet arkeologjike, krahasimet e teksteve", për zbardhjen pa frikë të të gjitha "pseudo-epigrafeve dhe anonimeve dhe falsifikimeve përgjithësisht të devotshme, në mënyrë që të përdoret me besim vetëm materiali që ka kaluar në zjarr serioz". Po kështu, ai shtroi kërkesën “të qëndrojmë në kulmin e gatishmërisë filozofike dhe të arritjeve shkencore të kohës sonë dhe të mos kemi frikë të pranojmë, kur është e nevojshme, Kantin dhe Fichten, evolucionin krijues dhe psikanalizën, biologjinë dhe gjuhësinë krahasuese” (artikulli “Çekulli i një shekulli”). Duke i shërbyer idealit të bursës ortodokse në unitet të vazhdueshëm me shërbimin baritor dhe liturgjik të Fr. Qipriani e mbajti atë me vetëmohim të plotë deri në ditën e fundit të jetës së tij. Vdiq në Metokin Sergievsky në Paris më 11 shkurt 1960. Për shkak të mungesës së pleqve, B.K. Zaitsev lexoi Ungjillin mbi "abba" e tij të ndjerë... Disertacioni i doktoraturës mbi antropologjinë e Shën Arkimandritit Gregori Palama Qiprian e shkroi gjatë viteve të vështira të Luftës së Dytë Botërore (kujtoni se për të filloi në vitin 1939), dhe e mbrojti pak para marrjes së Berlinit, më 8 prill 1945. Pesë vjet më vonë, u botua si libër më vete nga shtëpia botuese YMKA-PRESS. Përmbajtja e librit për. Cypriana është dukshëm më e gjerë se emri i saj. Pjesa më e madhe i kushtohet paraqitjes së pikëpamjeve antropologjike të etërve të Shën. Nuk kishte asnjë rishikim të tillë në literaturën teologjike ruse para Kernit, dhe nuk kishte asnjë pas tij. Studimi i gjerë i A. Pozov "Bazat e Antropologjisë së Kishës së Lashtë" nuk është i strukturuar sipas personaliteteve - vargjet e citimeve nga shkrimtarët e kishës synojnë këtu të përforcojnë një lidhje në skemën shumë të sofistikuar triadologjike të vetë autorit. Pra libri ka të bëjë me. Cyprian sot mbetet e vetmja hyrje në rusisht për studimin e ideve patristike për njeriun. Një mangësi e dukshme e kësaj pjese të Fr. Qipriani është mungesa e paraqitjes së pikëpamjeve antropologjike të Bekuarit. Agustini dhe pasuesit e tij në Perëndim. Mendimi se Agustini nuk mund të ndikojë në Shën Gregori Palama mund të shtrihet edhe te Toma Akuini, por pa një analizë krahasuese, origjina dhe thelbi i mosmarrëveshjes për “energjitë” errësohen ndjeshëm. Në të njëjtën kohë, është e nevojshme të sigurohemi që shumica e kundërshtarëve të Palamas nuk kishin asnjë lidhje me Augustinianizmin apo Thomizmin dhe se e njëjta tokë lindore shërbeu si mbështetje për dyshimet e tyre në lidhje me risitë teologjike. Në kontekstin e temës së shtruar në titullin e librit, rishikimi i antropologjisë patristike me sa duket duhej të zgjidhte një detyrë kryesore, domethënë: të largonte ose të konfirmonte dyshimet për vazhdimësinë e palamizmit me teologjinë e Etërve lindorë. Mendojmë se për këtë qëllim parimi i paraqitjes është dashur më tepër të zgjidhej ndryshe - nga tekstet e Shën Gregorit, me indekse tekstesh të cituara prej tij dhe terma të përdorura, florilegi ndihmëse të përpiluara prej tij ose në rrethin e tij. Rruga që Fr. mori. Cyprian çoi në mënyrë të pashmangshme në një dallim shumë të mprehtë midis pjesëve "historike" dhe "sistematike" të veprës dhe dobësoi rëndësinë funksionale të së parës. Në fakt, antropologjia e Shën Gregori Palamas në librin e Kernit i kushtohet vetëm tre kapitujve të fundit (VI-VIII), pasi i pesti ofron një përshkrim të shkurtër të të gjithë mësimit teologjik të Shën Atit. Është e pamundur të mos vërehet se ndërsa i afrohemi temës qendrore të veprës, citimet nga Palamas bëhen dukshëm më të holla dhe zëvendësohen nga kujtime të rastësishme. Kështu, në kapitullin e gjashtë, kushtuar natyrës njerëzore, gjejmë skemën antropologjike të B.P. Vysheslavtsev, një përmbledhje e lavdërueshme e njohurive të simbolistëve të fundit të shekullit të 19-të - fillimit të shekullit të 20-të, dhe një prezantim i konceptit mesjetar të Huizinga. Rezultati konceptual është shumë modest: si mendimtarët e tjerë bizantinë, Palamas është i prirur për një vizion simbolik të njeriut, i cili, megjithatë, ishte karakteristik edhe për neoplatonistët - nuk është rastësi që kapitulli i paraprin një epigraf nga Plotini... Kapitulli VII – “Imazhi dhe ngjashmëria e Zotit” – është dukshëm më kuptimplotë dhe, mund të thuhet, më i guximshëm. Bëhet fjalë për filozofinë e krijimtarisë, justifikimin teologjik të kulturës së krishterë. Këtu natyra artistike e ndrydhur vullnetarisht e Fr. Qipriani. Ai tregoi lajtmotivet, jo pa një sfidë të dukshme për kundërshtarët e tij, me citate nga Arkimandriti i turpëruar Theodore (Bukharev) dhe N.A. Berdyaev. Ai i përgjigjet invektivit të V.V. Rozanov, M.M. Tareev dhe të tjerët - duke e njohur në heshtje vlefshmërinë e tyre - me fragmente nga Shën Gregori dhe Rev. Maxima. Ortodoksia, Ortodoksia e vërtetë, është palamizëm, dhe palamizmi është "kozmizëm i gëzueshëm", "asketizëm i ndritshëm", "lavdërim i mishit", "bindje ndaj krijimtarisë". Prezantimi rreth. Cypriana në këtë kapitull merr një karakter krejtësisht ekstatik. Por ndonjëherë duket se ai nuk po përshkruan Palamasin, por një nga mendimtarët e Rilindjes si Gianozzo Manetti, për heroin e tij "guxon të lavdërojë një person në një mënyrë që, ndoshta, pak nga Etërit e Kishës". Sido që të jetë, mbetet një dyshim: a janë temat e "filozofisë së krijimtarisë" dhe "lavdërimit të mishit" po aq qendrore për Palamasin si Fr. Qipriani, me përpjekjet e të cilit u realizua uniteti metahistorik i shenjtorit thesalonikas me N.A. Berdyaev... Sa i përket "hyjnizimit të njeriut", të cilit i kushtohet kapitulli i fundit i librit, atëherë, siç thotë Fr. Cyprian, "Palamas nuk parashtron ndonjë "teori" të re dhe "nuk krijon asnjë teologji të tijën". Ai ka mendimet e tij private për klasifikimin e pasioneve dhe ka mendime që ngjallin analogji me psikanalizën. Por në përgjithësi, ai është plotësisht unanim me traditën dhe përdor vetëm shprehjen ὁμόθεος "më shpesh". Arkim. Cyprian veçanërisht këmbëngul se mund të përkthehet në rusisht vetëm si "hyjnore", por jo si "po aq hyjnore". Ky paralajmërim i devotshëm redukton ndjeshëm vetë idenë e hyjnizimit dhe hap hapësirë të gjerë për spekulime rreth shkallëve të bashkimit... Kuptimi i librit për. Qipriani konkretizohet vetëm në krahasim me veprat e lidhura tematikisht të filozofëve fetarë dhe teologëve rusë. Në shekullin e 20-të, tema e njeriut, përveç B.P. Vysheslavtsev, N.A. Berdyaev dhe A. Pozov, u trajtua në thellësi të mjaftueshme, ndoshta, vetëm nga Fr. Vasily Zenkovsky dhe S.L. Frank. Kern ka shumë të përbashkëta me ta, edhe në simpatitë e tij për autorë të caktuar perëndimorë (për shembull, E. Brunner), por ai nuk përsërit askënd dhe nëse është disi inferior në formimin e tij filozofik, atëherë për sa i përket historicizmit specifik ai zë një nga vendet e para. Literatura teologjike ruse gjithashtu nuk është e pasur me studime rreth Palamas dhe palamizmit. Paraardhësi më i afërt i Fr. Qipriani ishte peshkopi Vasily (Krivoshein), tek i cili mbështetet. Kishte gjithashtu një libër nga Abbot Modest (Strelbitsky), botuar në Kiev në 1860, dhe disa artikuj enciklopedikë dhe revistash. Palamas u studiua kryesisht nga katolikët dhe protestantët. Fatkeqësisht, nuk e dija. Qiprian, se një tjetër adhurues i sintezës palamite jeton në atdheun e tij dhe madje boton veprat e tij. Megjithëse nga fillimi i viteve 1920, dega kryesore e teologjisë ruse u zhvillua në kushte relativisht të favorshme emigracioni, një tjetër, mezi i dukshëm, ende mbrohej në Rusi në një atmosferë moti të keq politik. Praktikisht nuk kishte asnjë komunikim midis tyre, dhe për këtë arsye është shumë udhëzuese të gjurmosh se çfarë i bashkon dhe i ndan ata në interpretimin e një fenomeni kaq domethënës si palamizmi. Një përkrahës i flaktë i Palamas në Rusi ishte A.F. Losev, i cili në vitin 1930 në Moskë botoi monografinë e tij në shkallë të gjerë "Ese mbi simbolizmin dhe mitologjinë e lashtë" si një "botim autori". Ai përmblidhte studimet e tij shumëvjeçare në Platonizëm dhe në pjesën e fundit të tij përmbante një ekskursion të gjatë në kulturën e mesjetës së krishterë. Motivi kryesor i këtij teksti emocional, me ngjyrim të hapur rrëfimtar është se “Platoni nuk mund të kombinohet në asnjë mënyrë jo vetëm me krishterimin, por edhe me romantizmin europianoperëndimor”. Duke përmendur anatemimet e drejtpërdrejta dhe të tërthorta të bashkimit kundër adhuruesve të spekulimeve platonike, A.F. Losev parashtron në detaje thelbin e debatit rreth Dritës së Taborit dhe, megjithëse me një farë shtrirjeje, klasifikon Varlaamin dhe Akindinusin si platonistë, dhe më pas latinizmin në tërësi, së bashku me psikologjizmin dhe lutjen e tij si praktikë filioque, e konsideron psikologjizmin dhe lutjen e tij. Mësimi i Shën Grigor Palamas shërben si rezultat dhe sintezë përfundimtare e teologjisë ortodokse dhe me të ai lidh fort doktrinën e lavdërimit të emrit, e cila, duke ndjekur Fr. P.A. Florensky dhe Fr. S.N. Bulgakov e mbrojti atë tashmë në "Filozofinë e Emrit" (1927). Mbeti vetëm të përfshihej ideja e Sofia-Urtësisë midis "energjive të pakrijuara" dhe vazhdimësia do të ishte pothuajse e plotë... Në një formë kaq ekstreme dhe të mprehur polemikisht, këndvështrimi i A.F. Losev, Arkimandrit. Cypriani, natyrisht, nuk mund të ndahej. Motivet platonike nga Shën Gregori ishin tepër të dukshme për të; ai nuk u betua për besnikëri ndaj doktrinës së lavdërimit të emrit dhe e konsideroi të nevojshme të paralajmëronte kundër "ndërtimeve të nxituara dhe jo të bazuara në traditën kishtare të mendimit teologjik rus të kohëve të fundit" në faqen 298 të librit të tij. Një nga nxënësit më të afërt të Fr. Qipriani dhe vazhduesi i temës së tij palamite ishte Fr. John Meyendorff. Libri i tij "Hyrje në studimin e Gregory Palamas" (1959), botuar në frëngjisht, është në thelb besnik ndaj traditës së peshkopit Vasil (Krivoshein) dhe Arkimandritit. Qiprian dhe kontribuoi ndjeshëm në ringjalljen e interesit për teologun bizantin në Perëndim. Kjo është arsyeja pse është jashtëzakonisht e rëndësishme të imagjinohet se si Fr. vendos. Gjonit, pyetjet më të ngutshme lidhur me vlerësimin e trashëgimisë së Shën Grigorit. Në krahasim me Kernin, Meyendorff është edhe më i përmbajtur, akademik dhe i kujdesshëm, por për sa i përket gjuhës, terminologjisë, pra anës shprehëse të mësimdhënies së Palamas, ai duhej të fliste mjaft qartë. “Palamas”, shkruan ai, “ka luhatje të mëdha terminologjike të shkaktuara nga fakti se fjalori teologjik në përdorim ishte shumë i varur nga kategoritë thelbësore të filozofisë greke për të shprehur në mënyrë adekuate realitetin ekzistencial të Qenies së Gjallë” 11. Është e vështirë të mos ngecesh mbi këtë argumentim, sepse “gjuha e përdorur teologjike” në Bizant nuk ishte gjuha e etërve të Shën, të cilët në fakt u mbështetën në traditën filozofike greke dhe “papërshtatshmëria” e tij në shprehjen e përvojës së njohjes së gjallë të Zotit nuk do të thotë “papërshtatshmëri” e të gjithë Traditës? Kjo kontradiktë rreth. Padyshim që Gjoni nuk e vëren dhe këmbëngul fort "në papajtueshmërinë e metafizikës thelbësore, që shkon prapa në filozofinë greke, me metafizikën personaliste dhe ekzistenciale që Palamas trashëgoi nga Bibla dhe Etërit" 12. Mbetet vetëm të pyesim veten se si Palamas u bë trashëgimtari i një tradite spekulative që nuk kishte gjuhën e vet dhe me ndihmën e çfarë konceptesh shprehën mendimet e tyre deri në shekullin e 14-të shkrimtarët e kishës greke? Dyshime të ngjashme dalin tek bashkëkohësit e Shën Gregorit, por Instituti Teologjik Sergiev nuk mundi kurrë t'u jepte një përgjigje të qartë. Në vetë Rusinë, megjithë kujdesin e ngushtë të ideologjisë mbizotëruese, tradita teologjike nuk u ndërpre dhe përfaqësuesit e saj të paktë madje arritën të krahasojnë këndvështrime të ndryshme mbi Palamas, duke përfshirë A.F. Losev, Kern dhe Meyendorff. Para së gjithash, këtu duhet përmendur emri i Vladimir Veniaminovich Bibikhin, në të kaluarën një student i ngushtë dhe sekretar personal i A.F. Losev. Në veçanti, ai është përgjegjës për përkthimin e "Triadave" të Shën Gregori Palamas, përgatitur në vitin 1978, por vetëm tani duke parë dritën. Në një pasthënie shumë të ekuilibruar, të ruajtur rreptësisht stilistikisht, V.V. Bibikhin kritikon prirjen për ta paraqitur çështjen sikur "në personin e Varlaamit, Shën Gregori argumentoi, si të thuash, me katolicizmin, si dhe me humanizmin nominalist dhe madje me fillimin e Rilindjes", 13, megjithatë, pa përmendur "Ese mbi simbolikën dhe mitologjinë e lashtë". Ai beson se argumentet e paraqitura nga Prokhor Kydonis kundër doktrinës së energjive janë "të pakundërshtueshme", por në fund të fundit çështja nuk është në argumentet dhe konceptet logjike, por në frymën e vërtetë të traditës. Kështu, ai vjen në këndvështrimin e Fr. George Florovsky, shprehur prej tij në artikullin “Shën Gregori Palama dhe tradita e Etërve”. Ky pozicion gjithë-pajtues në mënyrë të pashmangshme duhet të lindë mendime nëse, në epokën e mosmarrëveshjeve monotelite, ia vlente të thyheshin shtizat mbi "energjinë e vetme hyjnore" dhe nëse, në fakt, kundërshtarët e doktrinës së energjive e kundërshtuan frymën e traditës? Dhe në përgjithësi, a nuk është më shpesh sesa mendojmë zakonisht që në mosmarrëveshjet fetare gjithçka ndodhte sipas formulës: "Argumentet janë të ndryshme, por fryma është e njëjtë"? Përndryshe, edhe dithelitët mund të qortohen për futjen e dallimit midis "natyrës" dhe "vullnetit" në thjeshtësinë hyjnore, ashtu siç u qortua Palamas për ndarjen e "esencës" dhe "energjisë"... Në fund të fundit, vetëm siguria soteriologjike mund të shërbejë si kriteri suprem që pengon vullnetin ose çdo gjë që dëshmon vullnetin. mendja kishtare... Një ideolog i shquar i "sintezës neopalamite" është Sergei Sergeevich Khoruzhy, autori i "Diptych of Silence" dhe i shumë artikujve mbi filozofinë fetare ruse të shekullit të 20-të. Ai ishte i lidhur edhe me A.F. Losev përmes komunikimit personal dhe simpative ideologjike, por në veprat e tij programore ai nuk graviton te "Ese mbi simbolizmin dhe mitologjinë e lashtë", por më tepër te kapitulli VII i librit të Fr. Qipriani... Dëshira e tij për të identifikuar në historinë e mendimit dhe kulturës ruse ato lidhje që sigurojnë vazhdimësinë e tij me palamizmin është shumë e dukshme, por rezulton se nuk ka aq shumë prej tyre. Robëria skolastike, për të cilën shkroi edhe Kern, është bërë prej kohësh një gjë e zakonshme në kërkimet historike dhe teologjike. Dhe nuk mund të shmanget fakti që tashmë në fund të shekullit të 18-të, vetë gjuha, vetë konceptet e mendimit palamit, dukeshin plotësisht të pakuptueshme për hierarkët e ditur rusë. Kjo tregohet qartë nga mosmarrëveshja midis Stefan Javorskit dhe Sophronius Likhud 14. Në të njëjtën kohë, kujtimi i Shën Gregorit do të kremtohet pa ndryshim në mënyrë solemne të dielën e dytë të Kreshmës së Madhe. - Kujtim pa asnjë të dhënë?.. At John Meyendorff në një kohë, jo pa arsye, deklaroi se traktatet polemike të përpiluara në shekullin e 14-të nga teologët palamitë praktikisht mungojnë në bibliotekat e manastireve ruse. Nuk kishte nevojë t'i përkthente, beson ai, sepse "Rusi nuk kishte Varlaam-in e vet" 15. Është e vështirë të argumentosh diçka këtu, por megjithatë nuk mund të mos vëmë në dukje një kopje unike të një traktati të tillë, të cilin e gjetëm në vitin 1981 në dorëshkrimin nr. 235 nga koleksioni i E.V. Barsov, i ruajtur në Muzeun Historik Shtetëror në Moskë. Ky koleksion, në pjesën e katërt të fletës, i shkruar në gjysmëformat në 391 fletë, është i shquar kryesisht sepse është krijuar në kapërcyellin e shekujve 14 - 15, në kohën e Shën Nikonit të Radonezhit (filigranë letre, bazuar në albumin e Moshin-Tralich, Nr.4 – 4139, Nr. 1068 – 1390–1400, nr 3625 – XIV/10, nr 2490 – 1399, nr 6430 – 1394/95, nr 6325 – XIV/10). Të dhënat nga shekulli i 19-të tregojnë se libri i përkiste fillimisht manastirit të Shën Paisius Velichkovsky (1864, 1868), dhe më pas Manastirit të Jerusalemit të Ri (1887). Në këtë përmbledhje, së bashku me veprat e Hesichius, Gregory of Sinait, Isak Sinaite dhe të tjerëve, gjendet një ese me titullin vijues: “Dëshmia nga shkrimet hyjnore dhe nga etërit tanë perëndimore, sikur me bashkësinë e shpirtit hyjnor, atyre që besuan, siç i ka hije, u janë dhënë dhuratat e tyre nga ardhja dhe hyrja e tyre. është një shtëpi.” (l. 233–294 vëll.). Nisur nga fakti se emri i hartuesit të këtij florilegiumi fillimisht mungonte në titull dhe u shtua në krye pak më vonë (“Ati i Atit të Shenjtë, Arqipeshkvi Gregori Palama i Selanikut”), ai duhet të qëndrojë shumë afër origjinalit grek. Dhe nëse marrim parasysh se lista jonë është padyshim me origjinë serbe dhe ishin serbët ata që shpenguan Palamasin nga robëria myslimane, mund të supozojmë se si vetë florilegiumi ashtu edhe përkthimi i tij datojnë në vitin 1355... Por ky është vetëm një supozim. Nuk e kam parë tekstin greqisht. Në vëllimin 150 të "Patrologjisë" së Minyas, ky ose një florilegium shumë i ngjashëm përmendet nën nr. XIV (shih kolonat 779–780) midis veprave të Palamas, por nuk u botua, por në librin e Fr. I. Meyendorff 1959 nuk thuhet asgjë për të. Në të njëjtën kohë, ekziston edhe një kopje ruse e shekullit të 18-të, tashmë në koleksionin e veprave të Palamas (Departamenti i Dorëshkrimeve të Bibliotekës Shtetërore Ruse, koleksioni i Stroev, nr. 44). Këtu emri i mësipërm është i zakonshëm si një frazë anti-latine, dhe ka një sërë interpretimesh të ndryshme. Këto dhe dëshmi të ngjashme të ekzistencës së teksteve palamite në Rusi në shekullin e 15-të dhe të 18-të mund të ofrojnë një material të pasur për një brez të ri teologësh dhe studiuesish të traditës kulturore bizantine-sllave për të kuptuar lidhjet e shenjtorit thesalonikas me "paraardhësit e tij shpirtërorë", mjetet shprehëse të mendimeve të tij dhe qendrat e mendimeve të tij ruse, qendra e të shkruarit dhe aktivitetet e tyre të tjera ruse. Fijet e holla, të kalbura lidhin shekullin e 14-të me atë të 20-të, dhe për këtë arsye është kaq e rëndësishme që ato të ndriçohen sa më plotësisht të jetë e mundur me rrezet e ndërgjegjes historike të krishterë. Edhe në këtë, "bindja jonë ndaj krijimtarisë", për të përdorur shprehjen e Kernit, do të shfaqet, një lidhje e gjallë me themeluesit e "bërjes së zgjuar" - dhe modele të reja të mantelit verbues të botës shpirtërore do të thuren në mënyrë të padukshme. Në kërkimet hyjnore, guximin krijues dhe dorëzimin e gëzueshëm të botës te "njerëzit që do të vijnë" në Zotin, libri i Arkimandrit Qiprian "Antropologjia e Shën Gregori Palamas" është një dëshmi e padiskutueshme e asketizmit vetëmohues të monastizmit të ditur rus. Nekrologji të shkruara nga V. Veidle (Në kujtim të At Cyprian), B. Zaitsev (Rruga e vështirë) dhe të tjerë. A. Schmeman (Në kujtim të arkimandritit Qiprian) botuar në Buletinin e RSHD, Nr. 56, 1960, f. 44–55. Informacion biografik për arkimandritin. Qiprianët i mora nga këto burime: Zernov N. Ringjallja fetare ruse e shekullit të 20-të. Paris, 1991, f. 352–353; Njëzet e pesë vjetori i Institutit Teologjik Ortodoks në Paris. 1925–1950. Paris, 1950, f. 22–23 (Ribotim nga “Buletini i Kishës së Eksarkatit të Evropës Perëndimore”, nr. 4 (25), qershor-korrik 1950). Zaytsev B. E largët. Shoqata letrare ndërgjuhëshe, 1965, f. 70. Qiprian, arkimandrit Një çerek shekulli // Njëzet e pesë vjetorin e Institutit Teologjik Ortodoks në Paris, f. 8–9. Nuk ka gjasa që mund t'i përkiste një personi tjetër. Më vonë në këtë revistë, Fr. Cyprian botoi artikullin "Problemet baritore" (Nr. 58, 1938–39) dhe një përmbledhje të librit nga Fr. F. Mersenier “Lutja e kishave të ritit bizantin” (Nr. 55, 1938). Revista iu përgjigj librit të Fr. me një përmbledhje nga I. Smolich. Qipriani për Fr. Antonina Kapustin, botuar më 1934 në Beograd (Nr. 52, nëntor 1936 - mars 1937). Qiprian, arkimandrit Një çerek shekulli, f. 9. Remy de Gourmont. Le II-me Livre des Masques. Paris, 1898, f. 51–52, 54. Renard J. Journal. Paris, 1935, fq. 415–416. Përveç mbizotërimit të dukshëm të shembujve perëndimor dhe citimeve nga autorë katolikë, ky libër përmban shumë tipare të pamohueshme të klerikalizmit dhe sakramentologjisë latine. Megjithatë, nuk mund të mos pranohet se përshkruan në mënyrë mjaft të përshtatshme dhe formëson në një masë të madhe vetëdijen baritore të gjysmës së dytë të shekullit të 20-të. Shih edhe: Gostev A., prift. Problemi i teologjisë baritore sot në dritën e trashëgimisë së Arkimandrit Qiprian (Kern). // Trashëgimia kulturore e emigracionit rus. 1917–1940. Libri I. M., 1994, f. 269–274. Shih, për shembull: A. Pentkovsky. Nga historia e transformimeve liturgjike në Kishën Ruse në çerekun e tretë të shekullit të 14-të // Simboli, Nr. 29, 1993. f. 217–238. Meyendorff J. Hyrje një 1'etude de Gregoire Palamas. (Paris), 1959, f. 307. Veniaminov V. Informacion i shkurtër për jetën dhe mendimin e Shën Gregory Palamas // Shën Gregori Palamas. Triada në mbrojtje të heshtjes së shenjtë. M., 1995, f. 356. Shih: Përgjigje nga Sophrony Likhud. Përkth. dhe do të hyjë, artikull nga V.V. Arzhanukhin // Vjetari historik dhe filozofik, 1993. M., 1994, f. 228–255. Meyendorff I., prot. Bizanti dhe Rusia Moskovite. Ese mbi historinë e marrëdhënieve kishtare dhe kulturore në shekullin e 14-të. Paris, 1990, f. 154–175.