Arhimandritul Ciprian și cartea sa despre Sfântul Grigorie Palama

Dintr-o fotografie de revistă publicată la scurt timp după moartea pr. Cyprian, privind „oamenii viitorului” cu o față tristă, slăbită, tragică. Toate portretele verbale sunt de acord că aproape că nu cunoștea bucuria vieții, „veelia inimii”. „A avut o viață grea în lume” (V. Veidle). „În viață a fost aproape întotdeauna într-o dispoziție tristă” (B. Zaitsev). "Mulți nu au înțeles că în fața lor se afla un om rănit de moarte - nu de o singură împrejurare - tragedie personală, nenorocire - ci de viața însăși. Era greu pentru el să trăiască, așa cum este greu pentru alții să urce scările" (A. Schmeman) 1. Konstantin Eduardovich Kern a aparținut celei de-a doua generații de teologi ruși în exil. S-a născut la Tula la 11 mai 1899, în 1922 a absolvit facultatea de drept, iar în 1925, facultatea de teologie a Universității din Belgrad 2. În acest moment, nu numai vedete precum pr. S.N.Bulgakov, B.P.Vysheslavtsev, V.V.Zenkovsky, I.A.Ilyin, L.P.Karsavin, pr. P.A. Florensky, S.L. Frank, dar cei mai tineri au reușit deja să se facă cunoscuți - pr. G.V. Florovsky (n. 1893), episcop. Cassian (Bezobrazov; n. 1892). Atmosfera „Renașterii religioase rusești” cu estetica sa rafinată, pr. Cyprian nu s-a putut abține să nu fie afectat, căci a crescut în ea și, deși, conform mărturiei lui A. Schmemann, în ultimii ani ai vieții a renunțat la toată această „inteligenție” și a insultat-o, „a rămas marcat de această tonalitate, o structură aparte a conștiinței, pentru totdeauna”. Într-un suflet sensibil din punct de vedere religios, o atitudine reverentă față de generația mai în vârstă precede inevitabil independența ideologică și, prin urmare, trebuie să înțelegem și să simțim clar că Vl. Solovyov și A. Blok au fost „părinți” pentru Konstantin Kern, acea dragoste pentru K.N. Leontiev și D.S. Merezhkovsky au coincis cu maturizarea propriilor sale idealuri de viață și să se îndoiască de sensibilitatea bisericească și de percepția teologică a pr. Pentru el, P.A. Florensky echivala cu a trăda o persoană dragă... Konstantin Kern a luat jurămintele monahale în 1927. Este greu de judecat cât de conștient, pregătit intern, verificat spiritual a fost acest pas, dacă motivele estetice nu au jucat aici un rol decisiv, exemplul aceluiași K.N. Leontiev. Cei care l-au cunoscut pe pr. Cyprian atinge această problemă foarte delicat, dar cu siguranță. „Calea monahală”, scrie B. Zaitsev, „cu tăierea voinței, îndepărtarea de elementele care ne stăpânesc pe toți, țese țesătura pământească, calea de fapt „îngerească”, nu s-a dovedit a fi cea mai dificilă pentru el?” Și o. Alexander Schmemann vorbește cu mare convingere: "În Pr. Ciprienii aveau o rezervă uriașă necheltuită de iubire personală, tandrețe, afecțiune și, în același timp, incapacitatea, incapacitatea de a le dezvălui. A ales liber singurătatea, dar a suferit și de pe urma ei. Era un prieten minunat, un interesant interesant, un invitat binevenit peste tot; dar, așa - o petrecere, la o conversație, îmi amintesc, la o masă, la o conversație, îmi amintesc, la fel de bine. a început să simtă în el o anxietate tot mai mare, o dorință de a pleca, un fel de anxietate fără rost. Părea să-și dea seama brusc că toate acestea încă „nu erau la fel”, că era doar un oaspete, iar un oaspete nu trebuie să stea prea mult, un oaspete nu „aparține” casei, trebuie să plece... Și așa, a revenit în singurătatea sa, nedezvăluită, nedezvăluită... Oricum ar fi, pr. Cyprian sa desfășurat cu mare responsabilitate și exigență față de sine. Din 1925 până în 1928 a fost profesor la Seminarul Bitola din Macedonia, la scurt timp după ce a luat jurămintele monahale. În acest moment, el a finalizat lucrările la prima sa carte, „Prayer Krins”, care a fost publicată la Belgrad în 1928. Ea reflectă „percepția sa despre închinare într-o anumită perioadă a vieții sale” (A. Schmeman). În toamna aceluiaşi an, pr. Cyprian s-a întâlnit la un congres al scriitorilor din capitala sârbă cu cunoscutul scriitor de atunci B. Zaitsev și i-a prezentat opera sa. Acest eveniment a marcat începutul cunoștinței lor și mulți ani de prietenie. B.K. Zaitsev transmite în următoarele cuvinte prima sa impresie despre întâlnirea sa cu pr. Ciprian: "nu doar arhimandrit, ci și iubitor de literatură și de arte în general. Toate acestea se potrivesc perfect cu aspectul său, ochii frumoși, degetele lungi și grațioase. Din conversație era evident că voia să meargă la Paris, la Institutul Teologic, la izvorul teologiei ruse (Pr. Sergius Bulgakov)" era încă în viață. De altfel, personalitatea semilegendară pr. Sergius l-a atras, fără îndoială, pe tânărul om de știință, care cunoștea direct „Lumina Never-Evening” și „Gândurile liniștite” și și-a calibrat îndrumările și simpatiile în funcție de acestea. Dar asta nu înseamnă deloc că toate ideile teologice ale lui Bulgakov au fost acceptate de el cu o încredere nesăbuită, fără o muncă critică internă. Aceasta este ceea ce pr. a scris. Cyprian despre tovarășul său în vârstă în anul celei de-a 25-a aniversări a Institutului Teologic: „Întreaga cale de la minciuni marxiste până la adevărul bisericesc, tradiționalismul levitic într-unul și lățimea îndrăzneață în celălalt, fler filosofic rar, cultură, o inimă pastorală caldă și o rugăciune excepțională - răposatul nostru decan a purtat toate acestea în sine. Adică o. Sergius poate să nu fie deloc ceea ce atât studenții săi rari, cât și numeroșii săi nedoritori, îi doresc toți prietenii și colegii săi. justificând libertatea de îndrăzneală și de acord cu totul în formularea acestor probleme particulare, în același timp, nu a împărtășit complet declarațiile sale teologice „Teologie pariziană” Da, pentru urechile bisericești adevărate și pentru gustul teologic, această expresie sună insuportabil de falsă și provincială. Ea nu poate exista decât în imaginația obscurantiştilor care sunt suspicioşi de orice” 4. La Paris, însă, arhimandritul. Cyprian nu a lovit-o imediat. În 1928–30 a fost șeful misiunii ruse la Ierusalim, iar din 1931 până în 1936 a predat din nou la Seminarul Bitola. Cu toate acestea, legăturile cu centrul teologiei ruse s-au îmbunătățit treptat: în 1932, în numărul 32 al revistei „Put”, a apărut un articol „Idealele Bisericii Anglicane” semnat „K. Kern” 5. În cele din urmă, în 1936, mitropolitul Evlogy l-a chemat pe pr. Cyprian la Paris și a început să predea greacă, teologie pastorală și liturgică la Institutul Teologic. Și-a primit parohia pe strada Lourmel, unde a devenit aproape de Boris Zaitsev și în curând a devenit mărturisitorul familiei sale. A slujit aici pentru o perioadă scurtă de timp. Conform memoriilor lui B. Zaitsev, pr. Ciprian sa mutat destul de curând de la mama sa Maria, care era „complet opusul lui”, la Sergiev Complex și a primit o parohie la 12 verste distanță în Clamart. Aici pr. a servit cu el cinci ani. Alexander Shmeman, mai întâi student și apoi profesor la Institutul Teologic. În evaluarea slujirii bisericești-liturgice a pr. Prietenii apropiați ai lui Cyprian sunt complet unanimi: „Sunt absolut convins”, a scris pr. A. Schmeman – iar această convingere se bazează pe cinci ani de concelebrare constantă cu pr. Ciprian la același altar, că singura bucurie adevărată din viața lui era închinarea, celebrarea Euharistiei, profunzimile mistice ale Săptămânii Mare, Paștele și sărbătorile. Aici a trăit toată dragostea lui pentru Biserică, neclintită, devotament complet față de ea”. Boris Zaitsev vorbește aproape în aceleași cuvinte: „Cred că principala lui bucurie și consolare au fost serviciile divine”. Iar V. Veidle admiră imaginea liturgică a pr. Cyprian: „Ce bun era în biserică când slujea...” În viața de zi cu zi și în situațiile de zi cu zi această imagine a fost adesea distorsionată. "Personajul este dificil, contradictoriu, cu izbucniri neașteptate. Fluctuații de la mare euforie la melancolie și melancolie, intransigență, uneori intoleranță" (B. Zaitsev). Unde este pr. Cyprian a dezvăluit în mod liber cele mai bune părți ale naturii sale, așa că a fost în moșia prof. Elyashevich din Bussy. După cum își amintește B. Zaitsev, aici „se simțea ca printre prieteni, era simplu, afectuos și sincer”. Aici s-a manifestat clar talentul său artistic. Povestitor pr. Cyprian a fost "minunat, a portretizat perfect oameni diferiți, de la simpli până la episcopi. Un artist, un artist, chiar stătea în ea. Putea foarte bine să joace în teatrul lui Stanislavsky" (B. Zaitsev). Se pare că acest lucru este adevărat. Dar nu orice rol i-ar fi revenit pr. Lui Cyprian îi place. Nu-i plăcea nesăbuința, cântarul de negustor, nesăbuința rusă. Eroii lui Dostoievski, Gogol, Ostrovsky nu au fost pe placul lui. Cu tot angajamentul pr. Ciprian la ritul bisericesc bizantino-rus, simpatiile sale estetice erau mai susceptibile să se încline spre Occident. Există multe dovezi în acest sens. Potrivit lui B. Zaitsev, el „nu a suportat când protodiaconul a strigat Evanghelia, astfel încât ferestrele s-au cutremurat. „Stilul Zamoskvoretsky, pentru oamenii lui Ostrovsky.” Și o. Alexander Schmemann a remarcat că în Kern „nu a existat nimic despre „preotul rus” - fie în apariția sa „kenotică” sau în mitropolia sa rurală în mitropolie. Pentru Schmemann, arhimandritul Ciprian a fost întruchiparea „regității” bizantine a ortodoxiei, care nu a fost asimilată de tradiția rusă, în ciuda multor trăsături de similitudine externă. În același timp, lui Boris Zaitsev i se părea un „benedictin ortodox”... Așadar, un astfel de detaliu, de exemplu, nu este deloc întâmplător și foarte semnificativ din punct de vedere psihologic: pr. Sergius Bulgakov este amintit de Kern în imaginea unui „quattrocento florentin...” 6. Și ce putem spune despre misteriosul hobby al pr. Cyprian de scriitorul francez Leon Bloy? Remy de Gourmont a definit talentul jurnalistic al acestui autor astfel: „Cărțile sale par să fi fost editate de Sfântul Toma de Aquino în colaborare cu Gargantua... Niciun creștin nu le poate accepta, dar niciun ateu nu se poate bucura de ele... Aceste cărți sunt oglinda unui suflet violent, nedrept, mândru – și, poate, sincer” 7. Și iată impresia lui Jules Renard: „Omul poate fi ticălos, dar ceea ce spune face pe cineva să se gândească... scriitorul este amar, cinic, mai puțin un mare scriitor, mai puțin artist și mai puțin mândru decât profesorul său Barbey d’Aurevelly” 8. Ceva aparent le-a conectat pe Leon Blois atât cu K.N. Leontiev și V.V. Rozanov, iar acest „ceva” a găsit un răspuns viu în structura „regale” a sufletului arhimandritului Ciprian... Interesele științifice ale pr. Cyprian au fost strâns legate de activitatea sa pedagogică și au fost în mare măsură determinate de aceasta. S-au concentrat în principal pe teologia pastorală, liturgică și patrulologie. El a început să scrie despre teologia pastorală încă din anii treizeci - apoi au fost publicate articolele deja menționate „Probleme pastorale” și „Leviticism și profeție ca tipuri de păstorire” (Tradiția vie, 1937, nr. 3, pp. 140–152), iar lucrarea finală a fost cartea „Ministeria pastorală ortodoxă”. Cu toate acestea, potrivit pr. A. Schmemann, nu există nicio legătură directă între aceste lucrări și chiar „greu de crezut” că aparțin condeiului unei singure persoane: „nu au fost legate prin maturarea lentă și gestația unei teme centrale”, ele reflectau mai mult o „mișcare a inimii” decât căutări speculative. Același lucru este valabil și pentru alte lucrări ale pr. Ciprian. „Propria sa temă, de care ar fi fost obsedat toată viața”, spune pr. A. Schmemann, „nu a avut propriile întrebări, răspunsul căruia să se dedice totul... Părintele Cyprian nu a fost un intelectual, ci o persoană emoțională, nu a simțit nevoia de „calibrare” intelectuală a emoțiilor sale.” Această concluzie este destul de consistentă cu judecățile despre natura artistică a pr. Cyprian, dar inevitabil ridică îndoieli cu privire la valoarea științifică a lucrărilor sale... De aceea, trebuie subliniat: integritatea științifică a pr. Cypriana a fost mereu deasupra bănuielilor. Simplul fapt este că problemele pe care le-a rezolvat nu erau adesea problemele lui greu câștigate; s-a apropiat de ei ca din afară, „pentru ascultare”. Este exact ceea ce pr. A. Schmemann, când spune că „nu a fost un teolog în sensul strict al cuvântului”. Lucrarea principală a pr. Conform liturgiei lui Ciprian, a apărut Euharistia (Paris, 1957). În prefața acesteia, pr. Cyprian a subliniat destul de exact că „nu este un studiu”, ci o „lucrare compilativă”. Partea istorică a acestei cărți este semnificativ mai semnificativă decât secțiunea cu „instrucțiuni practice” și „interpretări teologice”, dar este, de asemenea, în mare măsură deja depășită și, în plus, ocolește aproape complet problemele tradiției liturgice ruse. Între timp, aici sunt și subiecte care rezonează direct cu disertația pr. Ciprian despre Sf. Grigorie Palama 10. Meritul incontestabil al pr. Ciprian în domeniul liturgiei a fost organizarea unui seminar internațional pe această disciplină la Sergius Metochion din Paris. Dar atenția primară despre. Ciprian devotat patristică. Pe lângă teza sa de doctorat „Antropologia Sfântului Grigorie Palama”, care va fi discutată în continuare, el a scris cărțile „Epoca de aur a scrierii patristice” (Paris, 1967) și „Traducerile ruse ale textelor patristice” (Cheveton, 1957, în franceză). Printre alte excursii, arhimandritul Ciprian merită să fie remarcat pentru articolul „Clerul rus prerevoluționar în străinătate (ecumenismul înaintea mișcării ecumenice)”, publicat în „Gândirea ortodoxă” (nr. 11, 1957, pp. 101–122) și o publicație dedicată în special unuia dintre gânditorii nepublicați ai lui K. Leontiev” (Paris, 1959). În toate lucrările sale, arhimandrit. Cyprian s-a străduit pentru implementarea fără compromisuri a idealului științificității adevărate, câștigat cu greu de teologia academică rusă a secolului trecut. „Toți cei care cunosc trecutul academiilor noastre”, a scris el în articolul „Un sfert de secol”, „își amintește încă prea multe lucrări valoroase din punct de vedere științific, care nu au fost ratate, însă, nu de colegiul profesoral, ci de recenzorii sinodali. Interdicțiile de a scrie disertații pe teme binecunoscute sunt memorabile de pe numele episcopilor noștri, care sufereau de reviziunile profesorilor noștri. Academiile sunt memorabile - un sinod destul de lung. Constrângerea metodei științifice-critice și suspiciunea generală a perspectivelor istorice în știință sunt memorabile. O astfel de tutelă pseudobisericească, dar în esență clericală, teocratică sau cezar-papistă asupra gândirii științifice nu putea fi acceptată de arhimandrit. Cyprian chiar și din motive de „economie”. Afacerile cu propria sa conștiință, indiferent de circumstanțele care le justificau și de „bunele intenții”, erau pentru el echivalent cu a renunța la Biserică. Adevărata „măsură a bisericii” a servit pentru el, ca și pentru majoritatea profesorilor Institutului Teologic, „libertatea îndrăzneață a Sf. Învățătorii Bisericii ar trebui să pună la îndoială și să gândească, nu limitând această libertate doar la aleșii care au trăit și au învățat înaintea lor, ci excluzându-ne din acest lanț de aur al tradiției bisericești și captivându-ne în imobilizarea gândirii”. De aceea, a cerut hotărât acceptarea fără teamă a tuturor datelor istorico-critice - „analiza filologică și gramaticală, descoperiri arheologice, comparații de texte”, pentru dezmințirea fără teamă a tuturor „pseudo-epigrafelor și anonimelor și, în general, a falsurilor pioase, pentru a folosi cu încredere numai materialul care a trecut prin focul cercetării serioase”; De asemenea, el a înaintat cererea „să ne aflăm în culmea pregătirii filosofice și a realizărilor științifice ale timpului nostru și să nu ne fie frică să acceptăm, atunci când este necesar, Kant și Fichte, evoluția creativă și psihanaliza, biologia și lingvistica comparată” (articolul „Sfertul de secol”). Slujind idealul erudiției ortodoxe în unitate continuă cu serviciul pastoral și liturgic al pr. Cyprian a purtat-o ​​cu deplină abnegație până în ultima zi a vieții sale. A murit în Sergievsky Metochion din Paris la 11 februarie 1960. Din cauza lipsei de bătrâni, B.K. Zaitsev a citit Evanghelia peste regretatul său „abba”... Teza sa de doctorat despre antropologia Sfântului Arhimandrit Grigorie Palama Ciprian a scris-o în anii grei ai celui de-al Doilea Război Mondial (amintiți-vă că pentru el a început în 1939), și a susținut-o cu puțin timp înainte de cucerirea Berlinului, la 8 aprilie 1945. Cinci ani mai târziu, a fost publicată ca o carte separată la editura YMKA-PRESS. Conținutul cărții despre. Cypriana este semnificativ mai larg decât numele său. Cea mai mare parte este dedicată prezentării vederilor antropologice ale Sf. părinți. Nu a existat o astfel de recenzie în literatura teologică rusă înainte de Kern și nu a existat nici una după el. Studiul amplu al lui A. Pozov „Fundamentals of Ancient Church Anthropology” nu este structurat în funcție de personalități - șiruri de citate ale scriitorilor bisericești sunt menite aici să întărească una sau alta legătură în schema triadologică foarte sofisticată a autorului însuși. Deci cartea este despre. Cyprian rămâne astăzi singura introducere în limba rusă în studiul ideilor patristice despre om. Un neajuns notabil al acestei părți a pr. Ciprian este lipsa de prezentare a vederilor antropologice ale Blessed. Augustin și adepții săi din Occident. Considerarea că Augustin nu l-a putut influența pe Sfântul Grigorie Palama, poate fi extinsă și la Toma de Aquino, însă, fără o analiză comparativă, originile și esența disputei despre „energii” sunt în mod semnificativ ascunse. În același timp, este necesar să ne asigurăm că majoritatea oponenților lui Palama nu au avut nimic de-a face cu augustinismul sau tomismul și că același sol estic a servit drept suport pentru îndoielile lor cu privire la inovațiile teologice... În contextul subiectului pus în titlul cărții, revizuirea antropologiei patristice trebuia aparent să rezolve o sarcină principală și anume: să înlăture sau să confirme îndoielile cu privire la continuitatea palamismului cu teologia Părinților Răsăriteni. Considerăm că în acest scop principiul prezentării ar fi trebuit mai degrabă ales diferit – de textele Sfântului Grigorie, cu indici de texte citate de el și termeni folosiți, florilegii auxiliare întocmite de el sau în cercul său. Drumul pe care pr. luat. Cyprian a condus inevitabil la o distincție prea clară între părțile „istorice” și „sistematice” ale lucrării și a slăbit semnificația funcțională a primei. De fapt, antropologia Sfântului Grigorie Palama din cartea lui Kern este dedicată doar la trei capitole finale (VI-VIII), deoarece al cincilea oferă o scurtă schiță a întregii învățături teologice a Sfântului Părinte. Este imposibil să nu observăm că, pe măsură ce ne apropiem de tema centrală a lucrării, citatele din Palamas devin vizibil mai subțiri și sunt înlocuite cu reminiscențe întâmplătoare. Astfel, în capitolul al șaselea, dedicat naturii umane, regăsim schema antropologică a lui B.P. Vysheslavtsev, o revizuire lăudabilă a intuițiilor simboliștilor de la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea și o prezentare a conceptului medievalist al Huizinga. Rezultatul conceptual este foarte modest: ca și alți gânditori bizantini, Palamas este înclinat spre o viziune simbolică asupra omului, care, însă, era caracteristică și neoplatoniștilor - nu întâmplător capitolul este precedat de o epigrafă din Plotin... Capitolul VII – „Chipul și asemănarea lui Dumnezeu” – este mult mai semnificativ și, s-ar putea spune, îndrăzneț. Este vorba despre filosofia creativității, justificarea teologică a culturii creștine. Aici natura artistică suprimată voluntar a pr. Ciprian. El a indicat laitmotivele, nu fără o provocare vizibilă pentru oponenții săi, cu citate din disgraziatul arhimandrit Theodore (Bukharev) și N.A. Berdyaev. El răspunde invectivei lui V.V. Rozanov, M.M. Tareev și alții – recunoscându-și în mod tacit valabilitatea – cu fragmente din Sfântul Grigorie și Pr. Maxima. Ortodoxia, adevărata Ortodoxie, este palamism, iar palamismul este „cosmism vesel”, „asceză strălucitoare”, „slăvire a cărnii”, „ascultare de creativitate”. Prezentare despre. Cypriana în acest capitol capătă un caracter complet extatic. Dar uneori chiar se pare că nu îl descrie pe Palamas, ci pe unul dintre gânditorii renascentiste precum Gianozzo Manetti, pentru că eroul său „îndrăznește să laude o persoană într-un mod în care, poate, puțini dintre Părinții Bisericii”. În orice caz, rămâne o anumită îndoială: temele „filozofiei creativității” și „glorificarea cărnii” sunt la fel de centrale pentru Palamas precum pr. Ciprian, prin ale cărui eforturi s-a realizat unitatea metaistorică a sfântului tesalonic cu N.A. Berdyaev... Cât despre „îndumnezeirea omului”, căreia îi este consacrat ultimul capitol al cărții, așadar, așa cum a spus pr. Cyprian, „Palamas nu propune nicio „teorie” nouă și „nu creează nicio teologie proprie”. Are propriile sale opinii private despre clasificarea pasiunilor și există gânduri care evocă analogii cu psihanaliza. Dar, în general, el este complet unanim cu tradiția și folosește doar expresia ὁμόθεος „cel mai des”. Archim. Cyprian insistă în special că poate fi tradus în rusă doar ca „divin”, dar nu ca „la fel de divin”. Acest avertisment evlavios reduce în mod semnificativ însăși ideea de îndumnezeire și deschide un spațiu larg pentru speculații despre gradele de comuniune... Sensul cărții despre. Ciprian se concretizează doar în comparație cu lucrările legate tematic ale filozofilor și teologilor religioși ruși. În secolul al XX-lea, tema omului, pe lângă deja amintitul B.P. Vysheslavtsev, N.A. Berdyaev și A. Pozov, au fost tratați cu suficientă profunzime, poate, doar de pr. Vasily Zenkovsky și S.L. Sincer. Kern are multe în comun cu ei, chiar și în simpatiile sale pentru anumiți autori occidentali (de exemplu, E. Brunner), dar nu repetă pe nimeni, iar dacă este oarecum inferior în pregătirea sa filozofică, atunci în ceea ce privește istoricismul specific ocupă unul dintre primele locuri. Nici literatura teologică rusă nu este bogată în studii despre Palamas și Palamism. Cel mai apropiat predecesor al pr. Ciprian a fost episcopul Vasily (Krivoshein), pe care se bazează. A existat și o carte a starețului Modest (Strelbitsky), publicată la Kiev în 1860, și mai multe articole enciclopedice și de reviste. Palamas a fost studiat în principal de catolici și protestanți. Din păcate, nu știam. Cyprian, că un alt adept al sintezei palamite locuiește în patria sa și chiar își publică lucrările. Deși de la începutul anilor 1920 principala ramură a teologiei ruse s-a dezvoltat în condiții relativ favorabile de emigrare, o alta, abia sesizabilă, s-a apărat încă în Rusia într-o atmosferă de vreme politică rea. Practic nu a existat nicio comunicare între ei și, prin urmare, este foarte instructiv să urmărim ceea ce îi unește și îi separă în interpretarea unui fenomen atât de semnificativ precum palamismul. Un susținător înfocat al lui Palamas în Rusia a fost A.F. Losev, care în 1930 la Moscova și-a publicat monografia pe scară largă „Eseuri despre simbolismul și mitologia antică” ca „publicație a autorului”. Acesta a rezumat mulți ani de studii în platonism și, în partea sa finală, a cuprins o excursie lungă în cultura Evului Mediu creștin. Motivul principal al acestui text emoționant, deschis cu nuanțe confesionale este că „Platon nu poate fi în niciun fel combinat nu numai cu creștinismul, ci chiar și cu romantismul vest-european”. Citând anatematisme conciliare directe și indirecte împotriva adepților speculației platoniciene, A.F. Losev expune în detaliu esența dezbaterii despre Lumina Taborului și, deși cu o oarecare întindere, îi clasifică pe Varlaam și Akindinus drept platoniști, iar apoi latinismul în ansamblu, împreună cu filioque-ul său, practica, psihologismul și rugăciunea, considerând-o platonismul ca pe o modificare a platonismului și a rugăciunii. Învățătura Sfântului Grigorie Palama servește drept rezultat și sinteză ultimă a teologiei ortodoxe, iar cu ea leagă strâns doctrina proslăvirii numelui, care, urmând pr. P.A. Florensky și pr. S.N. Bulgakov a apărat-o deja în „Filosofia numelui” (1927). A rămas doar includerea ideii de Sophia-Wisdom printre „energiile necreate”, iar continuitatea ar fi aproape completă... Într-o formă atât de extremă și ascuțită polemic, punctul de vedere al lui A.F.Losev, arhimandrit. Cyprian, desigur, nu se putea împărți. Motivele platonice din Sfântul Grigorie erau prea evidente pentru el; nu a jurat credință față de doctrina glorificării numelui și a considerat necesar să avertizeze împotriva „construcțiilor grăbite și nu bazate pe tradiția bisericească ale gândirii teologice ruse din ultima vreme” la pagina 298 a cărții sale. Unul dintre cei mai apropiați elevi ai pr. Cyprian și continuatorul temei sale palamite a fost pr. John Meyendorff. Cartea sa „Introducere în studiul lui Grigore Palamas” (1959), publicată în limba franceză, este în esență fidelă tradiției episcopului Vasily (Krivoshein) și arhimandritului. Ciprian și a contribuit semnificativ la renașterea interesului față de teologul bizantin din Occident. De aceea este extrem de important să ne imaginăm cum pr. decide. Ioan, cele mai stringente întrebări legate de evaluarea moștenirii Sfântului Grigorie. În comparație cu Kern, Meyendorff este și mai reținut, academic și precaut, dar în ceea ce privește limbajul, terminologia, adică partea expresivă a învățăturii lui Palamas, a trebuit să vorbească destul de clar. „Palamas”, scrie el, „are mari fluctuații terminologice cauzate de faptul că vocabularul teologic folosit era prea dependent de categoriile esențiale ale filozofiei grecești pentru a exprima în mod adecvat realitatea existențială a Ființei Vie” 11. Este greu să nu te împiedici de această argumentare, căci „limbajul teologic folosit” în Bizanț nu era limba Sfinților părinți care s-au bazat de fapt pe tradiția filozofică greacă, iar „inadecvarea” lui în exprimarea experienței cunoașterii vie a lui Dumnezeu nu înseamnă „inadecvarea” întregii Tradiții? Această contradicție despre. Ioan, evident, nu observă și insistă cu tărie „pe incompatibilitatea metafizicii esențiale, care se întoarce la filosofia greacă, cu metafizica personalistă și existențială pe care Palama a moștenit-o din Biblie și Părinți” 12. Nu se poate decât să se întrebe cum Palama a devenit moștenitorul unei tradiții speculative care nu avea un limbaj propriu și cu ajutorul ce concepte și-au exprimat gândurile scriitorii bisericești greci până în secolul al XIV-lea? Îndoieli similare revin la contemporanii Sfântului Grigorie, dar Institutul Teologic Serghiev nu a fost niciodată în stare să le dea un răspuns clar. În Rusia însăși, în ciuda tutelei strânse a ideologiei dominante, tradiția teologică nu a fost întreruptă și puținii ei reprezentanți au reușit chiar să compare diferite puncte de vedere despre Palamas, printre care A.F.Losev, Kern și Meyendorff. În primul rând, aici trebuie menționat numele lui Vladimir Veniaminovici Bibikhin, în trecut un student apropiat și secretar personal al lui A.F. Losev. În special, el este responsabil de traducerea „Triadelor” Sf. Grigorie Palama, pregătită în 1978, dar abia acum văzând lumina zilei. Într-o postfață foarte echilibrată, strict întreținută stilistic, V.V. Bibikhin critică tendința de a prezenta problema ca și cum „în persoana lui Varlaam, Sfântul Grigorie ar fi argumentat, parcă, cu catolicismul, precum și cu umanismul nominalist și chiar cu începutul Renașterii” 13, fără a menționa însă „Eseuri despre simbolismul și mitologia antică”. El crede că argumentele prezentate de Prokhor Kydonis împotriva doctrinei energiilor sunt „de nerefuzat”, dar în cele din urmă punctul nu este în argumente și concepte logice, ci în adevăratul spirit al tradiției. Astfel, el ajunge la punctul de vedere al pr. George Florovsky, exprimat de el în articolul „Sfântul Grigorie Palama și tradiția Părinților”. Această poziție atotconciliantă ar trebui să dea inevitabil naștere la gânduri despre dacă, în epoca disputelor monotelite, merita să spargă sulițele asupra „unicei energii dumnezeiești” și dacă, de fapt, oponenții doctrinei energiilor s-au opus spiritului tradiției? Și, în general, nu este mai des decât credem de obicei că în disputele religioase totul s-a întâmplat după formula: „Argumentele sunt diferite, dar spiritul este același”? Altfel, chiar și diteliților li se poate reproșa că au introdus distincția dintre „natură” și „voință” în simplitatea divină, la fel cum i s-a reproșat lui Palamas separarea „esenței” și „energiei”... În cele din urmă, doar certitudinea soteriologică poate servi drept criteriu suprem, iar tot ceea ce o ascunde sau o denaturează va fi cu siguranță o minte eclesială... Un ideolog proeminent al „sintezei neopalamite” este Serghei Sergeevich Khoruzhy, autorul „Dipticul tăcerii” și multe articole despre filozofia religioasă rusă a secolului al XX-lea. De asemenea, a fost legat de A.F. Losev prin comunicare personală și simpatii ideologice, dar în lucrările sale programatice el gravitează nu spre „Eseuri despre simbolismul și mitologia antică”, ci mai degrabă către capitolul VII al cărții pr. Cyprian... Dorința lui de a identifica în istoria gândirii și culturii ruse acele legături care îi asigură continuitatea cu palamismul este foarte remarcată, dar se dovedește că nu sunt atât de multe. Captivitatea scolastică, despre care a scris și Kern, a devenit de mult un loc obișnuit în cercetarea istorică și teologică. Și nu se poate scăpa de faptul că deja la începutul secolului al XVIII-lea, limba în sine, însăși conceptele gândirii palamite, părea complet de neînțeles ierarhilor ruși învățați. Acest lucru este demonstrat în mod clar de disputa dintre Stefan Yavorsky și Sophronius Likhud 14. În același timp, amintirea Sfântului Grigorie va fi invariabil sărbătorită solemn în a doua duminică a Postului Mare. - Amintire fără nici un indiciu?... Părintele John Meyendorff la un moment dat, nu fără motiv, a afirmat că tratatele polemice întocmite în secolul al XIV-lea de teologii palamiți sunt practic absente în bibliotecile mănăstirilor rusești. Nu era nevoie să le traducă, crede el, pentru că „Rus nu avea propriul Varlaam” 15. Este greu de argumentat ceva aici, dar cu toate acestea nu putem să nu subliniem un exemplar unic al unui astfel de tratat, pe care l-am găsit în 1981 în manuscrisul nr. 235 din colecția lui E.V. Barsov, păstrat în Muzeul de Istorie de Stat din Moscova. Această colecție, în partea a 4-a a foii, scrisă în semiformat pe 391 de coli, este remarcabilă în primul rând pentru că a fost creată la începutul secolelor XIV-XV, în timpul Sfântului Nikon de Radonezh (filigran de hârtie, bazat pe albumul lui Moshin-Tralich, nr. 1390–1400, Nr. 3625 – XIV/10, Nr. 2490 – 1399, Nr. 6430 – 1394/95, Nr. 6325 – XIV/10). Înregistrările din secolul al XIX-lea indică faptul că cartea a aparținut mai întâi mănăstirii Sf. Paisius Velichkovsky (1864, 1868), iar apoi Mănăstirii Noului Ierusalim (1887). În această colecție, alături de lucrările lui Isihie, Grigorie Sinaitul, Isaac Sirul și alții, există un eseu cu următorul titlu: „Mărturie din Scripturile divine și părinții noștri purtători de Dumnezeu, ca și cum prin comuniunea duhului divin, celor care au crezut, după cum se cuvine, li s-au dat darurile prin venirea lor și Fiul, din care este Sfânta Treime”. (l. 233–294 vol.). Judecând după faptul că numele compilatorului acestui florilegiu a fost inițial absent din titlu și a fost adăugat în partea de sus puțin mai târziu („Părintele Sfântului Părinte, Arhiepiscopul Grigorie Palama de Salonic”), ar trebui să stea foarte aproape de originalul grecesc. Și dacă ne gândim că lista noastră este, fără îndoială, de origine sârbă și că sârbii au fost cei care l-au răscumpărat pe Palama din captivitatea musulmană, putem presupune că atât florilegiul în sine, cât și traducerea lui datează din 1355... Dar aceasta este doar o presupunere. Nu am văzut textul grecesc. În volumul 150 al „Patrologiei” lui Minya, acest florilegiu sau un florilegiu foarte asemănător este menționat la nr. XIV (vezi coloanele 779–780) printre lucrările lui Palamas, dar nu a fost publicat, ci în cartea pr. I. Meyendorff 1959 nu se spune nimic despre el. În același timp, există și o copie rusă a secolului al XVIII-lea, deja în colecția de lucrări a lui Palamas (Departamentul de Manuscrise al Bibliotecii de Stat Ruse, colecția lui Stroev, nr. 44). Aici numele de mai sus este comun ca o frază anti-latină și există o serie de interpretări diferite. Acestea și dovezi similare ale existenței textelor palamite în Rusia, atât în ​​secolele al XV-lea, cât și al XVIII-lea, pot oferi material bogat pentru o nouă generație de teologi și cercetători ai tradiției culturale bizantino-slave, pentru a înțelege legăturile sfântului tesalonic cu „strămoșii săi spirituali”, mijloacele expresive ale gândurilor sale și reflectarea lor în alte limbi rusești, precum și a activităților de carte ale centrelor de carte. Fire subțiri, în descompunere, leagă secolul al XIV-lea cu secolul al XX-lea și, prin urmare, este atât de important să le iluminam cât mai deplin cu razele conștiinței istorice creștine. Și în aceasta „ascultarea noastră față de creativitate”, ca să folosim expresia lui Kern, se va manifesta, o conexiune vie cu fondatorii „facerii inteligente” - și noi modele ale hainei orbitoare ale lumii spirituale vor fi țesute invizibil. În căutări evlavie, îndrăzneală creativă și predare plină de bucurie a lumii către „oamenii care vor veni” în Domnul, cartea arhimandritului Ciprian „Antropologia Sfântului Grigorie Palama” este o dovadă incontestabilă a ascezei dezinteresate a monahismului învățat rus. Necrologie scrise de V. Veidle (În memoria părintelui Cyprian), B. Zaitsev (Drumul greu) și alții. A. Schmeman (În memoria arhimandritului Cyprian) publicat în Buletinul RSHD, nr. 56, 1960, p. 44–55. Informații biografice despre arhimandrit. Pe ciprieni i-am luat din următoarele surse: Zernov N. Reînvierea religioasă rusă a secolului XX. Paris, 1991, p. 352–353; A douăzeci și cincia aniversare a Institutului Teologic Ortodox din Paris. 1925–1950. Paris, 1950, p. 22–23 (Retipărire din „Buletinul bisericesc al Exarhatului Europei de Vest”, nr. 4 (25), iunie-iulie 1950). Zaytsev B. Distant. Asociația Literară Inter-Limbi, 1965, p. 70. Ciprian, arhimandrit Un sfert de secol // Aniversarea a douăzeci și cinci de ani a Institutului Teologic Ortodox din Paris, p. 8–9. Este puțin probabil că ar fi putut aparține altei persoane. Mai târziu în acest jurnal, pr. Cyprian a publicat articolul „Probleme pastorale” (nr. 58, 1938–39) și o recenzie a cărții de pr. F. Mersenier „Rugăciunea Bisericilor de rit bizantin” (nr. 55, 1938). Revista a răspuns la cartea pr. cu o recenzie de I. Smolich. Cyprian despre pr. Antonina Kapustin, publicată în 1934 la Belgrad (nr. 52, nov. 1936 - martie 1937). Ciprian, arhimandrit Un sfert de secol, p. 9. Remy de Gourmont. Le II-me Livre des Masques. Paris, 1898, p. 51–52, 54. Renard J. Journal. Paris, 1935, p. 415–416. În afară de preponderența evidentă a exemplelor occidentale și a citatelor autorilor catolici, această carte conține multe trăsături incontestabile ale clericalismului și sacramentologiei latine. Cu toate acestea, nu se poate să nu admită că descrie destul de adecvat și modelează în mare măsură conștiința pastorală a celei de-a doua jumătate a secolului al XX-lea. Vezi și: Gostev A., preot. Problema teologiei pastorale astăzi în lumina moștenirii arhimandritului Ciprian (Kern). // Moștenirea culturală a emigrației ruse. 1917–1940. Cartea I. M., 1994, p. 269–274. Vezi, de exemplu: A. Pentkovsky. Din istoria transformărilor liturgice în Biserica Rusă în al treilea sfert al secolului al XIV-lea // Simbol, nr. 29, 1993. p. 217–238. Meyendorff J. Introduction a 1'etude de Gregoire Palamas. (Paris), 1959, p. 307. Veniaminov V. Scurte informații despre viața și gândul Sfântului Grigorie Palama // Sfântul Grigorie Palama. Triade în apărarea tăcutului sacru. M., 1995, p. 356. Vezi: Răspunsul lui Sophrony Likhud. Transl. si va intra, articol de V.V. Arzhanukhin // Anuar istoric și filozofic, 1993. M., 1994, p. 228–255. Meyendorff I., prot. Bizanţul şi Rus' moscovit. Eseuri despre istoria bisericii și a relațiilor culturale în secolul al XIV-lea. Paris, 1990, p. 154–175.