L'archimandrite Cyprien et son livre sur saint Grégoire Palamas

D'après une photographie de magazine publiée peu après la mort du P. Cyprien, regardant le « peuple du futur » avec un visage triste, hagard et tragique. Tous les portraits verbaux s’accordent à dire qu’il ne connaissait presque pas la joie de vivre, la « gaieté du cœur ». « Il a eu une vie difficile dans le monde » (V. Veidle). « Dans la vie, il était presque toujours d'humeur triste » (B. Zaitsev). "Beaucoup n'ont pas compris que devant eux se trouvait un homme mortellement blessé - non pas par une seule circonstance - tragédie personnelle, malheur - mais par la vie elle-même. Il lui était difficile de vivre, tout comme il est difficile pour les autres de monter les escaliers" (A. Schmeman) 1. Konstantin Eduardovich Kern appartenait à la deuxième génération de théologiens russes en exil. Il est né à Toula le 11 mai 1899, en 1922 il est diplômé de la faculté de droit et en 1925 de la faculté de théologie de l'Université de Belgrade 2. À cette époque, non seulement des stars telles que le P. S.N. Boulgakov, B.P.Vysheslavtsev, V.V.Zenkovsky, I.A.Ilyin, L.P.Karsavin, P. PENNSYLVANIE. Florensky, S.L. Frank, mais les plus jeunes ont déjà réussi à se faire connaître - le P. G.V. Florovsky (né en 1893), évêque. Cassien (Bezobrazov; né en 1892). L'atmosphère de la « renaissance religieuse russe » avec son esthétique raffinée, dit le Père. Cyprien ne pouvait qu’être affecté, car il y a grandi et, même si, selon le témoignage d’A. Schmemann, dans les dernières années de sa vie, il a renoncé à toute cette « intelligentsia » et l’a injuriée, « il est resté marqué à jamais par cette tonalité, cette structure particulière de conscience ». Dans une âme religieusement sensible, une attitude respectueuse envers l'ancienne génération précède inévitablement l'indépendance idéologique, et il faut donc clairement comprendre et ressentir que Vl. Soloviev et A. Blok étaient les « pères » de Konstantin Kern, cet amour pour K.N. Léontiev et D.S. Merezhkovsky ont coïncidé avec la maturation de ses propres idéaux de vie, et douter de la sensibilité ecclésiale et de la perspicacité théologique du Père. Pour lui, P.A. Florensky équivalait à trahir un être cher... Konstantin Kern a prononcé ses vœux monastiques en 1927. Il est difficile de juger à quel point cette démarche était consciente, préparée intérieurement et spirituellement vérifiée, si les motivations esthétiques n'ont pas joué ici un rôle décisif, l'exemple du même K.N. Léontiev. Ceux qui ont connu le P. Cyprien aborde cette question avec beaucoup de délicatesse, mais de manière tout à fait définitive. "Le chemin monastique", écrit B. Zaitsev, "avec la coupure de la volonté, l'éloignement des éléments qui nous possèdent tous, tissent le tissu terrestre, le chemin en fait "angélique", ne s'est-il pas avéré pour lui le plus difficile ?" Et o. Alexander Schmemann parle avec une grande conviction: "Chez le Père Cyprien, il y avait une immense réserve inutilisée d'amour personnel, de tendresse, d'affection et, en même temps, l'incapacité, l'incapacité de les révéler. Il a librement choisi la solitude, mais il en a aussi souffert. C'était un ami merveilleux, un causeur intéressant, un invité bienvenu partout; mais combien de temps, je me souviens, - dans une conversation, à une fête, à une table - il a commencé à ressentir en lui une anxiété croissante, un désir de partir, une sorte d'anxiété inutile. Il semblait se rendre compte soudain que tout cela n'était toujours «pas pareil», qu'il n'était qu'un invité, et qu'un invité ne devait pas rester trop longtemps, qu'un invité n'«appartient» pas à la maison, il doit partir... Et ainsi, il retourna dans sa solitude, avec le même amour inassouvi, inavoué, insatisfait... " Quoi qu'il en soit, le P. Cyprien a agi avec une grande responsabilité et une grande exigence envers lui-même. De 1925 à 1928, il fut professeur au séminaire de Bitola en Macédoine, peu après avoir prononcé ses vœux monastiques. A cette époque, il achève de travailler sur son premier livre, «Prière Krins», publié à Belgrade en 1928. Il reflète «sa perception du culte à une certaine période de sa vie» (A. Schmeman). À l'automne de la même année, le P. Cyprien a rencontré lors d'un congrès d'écrivains dans la capitale serbe l'écrivain alors très connu B. Zaitsev et lui a présenté son opus. Cet événement marqua le début de leur connaissance et de nombreuses années d'amitié. B.K. Zaitsev dans les mots suivants transmet sa première impression de sa rencontre avec le Père. Cyprien : "non seulement un archimandrite, mais aussi un amoureux de la littérature et des arts en général. Tout cela correspond parfaitement à son apparence, ses beaux yeux, ses longs doigts gracieux. Il ressortait clairement de la conversation qu'il voulait aller à Paris, à l'Institut théologique, à la source de la théologie russe (le P. Sergius Boulgakov était alors encore en vie)" 3. En fait, la personnalité semi-légendaire Fr. Sergius a sans aucun doute attiré le jeune scientifique, qui connaissait de première main « La Lumière sans soirée » et les « Pensées tranquilles » et a calibré ses lignes directrices et ses sympathies en fonction de celles-ci. Mais cela ne signifie pas du tout que toutes les idées théologiques de Boulgakov ont été acceptées par lui avec une confiance inconsidérée, sans travail critique interne. C'est ce que le P. a écrit. Cyprien à propos de son camarade aîné l'année du 25e anniversaire de l'Institut théologique : "Tout le chemin depuis les mensonges marxistes jusqu'à la vérité de l'Église, le traditionalisme lévitique dans l'un et l'ampleur audacieuse dans l'autre, un flair philosophique rare, une culture, un cœur pastoral chaleureux et une prière exceptionnelle - notre défunt doyen portait tout cela en lui. Cela signifie que Sergius n'est peut-être pas du tout ce dans quoi ses rares étudiants et ses nombreux méchants veulent tant le voir. Nous tous, ses collègues et amis, justifiant pleinement la liberté de son audace et d'accord avec tout dans la formulation de ces particuliers problèmes, en même temps n'a pas complètement partagé ses déclarations théologiques. Nous devons déclarer publiquement directement et de manière décisive : l'Institut théologique n'a jamais considéré les spéculations du Père Serge avec sa théologie officielle. De plus, il n'a pas laissé un seul étudiant parmi ses anciens étudiants, et maintenant il n'y a pas de « théologie parisienne » ! Elle ne peut exister que dans l’imaginaire d’obscurantistes qui se méfient de tout »4. A Paris cependant, Archimandrite. Cyprien n'a pas touché tout de suite. En 1928-1930, il fut chef de la mission russe à Jérusalem et, de 1931 à 1936, il enseigna de nouveau au séminaire de Bitola. Cependant, les liens avec le centre de la théologie russe s'améliorent progressivement : en 1932, dans le 32e numéro de la revue « Put », paraît un article « Les idéaux de l'Église anglicane » signé « K. Kern » 5. Finalement, en 1936, le métropolite Evlogy convoqua le P. Cyprien à Paris, et il commence à enseigner la théologie grecque, pastorale et liturgique à l'Institut théologique. Il reçut sa paroisse rue Lourmel, où il se rapprocha de Boris Zaitsev et devint bientôt le confesseur de sa famille. Il a servi ici pendant une courte période. D'après les mémoires de B. Zaitsev, le P. Cyprien quitta très vite sa mère Maria, qui était « tout le contraire de lui », pour s'installer dans la résidence de Sergiev et reçut une paroisse à 12 verstes de là, à Clamart. Ici le P. servi avec lui pendant cinq ans. Alexander Shmeman, d'abord étudiant puis professeur à l'Institut théologique. En évaluant le ministère ecclésial et liturgique du P. Les amis proches de Cyprien sont totalement unanimes : « J’en suis absolument convaincu », écrit le Père. A. Schmeman - et cette conviction se fonde sur cinq années de concélébration constante avec le P. Cyprien devant le même autel, que la seule vraie joie de sa vie était le culte, la célébration de l'Eucharistie, les profondeurs mystiques de la Semaine Sainte, de Pâques et des fêtes. Ici vivait tout son amour pour l’Église, sans jamais faiblir, avec un dévouement total à son égard. Boris Zaitsev parle presque dans les mêmes mots : « Je pense que sa principale joie et consolation étaient les services divins. » Et V. Veidle admire l'image liturgique du P. Cyprien : « Comme il était bon dans l’Église lorsqu’il servait… » Dans la vie quotidienne et dans les situations quotidiennes, cette image était souvent déformée. "Le personnage est difficile, contradictoire, avec des éclats inattendus. Des fluctuations de la grande exaltation à la mélancolie et à la mélancolie, l'intransigeance, parfois l'intolérance" (B. Zaitsev). Où est le P. Cyprien a librement révélé les meilleurs côtés de sa nature, c'est ainsi qu'il s'est retrouvé dans la propriété du professeur Elyashevich à Bussy. Comme le rappelle B. Zaitsev, ici « il se sentait entre amis, il était simple, affectueux et franc ». C'est ici que son talent artistique s'est clairement manifesté. Narrateur P. Cyprien était "merveilleux, il représentait parfaitement différentes personnes, des simples aux évêques. Un artiste, un artiste, y était en fait assis. Il pourrait très bien jouer dans le théâtre de Stanislavski" (B. Zaitsev). Apparemment, c'est vrai. Mais tous les rôles ne seraient pas incombés au Père. Cyprien aime ça. Il n'aimait pas l'impertinence, l'échelle marchande, l'insouciance russe. Les héros de Dostoïevski, Gogol, Ostrovsky n'étaient pas à son goût. Avec tout l'engagement du P. Cyprien au rite de l'église byzantine-russe, ses sympathies esthétiques étaient plutôt tournées vers l'Occident. Il existe de nombreuses preuves de cela. Selon B. Zaitsev, il "ne pouvait pas supporter que le protodiacre crie l'Évangile de telle sorte que les fenêtres tremblent. "À la manière de Zamoskvoretsky, pour le peuple d'Ostrovsky." Et Alexander Schmemann a noté que chez Kern "il n'y avait rien du "prêtre russe" - que ce soit dans son incarnation rurale "kénotique" ou dans son apparence métropolitaine-synodale". Pour Schmemann, l'archimandrite Cyprien était l'incarnation de la « royauté » byzantine de l'Orthodoxie, qui n'a pas été assimilée par la tradition russe, malgré de nombreuses similitudes extérieures. En même temps, pour Boris Zaitsev, il ressemblait à un « bénédictin orthodoxe »... Ainsi, un tel détail, par exemple, n'est en aucun cas accidentel et psychologiquement très significatif : le Père. Kern se souvient de Sergius Boulgakov à l'image d'un "quelque Quattrocento florentin..." 6. Et que dire du mystérieux passe-temps du P. Cyprien de l'écrivain français Léon Bloy ? Rémy de Gourmont définit ainsi le talent journalistique de cet auteur : « Ses livres semblent avoir été édités par saint Thomas d'Aquin en collaboration avec Gargantua... Aucun chrétien ne peut les accepter, mais aucun athée ne peut en profiter... Ces livres sont le miroir d'une âme violente, injuste, fière - et peut-être sincère » 7. Et voici l'impression de Jules Renard : "L'homme est peut-être vil, mais ce qu'il dit fait réfléchir... l'écrivain est amer, cynique, moins grand écrivain, moins artiste et moins fier que son professeur Barbey d'Aurevelly" 8. Quelque chose reliait apparemment Léon Blois à la fois à K.N. Léontiev et V.V. Rozanov, et ce « quelque chose » trouva une réponse vive dans la structure « royale » de l'âme de l'archimandrite Cyprien... Intérêts scientifiques du P. Cyprien était étroitement lié à son activité pédagogique et en était largement déterminé. Ils se sont principalement concentrés sur la théologie pastorale, la liturgie et la patrouille. Il a commencé à écrire sur la théologie pastorale dans les années trente - puis les articles déjà mentionnés « Problèmes pastoraux » et « Léviticisme et prophétie comme types de berger » (Tradition vivante, 1937, n° 3, pp. 140-152) ont été publiés, et l'ouvrage final fut le livre « Ministère pastoral orthodoxe » (Paris, 1957) 9 . Cependant, selon le P. Selon A. Schmemann, il n’y a pas de lien direct entre ces œuvres et il est même « difficile de croire » qu’elles appartiennent à la plume d’une seule personne : « elles n’étaient pas liées par la lente maturation et la gestation d’un thème central », elles reflétaient davantage un « mouvement du cœur » que des quêtes spéculatives. Il en va de même pour les autres œuvres du P. Cyprien. « Son propre thème, dont il aurait été obsédé toute sa vie », dit le Père. A. Schmemann, « il n'avait pas ses propres questions, auxquelles il se consacrerait tout entier... Le père Cyprien n'était pas un intellectuel, mais une personne émotive, il ne ressentait pas le besoin d'un « calibrage » intellectuel de ses émotions. Cette conclusion est tout à fait cohérente avec les jugements sur la nature artistique du P. Cyprien, mais soulève inévitablement des doutes sur la valeur scientifique de ses travaux... Il faut donc souligner : l'intégrité scientifique du P. Cypriana a toujours été au-dessus de tout soupçon. Le simple fait est que les problèmes qu’il a résolus n’étaient souvent pas ses problèmes durement gagnés ; il s’approchait d’eux comme de l’extérieur, « par obéissance ». C'est exactement ce que le Père. A. Schmemann, lorsqu’il dit qu’« il n’était pas un théologien au sens strict du terme ». L'œuvre principale du P. Selon la liturgie de Cyprien, apparaît l'Eucharistie (Paris, 1957). Dans la préface, le P. Cyprien a souligné avec justesse qu’il ne s’agit « pas d’une étude », mais d’un « ouvrage de compilation ». La partie historique de ce livre est nettement plus significative que la section contenant les « instructions pratiques » et les « interprétations théologiques », mais elle est aussi dans une large mesure déjà dépassée et, de plus, contourne presque complètement les problèmes de la tradition liturgique russe. En attendant, il y a aussi ici des sujets qui entrent directement en résonance avec la thèse du Père. Cyprien à propos de saint Grégoire Palamas 10. Le mérite incontestable du Père. Cyprien dans le domaine de la liturgie a été l'organisation d'un séminaire international sur cette discipline au Sergius Metochion à Paris. Mais la principale attention concerne. Cyprien était une patristique dévouée. En plus de sa thèse de doctorat « Anthropologie de saint Grégoire Palamas », dont nous parlerons plus loin, il est l'auteur des livres « L'âge d'or de l'écriture patristique » (Paris, 1967) et « Traductions russes des textes patristiques » (Cheveton, 1957, en français). Entre autres excursions, l'archimandrite Cyprien mérite d'être noté pour l'article « Le clergé russe pré-révolutionnaire à l'étranger (l'œcuménisme avant le mouvement œcuménique) », publié dans « La Pensée orthodoxe » (n° 11, 1957, pp. 101-122) et une publication dédiée à l'un des penseurs qu'il appréciait particulièrement - « D'après les lettres inédites de K. Leontiev » (Paris, 1959). Dans toutes ses œuvres, Archimandrite. Cyprien s'est efforcé de mettre en œuvre sans compromis l'idéal d'une véritable scientificité, durement gagné par la théologie universitaire russe du siècle dernier. "Tous ceux qui connaissent le passé de nos Académies", écrivait-il dans l'article "Un quart de siècle", "se souviennent encore de trop d'ouvrages de grande valeur scientifique qui n'ont cependant pas échappé non pas au savant conseil des professeurs, mais aux critiques synodaux. Les interdictions de rédiger des dissertations sur des sujets connus sont mémorables. Les noms des professeurs qui ont souffert des révisions de nos Académies par l'évêque sont mémorables - un synode assez long. La contrainte de l'Académie la méthode scientifique critique et la méfiance générale à l’égard des perspectives historiques en science sont mémorables. Une telle tutelle pseudo-ecclésiale, mais essentiellement cléricale, théocratique ou papiste césarienne sur la pensée scientifique, ne pouvait être acceptée par l'archimandrite. Cyprien même pour des raisons « d’économie ». Les transactions avec sa propre conscience, quelles que soient les circonstances qui les justifient et les « bonnes intentions », équivalaient pour lui à s'éloigner de l'Église. La véritable « mesure de l'Église » était pour lui, comme d'ailleurs pour la plupart des professeurs de l'Institut théologique, « la liberté audacieuse de saint. Les enseignants de l'Église doivent s'interroger et penser, en ne limitant pas cette liberté aux seuls élus qui ont vécu et enseigné avant eux, mais en nous excluant de cette chaîne dorée de la tradition ecclésiale et en nous captivant dans l'immobilité de la pensée ». C'est pourquoi il a résolument appelé à l'acceptation sans crainte de toutes les données historico-critiques - « analyses philologiques et grammaticales, découvertes archéologiques, comparaisons de textes », à la démystification sans crainte de toutes « les pseudo-épigraphes et anonymes et généralement les contrefaçons pieuses, afin de n'utiliser en toute confiance que du matériel passé par le feu purificateur d'une recherche sérieuse » ; De même, il a mis en avant l'exigence « de se tenir à la hauteur de la préparation philosophique et des réalisations scientifiques de notre temps et de ne pas avoir peur d'accepter, lorsque cela est nécessaire, Kant et Fichte, l'évolution créatrice et la psychanalyse, la biologie et la linguistique comparée » (article « Un quart de siècle »). Servir l'idéal de l'érudition orthodoxe en unité continue avec le service pastoral et liturgique du P. Cyprien l'a porté avec un altruisme total jusqu'au dernier jour de sa vie. Il mourut au Metochion Sergievsky à Paris le 11 février 1960. En raison du manque d'anciens, B.K. Zaitsev a lu l'Évangile pendant son défunt « abba »... Sa thèse de doctorat sur l'anthropologie de saint Archimandrite Grégoire Palamas Cyprien a été rédigée pendant les années difficiles de la Seconde Guerre mondiale (rappelez-vous que pour lui, elle a commencé en 1939) et l'a soutenue peu avant la prise de Berlin, le 8 avril 1945. Cinq ans plus tard, elle a été publiée dans un livre séparé par la maison d'édition YMKA-PRESS. Contenu du livre sur. Cypriana est bien plus large que son nom. La majeure partie est consacrée à la présentation des vues anthropologiques de St. pères. Il n’y avait pas de revue de ce genre dans la littérature théologique russe avant Kern, et il n’y en a eu aucune après lui. L’étude approfondie d’A. Pozov « Fondements de l’anthropologie de l’Église ancienne » n’est pas structurée en fonction de personnalités – une série de citations d’écrivains ecclésiastiques sont ici destinées à renforcer l’un ou l’autre lien dans le schéma triadologique très sophistiqué de l’auteur lui-même. Le livre parle donc. Cyprien reste aujourd'hui la seule introduction en russe à l'étude des idées patristiques sur l'homme. Une lacune notable de cette partie du P. Cyprien est le manque de présentation des vues anthropologiques du Bienheureux. Augustin et ses disciples en Occident. L'idée selon laquelle Augustin ne pouvait pas influencer saint Grégoire Palamas peut être étendue à Thomas d'Aquin, cependant, sans une analyse comparative, les origines et l'essence du débat sur les « énergies » sont considérablement obscurcies. En même temps, il faut s’assurer que la majorité des opposants de Palamas n’avaient rien à voir avec l’augustinisme ou le thomisme et que le même sol oriental servait de support à leurs doutes sur les innovations théologiques… Dans le contexte du thème posé dans le titre du livre, la revue de l'anthropologie patristique était apparemment censée résoudre une tâche principale, à savoir : lever ou confirmer les doutes sur la continuité du palamisme avec la théologie des Pères orientaux. Nous pensons que pour cela le principe de présentation aurait plutôt dû être choisi différemment - à partir des textes de saint Grégoire, avec des index des textes cités par lui et des termes utilisés, des florilégies auxiliaires compilées par lui ou dans son entourage. Le chemin parcouru par le P. a pris. Cyprien a inévitablement conduit à une distinction trop nette entre les parties « historique » et « systématique » de l'œuvre et a affaibli la signification fonctionnelle de la première. En réalité, l'anthropologie de saint Grégoire Palamas dans le livre de Kern n'est consacrée qu'à trois derniers chapitres (VI-VIII), puisque le cinquième offre un bref aperçu de tout l'enseignement théologique de saint Père. Il est impossible de ne pas remarquer qu'à mesure que l'on s'approche du thème central de l'ouvrage, les citations de Palamas s'amenuisent sensiblement et sont remplacées par des réminiscences fortuites. Ainsi, dans le sixième chapitre, consacré à la nature humaine, on retrouve le schéma anthropologique de B.P. Vysheslavtsev, une revue louable des idées des symbolistes de la fin du XIXe et du début du XXe siècle, et une présentation du concept médiéviste de Huizinga. Le résultat conceptuel est très modeste : comme d'autres penseurs byzantins, Palamas est enclin à une vision symbolique de l'homme, qui était pourtant aussi caractéristique des néoplatoniciens - ce n'est pas un hasard si le chapitre est précédé d'une épigraphe de Plotin... Le chapitre VII – « L’image et la ressemblance de Dieu » – est nettement plus significatif et, pourrait-on dire, audacieux. Il s'agit de la philosophie de la créativité, de la justification théologique de la culture chrétienne. Ici, la nature artistique volontairement supprimée du Père. Cyprien. Il a indiqué les leitmotivs, non sans un défi visible à ses adversaires, avec des citations de l'archimandrite en disgrâce Théodore (Boukharev) et de N.A. Berdiaev. Il répond aux invectives de V.V. Rozanov, M.M. Tareev et autres - reconnaissant tacitement leur validité - avec des extraits de saint Grégoire et du révérend Maxima. L'orthodoxie, la véritable orthodoxie, est le palamisme, et le palamisme est le « cosmisme joyeux », « l'ascétisme brillant », la « glorification de la chair », « l'obéissance à la créativité ». Présentation sur. Cypriana dans ce chapitre acquiert un caractère complètement extatique. Mais parfois, il semble même qu’il ne décrit pas Palamas, mais un penseur de la Renaissance comme Gianozzo Manetti, car son héros « ose louer quelqu’un d’une manière que peu de Pères de l’Église peut-être ». Quoi qu’il en soit, un certain doute demeure : les thèmes de la « philosophie de la créativité » et de la « glorification de la chair » sont-ils aussi centraux pour Palamas que pour le Père ? Cyprien, grâce aux efforts duquel l'unité métahistorique du saint de Thessalonique avec N.A. Berdiaev a été réalisée... Quant à la « déification de l’homme », à laquelle est consacré le dernier chapitre du livre, alors, comme le dit le Père. Cyprien, « Palamas ne propose aucune nouvelle « théorie » et « ne crée aucune théologie qui lui soit propre ». Il a ses propres opinions personnelles sur la classification des passions, et certaines pensées évoquent des analogies avec la psychanalyse. Mais dans l’ensemble, il est tout à fait unanime avec la tradition, et n’emploie que l’expression ὁμόθεος « le plus souvent ». Archime. Cyprien insiste particulièrement sur le fait qu’il ne peut être traduit en russe que par « divin », mais pas par « tout aussi divin ». Ce pieux avertissement réduit considérablement l’idée même de déification et ouvre un large champ de spéculation sur les degrés de communion… Le sens du livre sur. Cyprien ne se concrétise qu'en comparaison avec les travaux thématiques des philosophes et théologiens religieux russes. Au 20e siècle, le thème de l'homme, outre le B.P. déjà évoqué, était abordé. Vysheslavtsev, N.A. Berdiaev et A. Pozov, n'ont peut-être été traités de manière suffisamment approfondie que par le P. Vasily Zenkovsky et S.L. Franc. Kern a beaucoup de points communs avec eux, même dans ses sympathies pour certains auteurs occidentaux (par exemple, E. Brunner), mais il ne répète personne, et s'il est quelque peu inférieur dans sa formation philosophique, alors en termes d'historicisme spécifique, il occupe l'une des premières places. La littérature théologique russe n’est pas non plus riche en études sur Palamas et le Palamisme. Le plus proche prédécesseur du P. Cyprien était l'évêque Vasily (Krivoshein), sur qui il s'appuie. Il y avait aussi un livre de l'abbé Modest (Strelbitsky), publié à Kiev en 1860, ainsi que plusieurs articles encyclopédiques et de magazines. Palamas était principalement étudié par les catholiques et les protestants. Malheureusement, je ne le savais pas. Cyprien, qu'un autre adepte de la synthèse palamite vit dans son pays natal et publie même ses œuvres. Même si, dès le début des années 1920, la branche principale de la théologie russe s'est développée dans des conditions d'émigration relativement favorables, une autre, à peine perceptible, se défendait encore en Russie dans une atmosphère de mauvais temps politique. Il n'y avait pratiquement aucune communication entre eux, et il est donc très instructif de retracer ce qui les unit et les sépare dans l'interprétation d'un phénomène aussi important que le palamisme. Un ardent partisan de Palamas en Russie était A.F. Losev, qui publia en 1930 à Moscou sa grande monographie « Essais sur le symbolisme et la mythologie antiques » en tant que « publication d'auteur ». Il résumait ses nombreuses années d'études sur le platonisme et contenait dans sa dernière partie une longue excursion dans la culture du Moyen Âge chrétien. Le motif principal de ce texte émouvant, ouvertement teinté de confession, est que « Platon ne peut en aucun cas être combiné non seulement avec le christianisme, mais même avec le romantisme d’Europe occidentale ». Citant des anathèmes conciliaires directs et indirects contre les adeptes de la spéculation platonicienne, A.F. Losev expose en détail l'essence du débat sur la Lumière du Thabor et, bien qu'avec quelques étirements, classe Varlaam et Akindinus parmi les platoniciens, puis le latinisme dans son ensemble, avec son filioque, son psychologisme et sa pratique de la prière, le considérant comme une modification du platonisme. L'enseignement de saint Grégoire Palamas constitue le résultat et la synthèse ultime de la théologie orthodoxe, et il y relie fortement la doctrine de la glorification du nom, qui, à la suite du Père. PENNSYLVANIE. Florensky et le P. S.N. Boulgakov l'a déjà défendu dans sa « Philosophie du nom » (1927). Il ne restait plus qu'à inclure l'idée de Sophia-Sagesse parmi les « énergies incréées », et la continuité serait presque complète... Sous une forme aussi extrême et polémiquement aiguisée, le point de vue d'A.F. Losev, Archimandrite. Cyprien, bien entendu, ne pouvait pas diviser. Les motifs platoniciens de saint Grégoire étaient trop évidents pour lui ; il n'a pas prêté allégeance à la doctrine de la glorification du nom, et il a jugé nécessaire de mettre en garde contre « les constructions hâtives et non fondées sur la tradition ecclésiale de la pensée théologique russe des temps récents » à la page 298 de son livre. L'un des étudiants les plus proches du P. Cyprien et le continuateur de son thème palamite était le P. Jean Meyendorff. Son livre « Introduction à l'étude de Grégoire Palamas » (1959), publié en français, est pour l'essentiel fidèle à la tradition de Mgr Vasily (Krivoshein) et de l'Archimandrite. Cyprien et a contribué de manière significative au regain d'intérêt pour le théologien byzantin en Occident. C'est pourquoi il est extrêmement important d'imaginer comment le Père. décide. Selon Jean, les questions les plus pressantes concernaient l'évaluation de l'héritage de saint Grégoire. En comparaison avec Kern, Meyendorff est encore plus sobre, académique et prudent, mais en ce qui concerne le langage, la terminologie, c’est-à-dire le côté expressif de l’enseignement de Palamas, il devait s’exprimer très clairement. « Palamas », écrit-il, « présente de grandes fluctuations terminologiques causées par le fait que le vocabulaire théologique utilisé était trop dépendant des catégories essentielles de la philosophie grecque pour exprimer de manière adéquate la réalité existentielle de l'être vivant »11. Il est difficile de ne pas trébucher sur cette argumentation, car le « langage théologique utilisé » à Byzance n’était pas le langage des saints pères qui s’appuyaient en réalité sur la tradition philosophique grecque, et son « incapacité » à exprimer l’expérience de la connaissance vivante de Dieu ne signifie pas l’« insuffisance » de toute la Tradition ? Cette contradiction à propos. Jean ne s'en aperçoit évidemment pas et insiste fortement « sur l'incompatibilité de la métaphysique essentielle, qui remonte à la philosophie grecque, avec la métaphysique personnaliste et existentielle que Palamas a héritée de la Bible et des Pères »12. On ne peut que se demander comment Palamas est devenu l'héritier d'une tradition spéculative qui n'avait pas sa propre langue, et avec l'aide de quels concepts les écrivains de l'Église grecque ont-ils exprimé leurs pensées jusqu'au 14ème siècle ? Des doutes similaires remontent aux contemporains de saint Grégoire, mais l'Institut théologique Sergiev n'a jamais été en mesure d'y répondre clairement. En Russie même, malgré la tutelle étroite de l'idéologie dominante, la tradition théologique n'a pas été interrompue et ses quelques représentants ont même réussi à comparer différents points de vue sur Palamas, parmi lesquels A.F. Losev, Kern et Meyendorff. Tout d'abord, il convient de mentionner ici le nom de Vladimir Veniaminovich Bibikhin, ancien étudiant proche et secrétaire personnel d'A.F. Losev. Il est notamment responsable de la traduction des « Triades » de saint Grégoire Palamas, préparées en 1978, mais qui viennent seulement de voir le jour. Dans une postface très équilibrée et stylistiquement strictement maintenue, V.V. Bibikhin critique la tendance à présenter la question comme si « en la personne de Varlaam, saint Grégoire discutait, pour ainsi dire, avec le catholicisme, ainsi qu'avec l'humanisme nominaliste et même avec le début de la Renaissance »13, sans toutefois mentionner les « Essais sur le symbolisme et la mythologie antiques ». Il estime que les arguments avancés par Prokhor Kydonis contre la doctrine des énergies sont « irréfutables », mais en fin de compte, il ne s'agit pas d'arguments et de concepts logiques, mais du véritable esprit de la tradition. Ainsi, il rejoint le point de vue du Père. George Florovsky, exprimé par lui dans l'article « Saint Grégoire Palamas et la tradition des Pères ». Cette position conciliante devrait inévitablement donner lieu à des réflexions sur la question de savoir si, à l'ère des disputes monothélites, cela valait la peine de briser les lances sur « l'unique énergie divine » et si, en fait, les opposants à la doctrine des énergies s'opposaient à l'esprit de tradition ? Et en général, n'est-il pas plus fréquent qu'on ne le pense habituellement que dans les conflits religieux tout se passe selon la formule : « Les arguments sont différents, mais l'esprit est le même » ? Autrement, on peut reprocher même aux Dithélites d'introduire la distinction entre « nature » et « volonté » dans la simplicité divine, tout comme on reprochait à Palamas la séparation de « l'essence » et de « l'énergie »... En fin de compte, seule la certitude sotériologique peut servir de critère suprême, et tout ce qui l'obscurcit ou la déforme sera certainement balayé par l'esprit ecclésiastique... Un idéologue éminent de la « synthèse néopalamite » est Sergei Sergeevich Khoruzhy, l'auteur du « Diptyque du silence » et de nombreux articles sur la philosophie religieuse russe du XXe siècle. Il était également lié à A.F. Losev par des communications personnelles et des sympathies idéologiques, mais dans ses travaux programmatiques, il ne gravite pas vers les « Essais sur le symbolisme et la mythologie antiques », mais plutôt vers le chapitre VII du livre du P. Cyprien... Sa volonté d'identifier dans l'histoire de la pensée et de la culture russes les liens qui assurent sa continuité avec le palamisme est très perceptible, mais il s'avère qu'ils ne sont pas si nombreux. La captivité scolastique, sur laquelle Kern a également écrit, est depuis longtemps devenue un lieu commun dans la recherche historique et théologique. Et force est de constater que déjà au tournant du XVIIIe siècle, la langue elle-même, les concepts mêmes de la pensée palamite, semblaient totalement incompréhensibles aux érudits russes. Ceci est clairement démontré par la dispute entre Stefan Yavorsky et Sophronius Likhud 14. Dans le même temps, la mémoire de saint Grégoire sera invariablement célébrée solennellement le deuxième dimanche du Grand Carême. - De la mémoire sans la moindre idée ?.. Le père John Meyendorff a déclaré un jour, non sans raison, que les traités polémiques compilés au XIVe siècle par les théologiens palamites étaient pratiquement absents des bibliothèques des monastères russes. Il n’était pas nécessaire de les traduire, estime-t-il, car « la Russie n’avait pas son propre Varlaam »15. Il est difficile de discuter quoi que ce soit ici, mais nous ne pouvons néanmoins nous empêcher de signaler un exemplaire unique d'un tel traité, que nous avons trouvé en 1981 dans le manuscrit n° 235 de la collection d'E.V. Barsov, conservé au Musée historique d'État de Moscou. Ce recueil, dans la 4ème partie de la feuille, rédigé en semi-format sur 391 feuilles, est remarquable avant tout parce qu'il a été créé au tournant des XIVe-XVe siècles, à l'époque de saint Nikon de Radonezh (filigranes sur papier, d'après l'album de Moshin-Tralich, n° 2624 – 1397-1413, n° 1068 – 1390-1400, n° 3625 – XIV/10, n° 2490 – 1399, n° 6430 – 1394/95, n° 6325 – XIV/10). Des archives du XIXe siècle indiquent que le livre appartenait d'abord au monastère de Saint-Paisius Velichkovsky (1864, 1868), puis au monastère de la Nouvelle Jérusalem (1887). Dans ce recueil, à côté des œuvres d'Hésychius, Grégoire de Sinaite, Isaac le Syrien et d'autres, il y a un essai portant le titre suivant : « Témoignage des écritures divines et de nos pères porteurs de Dieu, comme si par la communion de l'esprit divin, ceux qui ont cru, comme il leur convient, ont reçu par leur venue leurs dons, desquels le Père et le Fils sont achetés et la Sainte Trinité est une demeure. (l. 233-294 vol.). À en juger par le fait que le nom du compilateur de ce florilège était initialement absent du titre et a été ajouté en haut un peu plus tard (« Le Père du Saint-Père, l'archevêque Grégoire Palamas de Thessalonique »), il devrait être très proche de l'original grec. Et si l'on considère que notre liste est sans aucun doute d'origine serbe et que ce sont les Serbes qui ont racheté Palamas de la captivité musulmane, on peut supposer que le florilège lui-même et sa traduction remontent à 1355... Mais ce n'est qu'une supposition. Je n'ai pas vu le texte grec. Dans le volume 150 de la « Patrologie » de Minya, ce florilège ou un florilège très similaire est mentionné sous le n° XIV (voir colonnes 779-780) parmi les œuvres de Palamas, mais n'a pas été publié, mais dans le livre du P. I. Meyendorff 1959, rien n'est dit sur lui. Parallèlement, il existe également une copie russe du XVIIIe siècle, déjà dans la collection d'œuvres de Palamas (Département des manuscrits de la Bibliothèque d'État de Russie, collection Stroev, n° 44). Ici, le nom ci-dessus est courant en tant qu’expression anti-latine et il existe un certain nombre d’interprétations différentes. Ces preuves, ainsi que d'autres, de l'existence de textes palamites en Russie aux XVe et XVIIIe siècles peuvent fournir un matériau riche à une nouvelle génération de théologiens et de chercheurs de la tradition culturelle byzantine-slave pour comprendre les liens du saint de Thessalonique avec ses « ancêtres spirituels », les moyens d'expression de ses pensées et leur réflexion dans d'autres langues, ainsi que les activités des centres russes d'écriture de livres. Des fils minces et en décomposition relient le XIVe siècle au XXe siècle et il est donc si important de les éclairer aussi pleinement que possible avec les rayons de la conscience historique chrétienne. Ici aussi se manifestera notre « obéissance à la créativité », pour reprendre l’expression de Kern, un lien vivant avec les fondateurs du « smart doing » – et de nouveaux modèles de la robe éblouissante du monde spirituel seront tissés de manière invisible. Dans les quêtes divines, l'audace créatrice et l'abandon joyeux du monde au « peuple à venir » dans le Seigneur, le livre de l'archimandrite Cyprien « L'anthropologie de saint Grégoire Palamas » est une preuve incontestable de l'ascétisme désintéressé du monachisme érudit russe. Nécrologies rédigées par V. Veidle (À la mémoire du père Cyprien), B. Zaitsev (Le chemin difficile) et d'autres. A. Schmeman (En mémoire de l'archimandrite Cyprien) publié dans le Bulletin du RSHD, n° 56, 1960, p. 44-55. Informations biographiques sur l'archimandrite. J'ai pris les Cypriens aux sources suivantes : Zernov N. Renouveau religieux russe du 20e siècle. Paris, 1991, p. 352-353 ; Vingt-cinquième anniversaire de l'Institut théologique orthodoxe de Paris. 1925-1950. Paris, 1950, p. 22-23 (Réimpression du « Church Bulletin of the Western European Exarchate », n° 4 (25), juin-juillet 1950). Zaytsev B. Distant. Association littéraire interlingue, 1965, p. 70. Cyprien, archimandrite Un quart de siècle // Vingt-cinq ans de l'Institut théologique orthodoxe de Paris, p. 8-9. Il est peu probable qu'il ait pu appartenir à une autre personne. Plus loin dans ce journal, le P. Cyprien a publié l'article « Problèmes pastoraux » (n° 58, 1938-39) et une critique du livre du P. F. Mersenier « Prière des Églises de rite byzantin » (n° 55, 1938). Le magazine a répondu au livre du P. avec une critique de I. Smolich. Cyprien à propos du P. Antonina Kapustin, publiée en 1934 à Belgrade (n° 52, novembre 1936 - mars 1937). Cyprien, archimandrite Un quart de siècle, p. 9. Rémy de Gourmont. Le II-me Livre des Masques. Paris, 1898, p. 51-52, 54. Renard J. Journal. Paris, 1935, p. 415-416. Outre la prépondérance évidente d’exemples occidentaux et de citations d’auteurs catholiques, ce livre contient de nombreuses caractéristiques indéniables du cléricalisme et de la sacramentologie latine. Néanmoins, on ne peut s'empêcher d'admettre qu'il décrit assez adéquatement et façonne dans une large mesure la conscience pastorale de la seconde moitié du XXe siècle. Voir aussi : Gostev A., prêtre. Le problème de la théologie pastorale aujourd'hui à la lumière de l'héritage de l'archimandrite Cyprien (Kern). // Patrimoine culturel de l'émigration russe. 1917-1940. Livre I.M., 1994, p. 269-274. Voir, par exemple : A. Pentkovsky. De l'histoire des transformations liturgiques dans l'Église russe dans le troisième quart du XIVe siècle // Symbole, n° 29, 1993. p. 217-238. Meyendorff J. Introduction à l'étude de Grégoire Palamas. (Paris), 1959, p. 307. Veniaminov V. Brèves informations sur la vie et la pensée de saint Grégoire Palamas // Saint Grégoire Palamas. Triades pour la défense du sacrément silencieux. M., 1995, p. 356. Voir : Réponse de Sophrony Likhud. Trad. et entrera, article de V.V. Arzhanukhin // Annuaire historique et philosophique, 1993. M., 1994, p. 228-255. Meyendorff I., prot. Byzance et la Russie moscovite. Essais sur l'histoire de l'Église et des relations culturelles au XIVe siècle. Paris, 1990, p. 154-175.