Archimandrita Cipriano y su libro sobre San Gregorio Palamas

De una fotografía de una revista publicada poco después de la muerte del P. Cipriano, mirando a la “gente del futuro” con un rostro triste, demacrado y trágico. Todos los retratos verbales coinciden en que casi no conocía la alegría de la vida, la “alegría del corazón”. “Tuvo una vida dura en el mundo” (V. Veidle). “En vida casi siempre estaba de mal humor” (B. Zaitsev). "Muchos no entendieron que frente a ellos había un hombre herido de muerte, no por una sola circunstancia: tragedia personal, desgracia, sino por la vida misma. Le resultaba difícil vivir, como a otros les resulta difícil subir las escaleras" (A. Schmeman) 1. Konstantin Eduardovich Kern perteneció a la segunda generación de teólogos rusos en el exilio. Nació en Tula el 11 de mayo de 1899, en 1922 se graduó en la facultad de derecho y en 1925 en la facultad de teología de la Universidad de Belgrado 2. En ese momento, no sólo estrellas como el p. S.N.Bulgakov, B.P.Vysheslavtsev, V.V.Zenkovsky, I.A.Ilyin, L.P.Karsavin, p. PENSILVANIA. Florensky, S.L. Frank, pero los más jóvenes ya han conseguido darse a conocer - p. G.V. Florovsky (n. 1893), obispo. Casiano (Bezobrazov; n. 1892). La atmósfera del “renacimiento religioso ruso” con su estética refinada, dijo el P. Cipriano no pudo evitar sentirse afectado, porque creció en ella, y aunque, según el testimonio de A. Schmemann, en los últimos años de su vida renunció a toda esta "intelectualidad" y la denostó, "permaneció marcado por esta tonalidad, una estructura especial de conciencia, para siempre". En un alma religiosamente sensible, una actitud reverente hacia la generación mayor precede inevitablemente a la independencia ideológica y, por lo tanto, uno debe comprender y sentir claramente que Vl. Soloviev y A. Blok fueron los "padres" de Konstantin Kern, ese amor por K.N. Leontiev y D.S. Merezhkovsky coincidieron con la maduración de sus propios ideales de vida, y dudar de la sensibilidad eclesiástica y la visión teológica del p. Para él, P.A. Florensky equivalía a traicionar a un ser querido... Konstantin Kern tomó los votos monásticos en 1927. Es difícil juzgar cuán consciente, preparado internamente y verificado espiritualmente fue este paso, si los motivos estéticos no jugaron aquí un papel decisivo, el ejemplo del mismo K.N. Leontiev. Quienes conocieron al P. Cipriano aborda este tema con mucha delicadeza, pero de manera bastante definitiva. “El camino monástico”, escribe B. Zaitsev, “con el corte de la voluntad, la eliminación de los elementos que nos pertenecen a todos, que tejen el tejido terrenal, el camino realmente “angelical”, ¿no resultó ser el más difícil para él?” Y o. Alexander Schmemann habla con gran convicción: "En el P. Los chipriotas tenían una enorme reserva no gastada de amor personal, ternura, afecto y, al mismo tiempo, la incapacidad, la incapacidad de revelarlos. Elegía libremente la soledad, pero también la padecía. Era un amigo maravilloso, un conversador interesante, un invitado bienvenido en todas partes; pero recuerdo cuán pronto, en una conversación, en una fiesta, en una mesa, comenzó a sentir en él una ansiedad creciente, un deseo de irse, una especie de ansiedad inútil. De repente pareció darse cuenta de que todo esto todavía “no era lo mismo”, que él era sólo un huésped, y un huésped no debe quedarse mucho tiempo, un huésped no “pertenece” a la casa, debe irse... Y así, volvió a su soledad, con el mismo amor insaciado, no revelado, insatisfecho... " Sea como fuere, el P. Cipriano actuó con gran responsabilidad y exigencia consigo mismo. De 1925 a 1928 fue profesor en el Seminario de Bitola en Macedonia, poco después de tomar los votos monásticos. En ese momento, completó el trabajo de su primer libro, “Prayer Krins”, que se publicó en Belgrado en 1928. Refleja “su percepción de la adoración en un determinado período de su vida” (A. Schmeman). En el otoño del mismo año, el P. Cyprian se reunió en un congreso de escritores en la capital serbia con el entonces conocido escritor B. Zaitsev y le presentó su obra. Este evento marcó el comienzo de su relación y muchos años de amistad. B.K. Zaitsev transmite con las siguientes palabras su primera impresión de su encuentro con el P. Cipriano: "no sólo un archimandrita, sino también un amante de la literatura y las artes en general. Todo esto encaja perfectamente con su apariencia, hermosos ojos, dedos largos y elegantes. De la conversación se desprende claramente que quiere ir a París, al Instituto Teológico, a la fuente de la teología rusa (el P. Sergio Bulgakov todavía estaba vivo entonces)" 3. De hecho, la personalidad semilegendaria del P. Sergio, sin duda, atrajo al joven científico, que conocía de primera mano "La luz que nunca anochece" y "Pensamientos tranquilos" y calibró sus directrices y simpatías en función de ellos. Pero esto no significa en absoluto que todas las ideas teológicas de Bulgakov fueran aceptadas por él con una confianza temeraria, sin un trabajo crítico interno. Esto es lo que el P. escribió. Cipriano sobre su camarada mayor en el año del 25 aniversario del Instituto Teológico: "Todo el camino desde las mentiras marxistas hasta la verdad de la iglesia, el tradicionalismo levítico en uno y la amplitud audaz en el otro, un talento filosófico poco común, una cultura, un corazón pastoral cálido y una oración excepcional: nuestro difunto decano llevaba todo esto dentro de sí mismo. Es decir, Sergio puede no ser en absoluto lo que tanto sus raros estudiantes como sus muchos malvados quieren verlo. Todos nosotros, sus colegas y amigos, justificamos plenamente la libertad de su audacia y estamos de acuerdo con todo en la formulación de estos particulares problemas, al mismo tiempo no compartía completamente sus declaraciones teológicas, debemos declararlo públicamente de manera directa y decisiva: el Instituto Teológico nunca ha considerado las especulaciones del P. Sergio con su teología oficial. Sólo puede existir en la imaginación de los oscurantistas que sospechan de todo” 4. En París, en cambio, Archimandrita. Cyprian no lo acertó de inmediato. En 1928-1930 fue jefe de la misión rusa en Jerusalén y de 1931 a 1936 volvió a enseñar en el Seminario de Bitola. Sin embargo, las conexiones con el centro de la teología rusa fueron mejorando gradualmente: en 1932, en el número 32 de la revista "Put", apareció un artículo "Ideales de la Iglesia Anglicana" firmado "K. Kern” 5. Finalmente, en 1936, el metropolitano Evlogy convocó al P. Cipriano a París y comenzó a enseñar griego, teología pastoral y liturgia en el Instituto Teológico. Recibió su parroquia en la calle Lourmel, donde se hizo cercano a Boris Zaitsev y pronto se convirtió en confesor de su familia. Sirvió aquí por un corto tiempo. Según las memorias de B. Zaitsev, el p. Muy pronto, Cipriano se mudó de su madre María, que era “todo lo contrario de él”, al complejo Sergiev, y recibió una parroquia a 12 verstas de distancia, en Clamart. Aquí el P. sirvió con él durante cinco años. Alexander Shmeman, primero estudiante y luego profesor en el Instituto Teológico. Al evaluar el ministerio litúrgico eclesiástico del P. Los amigos más cercanos de Cipriano son totalmente unánimes: "Estoy absolutamente convencido", escribe el p. A. Schmeman - y esta convicción se basa en cinco años de constante concelebración con el P. Cipriano en el mismo altar, que la única alegría verdadera en su vida era el culto, la celebración de la Eucaristía, las profundidades místicas de la Semana Santa, la Pascua y las fiestas. Aquí vivió todo su amor por la Iglesia, sin vacilar, con total devoción a ella”. Boris Zaitsev habla casi con las mismas palabras: “Creo que su principal alegría y consuelo fueron los Servicios Divinos”. Y V. Veidle admira la imagen litúrgica del P. Cipriano: “Qué bueno era en la iglesia cuando servía…” En la vida cotidiana y en situaciones cotidianas, esta imagen a menudo se distorsionaba. "El personaje es difícil, contradictorio, con arrebatos inesperados. Fluctuaciones de gran euforia a melancolía y melancolía, intransigencia, a veces intolerancia" (B. Zaitsev). ¿Dónde está el P. Cipriano reveló libremente los mejores lados de su naturaleza, así fue como fue en la finca del profesor Elyashevich en Bussy. Como recuerda B. Zaitsev, aquí “se sentía entre amigos, era sencillo, afectuoso y franco”. Fue aquí donde se manifestó claramente su talento artístico. Narrador P. Cipriano era "maravilloso, retrató perfectamente a diferentes personas, desde tontos hasta obispos. En él se sentó un artista, un artista. Bien podría actuar en el teatro de Stanislavsky" (B. Zaitsev). Aparentemente esto es cierto. Pero no todos los roles habrían recaído en el P. A Cipriano le gusta. No le gustaba el descaro, la escala mercantil ni la imprudencia rusa. Los héroes de Dostoievski, Gogol y Ostrovsky no eran de su agrado. Con todo el compromiso del P. Cipriano al rito eclesiástico bizantino-ruso, sus simpatías estéticas eran más propensas a inclinarse hacia Occidente. Hay mucha evidencia de esto. Según B. Zaitsev, "no pudo soportar que el protodiácono proclamara el Evangelio de modo que las ventanas temblaran. "Al estilo Zamoskvoretsky, para el pueblo de Ostrovsky". Y O. Alexander Schmemann señaló que en Kern "no había nada del "sacerdote ruso", ya sea en su encarnación rural "kenótica" o en su apariencia sinodal metropolitana". Para Schmemann, el archimandrita Cipriano era la encarnación de la “realeza” bizantina de la ortodoxia, que no fue asimilada por la tradición rusa, a pesar de muchas características de similitud externa. Al mismo tiempo, a Boris Zaitsev le parecía un “benedictino ortodoxo”... Así que tal detalle, por ejemplo, no es en modo alguno accidental y psicológicamente muy significativo: el P. Sergius Bulgakov es recordado por Kern en la imagen de “algún Quattrocento florentino...” 6. ¿Y qué podemos decir de la misteriosa afición del P. ¿Cipriano del escritor francés León Bloy? Remy de Gourmont definió el talento periodístico de este autor de la siguiente manera: “Sus libros parecen haber sido editados por Santo Tomás de Aquino en colaboración con Gargantúa... Ningún cristiano puede aceptarlos, pero ningún ateo puede disfrutarlos... Estos libros son el espejo de un alma violenta, injusta, orgullosa y, tal vez, sincera” 7. Y aquí está la impresión de Jules Renard: "El hombre puede ser vil, pero lo que dice hace pensar... el escritor es amargado, cínico, menos gran escritor, menos artista y menos orgulloso que su maestra Barbey d'Aurevelly" 8. Algo aparentemente conectaba a León Blois tanto con K.N. Leontiev y V.V. Rozanov, y este “algo” encontró una viva respuesta en la estructura “real” del alma del Archimandrita Cipriano... Los intereses científicos del P. Cipriano estuvo estrechamente relacionado con su actividad pedagógica y estuvo determinado en gran medida por ella. Se centraron principalmente en la teología pastoral, la liturgia y la patrullalogía. Comenzó a escribir sobre teología pastoral en los años treinta; luego se publicaron los artículos ya mencionados "Problemas pastorales" y "Leviticismo y profecía como tipos de pastoreo" (Living Tradition, 1937, n. 3, págs. 140-152), y el trabajo final fue el libro "Ministerio pastoral ortodoxo" (París, 1957) 9 . Sin embargo, según el P. A. Schmemann, no existe una conexión directa entre estas obras e incluso “cuesta creer” que pertenezcan a la pluma de una sola persona: “no estaban conectadas por la lenta maduración y gestación de un tema central”, reflejaban más un “movimiento del corazón” que búsquedas especulativas. Lo mismo se aplica a otras obras del P. Cipriano. “Su propio tema, con el que habría estado obsesionado toda su vida”, dice el p. A. Schmemann, “no tenía sus propias preguntas, cuyas respuestas dedicaría todo de sí... El padre Cipriano no era un intelectual, sino una persona emocional, no sentía la necesidad de una “calibración” intelectual de sus emociones”. Esta conclusión es bastante coherente con los juicios sobre el carácter artístico del P. Cipriano, pero inevitablemente suscita dudas sobre el valor científico de sus obras... Por tanto, hay que subrayar: la integridad científica del P. Cypriana siempre estuvo fuera de toda sospecha. El simple hecho es que los problemas que resolvió a menudo no fueron los problemas que tanto le costó ganar; se acercó a ellos como desde fuera, “para obediencia”. Esto es exactamente lo que el P. A. Schmemann, cuando dice que “no era un teólogo en el sentido estricto de la palabra”. La obra principal del P. Según la liturgia de Cipriano apareció la Eucaristía (París, 1957). En el prefacio, el P. Cyprian señaló con bastante precisión que “no es un estudio”, sino un “trabajo recopilatorio”. La parte histórica de este libro es significativamente más significativa que la sección con “instrucciones prácticas” e “interpretaciones teológicas”, pero también está en gran medida ya obsoleta y, además, pasa por alto casi por completo los problemas de la tradición litúrgica rusa. Mientras tanto, aquí también hay temas que resuenan directamente con la disertación del P. Cipriano sobre san Gregorio Palamás 10. El mérito indiscutible del P. Cipriano en el campo de la liturgia fue la organización de un seminario internacional sobre esta disciplina en el Sergius Metochion de París. Pero la atención primaria sobre. Cipriano dedicó la patrística. Además de su tesis doctoral “Antropología de San Gregorio Palamas”, que se analizará más adelante, es autor de los libros “La edad de oro de la escritura patrística” (París, 1967) y “Traducciones rusas de textos patrísticos” (Cheveton, 1957, en francés). Entre otras excursiones, Archimandrita Cipriano merece mención por el artículo "El clero ruso prerrevolucionario en el extranjero (ecumenismo antes del movimiento ecuménico)", publicado en "Pensamiento ortodoxo" (núm. 11, 1957, págs. 101-122) y una publicación dedicada a uno de los pensadores que valoraba especialmente: "De las cartas inéditas de K. Leontiev" (París, 1959). En todas sus obras, Archimandrita. Cipriano se esforzó por la implementación intransigente del ideal de verdadera cientificidad, conquistado con esfuerzo por la teología académica rusa del siglo pasado. "Todos los que conocen el pasado de nuestras Academias", escribió en el artículo "Un cuarto de siglo", "todavía recuerdan demasiados trabajos científicamente valiosos que, sin embargo, no fueron pasados por alto no por el consejo de profesores eruditos, sino por los revisores sinodales. Las prohibiciones de escribir disertaciones sobre temas conocidos son memorables. Los nombres de los profesores que sufrieron las revisiones de nuestras Academias por parte del obispo son memorables: un sínodo bastante largo. La limitación de la El método científico-crítico y la desconfianza general hacia las perspectivas históricas en la ciencia son memorables”. Tal tutela pseudo-iglesia, pero esencialmente clerical, teocrática o césar-papista sobre el pensamiento científico, no podía ser aceptada por el archimandrita. Cipriano incluso por razones de “economía”. Los tratos con su propia conciencia, independientemente de las circunstancias que los justificaran y de las “buenas intenciones”, equivalían para él a alejarse de la Iglesia. La verdadera “medida de la iglesia” sirvió para él, como para la mayoría de los profesores del Instituto Teológico, “la audaz libertad de San. Los maestros de la Iglesia deben cuestionar y pensar, no limitando esta libertad sólo a los elegidos que vivieron y enseñaron antes que ellos, sino excluyéndonos de esta cadena dorada de la tradición de la iglesia y cautivándonos en la inmovilidad del pensamiento”. Por eso pidió resueltamente la aceptación valiente de todos los datos histórico-críticos: "análisis filológico y gramatical, descubrimientos arqueológicos, comparaciones de textos", para desacreditar valientemente todos los "pseudoepígrafes y anónimos y falsificaciones generalmente piadosas, para utilizar con confianza sólo material que haya pasado por el fuego purificador de una investigación seria"; Asimismo, planteó la exigencia de “estar en la cima de la preparación filosófica y los logros científicos de nuestro tiempo y no tener miedo de aceptar, cuando sea necesario, a Kant y Fichte, la evolución creativa y el psicoanálisis, la biología y la lingüística comparada” (artículo “Un cuarto de siglo”). Sirviendo al ideal de la erudición ortodoxa en continua unidad con el servicio pastoral y litúrgico del P. Cipriano lo llevó con total desinterés hasta el último día de su vida. Murió en Sergievsky Metochion en París el 11 de febrero de 1960. Debido a la escasez de ancianos, B.K. Zaitsev leyó el Evangelio sobre su difunto “abba”... Su tesis doctoral sobre la antropología de San Archimandrita Gregorio Palamas Cipriano la escribió durante los difíciles años de la Segunda Guerra Mundial (recordemos que para él comenzó en 1939) y la defendió poco antes de la toma de Berlín, el 8 de abril de 1945. Cinco años más tarde, fue publicada como un libro independiente por la editorial YMKA-PRESS. Contenido del libro sobre. Cypriana es significativamente más amplia que su nombre. La mayor parte está dedicada a la presentación de las opiniones antropológicas de los santos padres. No hubo tal revisión en la literatura teológica rusa antes de Kern, ni tampoco después de él. El extenso estudio de A. Pozov "Fundamentos de la antropología de la antigua iglesia" no está estructurado según personalidades: aquí se pretenden series de citas de escritores de la iglesia para reforzar uno u otro vínculo en el muy sofisticado esquema triadológico del propio autor. De eso trata el libro. Cipriano sigue siendo hoy la única introducción en ruso al estudio de las ideas patrísticas sobre el hombre. Una deficiencia notable de esta parte del P. Cipriano es la falta de presentación de las opiniones antropológicas del Beato. Agustín y sus seguidores en Occidente. La consideración de que Agustín no pudo influir en San Gregorio Palamás se puede extender a Tomás de Aquino; sin embargo, sin un análisis comparativo, los orígenes y la esencia de la disputa sobre las “energías” quedan significativamente oscurecidos. Al mismo tiempo, es necesario asegurarse de que la mayoría de los oponentes de Palamás no tenían nada que ver con el agustinianismo o el tomismo y que el mismo suelo oriental sirvió de apoyo a sus dudas sobre las innovaciones teológicas... En el contexto del tema planteado en el título del libro, la revisión de la antropología patrística aparentemente debía resolver una tarea principal: eliminar o confirmar las dudas sobre la continuidad del palamismo con la teología de los Padres Orientales. Pensamos que, para este fin, el principio de presentación debería haberse elegido de otra manera: a partir de los textos de San Gregorio, con índices de textos citados por él y términos utilizados, florilegias auxiliares compiladas por él o en su círculo. El camino que siguió el P. tomó. Cipriano condujo inevitablemente a una distinción demasiado marcada entre las partes "históricas" y "sistemáticas" de la obra y debilitó el significado funcional de la primera. En realidad, la antropología de San Gregorio Palamás en el libro de Kern está dedicada a sólo tres capítulos finales (VI-VIII), ya que el quinto ofrece un breve resumen de toda la enseñanza teológica de San Padre. Es imposible no darse cuenta de que a medida que nos acercamos al tema central de la obra, las citas de Palamás se vuelven notablemente más escasas y son reemplazadas por reminiscencias incidentales. Así, en el capítulo sexto, dedicado a la naturaleza humana, encontramos el esquema antropológico de B.P. Vysheslavtsev, una reseña encomiable de las ideas de los simbolistas de finales del siglo XIX y principios del XX y una presentación del concepto medievalista de Huizinga. El resultado conceptual es muy modesto: como otros pensadores bizantinos, Palamas se inclina por una visión simbólica del hombre, que, sin embargo, también era característica de los neoplatónicos; no es casualidad que el capítulo esté precedido por un epígrafe de Plotino... El capítulo VII – “La imagen y semejanza de Dios” – es significativamente más significativo y, podría decirse, atrevido. Se trata de la filosofía de la creatividad, la justificación teológica de la cultura cristiana. Aquí la naturaleza artística voluntariamente suprimida del P. Cipriano. Señaló los leitmotiv, no sin un desafío visible a sus oponentes, con citas del archimandrita Theodore (Bukharev) caído en desgracia y de N.A. Berdyaev. Responde a la invectiva de V.V. Rozanov, M.M. Tareev y otros, reconociendo tácitamente su validez, con extractos de San Gregorio y del Monje Máxima. La ortodoxia, la verdadera ortodoxia, es palamismo, y el palamismo es “cosmosismo gozoso”, “ascetismo brillante”, “glorificación de la carne”, “obediencia a la creatividad”. Presentación sobre. Cipriana en este capítulo adquiere un carácter completamente extático. Pero a veces incluso parece que no se trata de Palamas, sino de uno de los pensadores del Renacimiento como Gianozzo Manetti, porque su héroe “se atreve a alabar a una persona de una manera que, tal vez, pocos Padres de la Iglesia”. En cualquier caso, persiste una cierta duda: ¿son los temas de la “filosofía de la creatividad” y la “glorificación de la carne” tan centrales para Palamás como lo es el P. Cipriano, gracias a cuyos esfuerzos se realizó la unidad metahistórica del santo tesalónico con N.A. Berdyaev... En cuanto a la “deificación del hombre”, a la que está dedicado el último capítulo del libro, como dice el P. Cipriano, “Palamás no propone ninguna “teoría” nueva y “no crea ninguna teología propia”. Tiene sus propias opiniones privadas sobre la clasificación de las pasiones y hay pensamientos que evocan analogías con el psicoanálisis. Pero en general es totalmente unánime con la tradición y sólo utiliza la expresión ὁμόθεος “más a menudo”. Archim. Cipriano insiste especialmente en que sólo puede traducirse al ruso como “divino”, pero no como “igualmente divino”. Esta piadosa advertencia reduce significativamente la idea misma de deificación y abre un amplio campo para la especulación sobre los grados de comunión... El significado del libro sobre. Cipriano se concreta sólo en comparación con las obras temáticamente relacionadas de filósofos y teólogos religiosos rusos. En el siglo XX, el tema del hombre, además del ya mencionado B.P. Vysheslavtsev, N.A. Berdyaev y A. Pozov, fue tratado con suficiente profundidad, quizás, sólo por el P. Vasily Zenkovsky y S.L. Franco. Kern tiene mucho en común con ellos, incluso en sus simpatías por ciertos autores occidentales (por ejemplo, E. Brunner), pero no repite a nadie, y si es algo inferior en su formación filosófica, entonces en términos de historicismo específico ocupa uno de los primeros lugares. La literatura teológica rusa tampoco es rica en estudios sobre Palamás y el palamismo. El predecesor más cercano del P. Cipriano era el obispo Vasily (Krivoshein), en quien confía. También había un libro del abad Modest (Strelbitsky), publicado en Kiev en 1860, y varios artículos enciclopédicos y de revistas. Palamás fue estudiado principalmente por católicos y protestantes. Desafortunadamente, no lo sabía. Cipriano, que otro partidario de la síntesis palamita vive en su tierra natal e incluso publica sus obras. Aunque desde principios de los años 20 la principal rama de la teología rusa se desarrolló en condiciones de emigración relativamente favorables, otra, apenas perceptible, todavía se defendió en Rusia en una atmósfera de mal tiempo político. Prácticamente no hubo comunicación entre ellos, por lo que resulta muy instructivo rastrear qué los une y separa en la interpretación de un fenómeno tan significativo como el palamismo. Un ferviente partidario de Palamas en Rusia fue A.F. Losev, quien en 1930 publicó en Moscú su monografía a gran escala "Ensayos sobre el simbolismo y la mitología antiguos" como una "publicación del autor". Resumía sus muchos años de estudios sobre el platonismo y en su parte final contenía una larga incursión en la cultura de la Edad Media cristiana. El motivo principal de este texto emotivo, con un tinte abiertamente confesional, es que "Platón no puede combinarse de ninguna manera no sólo con el cristianismo, sino incluso con el romanticismo de Europa occidental". Citando anatematismos conciliares directos e indirectos contra los partidarios de la especulación platónica, A.F. Losev expone en detalle la esencia del debate sobre la Luz del Tabor y, aunque con cierta extensión, clasifica a Varlaam y Akindinus como platónicos, y luego el latinismo en su conjunto, junto con su filioque, psicologismo y práctica de oración, considerándolo como una modificación del platonismo. La enseñanza de San Gregorio Palamás es el resultado y la síntesis última de la teología ortodoxa, y con ella conecta fuertemente la doctrina de la glorificación de los nombres que, siguiendo al P. PENSILVANIA. Florensky y el P. SN Bulgakov ya lo defendió en su “Filosofía del nombre” (1927). Sólo faltaba incluir la idea de Sofía-Sabiduría entre las “energías increadas”, y la continuidad sería casi completa… En una forma tan extrema y polémicamente agudizada, el punto de vista de A.F. Losev, Archimandrita. Cipriano, por supuesto, no podía dividirse. Los motivos platónicos de San Gregorio le resultaban demasiado obvios; no juró lealtad a la doctrina de la glorificación de nombres, y consideró necesario advertir contra “construcciones apresuradas y no basadas en la tradición eclesiástica del pensamiento teológico ruso de los últimos tiempos” en la página 298 de su libro. Uno de los alumnos más cercanos del P. Cipriano y el continuador de su tema palamita fue el P. Juan Meyendorff. Su libro "Introducción al estudio de Gregorio Palamas" (1959), publicado en francés, es esencialmente fiel a la tradición del obispo Vasily (Krivoshein) y archimandrita. Cipriano y contribuyó significativamente al resurgimiento del interés por el teólogo bizantino en Occidente. Por eso es sumamente importante imaginar cómo el P. decide. Juan, las cuestiones más acuciantes estaban relacionadas con la valoración del legado de san Gregorio. En comparación con Kern, Meyendorff es aún más sobrio, académico y cauteloso, pero en lo que respecta al lenguaje, la terminología, es decir, el lado expresivo de la enseñanza de Palamas, tenía que hablar con bastante claridad. “Palamas”, escribe, “tiene grandes fluctuaciones terminológicas causadas por el hecho de que el vocabulario teológico en uso dependía demasiado de las categorías esenciales de la filosofía griega para expresar adecuadamente la realidad existencial del Ser Vivo” 11. Es difícil no tropezar con esta argumentación, porque el “lenguaje teológico usado” en Bizancio no era el lenguaje de San Padres, que en realidad se basaban en la tradición filosófica griega, y su “insuficiencia” para expresar la experiencia del conocimiento vivo de Dios no significa la “insuficiencia” de toda la Tradición. Esta contradicción sobre. Juan obviamente no se da cuenta e insiste fuertemente “en la incompatibilidad de la metafísica esencial, que se remonta a la filosofía griega, con la metafísica personalista y existencial que Palamás heredó de la Biblia y de los Padres” 12. Uno solo puede preguntarse cómo Palamas se convirtió en heredero de una tradición especulativa que no tenía su propio idioma, y ¿con la ayuda de qué conceptos expresaron sus pensamientos los escritores de la iglesia griega hasta el siglo XIV? Dudas similares se remontan a los contemporáneos de San Gregorio, pero el Instituto Teológico Sergiev nunca pudo darles una respuesta clara. En la propia Rusia, a pesar de la estrecha tutela de la ideología dominante, la tradición teológica no se vio interrumpida y sus pocos representantes incluso lograron comparar diferentes puntos de vista sobre Palamas, entre ellos A.F. Losev, Kern y Meyendorff. En primer lugar, cabe mencionar aquí el nombre de Vladimir Veniaminovich Bibikhin, en el pasado un alumno cercano y secretario personal de A.F. Losev. En particular, es responsable de la traducción de las “Tríadas” de San Gregorio Palamas, preparada en 1978, pero que recién ahora ve la luz. En un epílogo muy equilibrado y estilísticamente mantenido, V.V. Bibikhin critica la tendencia a presentar el asunto como si “en la persona de Varlaam, San Gregorio discutiera, por así decirlo, con el catolicismo, así como con el humanismo nominalista e incluso con el comienzo del Renacimiento”, 13 sin mencionar, sin embargo, “Ensayos sobre el simbolismo y la mitología antiguos”. Cree que los argumentos presentados por Prokhor Kydonis contra la doctrina de las energías son "irrefutables", pero en última instancia no se trata de argumentos y conceptos lógicos, sino del verdadero espíritu de la tradición. Llega así al punto de vista del P. Georg Florovsky, expresado por él en el artículo "San Gregorio Palamás y la tradición de los Padres". Esta posición totalmente conciliadora debería inevitablemente dar lugar a pensamientos sobre si, en la era de las disputas monotelitas, valía la pena romper las lanzas sobre la "única energía divina" y si, de hecho, los oponentes de la doctrina de las energías se oponían al espíritu de la tradición. Y, en general, ¿no es más frecuente de lo que solemos pensar que en las disputas religiosas todo sucedió según la fórmula: “Los argumentos son diferentes, pero el espíritu es el mismo”? De lo contrario, incluso a los ditelitas se les puede reprochar haber introducido la distinción entre “naturaleza” y “voluntad” en la simplicidad divina, así como a Palamas se le reprochó la separación de “esencia” y “energía”... En última instancia, sólo la certeza soteriológica puede servir como criterio supremo, y todo lo que la oscurece o distorsiona será ciertamente barrido por la mente eclesiástica... Un ideólogo destacado de la “síntesis neopalamita” es Sergei Sergeevich Khoruzhy, autor de “El díptico del silencio” y de numerosos artículos sobre la filosofía religiosa rusa del siglo XX. También estaba conectado con A.F. Losev a través de comunicación personal y simpatías ideológicas, pero en sus obras programáticas no gravita hacia los "Ensayos sobre el simbolismo y la mitología antiguos", sino más bien hacia el capítulo VII del libro del p. Cipriano... Es muy notorio su deseo de identificar en la historia del pensamiento y la cultura rusa aquellos vínculos que aseguren su continuidad con el palamismo, pero resulta que no son tantos. El cautiverio escolástico, sobre el que también escribió Kern, se ha convertido desde hace mucho tiempo en un lugar común en la investigación histórica y teológica. Y no se puede escapar al hecho de que ya a principios del siglo XVIII, el lenguaje mismo, los conceptos mismos del pensamiento palamita, parecían completamente incomprensibles para los eruditos jerarcas rusos. Esto lo demuestra claramente la disputa entre Stefan Yavorsky y Sophronius Likhud 14. Al mismo tiempo, la memoria de San Gregorio se celebrará invariablemente solemnemente el segundo domingo de la Gran Cuaresma. -¿Memoria sin idea?.. El padre John Meyendorff afirmó en un momento, no sin razón, que los tratados polémicos compilados en el siglo XIV por teólogos palamitas están prácticamente ausentes en las bibliotecas de los monasterios rusos. Según él, no era necesario traducirlos porque “Rusia no tenía su propio Varlaam” 15. Es difícil argumentar algo aquí, pero aún así no podemos dejar de señalar una copia única de tal tratado, que encontramos en 1981 en el manuscrito No. 235 de la colección de E.V. Barsov, conservado en el Museo Estatal de Historia de Moscú. Esta colección, en la cuarta parte de la hoja, escrita en semiformato en 391 hojas, es notable principalmente porque fue creada a finales de los siglos XIV y XV, durante la época de San Nikon de Radonezh (marcas de agua en papel, basadas en el álbum de Moshin-Tralich, No. 2624 – 1397–1413, No. 1068 – 1390–1400, No. 3625 – XIV/10, N° 2490 – 1399, N° 6430 – 1394/95, N° 6325 – XIV/10). Los registros del siglo XIX indican que el libro perteneció primero al monasterio de San Paisio Velichkovsky (1864, 1868) y luego al Monasterio de la Nueva Jerusalén (1887). En esta colección, junto con las obras de Hesiquio, Gregorio de Sinaíta, Isaac el Sirio y otros, hay un ensayo con el siguiente título: “Testimonio de las divinas Escrituras y de nuestros padres portadores de Dios, como por la comunión del espíritu divino, los que creyeron, como les conviene, recibieron con su venida sus dones, de donde son comprados el Padre y el Hijo y la Santísima Trinidad es un hogar”. (l. 233–294 vol.). A juzgar por el hecho de que el nombre del compilador de este florilegio estuvo inicialmente ausente del título y se añadió en la parte superior un poco más tarde (“El padre del Santo Padre, el arzobispo Gregorio Palamas de Tesalónica”), debería estar muy cerca del original griego. Y si tenemos en cuenta que nuestra lista es sin duda de origen serbio y fueron los serbios quienes rescataron a Palamas del cautiverio musulmán, podemos suponer que tanto el florilegio como su traducción se remontan a 1355... Hilos finos y decadentes conectan el siglo XIV con el XX y, por eso, es tan importante iluminarlos lo más plenamente posible con los rayos de la conciencia histórica cristiana. También en esto se manifestará nuestra “obediencia a la creatividad”, según la expresión de Kern, una conexión viva con los fundadores del “inteligente hacer”, y se tejerán de manera invisible nuevos patrones del deslumbrante manto del mundo espiritual. En búsquedas piadosas, audacia creativa y entrega gozosa del mundo al "pueblo venidero" en el Señor, el libro del Archimandrita Cipriano "La Antropología de San Gregorio Palamás" es una evidencia indiscutible del ascetismo desinteresado del erudito monaquismo ruso. Obituarios escritos por V. Veidle (En memoria del padre Cyprian), B. Zaitsev (El camino difícil) y otros. A. Schmeman (En memoria del Archimandrita Cipriano) publicado en el Boletín de la RSHD, núm. 56, 1960, p. 44–55. Información biográfica sobre el archimandrita. Tomé a los chipriotas de las siguientes fuentes: Zernov N. Renacimiento religioso ruso del siglo XX. París, 1991, pág. 352–353; Vigésimo quinto aniversario del Instituto Teológico Ortodoxo de París. 1925-1950. París, 1950, pág. 22–23 (Reimpresión del “Church Bulletin of the Western European Exarchate”, núm. 4 (25), junio-julio de 1950). Zaytsev B. Distante. Asociación Literaria Interlengua, 1965, pág. 70. Cipriano, archimandrita Un cuarto de siglo // Veinticinco años del Instituto Teológico Ortodoxo de París, p. 8–9. Es poco probable que haya pertenecido a otra persona. Más adelante en esta revista, el P. Cyprian publicó el artículo “Problemas pastorales” (n° 58, 1938-1939) y una reseña del libro del P. F. Mersenier “Oración de las Iglesias de rito bizantino” (n° 55, 1938). La revista respondió al libro del P. con reseña de I. Smolich. Cipriano sobre el P. Antonina Kapustin, publicado en 1934 en Belgrado (núm. 52, noviembre de 1936 - marzo de 1937). Cipriano, archimandrita Un cuarto de siglo, p. 9. Rémy de Gourmont. Le II-me Livre des Masques. París, 1898, págs. 51–52, 54. Renard J. Diario. París, 1935, págs. 415–416. Aparte de la notoria preponderancia de ejemplos occidentales y citas de autores católicos, este libro contiene muchos rasgos innegables del clericalismo y la sacramentología latinos. Sin embargo, no se puede dejar de admitir que describe bastante adecuadamente y moldea en gran medida la conciencia pastoral de la segunda mitad del siglo XX. Ver también: Gostev A., sacerdote. El problema de la teología pastoral hoy a la luz del legado del Archimandrita Cipriano (Kern). // Patrimonio cultural de la emigración rusa. 1917-1940. Libro I. M., 1994, p. 269–274. Véase, por ejemplo: A. Pentkovsky. De la historia de las transformaciones litúrgicas en la Iglesia rusa en el tercer cuarto del siglo XIV // Símbolo, núm. 29, 1993. p. 217–238. Meyendorff J. Introducción a 1'etude de Gregoire Palamas. (París), 1959, pág. 307. Veniaminov V. Breve información sobre la vida y el pensamiento de San Gregorio Palamas // San Gregorio Palamas. Tríadas en defensa de lo sagrado silencioso. M., 1995, pág. 356. Ver: Respuesta de Sophrony Likhud. Traducción y entrará, artículo de V.V. Arzhanukhin // Anuario histórico y filosófico, 1993. M., 1994, p. 228–255. Meyendorff I., prot. Bizancio y la Rus moscovita. Ensayos sobre la historia de la iglesia y las relaciones culturales en el siglo XIV. París, 1990, pág. 154–175.