Ο Αρχιμανδρίτης Κυπριανός και το βιβλίο του για τον Άγιο Γρηγόριο τον Παλαμά

Από φωτογραφία περιοδικού που δημοσιεύτηκε λίγο μετά τον θάνατο του π. Ο Κυπριανός, κοιτάζοντας τους «ανθρώπους του μέλλοντος» με ένα θλιμμένο, στενοχωρημένο, τραγικό πρόσωπο. Όλα τα λεκτικά πορτρέτα συμφωνούν ότι σχεδόν δεν γνώριζε τη χαρά της ζωής, την «ευθυμία της καρδιάς». «Είχε μια δύσκολη ζωή στον κόσμο» (V. Veidle). «Στη ζωή ήταν σχεδόν πάντα σε θλιμμένη διάθεση» (B. Zaitsev). «Πολλοί δεν κατάλαβαν ότι μπροστά τους ήταν ένας άνθρωπος θανάσιμα τραυματισμένος -όχι από κάποια μεμονωμένη περίσταση - προσωπική τραγωδία, ατυχία - αλλά από την ίδια τη ζωή. Ήταν δύσκολο για αυτόν να ζήσει, όπως είναι δύσκολο για άλλους να ανέβουν τα σκαλιά» (A. Schmeman) 1. Ο Konstantin Eduardovich Kern ανήκε στη δεύτερη γενιά Ρώσων θεολόγων στην εξορία. Γεννήθηκε στην Τούλα στις 11 Μαΐου 1899, το 1922 αποφοίτησε από τη νομική σχολή και το 1925 από τη θεολογική σχολή του Πανεπιστημίου του Βελιγραδίου 2. Μέχρι εκείνη τη στιγμή, όχι μόνο αστέρια όπως ο Fr. S.N.Bulgakov, B.P.Vysheslavtsev, V.V.Zenkovsky, I.A.Ilyin, L.P.Karsavin, Fr. P.A. Florensky, S.L. Frank, αλλά οι νεότεροι έχουν ήδη καταφέρει να γίνουν γνωστοί - Fr. G.V. Florovsky (γ. 1893), επίσκοπος. Κασσιανός (Bezobrazov; γ. 1892). Η ατμόσφαιρα της «ρωσικής θρησκευτικής αναγέννησης» με την εκλεπτυσμένη αισθητική της, ο Φρ. Ο Κυπριανός δεν μπορούσε να μην επηρεαστεί, γιατί μεγάλωσε μέσα σε αυτό, και παρόλο που, σύμφωνα με τη μαρτυρία του A. Schmemann, στα τελευταία χρόνια της ζωής του απαρνήθηκε όλη αυτή τη «διανόηση» και την υβρίστηκε, «έμεινε για πάντα σημαδευμένος από αυτή την τονικότητα, μια ειδική δομή συνείδησης». Σε μια θρησκευτικά ευαίσθητη ψυχή, μια ευλαβική στάση απέναντι στην παλαιότερη γενιά προηγείται αναπόφευκτα της ιδεολογικής ανεξαρτησίας και ως εκ τούτου πρέπει να κατανοήσει και να αισθανθεί ξεκάθαρα ότι ο Βλ. Ο Solovyov και ο A. Blok ήταν «πατέρες» για τον Konstantin Kern, αυτή η αγάπη για τον K.N. Ο Leontiev και ο D.S. Merezhkovsky συνέπεσαν με την ωρίμανση των ιδανικών της ζωής του και να αμφισβητήσει την εκκλησιαστική ευαισθησία και τη θεολογική διορατικότητα του Fr. Για αυτόν, ο Π.Α. Ο Φλορένσκι ισοδυναμούσε με προδοσία ενός αγαπημένου προσώπου... Ο Κονσταντίν Κερν πήρε μοναχικούς όρκους το 1927. Είναι δύσκολο να κρίνουμε πόσο συνειδητό, εσωτερικά προετοιμασμένο, πνευματικά επαληθευμένο ήταν αυτό το βήμα, αν τα αισθητικά κίνητρα δεν έπαιξαν καθοριστικό ρόλο εδώ, το παράδειγμα του ίδιου Κ.Ν. Ο Λεοντίεφ. Όσοι γνώριζαν τον π. Ο Cyprian αγγίζει αυτό το θέμα πολύ απαλά, αλλά σίγουρα. «Το μοναστικό μονοπάτι», γράφει ο Μπ. Ζάιτσεφ, «με την αποκοπή της θέλησης, την απομάκρυνση από τα στοιχεία που μας κατέχουν όλους, υφαίνει τον γήινο ιστό, το μονοπάτι στην πραγματικότητα «αγγελικό», δεν του βγήκε το πιο δύσκολο;». Και ο. Ο Alexander Schmemann μιλάει με μεγάλη πεποίθηση: «Στον π. Κύπριοι είχαν ένα τεράστιο αδιάθετο απόθεμα προσωπικής αγάπης, τρυφερότητας, στοργής και, ταυτόχρονα, αδυναμίας, αδυναμίας να τα αποκαλύψει. Επέλεξε ελεύθερα τη μοναξιά, αλλά και υπέφερε από αυτήν. να νιώθει μια αυξανόμενη ανησυχία μέσα του, μια επιθυμία να φύγει, κάποιο είδος άσκοπου άγχους Φαινόταν να συνειδητοποιεί ξαφνικά ότι όλα αυτά δεν ήταν το ίδιο, ότι ήταν μόνο φιλοξενούμενος, και ένας καλεσμένος δεν έπρεπε να μείνει πολύ, ένας επισκέπτης δεν «ανήκει» στο σπίτι, πρέπει να φύγει... Και έτσι, γύρισε άπλετος, αγύμναστος με τις ίδιες μοναξιές του. Όπως και να έχει, ο π. Ο Κυπριανός έκανε με μεγάλη υπευθυνότητα και ακρίβεια απέναντι στον εαυτό του. Από το 1925 έως το 1928 διετέλεσε δάσκαλος στο Σεμινάριο της Μπίτολα στη Μακεδονία, λίγο μετά την ανάληψη μοναστικών όρκων. Εκείνη την εποχή, ολοκλήρωσε το πρώτο του βιβλίο, «Prayer Krins», το οποίο εκδόθηκε στο Βελιγράδι το 1928. Αντικατοπτρίζει «την αντίληψή του για τη λατρεία σε μια ορισμένη περίοδο της ζωής του» (A. Schmeman). Το φθινόπωρο του ίδιου έτους, ο π. Ο Κυπριανός συναντήθηκε σε ένα συνέδριο συγγραφέων στη σερβική πρωτεύουσα με τον ευρέως γνωστό τότε συγγραφέα B. Zaitsev και του παρουσίασε το έργο του. Το γεγονός αυτό σηματοδότησε την αρχή της γνωριμίας τους και της πολυετούς φιλίας τους. B.K. Ο Ζάιτσεφ με τα παρακάτω λόγια μεταφέρει την πρώτη του εντύπωση από τη συνάντησή του με τον π. Κυπριανός: "όχι μόνο αρχιμανδρίτης, αλλά και λάτρης της λογοτεχνίας και των τεχνών γενικότερα. Όλα αυτά ταιριάζουν απόλυτα με την εμφάνισή του, τα όμορφα μάτια, τα μακριά χαριτωμένα δάχτυλα. Ήταν φανερό από τη συζήτηση ότι ήθελε να πάει στο Παρίσι, στο Θεολογικό Ινστιτούτο, στην πηγή της ρωσικής θεολογίας (ο π. Σέργιος Μπουλγκάκοφ ήταν ακόμα ζωντανός τότε)"3. Μάλιστα, η ημι-θρυλική προσωπικότητα Fr. Ο Σέργιος αναμφίβολα προσέλκυσε τον νεαρό επιστήμονα, ο οποίος γνώριζε από πρώτο χέρι το «The Never-Evening Light» και το «Quiet Thoughts» και βαθμολόγησε τις οδηγίες και τις συμπάθειές του σύμφωνα με αυτές. Αλλά αυτό δεν σημαίνει καθόλου ότι όλες οι θεολογικές ιδέες του Μπουλγκάκοφ έγιναν δεκτές από αυτόν με απερίσκεπτη εμπιστοσύνη, χωρίς εσωτερική κριτική εργασία. Αυτό λέει ο π. έγραψε. Ο Κυπριανός για τον ανώτερο σύντροφό του στο έτος της 25ης επετείου του Θεολογικού Ινστιτούτου: "Όλη η διαδρομή από το μαρξιστικό ψέμα στην εκκλησιαστική αλήθεια, τον λεβιτικό παραδοσιακισμό στο ένα και το τολμηρό εύρος στο άλλο, σπάνιο φιλοσοφικό χάρισμα, πολιτισμό, ζεστή ποιμαντική καρδιά και εξαιρετική προσευχή - ο αείμνηστος κοσμήτορας μας τα κουβαλούσε όλα αυτά μέσα του. Σημαίνει ο Σέργιος μπορεί να μην είναι καθόλου αυτό που τόσο οι σπάνιοι μαθητές του όσο και οι πολλοί κακοπροαίρετοι φίλοι του θέλουν να μας δουν. του τολμηρού και συμφωνώντας με τα πάντα στη διατύπωση αυτών των προβλημάτων, ταυτόχρονα δεν μοιράστηκε τις θεολογικές του δηλώσεις Θεολογία»!Ναι, για αληθινά εκκλησιαστικά αυτιά και θεολογικό γούστο, αυτή η έκφραση ακούγεται αφόρητα ψεύτικη και επαρχιώτικη. Μπορεί να υπάρχει μόνο στη φαντασία των σκοταδιστών που είναι καχύποπτοι για τα πάντα» 4. Στο Παρίσι όμως ο Αρχιμανδρίτης. Ο Cyprian δεν το χτύπησε αμέσως. Το 1928–30 ήταν επικεφαλής της ρωσικής αποστολής στην Ιερουσαλήμ και από το 1931 έως το 1936 δίδαξε ξανά στο Σεμινάριο της Μπίτολα. Ωστόσο, οι συνδέσεις με το κέντρο της ρωσικής θεολογίας βελτιώθηκαν σταδιακά: το 1932, στο 32ο τεύχος του περιοδικού "Put", εμφανίστηκε ένα άρθρο "Ιδανικά της Αγγλικανικής Εκκλησίας" με την υπογραφή "Κ. Kern” 5. Τελικά, το 1936, ο Μητροπολίτης Ευλόγιος κάλεσε τον π. Κυπριανού στο Παρίσι και άρχισε να διδάσκει ελληνικά, ποιμαντική θεολογία και λειτουργική στο Θεολογικό Ινστιτούτο. Έλαβε την ενορία του στην οδό Lourmel, όπου ήρθε κοντά με τον Boris Zaitsev και σύντομα έγινε ο εξομολόγος της οικογένειάς του. Υπηρέτησε εδώ για λίγο. Σύμφωνα με τα απομνημονεύματα του B. Zaitsev, ο Fr. Ο Κυπριανός πολύ σύντομα μετακόμισε από τη μητέρα του Μαρία, η οποία ήταν «το εντελώς αντίθετο από αυτόν», στο Σέργκιεφ Σύνθετο, και έλαβε μια ενορία 12 βερστών μακριά στο Clamart. Εδώ ο π. υπηρέτησε μαζί του για πέντε χρόνια. Alexander Shmeman, αρχικά μαθητής και μετά δάσκαλος στο Θεολογικό Ινστιτούτο. Στην αποτίμηση της εκκλησιαστικής-λειτουργικής διακονίας του π. Οι στενοί φίλοι του Κυπριανού είναι απολύτως ομόφωνοι: «Είμαι απολύτως πεπεισμένος», έγραψε ο π. A. Schmeman - και αυτή η πεποίθηση βασίζεται σε πέντε χρόνια συνεχούς συναναστροφής με τον Fr. Κυπριανού στο ίδιο βωμό, ότι η μόνη αληθινή χαρά στη ζωή του ήταν η λατρεία, η εορτή της Θείας Ευχαριστίας, τα μυστικά βάθη της Μεγάλης Εβδομάδας, του Πάσχα και των εορτών. Εδώ έζησε όλη του η αγάπη για την Εκκλησία, αταλάντευτη, πλήρη αφοσίωση σε αυτήν». Ο Μπόρις Ζάιτσεφ μιλάει σχεδόν με τα ίδια λόγια: «Νομίζω ότι η κύρια χαρά και παρηγοριά του ήταν οι Θείες υπηρεσίες». Και ο V. Veidle θαυμάζει τη λειτουργική εικόνα του Fr. Κυπριανός: «Τι καλός που ήταν στην εκκλησία όταν υπηρετούσε...» Στην καθημερινή ζωή και τις καθημερινές καταστάσεις αυτή η εικόνα παραμορφωνόταν συχνά. «Ο χαρακτήρας είναι δύσκολος, αντιφατικός, με απροσδόκητα ξεσπάσματα. Διακυμάνσεις από μεγάλη αγαλλίαση σε μελαγχολία και μελαγχολία, αδιαλλαξία, μερικές φορές μισαλλοδοξία» (B. Zaitsev). Πού είναι ο π. Ο Cyprian αποκάλυψε ελεύθερα τις καλύτερες πλευρές της φύσης του, έτσι ήταν στο κτήμα του καθηγητή Elyashevich στο Bussy. Όπως θυμάται ο B. Zaitsev, εδώ «αισθανόταν σαν να ήταν ανάμεσα σε φίλους, ήταν απλός, στοργικός και ειλικρινής». Εδώ φάνηκε ξεκάθαρα το καλλιτεχνικό του ταλέντο. Αφηγητής π. Ο Κυπριανός ήταν «υπέροχος, απεικόνιζε τέλεια διαφορετικούς ανθρώπους, από απλούς μέχρι επισκόπους. Ένας καλλιτέχνης, ένας καλλιτέχνης, στην πραγματικότητα καθόταν σε αυτό. Μπορούσε κάλλιστα να παίξει στο θέατρο του Στανισλάφσκι» (B. Zaitsev). Προφανώς αυτό είναι αλήθεια. Αλλά δεν θα έπεφτε κάθε ρόλος στον Fr. Στον Cyprian αρέσει. Δεν του άρεσε η αυθάδεια, η εμπορική κλίμακα, η ρωσική απερισκεψία. Οι ήρωες του Ντοστογιέφσκι, του Γκόγκολ, του Οστρόφσκι δεν του άρεσαν. Με όλη τη δέσμευση του π. Κυπριακός στο βυζαντινορωσικό εκκλησιαστικό τελετουργικό, οι αισθητικές του συμπάθειες ήταν πιο πιθανό να κλίνουν προς τη Δύση. Υπάρχουν πολλά στοιχεία για αυτό. Σύμφωνα με τον B. Zaitsev, "δεν άντεξε όταν ο πρωτοδιάκονος φώναξε το Ευαγγέλιο, έτσι ώστε τα παράθυρα να τρέμουν. Για τον Schmemann, ο Αρχιμανδρίτης Κυπριανός ήταν η ενσάρκωση της βυζαντινής «βασιλείας» της Ορθοδοξίας, η οποία δεν αφομοιώθηκε από τη ρωσική παράδοση, παρά τα πολλά χαρακτηριστικά εξωτερικής ομοιότητας. Ταυτόχρονα, στον Μπόρις Ζάιτσεφ φαινόταν σαν «Ορθόδοξος Βενεδικτίνος»... Μια τέτοια λεπτομέρεια, για παράδειγμα, δεν είναι καθόλου τυχαία και ψυχολογικά πολύ σημαντική: ο π. Ο Σέργιος Μπουλγκάκοφ θυμάται ο Κερν στην εικόνα «κάποιου Φλωρεντίνου Κουαττροτσέντο...» 6. Και τι να πούμε για το μυστηριώδες χόμπι του Fr. Κυπριακός του Γάλλου συγγραφέα Leon Bloy; Ο Remy de Gourmont όρισε το δημοσιογραφικό ταλέντο αυτού του συγγραφέα ως εξής: «Τα βιβλία του φαίνεται να έχουν επιμεληθεί ο Άγιος Θωμάς ο Ακινάτης σε συνεργασία με τον Γαργαντούα... Κανένας χριστιανός δεν μπορεί να τα δεχτεί, αλλά κανένας άθεος δεν μπορεί να τα απολαύσει... Αυτά τα βιβλία είναι ο καθρέφτης μιας ψυχής βίαιης, άδικης, περήφανης - και, ίσως, ειλικρινής» 7. Και ιδού η εντύπωση του Ζυλ Ρενάρ: «Ο άνθρωπος μπορεί να είναι κακός, αλλά αυτό που λέει κάνει κάποιον να σκεφτεί... ο συγγραφέας είναι πικραμένος, κυνικός, λιγότερο σπουδαίος συγγραφέας, λιγότερο καλλιτέχνης και λιγότερο περήφανος από τη δασκάλα του Barbey d'Aurevelly» 8. Κάτι προφανώς συνέδεε τον Leon Blois και με τους δύο K.N. Leontyev και V.V. Ροζάνοφ, και αυτό το «κάτι» βρήκε ζωηρή ανταπόκριση στη «βασιλική» δομή της ψυχής του Αρχιμανδρίτη Κυπριανού... Επιστημονικά ενδιαφέροντα του Fr. Ο Κυπριανός ήταν στενά συνδεδεμένος με την παιδαγωγική του δραστηριότητα και καθοριζόταν σε μεγάλο βαθμό από αυτήν. Επικεντρώθηκαν κυρίως στην ποιμαντική θεολογία, στη λειτουργική και στην περιπολία. Άρχισε να γράφει για την ποιμαντική θεολογία στη δεκαετία του τριάντα - τότε δημοσιεύτηκε το ήδη αναφερθέν άρθρο «Πομαντικά Προβλήματα» και «Λευιτικισμός και Προφητεία ως Τύποι Ποιμενικού» (Ζωντανή Παράδοση, 1937, Νο. 3, σελ. 140–152) και το τελευταίο έργο ήταν το βιβλίο «Ορθόδοξη Ποιμαντική» (5.7,9,9)11. Ωστόσο, σύμφωνα με τον π. A. Schmemann, δεν υπάρχει άμεση σύνδεση μεταξύ αυτών των έργων και είναι ακόμη και «δύσκολο να πιστέψει κανείς» ότι ανήκουν στην πένα ενός ατόμου: «δεν τα συνέδεε η αργή ωρίμανση και κύηση ενός κεντρικού θέματος», αντανακλούσαν περισσότερο μια «κίνηση της καρδιάς» παρά εικασιακές αναζητήσεις. Το ίδιο ισχύει και για άλλα έργα του π. Κύπριος. «Το δικό του θέμα, με το οποίο θα είχε εμμονή σε όλη του τη ζωή», λέει ο Fr. A. Schmemann, «δεν είχε τις δικές του ερωτήσεις, στην απάντηση στις οποίες θα αφιερωνόταν όλος ο εαυτός του... Ο πατέρας Κυπριανός δεν ήταν διανοούμενος, αλλά συναισθηματικός άνθρωπος, δεν ένιωθε την ανάγκη για πνευματική «βαθμονόμηση» των συναισθημάτων του». Το συμπέρασμα αυτό είναι αρκετά συνεπές με τις κρίσεις για την καλλιτεχνική φύση του Fr. Κυπριανού, αλλά αναπόφευκτα εγείρει αμφιβολίες για την επιστημονική αξία των έργων του... Επομένως, πρέπει να τονιστεί: η επιστημονική ακεραιότητα του π. Η Cypriana ήταν πάντα υπεράνω υποψίας. Το απλό γεγονός είναι ότι τα προβλήματα που έλυνε συχνά δεν ήταν τα δύσκολα κερδισμένα του προβλήματα. τους πλησίασε σαν απ’ έξω, «για υπακοή». Αυτό ακριβώς λέει ο π. Ο A. Schmemann, όταν λέει ότι «δεν ήταν θεολόγος με τη στενή έννοια του όρου». Το κύριο έργο του Fr. Σύμφωνα με τα λειτουργικά του Κυπριανού, η Ευχαριστία εμφανίστηκε (Παρίσι, 1957). Στον πρόλογο του ο π. Ο Cyprian επεσήμανε με μεγάλη ακρίβεια ότι «δεν είναι μελέτη», αλλά «συλλογικό έργο». Το ιστορικό μέρος αυτού του βιβλίου είναι σημαντικά πιο ουσιαστικό από το τμήμα με «πρακτικές οδηγίες» και «θεολογικές ερμηνείες», αλλά είναι επίσης σε μεγάλο βαθμό ήδη ξεπερασμένο και, επιπλέον, παρακάμπτει σχεδόν πλήρως τα προβλήματα της ρωσικής λειτουργικής παράδοσης. Εν τω μεταξύ, υπάρχουν και εδώ θέματα που έχουν άμεση απήχηση στη διατριβή του π. Κυπριανός περί αγίου Γρηγορίου Παλαμά 10. Η αδιαμφισβήτητη αξία του π. Ο Κυπριανός στον τομέα των λειτουργικών ήταν η διοργάνωση διεθνούς σεμιναρίου για τον κλάδο αυτό στο Σέργιο Μετόχι στο Παρίσι. Αλλά η πρωταρχική προσοχή για. Κύπριοι αφοσιωμένοι πατριώτες. Εκτός από τη διδακτορική του διατριβή «Ανθρωπολογία του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά», που θα συζητηθεί περαιτέρω, έγραψε τα βιβλία «The Golden Age of Patristic Writing» (Παρίσι, 1967) και «Russian Translations of Patristic Texts» (Cheveton, 1957, στα γαλλικά). Μεταξύ άλλων εκδρομών, αξίζει να σημειωθεί ο Αρχιμανδρίτης Κυπριανός για το άρθρο «Προεπαναστατικός Ρώσος κλήρος στο εξωτερικό (ο οικουμενισμός πριν από το οικουμενικό κίνημα)», που δημοσιεύτηκε στην «Ορθόδοξη Σκέψη» (Αρ. 11, 1957, σελ. 101–122) και μια δημοσίευση «οι στοχαστές ειδικά αφιερωμένοι σε μια επιστολή του K. Leontiev» (Παρίσι, 1959). Σε όλα του τα έργα ο Αρχιμανδρίτης. Ο Κυπριανός αγωνίστηκε για την ασυμβίβαστη εφαρμογή του ιδεώδους της αληθινής επιστημονικότητας, που δύσκολα κατακτήθηκε από τη ρωσική ακαδημαϊκή θεολογία του περασμένου αιώνα. «Όλοι όσοι γνωρίζουν το παρελθόν των Ακαδημιών μας», έγραψε στο άρθρο «A Quarter of a Century», «εξακολουθούν να θυμούνται πάρα πολλά επιστημονικά πολύτιμα έργα που δεν χάθηκαν, ωστόσο, όχι από την επιστημονική επιτροπή των καθηγητών, αλλά από τους συνοδικούς κριτές. Οι απαγορεύσεις συγγραφής διατριβών για γνωστά θέματα είναι αξιομνημόνευτες από τους καθηγητές που υπέφεραν από τα ονόματα των επισκοπών μας. Οι ακαδημίες είναι αξιομνημόνευτες - μια αρκετά μεγάλη σύνοδος. Τέτοια ψευδοεκκλησιαστική, αλλά ουσιαστικά κληρική, θεοκρατική ή καισαροπαπική κηδεμονία επί της επιστημονικής σκέψης δεν μπορούσε να γίνει αποδεκτή από τον αρχιμανδρίτη. Κυπριακό ακόμα και για λόγους «οικονομίας». Οι συναλλαγές με τη συνείδησή του, ανεξάρτητα από τις περιστάσεις που τις δικαιολογούσαν και τις «καλές προθέσεις», ισοδυναμούσαν γι' αυτόν με απομάκρυνση από την Εκκλησία. Το αληθινό «μέτρο της εκκλησιαστικότητας» εξυπηρέτησε γι' αυτόν, όπως και για τους περισσότερους καθηγητές του Θεολογικού Ινστιτούτου, «η τολμηρή ελευθερία του Αγίου Οι δάσκαλοι της Εκκλησίας πρέπει να αμφισβητούν και να σκέφτονται, όχι περιορίζοντας αυτή την ελευθερία μόνο στους εκλεκτούς που έζησαν και δίδαξαν πριν από αυτούς, αλλά αποκλείοντας τους εαυτούς μας από αυτή τη χρυσή αλυσίδα της εκκλησιαστικής παράδοσης και αιχμαλωτίζοντας τους εαυτούς μας στην ακινησία της σκέψης». Γι' αυτό ζήτησε αποφασιστικά την άφοβη αποδοχή όλων των ιστορικοκριτικών δεδομένων - «φιλολογική και γραμματική ανάλυση, αρχαιολογικές ανακαλύψεις, συγκρίσεις κειμένων», την άφοβη απομυθοποίηση όλων των «ψευδοεπιγραφών και ανωνύμων και γενικά ευσεβών πλαστών, προκειμένου να χρησιμοποιηθεί με σιγουριά μόνο υλικό που έχει περάσει από την έρευνα». Ομοίως, πρότεινε το αίτημα «να σταθούμε στο ύψος της φιλοσοφικής ετοιμότητας και των επιστημονικών επιτευγμάτων της εποχής μας και να μην φοβόμαστε να αποδεχθούμε, όταν χρειάζεται, τον Καντ και τον Φίχτε, τη δημιουργική εξέλιξη και ψυχανάλυση, τη βιολογία και τη συγκριτική γλωσσολογία» (άρθρο «Τέταρτο του αιώνα»). Υπηρετώντας το ιδεώδες της ορθόδοξης παιδείας σε συνεχή ενότητα με την ποιμαντική και λειτουργική λειτουργία του π. Ο Κυπριανός το κουβαλούσε με απόλυτη ανιδιοτέλεια μέχρι την τελευταία μέρα της ζωής του. Πέθανε στο Μετόχι Σεργκιέφσκι στο Παρίσι στις 11 Φεβρουαρίου 1960. Λόγω της έλλειψης γερόντων ο Β.Κ. Ο Ζάιτσεφ διάβασε το Ευαγγέλιο πάνω από τον αείμνηστο «αββά» του... Η διδακτορική του διατριβή για την ανθρωπολογία του Αγίου Αρχιμανδρίτη Γρηγορίου Παλαμά Κυπριανού έγραψε στα δύσκολα χρόνια του Β' Παγκοσμίου Πολέμου (θυμηθείτε ότι για τον ίδιο ξεκίνησε το 1939) και την υπερασπίστηκε λίγο πριν την κατάληψη του Βερολίνου, στις 8 Απριλίου 1945. Πέντε χρόνια αργότερα, κυκλοφόρησε ως ξεχωριστό βιβλίο από τον εκδοτικό οίκο YMKA-PRESS. Περιεχόμενα του βιβλίου για. Το Cypriana είναι σημαντικά ευρύτερο από το όνομά του. Το μεγαλύτερο μέρος του είναι αφιερωμένο στην παρουσίαση των ανθρωπολογικών απόψεων των αγίων πατέρων. Δεν υπήρχε τέτοια ανασκόπηση στη ρωσική θεολογική βιβλιογραφία πριν από τον Κερν, ούτε και μετά από αυτόν. Η εκτενής μελέτη του A. Pozov "Fundamentals of Ancient Church Anthropology" δεν είναι δομημένη σύμφωνα με προσωπικότητες - σειρές αποσπασμάτων από εκκλησιαστικούς συγγραφείς προορίζονται εδώ να ενισχύσουν τον έναν ή τον άλλο σύνδεσμο στο πολύ εξελιγμένο τριαδολογικό σχήμα του ίδιου του συγγραφέα. Το βιβλίο λοιπόν αφορά. Ο Κυπριακός παραμένει σήμερα η μόνη εισαγωγή στα ρωσικά στη μελέτη των πατερικών ιδεών για τον άνθρωπο. Μια αξιοσημείωτη έλλειψη αυτού του τμήματος του Fr. Κυπριακό είναι η έλλειψη παρουσίασης των ανθρωπολογικών απόψεων του Μακαριστού. Ο Αυγουστίνος και οι οπαδοί του στη Δύση. Η σκέψη ότι ο Αυγουστίνος δεν μπορούσε να επηρεάσει τον άγιο Γρηγόριο Παλαμά, μπορεί να επεκταθεί στον Θωμά Ακινάτη, ωστόσο, χωρίς συγκριτική ανάλυση, η προέλευση και η ουσία της διαμάχης για τις «ενέργειες» επισκιάζονται σημαντικά. Ταυτόχρονα, είναι απαραίτητο να διασφαλιστεί ότι η πλειονότητα των αντιπάλων του Παλαμά δεν είχαν καμία σχέση με τον Αυγουστιανισμό ή τον Θωμισμό και ότι το ίδιο ανατολικό έδαφος χρησίμευε ως υποστήριξη για τις αμφιβολίες τους σχετικά με τις θεολογικές καινοτομίες... Στο πλαίσιο του θέματος που τίθεται στον τίτλο του βιβλίου, η ανασκόπηση της πατερικής ανθρωπολογίας έπρεπε προφανώς να λύσει ένα κύριο καθήκον, δηλαδή: να αφαιρέσει ή να επιβεβαιώσει τις αμφιβολίες για τη συνέχεια του Παλαμισμού με τη θεολογία των Ανατολικών Πατέρων. Νομίζουμε ότι για το σκοπό αυτό η αρχή της παρουσίασης θα έπρεπε μάλλον να είχε επιλεγεί διαφορετικά - από τα κείμενα του Αγίου Γρηγορίου, με ευρετήρια κειμένων που παραθέτει και χρησιμοποιούμενους όρους, βοηθητικές ανθοφορίες που συνέταξε ο ίδιος ή στον κύκλο του. Το μονοπάτι που ο π. πήρε. Ο Cyprian οδήγησε αναπόφευκτα σε μια πολύ έντονη διάκριση μεταξύ του «ιστορικού» και του «συστηματικού» μέρους του έργου και αποδυνάμωσε τη λειτουργική σημασία του πρώτου. Στην πραγματικότητα, η ανθρωπολογία του αγίου Γρηγορίου Παλαμά στο βιβλίο του Κερν είναι αφιερωμένη μόνο σε τρία τελευταία κεφάλαια (VI-VIII), αφού το πέμπτο προσφέρει μια σύντομη περιγραφή ολόκληρης της θεολογικής διδασκαλίας του αγίου πατέρα. Είναι αδύνατο να μην παρατηρήσουμε ότι όσο πλησιάζουμε στο κεντρικό θέμα του έργου, τα αποσπάσματα του Παλαμά γίνονται αισθητά πιο λεπτές και αντικαθίστανται από τυχαίες αναμνήσεις. Έτσι, στο έκτο κεφάλαιο, αφιερωμένο στην ανθρώπινη φύση, βρίσκουμε το ανθρωπολογικό σχήμα του Β.Π. Vysheslavtsev, μια αξιέπαινη ανασκόπηση των γνώσεων των συμβολιστών του τέλους του 19ου - των αρχών του 20ου αιώνα, και μια παρουσίαση της μεσαιωνικής έννοιας του Huizinga. Το εννοιολογικό αποτέλεσμα είναι πολύ μέτριο: όπως και άλλοι βυζαντινοί στοχαστές, ο Παλαμάς τείνει σε ένα συμβολικό όραμα του ανθρώπου, το οποίο όμως ήταν χαρακτηριστικό και των Νεοπλατωνικών - δεν είναι τυχαίο ότι του κεφαλαίου προηγείται μια επιγραφή από τον Πλωτίνο... Το Κεφάλαιο VII – «Η εικόνα και η ομοίωση του Θεού» – είναι σημαντικά πιο ουσιαστικό και, θα έλεγε κανείς, τολμηρό. Πρόκειται για τη φιλοσοφία της δημιουργικότητας, τη θεολογική δικαίωση του χριστιανικού πολιτισμού. Εδώ η εκούσια καταπιεσμένη καλλιτεχνική φύση του Fr. Κύπριος. Υπέδειξε τα μοτίβα, όχι χωρίς μια ορατή αμφισβήτηση στους αντιπάλους του, με αποφθέγματα από τον ατιμασμένο Αρχιμανδρίτη Θεόδωρο (Μπουχάρεφ) και τον N.A. Berdyaev. Απαντά στην αιφνιδιαστική του V.V. Ροζάνοφ, Μ.Μ. Tareev και άλλοι -αναγνωρίζοντας σιωπηρά την εγκυρότητά τους- με αποσπάσματα από τον Άγιο Γρηγόριο και τον Αιδ. Μάξιμα. Η Ορθοδοξία, η αληθινή Ορθοδοξία, είναι παλαμισμός, και ο παλαμισμός είναι «χαρούμενος κοσμισμός», «φωτεινός ασκητισμός», «δοξασμός της σάρκας», «υπακοή στη δημιουργικότητα». Παρουσίαση για. Η Cypriana στο κεφάλαιο αυτό αποκτά έναν εντελώς εκστατικό χαρακτήρα. Αλλά μερικές φορές φαίνεται ακόμη και ότι δεν περιγράφει τον Παλαμά, αλλά έναν από τους αναγεννησιακούς στοχαστές όπως ο Τζιανόζο Μανέτι, γιατί ο ήρωάς του «τολμά να επαινέσει έναν άνθρωπο με τρόπο που ίσως λίγοι από τους Πατέρες της Εκκλησίας». Εν πάση περιπτώσει, παραμένει μια αμφιβολία: είναι τα θέματα της «φιλοσοφίας της δημιουργικότητας» και της «δοξολογίας της σάρκας» εξίσου κεντρικά για τον Παλαμά όπως ο Fr. Κυπριανός, με τις προσπάθειες του οποίου πραγματοποιήθηκε η μεταϊστορική ενότητα του Θεσσαλονικέα αγίου με τον Ν.Α. Μπερντιάεφ... Όσο για τη «θέωση του ανθρώπου», στην οποία είναι αφιερωμένο το τελευταίο κεφάλαιο του βιβλίου, τότε, όπως είπε ο π. Κυπριανού, «ο Παλαμάς δεν προβάλλει καμία νέα «θεωρία» και «δεν δημιουργεί καμία δική του θεολογία». Έχει τις δικές του ιδιωτικές απόψεις για την ταξινόμηση των παθών και υπάρχουν σκέψεις που προκαλούν αναλογίες με την ψυχανάλυση. Αλλά στο σύνολό του, είναι απολύτως ομόφωνος με την παράδοση και χρησιμοποιεί μόνο την έκφραση ὁμόθεος «τις περισσότερες φορές». Ο Αρχιμ. Ο Cyprian επιμένει ιδιαίτερα ότι μπορεί να μεταφραστεί στα ρωσικά μόνο ως «θείο», αλλά όχι ως «εξίσου θεϊκό». Αυτή η ευσεβής προειδοποίηση μειώνει σημαντικά την ίδια την ιδέα της θέωσης και ανοίγει ευρύ περιθώριο για εικασίες σχετικά με τους βαθμούς της κοινωνίας... Το νόημα του βιβλίου για. Ο Κυπριανός συγκεκριμενοποιείται μόνο σε σύγκριση με τα θεματικά σχετικά έργα Ρώσων θρησκευτικών φιλοσόφων και θεολόγων. Τον 20ο αιώνα, το θέμα του ανθρώπου, εκτός από το ήδη αναφερόμενο Β.Π. Vysheslavtsev, N.A. Berdyaev και A. Pozov, αντιμετωπίστηκε σε αρκετό βάθος, ίσως, μόνο από τον Fr. Ο Vasily Zenkovsky και ο S.L. Ειλικρινής. Ο Kern έχει πολλά κοινά μαζί τους, ακόμη και στις συμπάθειές του για ορισμένους δυτικούς συγγραφείς (για παράδειγμα, τον E. Brunner), αλλά δεν επαναλαμβάνει κανέναν, και αν είναι κάπως κατώτερος στη φιλοσοφική του κατάρτιση, τότε ως προς τον συγκεκριμένο ιστορικισμό καταλαμβάνει μια από τις πρώτες θέσεις. Η ρωσική θεολογική βιβλιογραφία δεν είναι επίσης πλούσια σε μελέτες για τον Παλαμά και τον Παλαμισμό. Ο πλησιέστερος προκάτοχος του Fr. Κυπριανός ήταν ο Επίσκοπος Βασίλειος (Krivoshein), στον οποίο στηρίζεται. Υπήρχε επίσης ένα βιβλίο του Abbot Modest (Στρελμπίτσκι), που εκδόθηκε στο Κίεβο το 1860, και αρκετά άρθρα σε εγκυκλοπαιδικά και περιοδικά. Ο Παλαμάς μελετήθηκε κυρίως από Καθολικούς και Προτεστάντες. Δυστυχώς, δεν ήξερα. Κυπριανός, ότι ένας άλλος οπαδός της παλαμιτικής σύνθεσης ζει στην πατρίδα του και μάλιστα εκδίδει τα έργα του. Αν και από τις αρχές της δεκαετίας του 1920 ο κύριος κλάδος της ρωσικής θεολογίας αναπτύχθηκε σε σχετικά ευνοϊκές συνθήκες μετανάστευσης, ένας άλλος, ελάχιστα εμφανής, εξακολουθούσε να αμύνεται στη Ρωσία σε μια ατμόσφαιρα πολιτικής κακοκαιρίας. Πρακτικά δεν υπήρξε επικοινωνία μεταξύ τους, και ως εκ τούτου είναι πολύ διδακτικό να εντοπίσουμε τι τους ενώνει και τους χωρίζει στην ερμηνεία ενός τόσο σημαντικού φαινομένου όπως ο Παλαμισμός. Ένθερμος υποστηρικτής του Παλαμά στη Ρωσία ήταν ο A.F. Losev, ο οποίος το 1930 δημοσίευσε στη Μόσχα τη μεγάλης κλίμακας μονογραφία του «Δοκίμια για τον αρχαίο συμβολισμό και τη μυθολογία» ως «έκδοση του συγγραφέα». Συνόψιζε τις πολυετείς σπουδές του στον Πλατωνισμό και στο τελευταίο του μέρος περιείχε μια μακρά περιήγηση στον πολιτισμό του χριστιανικού Μεσαίωνα. Το κύριο κίνητρο αυτού του συναισθηματικού, ανοιχτά εξομολογητικού κειμένου είναι ότι «ο Πλάτων δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να συνδυαστεί όχι μόνο με τον Χριστιανισμό, αλλά ακόμη και με τον δυτικοευρωπαϊκό ρομαντισμό». Παραθέτοντας άμεσους και έμμεσους συνοδικούς αναθεματισμούς κατά των οπαδών της πλατωνικής εικασίας, ο A.F. Losev εκθέτει λεπτομερώς την ουσία της συζήτησης για το Φως του Θαβώρ και, αν και με αρκετή έκταση, ταξινομεί τον Varlaam και τον Akindinus ως πλατωνιστές και στη συνέχεια τον λατινισμό στο σύνολό του, μαζί με τον ψυχολογισμό και την προσευχή του ως πρακτική του filioque. Η διδασκαλία του αγίου Γρηγορίου Παλαμά χρησιμεύει ως αποτέλεσμα και έσχατη σύνθεση της Ορθόδοξης θεολογίας και με αυτήν συνδέει έντονα το δόγμα της δοξολογίας, το οποίο, ακολουθώντας τον π. P.A. Florensky και Fr. Σ.Ν. Ο Μπουλγκάκοφ το υπερασπίστηκε ήδη στη «Φιλοσοφία του ονόματος» (1927). Έμενε μόνο να συμπεριληφθεί η ιδέα της Σοφίας-Σοφίας στις «άκτιστες ενέργειες» και η συνέχεια θα ήταν σχεδόν πλήρης... Σε μια τόσο ακραία και πολεμικά οξυμένη μορφή, η άποψη του A.F. Losev, Αρχιμανδρίτης. Ο Κύπριος, φυσικά, δεν μπορούσε να διχάσει. Τα πλατωνικά μοτίβα από τον Άγιο Γρηγόριο ήταν πολύ εμφανή γι' αυτόν. δεν ορκίστηκε πίστη στο δόγμα της δοξολογίας του ονόματος και θεώρησε απαραίτητο να προειδοποιήσει ενάντια στις «βιαστικές και μη βασισμένες στην εκκλησιαστική παράδοση κατασκευές της ρωσικής θεολογικής σκέψης των πρόσφατων χρόνων» στη σελίδα 298 του βιβλίου του. Ένας από τους πιο κοντινούς μαθητές του π. Κυπριανός και συνεχιστής του παλαμιτικού θέματός του ήταν ο π. Τζον Μάγιεντορφ. Το βιβλίο του «Εισαγωγή στη μελέτη του Γρηγορίου Παλαμά» (1959), που εκδόθηκε στα γαλλικά, είναι ουσιαστικά πιστό στην παράδοση του επισκόπου Βασιλείου (Κριβοσείν) και του Αρχιμανδρίτη. Κυπριακό και συνέβαλε σημαντικά στην αναβίωση του ενδιαφέροντος για τον βυζαντινό θεολόγο στη Δύση. Γι' αυτό είναι εξαιρετικά σημαντικό να φανταστούμε πώς ο π. αποφασίζει. Ιωάννη, τα πιο πιεστικά ερωτήματα σχετικά με την εκτίμηση της κληρονομιάς του Αγίου Γρηγορίου. Σε σύγκριση με τον Kern, ο Meyendorff είναι ακόμη πιο συγκρατημένος, ακαδημαϊκός και επιφυλακτικός, αλλά όσον αφορά τη γλώσσα, την ορολογία, δηλαδή την εκφραστική πλευρά της διδασκαλίας του Παλαμά, έπρεπε να μιλήσει αρκετά καθαρά. «Ο Παλαμάς», γράφει, «έχει μεγάλες ορολογικές διακυμάνσεις που προκαλούνται από το γεγονός ότι το θεολογικό λεξιλόγιο σε χρήση ήταν πολύ εξαρτημένο από τις βασικές κατηγορίες της ελληνικής φιλοσοφίας για να εκφράσει επαρκώς την υπαρξιακή πραγματικότητα του Ζωντανού Όντος» 11. Είναι δύσκολο να μην σκοντάψουμε σε αυτό το επιχείρημα, γιατί η «χρησιμοποιημένη θεολογική γλώσσα» στο Βυζάντιο δεν ήταν η γλώσσα των Αγίων Πατέρων που βασίστηκαν στην ελληνική φιλοσοφική παράδοση και η «ανεπάρκειά» του στην έκφραση της εμπειρίας της ζωντανής γνώσης του Θεού δεν σημαίνει την «ανεπάρκεια» ολόκληρης της Παράδοσης; Αυτή η αντίφαση για. Ο Ιωάννης προφανώς δεν παρατηρεί και επιμένει έντονα «στην ασυμβατότητα της ουσιαστικής μεταφυσικής, που ανάγεται στην ελληνική φιλοσοφία, με την προσωποκρατική και υπαρξιακή μεταφυσική που κληρονόμησε ο Παλαμάς από τη Βίβλο και τους Πατέρες» 12. Δεν μπορεί παρά να αναρωτηθεί κανείς πώς ο Παλαμάς έγινε ο κληρονόμος μιας κερδοσκοπικής παράδοσης που δεν είχε τη δική της γλώσσα και με τη βοήθεια ποιων εννοιών εξέφραζαν τις σκέψεις τους οι Έλληνες εκκλησιαστικοί συγγραφείς μέχρι τον 14ο αιώνα; Παρόμοιες αμφιβολίες ανάγονται στους συγχρόνους του Αγίου Γρηγορίου, αλλά το Θεολογικό Ινστιτούτο Sergiev δεν μπόρεσε ποτέ να δώσει σαφή απάντηση σε αυτούς. Στην ίδια τη Ρωσία, παρά τη στενή κηδεμονία της κυρίαρχης ιδεολογίας, η θεολογική παράδοση δεν διακόπηκε και οι λίγοι εκπρόσωποί της κατάφεραν ακόμη και να συγκρίνουν διαφορετικές απόψεις για τον Παλαμά, συμπεριλαμβανομένων των A.F. Losev, Kern και Meyendorff. Πρώτα απ 'όλα, πρέπει να αναφερθεί εδώ το όνομα του Vladimir Veniaminovich Bibikhin, στο παρελθόν στενού μαθητή και προσωπικού γραμματέα του A.F. Losev. Συγκεκριμένα, είναι υπεύθυνος για τη μετάφραση των «Τριάδων» του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά, που ετοιμάστηκε το 1978, αλλά μόλις τώρα βλέπει το φως. Σε ένα πολύ ισορροπημένο, στιλιστικά αυστηρά διατηρημένο επίλογο του, ο V.V. Ο Bibikhin επικρίνει την τάση να παρουσιάζεται το θέμα σαν «στο πρόσωπο του Βαρλαάμ, ο Άγιος Γρηγόριος υποστήριξε, λες, με τον Καθολικισμό, καθώς και με τον νομιναλιστικό ουμανισμό και ακόμη και με την αρχή της Αναγέννησης», 13 χωρίς ωστόσο να αναφέρει «Δοκίμια για τον αρχαίο συμβολισμό και τη μυθολογία». Πιστεύει ότι τα επιχειρήματα που προβάλλει ο Prokhor Kydonis ενάντια στο δόγμα των ενεργειών είναι «αδιάψευστα», αλλά τελικά το θέμα δεν είναι στα λογικά επιχειρήματα και τις έννοιες, αλλά στο αληθινό πνεύμα της παράδοσης. Έτσι, έρχεται στην άποψη του π. Γιώργος Φλωρόφσκι, που εκφράζεται από τον ίδιο στο άρθρο «Ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς και η παράδοση των Πατέρων». Αυτή η συμφιλιωτική θέση θα έπρεπε αναπόφευκτα να γεννήσει σκέψεις σχετικά με το εάν, στην εποχή των μονοθελητικών διαφωνιών, άξιζε να σπάσουν τα δόρατα για την «ενιαία θεϊκή ενέργεια» και αν, στην πραγματικότητα, οι αντίπαλοι του δόγματος των ενεργειών αντιτάχθηκαν στο πνεύμα της παράδοσης; Και γενικά, δεν είναι πιο συχνά από ό,τι πιστεύουμε συνήθως ότι στις θρησκευτικές διαμάχες όλα συνέβαιναν σύμφωνα με τον τύπο: «Τα επιχειρήματα είναι διαφορετικά, αλλά το πνεύμα είναι το ίδιο»; Διαφορετικά, ακόμη και οι Διθελήτες μπορούν να κατηγορηθούν ότι εισήγαγαν τη διάκριση μεταξύ «φύσης» και «θέλησης» στη θεϊκή απλότητα, όπως ο Παλαμάς κατηγορήθηκε για το διαχωρισμό «ουσίας» και «ενέργειας»... Τελικά, μόνο η σωτηριολογική βεβαιότητα μπορεί να χρησιμεύσει ως το υπέρτατο κριτήριο της θέλησης ή οπωσδήποτε ό. ο εκκλησιαστικός νους... Ένας εξέχων ιδεολόγος της «νεοπαλαμιτικής σύνθεσης» είναι ο Σεργκέι Σεργκέεβιτς Χορούζυ, ο συγγραφέας του «Δίπτυχου της Σιωπής» και πολλών άρθρων για τη ρωσική θρησκευτική φιλοσοφία του 20ού αιώνα. Συνδέθηκε επίσης με τον A.F. Losev μέσω προσωπικής επικοινωνίας και ιδεολογικών συμπαθειών, αλλά στα προγραμματικά του έργα δεν έλκει τα «Δοκίμια για τον Αρχαίο Συμβολισμό και τη Μυθολογία», αλλά μάλλον στο Κεφάλαιο VII του βιβλίου του Fr. Κυπριανός... Η επιθυμία του να εντοπίσει στην ιστορία της ρωσικής σκέψης και πολιτισμού εκείνους τους δεσμούς που διασφαλίζουν τη συνέχειά του με τον Παλαμισμό είναι πολύ αισθητή, αλλά αποδεικνύεται ότι δεν είναι τόσοι πολλοί. Η σχολαστική αιχμαλωσία, για την οποία έγραψε και ο Κερν, έχει γίνει εδώ και καιρό κοινός τόπος στην ιστορική και θεολογική έρευνα. Και δεν μπορεί να διαφεύγει το γεγονός ότι ήδη στις αρχές του 18ου αιώνα, η ίδια η γλώσσα, οι ίδιες οι έννοιες της παλαμιτικής σκέψης, φαινόταν εντελώς ακατανόητη στους λόγιους Ρώσους ιεράρχες. Αυτό καταδεικνύεται ξεκάθαρα από τη διαμάχη μεταξύ Στέφανος Γιαβόρσκι και Σωφρόνιου Λιχούντ 14. Ταυτόχρονα, η μνήμη του Αγίου Γρηγορίου θα εορτάζεται πάντα πανηγυρικά τη δεύτερη Κυριακή της Μεγάλης Τεσσαρακοστής. - Μνήμη χωρίς ιδέα;.. Ο πατέρας John Meyendorff κάποτε, όχι χωρίς λόγο, δήλωσε ότι οι πολεμικές πραγματείες που συντάχθηκαν τον 14ο αιώνα από Παλαμίτες θεολόγους ουσιαστικά απουσιάζουν στις βιβλιοθήκες των ρωσικών μοναστηριών. Δεν χρειαζόταν να τα μεταφράσει, πιστεύει, γιατί «η Ρωσία δεν είχε δικό της Βαρλαάμ» 15. Είναι δύσκολο να υποστηρίξουμε οτιδήποτε εδώ, αλλά παρόλα αυτά δεν μπορούμε παρά να επισημάνουμε ένα μοναδικό αντίγραφο μιας τέτοιας πραγματείας, που βρήκαμε το 1981 στο χειρόγραφο Νο. 235 από τη συλλογή του E.V. Barsov, που φυλάσσεται στο Κρατικό Ιστορικό Μουσείο στη Μόσχα. Αυτή η συλλογή, στο 4ο μέρος του φύλλου, γραμμένη σε ημιμορφή σε 391 φύλλα, είναι αξιοσημείωτη κυρίως γιατί δημιουργήθηκε στις αρχές του 14ου - 15ου αιώνα, την εποχή του Αγίου Νίκωνα του Ραντόνεζ (χάρτινα υδατογραφήματα, βασισμένα στο άλμπουμ του Moshin-Tralich, No. 4 – 1539, No. 1068 – 1390–1400, αρ. 3625 – XIV/10, αρ. 2490 – 1399, αρ. 6430 – 1394/95, αρ. 6325 – XIV/10). Τα αρχεία από τον 19ο αιώνα δείχνουν ότι το βιβλίο ανήκε πρώτα στο μοναστήρι του Αγίου Παϊσίου Βελιτσκόφσκι (1864, 1868) και στη συνέχεια στη Μονή της Νέας Ιερουσαλήμ (1887). Σε αυτή τη συλλογή, μαζί με τα έργα του Ησύχιου, του Γρηγορίου του Σιναϊτη, του Ισαάκ του Σύρου και άλλων, υπάρχει ένα δοκίμιο με τον ακόλουθο τίτλο: «Μαρτυρία από τις θείες γραφές και τους θεοφόρους πατέρες μας, σαν με την κοινωνία του θείου πνεύματος, σε όσους πίστεψαν, όπως τους αρμόζει, αγόρασαν τα δώρα που τους έδωσε ο ερχομός και ο πατέρας τους. είναι ένα σπίτι." (λ. 233–294 τόμ.). Αν κρίνουμε από το γεγονός ότι το όνομα του συντάκτη αυτού του florilegium αρχικά απουσίαζε από τον τίτλο και προστέθηκε στην κορυφή λίγο αργότερα («Ο Πατέρας του Αγίου Πατέρα Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης Γρηγόριος Παλαμάς»), θα πρέπει να βρίσκεται πολύ κοντά στο ελληνικό πρωτότυπο. Και αν αναλογιστούμε ότι ο κατάλογός μας είναι αναμφίβολα σερβικής καταγωγής και ήταν οι Σέρβοι που λύτρωσαν τον Παλαμά από τη μουσουλμανική αιχμαλωσία, μπορούμε να υποθέσουμε ότι τόσο το ίδιο το florilegium όσο και η μετάφρασή του χρονολογούνται από το 1355... Αλλά αυτό είναι απλώς μια εικασία. Δεν έχω δει το ελληνικό κείμενο. Στον τόμο 150 της «Πατρολογίας» του Μίνυα, αυτό ή ένα πολύ παρόμοιο florilegium αναφέρεται στο Νο. XIV (βλ. στήλες 779–780) μεταξύ των έργων του Παλαμά, αλλά δεν δημοσιεύτηκε, αλλά στο βιβλίο του Fr. I. Meyendorff 1959 δεν λέγεται τίποτα γι' αυτόν. Παράλληλα, υπάρχει και ένα ρωσικό αντίγραφο του 18ου αιώνα, ήδη στη συλλογή έργων του Παλαμά (Τμήμα Χειρογράφων της Ρωσικής Κρατικής Βιβλιοθήκης, συλλογή Stroev, Νο. 44). Εδώ το παραπάνω όνομα είναι κοινό ως αντιλατινική φράση, και υπάρχουν πολλές διαφορετικές ερμηνείες. Αυτά και παρόμοια στοιχεία για την ύπαρξη παλαμιτικών κειμένων στη Ρωσία τόσο τον 15ο όσο και τον 18ο αιώνα μπορούν να προσφέρουν πλούσιο υλικό σε μια νέα γενιά θεολόγων και ερευνητών της βυζαντινο-σλαβικής πολιτιστικής παράδοσης να κατανοήσουν τις συνδέσεις του Θεσσαλονικιού αγίου με τους «πνευματικούς προγόνους» του. Λεπτές κλωστές σε αποσύνθεση συνδέουν τον 14ο αιώνα με τον 20ό και επομένως είναι τόσο σημαντικό να φωτιστούν όσο το δυνατόν πληρέστερα με τις ακτίνες της χριστιανικής ιστορικής συνείδησης. Σε αυτό, επίσης, θα εκδηλωθεί η «υπακοή μας στη δημιουργικότητα», για να χρησιμοποιήσω την έκφραση του Κερν, μια ζωντανή σύνδεση με τους ιδρυτές της «έξυπνης πράξης» - και νέα μοτίβα της εκθαμβωτικής ρόμπας του πνευματικού κόσμου θα υφανθούν αόρατα. Σε θεοσεβείς αναζητήσεις, δημιουργική τόλμη και χαρμόσυνη παράδοση του κόσμου στους «ανθρώπους που έρχονται» εν Κυρίω, το βιβλίο του Αρχιμανδρίτη Κυπριανού «Η ανθρωπολογία του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά» αποτελεί αδιαμφισβήτητη απόδειξη του ανιδιοτελούς ασκητισμού του ρωσικού λόγιου μοναχισμού. Νεκρολόγια που γράφτηκαν από τους V. Veidle (Στη μνήμη του πατέρα Cyprian), B. Zaitsev (The Hard Path) και άλλους. A. Schmeman (Στη Μνήμη του Αρχιμανδρίτη Κυπριανού) που δημοσιεύτηκε στο Δελτίο του RSHD, Αρ. 56, 1960, σ. 44–55. Βιογραφικά στοιχεία για τον αρχιμανδρίτη. Πήρα τους Κύπριους από τις εξής πηγές: Zernov N. Ρωσική θρησκευτική αναβίωση του 20ου αιώνα. Παρίσι, 1991, σελ. 352–353; Εικοσιπέντε χρόνια από το Ορθόδοξο Θεολογικό Ινστιτούτο στο Παρίσι. 1925–1950. Παρίσι, 1950, σελ. 22–23 (Ανατύπωση από το «Εκκλησιαστικό Δελτίο της Δυτικοευρωπαϊκής Εξαρχίας», Νο. 4 (25), Ιούνιος-Ιούλιος 1950). Zaytsev B. Απόμακρος. Διαγλωσσικός Λογοτεχνικός Σύλλογος, 1965, σελ. 70. Κυπριανός, αρχιμανδρίτης Ένα τέταρτο του αιώνα // Εικοσιπέντε χρόνια από το Ορθόδοξο Θεολογικό Ινστιτούτο στο Παρίσι, σελ. 8–9. Είναι απίθανο να ανήκε σε άλλο άτομο. Αργότερα σε αυτό το περιοδικό, ο Fr. Ο Κυπριανός δημοσίευσε το άρθρο «Ποιμαντικά Προβλήματα» (αρ. 58, 1938–39) και μια κριτική για το βιβλίο του Fr. F. Mersenier «Προσευχή των Εκκλησιών της Βυζαντινής Τελετουργίας» (Αρ. 55, 1938). Το περιοδικό ανταποκρίθηκε στο βιβλίο του Fr. με κριτική του I. Smolich. Κυπριανός περί π. Antonina Kapustin, που εκδόθηκε το 1934 στο Βελιγράδι (αρ. 52, Νο. 1936 - Μάρτιος 1937). Κυπριανός, αρχιμανδρίτης Ένα τέταρτο του αιώνα, σελ. 9. Remy de Gourmont. Le II-me Livre des Masques. Παρίσι, 1898, σ. 51–52, 54. Renard J. Journal. Παρίσι, 1935, σ. 415–416. Εκτός από την εμφανή υπεροχή δυτικών παραδειγμάτων και αποσπασμάτων από Καθολικούς συγγραφείς, αυτό το βιβλίο περιέχει πολλά αναμφισβήτητα χαρακτηριστικά του λατινικού κληρικαλισμού και μυστηρίου. Ωστόσο, δεν μπορεί κανείς να μην παραδεχτεί ότι περιγράφει επαρκώς και διαμορφώνει σε μεγάλο βαθμό την ποιμαντική συνείδηση ​​του 2ου μισού του 20ού αιώνα. Δείτε επίσης: Gostev A., ιερέας. Το πρόβλημα της ποιμαντικής θεολογίας σήμερα υπό το πρίσμα της κληρονομιάς του Αρχιμανδρίτη Κυπριανού (Κερν). // Πολιτιστική κληρονομιά της ρωσικής μετανάστευσης. 1917–1940. Βιβλίο Ι. Μ., 1994, σελ. 269–274. Δείτε για παράδειγμα: Α. Πεντκόφσκι. Από την ιστορία των λειτουργικών μετασχηματισμών στη Ρωσική Εκκλησία στο τρίτο τέταρτο του 14ου αιώνα // Symbol, No. 29, 1993. Σελ. 217–238. Meyendorff J. Introduction a 1'etude de Gregoire Palamas. (Παρίσι), 1959, σελ. 307. Veniaminov V. Σύντομες πληροφορίες για τη ζωή και τη σκέψη του αγίου Γρηγορίου Παλαμά // St. Gregory Palamas. Τριάδες για την υπεράσπιση του ιερά σιωπηλού. Μ., 1995, σελ. 356. Δείτε: Απάντηση του Sophrony Likhud. Μετάφρ. και θα μπει, άρθρο του V.V. Arzhanukhin // Historical and Philosophical Yearbook, 1993. M., 1994, p. 228–255. Meyendorff I., πρωτ. Βυζάντιο και Μοσχοβίτικη Ρωσία. Δοκίμια για την ιστορία των εκκλησιαστικών και πολιτιστικών σχέσεων τον 14ο αιώνα. Παρίσι, 1990, σελ. 154–175.