Archimandrit Cyprian und sein Buch über St. Gregory Palamas

Aus einem Magazinfoto, das kurz nach dem Tod von Pater veröffentlicht wurde. Cyprian blickt mit traurigem, hagerem und tragischem Gesicht auf die „Menschen der Zukunft“. Alle verbalen Porträts stimmen darin überein, dass er die Lebensfreude, die „Fröhlichkeit des Herzens“, fast nicht kannte. „Er hatte ein hartes Leben auf der Welt“ (V. Veidle). „Im Leben war er fast immer in einer traurigen Stimmung“ (B. Zaitsev). „Viele verstanden nicht, dass vor ihnen ein Mann stand, der tödlich verwundet war – nicht durch einen einzelnen Umstand – eine persönliche Tragödie, ein Unglück –, sondern durch das Leben selbst. Es war schwer für ihn zu leben, genauso wie es für andere schwierig ist, die Treppe hinaufzusteigen“ (A. Schmeman) 1. Konstantin Eduardowitsch Kern gehörte zur zweiten Generation russischer Exiltheologen. Er wurde am 11. Mai 1899 in Tula geboren, 1922 schloss er sein Studium an der juristischen Fakultät und 1925 an der theologischen Fakultät der Universität Belgrad 2 ab. Zu dieser Zeit waren nicht nur Stars wie Pater Dr. S.N.Bulgakov, B.P.Vysheslavtsev, V.V.Zenkovsky, I.A.Ilyin, L.P.Karsavin, Fr. P.A. Florensky, S.L. Frank, aber jüngere haben es bereits geschafft, sich bekannt zu machen - Pater. G.V. Florovsky (geb. 1893), Bischof. Cassian (Bezobrazov; geb. 1892). Die Atmosphäre der „russischen religiösen Renaissance“ mit ihrer raffinierten Ästhetik, Pater. Cyprian konnte nicht anders, als betroffen zu sein, denn er wuchs in ihr auf, und obwohl er nach Aussage von A. Schmemann in seinen letzten Lebensjahren auf all diese „Intelligenz“ verzichtete und sie verachtete, „blieb er für immer von dieser Tonalität, einer besonderen Struktur des Bewusstseins geprägt.“ In einer religiös sensiblen Seele geht der ideologischen Unabhängigkeit unweigerlich eine ehrfürchtige Haltung gegenüber der älteren Generation voraus, und daher muss man klar verstehen und fühlen, dass Vl. Solovyov und A. Blok waren „Väter“ für Konstantin Kern, diese Liebe zu K.N. Leontiev und D.S. Merezhkovsky fielen mit der Reifung seiner eigenen Lebensideale zusammen und zweifelten an der kirchlichen Sensibilität und theologischen Einsicht von Pater Dr. Für ihn, P.A. Florensky kam einem Verrat an einem geliebten Menschen gleich... Konstantin Kern legte 1927 die Mönchsgelübde ab. Es ist schwer zu beurteilen, wie bewusst, innerlich vorbereitet, spirituell verifiziert dieser Schritt war, ob hier nicht ästhetische Motive eine entscheidende Rolle spielten, das Beispiel desselben K.N. Leontjew. Diejenigen, die Pater kannten. Cyprian berührt dieses Thema sehr vorsichtig, aber durchaus bestimmt. „Der klösterliche Weg“, schreibt B. Zaitsev, „mit dem Abschneiden des Willens, der Entfernung von den Elementen, die uns alle besitzen, weben das irdische Gewebe, der Weg eigentlich „engelhaft“, erwies er sich nicht als der schwierigste für ihn?“ Und o. Alexander Schmemann spricht mit großer Überzeugung: „In Fr. Die Cyprier verfügten über einen riesigen unverbrauchten Vorrat an persönlicher Liebe, Zärtlichkeit, Zuneigung und gleichzeitig die Unfähigkeit, die Unfähigkeit, sie zu offenbaren. Er entschied sich freiwillig für die Einsamkeit, aber er litt auch darunter. Er war ein wunderbarer Freund, ein interessanter Gesprächspartner, überall ein gern gesehener Gast; aber wie schnell, ich erinnere mich, – in einem Gespräch, auf einer Party, an einem Tisch – begann er in sich eine wachsende Angst zu verspüren, den Wunsch danach.“ Gehen, eine Art sinnlose Angst. Ihm schien plötzlich klar zu sein, dass das alles immer noch „nicht dasselbe“ war, dass er nur ein Gast war und ein Gast nicht zu lange bleiben sollte, ein Gast „gehörte“ nicht zum Haus, er musste gehen... Und so ging er zurück in seine Einsamkeit, mit der gleichen unausgelöschten Liebe, unverhüllt, unerfüllt...“ Wie dem auch sei, Fr. Cyprian trat mit großer Verantwortung und Genauigkeit gegenüber sich selbst auf. Von 1925 bis 1928 war er Lehrer am Bitola-Seminar in Mazedonien, kurz nachdem er die Mönchsgelübde abgelegt hatte. Zu dieser Zeit schloss er die Arbeit an seinem ersten Buch „Prayer Krins“ ab, das 1928 in Belgrad veröffentlicht wurde. Es spiegelt „seine Wahrnehmung der Anbetung in einem bestimmten Zeitraum seines Lebens“ wider (A. Schmeman). Im Herbst desselben Jahres wurde Pater Dr. Cyprian traf auf einem Schriftstellerkongress in der serbischen Hauptstadt den damals weithin bekannten Schriftsteller B. Zaitsev und überreichte ihm sein Werk. Dieses Ereignis markierte den Beginn ihrer Bekanntschaft und einer langjährigen Freundschaft. B.K. Zaitsev vermittelt in den folgenden Worten seinen ersten Eindruck von seinem Treffen mit Pater. Cyprian: „Nicht nur ein Archimandrit, sondern auch ein Liebhaber der Literatur und der Künste im Allgemeinen. All dies passt perfekt zu seinem Aussehen, seinen schönen Augen und seinen langen, anmutigen Fingern. Aus dem Gespräch ging hervor, dass er nach Paris, zum Theologischen Institut, zur Quelle der russischen Theologie gehen wollte (P. Sergius Bulgakov lebte damals noch)“ 3. Tatsächlich ist die halblegendäre Persönlichkeit Fr. Sergius zog zweifellos den jungen Wissenschaftler an, der „Das Niemalsabendlicht“ und „Stille Gedanken“ aus erster Hand kannte und seine Richtlinien und Sympathien danach ausrichtete. Dies bedeutet jedoch keineswegs, dass alle theologischen Ideen Bulgakows von ihm mit rücksichtslosem Vertrauen und ohne interne kritische Arbeit akzeptiert wurden. Das ist es, was Pater Dr. schrieb. Cyprian über seinen älteren Kameraden im Jahr des 25-jährigen Jubiläums des Theologischen Instituts: „Der ganze Weg von marxistischen Lügen zur kirchlichen Wahrheit, levitischer Traditionalismus auf der einen und kühner Breite auf der anderen Seite, seltenes philosophisches Gespür, Kultur, ein warmes pastorales Herz und außergewöhnliche Gebetsbereitschaft – unser verstorbener Dekan trug all dies in sich. Bedeutung o. Sergius ist möglicherweise überhaupt nicht das, in dem sowohl seine seltenen Schüler als auch seine vielen Groller ihn sehen wollen. Wir alle, seine Kollegen und Freunde, rechtfertigen die Freiheit seines Wagemuts voll und ganz und stimmen mit allem in der Formulierung dieser Aussagen überein.“ Besondere Probleme, gleichzeitig müssen wir seine theologischen Aussagen nicht vollständig teilen: Das Theologische Institut hat es nie geschafft, bei uns einen einzigen Schüler zu schaffen, und jetzt gibt es keine „Pariser Theologie“! provinziell. Es kann nur in der Vorstellung von Obskurantisten existieren, die allem gegenüber misstrauisch sind“ 4. In Paris jedoch Archimandrite. Cyprian hat es nicht sofort geschafft. Von 1928 bis 1930 war er Leiter der russischen Mission in Jerusalem und von 1931 bis 1936 lehrte er erneut am Bitola-Seminar. Die Verbindungen zum Zentrum der russischen Theologie wurden jedoch nach und nach verbessert: 1932 erschien in der 32. Ausgabe der Zeitschrift „Put“ ein Artikel „Ideals der anglikanischen Kirche“ mit der Unterschrift „K. Kern“ 5. Schließlich berief Metropolitan Evlogy 1936 Pater Dr. Cyprian ging nach Paris und begann am Theologischen Institut Griechisch, Pastoraltheologie und Liturgie zu unterrichten. Er erhielt seine Pfarrei in der Lourmel-Straße, wo er Boris Zaitsev nahe kam und bald zum Beichtvater seiner Familie wurde. Er diente hier kurze Zeit. Nach den Memoiren von B. Zaitsev, Pater. Cyprian zog ziemlich bald von seiner Mutter Maria, die „das komplette Gegenteil von ihm“ war, zum Sergiev-Gelände und erhielt eine Pfarrei 12 Werst entfernt in Clamart. Hier Fr. diente fünf Jahre lang bei ihm. Alexander Shmeman, zunächst Student und dann Lehrer am Theologischen Institut. Bei der Beurteilung des kirchlich-liturgischen Dienstes von Pater Dr. Cyprians enge Freunde sind sich völlig einig: „Ich bin absolut überzeugt“, schrieb Pater. A. Schmeman – und diese Überzeugung basiert auf fünf Jahren ständiger Konzelebration mit Pater Dr. Cyprian am selben Altar, dass die einzig wahre Freude in seinem Leben der Gottesdienst, die Feier der Eucharistie, die mystischen Tiefen der Karwoche, Ostern und Feiertage seien. Hier lebte seine ganze Liebe zur Kirche, seine unerschütterliche Hingabe an sie.“ Boris Zaitsev spricht fast mit den gleichen Worten: „Ich denke, seine größte Freude und sein größter Trost waren die Gottesdienste.“ Und V. Veidle bewundert das liturgische Bild von Pater Dr. Cyprian: „Wie gut er in der Kirche war, als er diente ...“ Im Alltag und in alltäglichen Situationen wurde dieses Bild oft verzerrt. „Der Charakter ist schwierig, widersprüchlich, mit unerwarteten Ausbrüchen. Schwankungen von Hochgefühl zu Melancholie und Melancholie, Unnachgiebigkeit, manchmal Intoleranz“ (B. Zaitsev). Wo ist Fr. Cyprian offenbarte freimütig die besten Seiten seines Wesens, so befand es sich im Nachlass von Prof. Elyashevich in Bussy. B. Zaitsev erinnert sich: „Er fühlte sich hier wie unter Freunden, er war einfach, liebevoll und offen.“ Hier zeigte sich sein künstlerisches Talent deutlich. Erzähler Fr. Cyprian war „wunderbar, er hat verschiedene Menschen perfekt dargestellt, vom Einfaltspinsel bis zum Bischof. Ein Künstler, ein Künstler, saß tatsächlich darin. Er konnte sehr gut im Stanislawski-Theater spielen“ (B. Zaitsev). Anscheinend stimmt das. Aber nicht jede Rolle wäre Fr. zugefallen. Cyprian gefällt es. Er mochte keine Dreistigkeit, kein kaufmännisches Ausmaß und keine russische Rücksichtslosigkeit. Die Helden von Dostojewski, Gogol, Ostrowski gefielen ihm nicht. Mit all dem Engagement von Fr. Als Cyprian sich dem byzantinisch-russischen Kirchenritus zuwandte, neigten seine ästhetischen Sympathien eher zum Westen. Dafür gibt es viele Beweise. Laut B. Zaitsev „konnte er es nicht ertragen, als der Protodiakon das Evangelium rief, so dass die Fenster zitterten. „Zamoskvoretsky-Stil, für Ostrovskys Volk.“ Und o. Alexander Schmemann bemerkte, dass in Kern „nichts vom „russischen Priester“ war – sei es in seiner „kenotischen“ ländlichen Inkarnation oder in seiner großstädtisch-synodalen Erscheinung.“ Für Schmemann war Archimandrit Cyprian die Verkörperung des byzantinischen „Königshauses“ der Orthodoxie, das trotz vieler äußerlicher Ähnlichkeiten nicht von der russischen Tradition übernommen wurde. Gleichzeitig kam er Boris Zaitsev wie ein „orthodoxer Benediktiner“ vor... Ein solches Detail ist also zum Beispiel keineswegs zufällig und psychologisch sehr bedeutsam: Pater Dr. An Sergius Bulgakov erinnert sich Kern im Bild eines „irgendein Florentiner Quattrocento...“ 6. Und was können wir über das mysteriöse Hobby von Pater sagen. Cyprian des französischen Schriftstellers Leon Bloy? Remy de Gourmont definierte das journalistische Talent dieses Autors wie folgt: „Seine Bücher scheinen vom heiligen Thomas von Aquin in Zusammenarbeit mit Gargantua herausgegeben worden zu sein... Kein Christ kann sie akzeptieren, aber kein Atheist kann sich an ihnen erfreuen... Diese Bücher sind der Spiegel einer Seele, die gewalttätig, ungerecht, stolz – und vielleicht aufrichtig“ ist. Und hier ist der Eindruck von Jules Renard: „Der Mann mag abscheulich sein, aber was er sagt, bringt einen zum Nachdenken … der Schriftsteller ist verbittert, zynisch, weniger ein großer Schriftsteller, weniger ein Künstler und weniger stolz als seine Lehrerin Barbey d’Aurevelly.“ 8. Irgendetwas verband Leon Blois offenbar mit K.N. Leontyev und V.V. Rozanov, und dieses „Etwas“ fand eine lebhafte Antwort in der „königlichen“ Struktur der Seele des Archimandriten Cyprian ... Wissenschaftliche Interessen von Fr. Cyprian war eng mit seiner pädagogischen Tätigkeit verbunden und wurde maßgeblich von dieser bestimmt. Sie konzentrierten sich hauptsächlich auf Pastoraltheologie, Liturgie und Patrouillenkunde. Er begann bereits in den dreißiger Jahren, über Pastoraltheologie zu schreiben – damals wurden die bereits erwähnten Artikel „Pastoral Problems“ und „Leviticism and Prophecy as Types of Shepherding“ (Living Tradition, 1937, Nr. 3, S. 140–152) veröffentlicht, und das letzte Werk war das Buch „Orthodox Pastoral Ministry“ (Paris, 1957) 9 . Laut Fr. Laut A. Schmemann gibt es keinen direkten Zusammenhang zwischen diesen Werken und es ist sogar „kaum zu glauben“, dass sie aus der Feder einer Person stammen: „Sie waren nicht durch die langsame Reifung und Entwicklung eines zentralen Themas verbunden“, sie spiegelten eher eine „Herzensbewegung“ als spekulative Suche wider. Gleiches gilt für andere Werke von Fr. Cyprian. „Sein eigenes Thema, von dem er sein ganzes Leben lang besessen gewesen wäre“, sagt Pater. A. Schmemann: „Er hatte keine eigenen Fragen, deren Antwort er sich ganz widmen würde … Pater Cyprian war kein Intellektueller, sondern ein emotionaler Mensch, er verspürte nicht das Bedürfnis nach einer intellektuellen „Kalibrierung“ seiner Emotionen.“ Diese Schlussfolgerung steht im Einklang mit den Urteilen über die künstlerische Natur von Pater Dr. Cyprian, lässt aber unweigerlich Zweifel am wissenschaftlichen Wert seiner Werke aufkommen... Daher muss betont werden: Die wissenschaftliche Integrität von Fr. Cypriana war immer über jeden Verdacht erhaben. Die einfache Tatsache ist, dass die Probleme, die er löste, oft nicht seine hart erkämpften Probleme waren; er näherte sich ihnen wie von außen, „zum Gehorsam“. Genau das ist es, was Pater Dr. A. Schmemann, wenn er sagt: „Er war kein Theologe im eigentlichen Sinne.“ Das Hauptwerk von Fr. Gemäß Cyprians Liturgik erschien die Eucharistie (Paris, 1957). Im Vorwort dazu schreibt Fr. Cyprian wies sehr treffend darauf hin, dass es „keine Studie“ sei, sondern eine „zusammenfassende Arbeit“. Der historische Teil dieses Buches ist deutlich aussagekräftiger als der Abschnitt mit „praktischen Anweisungen“ und „theologischen Interpretationen“, ist aber auch weitgehend bereits veraltet und geht darüber hinaus fast vollständig an den Problemen der russischen liturgischen Tradition vorbei. Mittlerweile gibt es hier auch Themen, die einen direkten Bezug zur Dissertation von Fr. haben. Cyprian über St. Gregory Palamas 10. Das unbestreitbare Verdienst von Fr. Cyprians auf dem Gebiet der Liturgie war die Organisation eines internationalen Seminars zu dieser Disziplin am Sergius Metochion in Paris. Aber die primäre Aufmerksamkeit über. Cyprian widmete sich der Patristik. Zusätzlich zu seiner Doktorarbeit „Anthropology of St. Gregory Palamas“, die weiter besprochen wird, ist er Autor der Bücher „The Golden Age of Patristic Writing“ (Paris, 1967) und „Russian Translations of Patristic Texts“ (Cheveton, 1957, auf Französisch). Unter anderen Exkursionen verdient Archimandrite Cyprian Erwähnung für den Artikel „Vorrevolutionäre russische Geistliche im Ausland (Ökumenismus vor der ökumenischen Bewegung)“, veröffentlicht in „Orthodox Thought“ (Nr. 11, 1957, S. 101–122) und eine Veröffentlichung, die einem der Denker gewidmet ist, die er besonders schätzte – „Aus den unveröffentlichten Briefen von K. Leontiev“ (Paris, 1959). In all seinen Werken Archimandrit. Cyprian strebte nach der kompromisslosen Umsetzung des Ideals wahrer Wissenschaftlichkeit, das die russische akademische Theologie des letzten Jahrhunderts hart erkämpft hatte. „Jeder, der die Vergangenheit unserer Akademien kennt“, schrieb er in dem Artikel „Ein Vierteljahrhundert“, „erinnert sich noch an zu viele wissenschaftlich wertvolle Werke, die jedoch nicht von der gelehrten Professorenkommission, sondern von den synodalen Gutachtern nicht übersehen wurden. Einprägsam sind die Verbote, Dissertationen zu bekannten Themen zu schreiben. Einprägsam sind die Namen der Professoren, die unter den bischöflichen Revisionen unserer Akademien gelitten haben – eine ziemlich lange Synode. Der Zwang des Wissenschaftlich-Kritischen.“ Methode und generelles Misstrauen gegenüber historischen Perspektiven in der Wissenschaft sind einprägsam.“ Eine solche pseudokirchliche, aber im Wesentlichen klerikale, theokratische oder Caesar-Papistische Vormundschaft über das wissenschaftliche Denken konnte vom Archimandriten nicht akzeptiert werden. Cyprian sogar aus Gründen der „Ökonomie“. Der Umgang mit dem eigenen Gewissen, ungeachtet der Umstände, die sie rechtfertigten, und „guter Absichten“ waren für ihn gleichbedeutend mit einem Abfall von der Kirche. Das wahre „Maß der Kirchlichkeit“ diente für ihn, wie auch für die meisten Professoren des Theologischen Instituts, „der kühnen Freiheit des hl.“ Deshalb forderte er entschieden die furchtlose Akzeptanz aller historisch-kritischen Daten – „philologische und grammatikalische Analysen, archäologische Entdeckungen, Textvergleiche“, die furchtlose Entlarvung aller „Pseudo-Epigraphen und Anonymen und allgemein frommen Fälschungen, um selbstbewusst nur Material zu verwenden, das das reinigende Feuer ernsthafter Forschung durchlaufen hat“; Ebenso stellte er die Forderung auf, „auf dem Höhepunkt der philosophischen Bereitschaft und der wissenschaftlichen Errungenschaften unserer Zeit zu stehen und keine Angst davor zu haben, bei Bedarf Kant und Fichte, kreative Evolution und Psychoanalyse, Biologie und vergleichende Linguistik zu akzeptieren“ (Artikel „Viertel eines Jahrhunderts“). Im Dienste des Ideals der orthodoxen Wissenschaft in ständiger Einheit mit dem pastoralen und liturgischen Dienst von Pater Dr. Cyprian trug es mit völliger Selbstlosigkeit bis zum letzten Tag seines Lebens. Er starb am 11. Februar 1960 im Sergievsky Metochion in Paris. Aufgrund des Mangels an Ältesten wurde B.K. Zaitsev las das Evangelium während seines verstorbenen „abba“... Seine Doktorarbeit über die Anthropologie des heiligen Archimandriten Gregory Palamas schrieb Cyprian in den schwierigen Jahren des Zweiten Weltkriegs (denken Sie daran, dass sie für ihn 1939 begann) und verteidigte sie kurz vor der Einnahme Berlins, am 8. April 1945. Fünf Jahre später wurde sie als separates Buch im Verlag YMKA-PRESS veröffentlicht. Inhalt des Buches über. Cypriana ist deutlich weiter gefasst als sein Name. Der größte Teil davon ist der Darstellung der anthropologischen Ansichten der Heiligen Väter gewidmet. Vor Kern und nach ihm gab es in der russischen theologischen Literatur keine solche Rezension. A. Pozovs umfangreiche Studie „Grundlagen der antiken Kirchenanthropologie“ ist nicht nach Persönlichkeiten gegliedert – Zitatketten von Kirchenautoren sollen hier die eine oder andere Verbindung im sehr ausgefeilten triadologischen Schema des Autors selbst verstärken. In dem Buch geht es also darum. Cyprian ist bis heute die einzige Einführung in russischer Sprache zum Studium der patristischen Vorstellungen über den Menschen. Ein auffälliger Mangel dieses Teils von Fr. Cyprian ist die mangelnde Darstellung der anthropologischen Ansichten des Seligen. Augustinus und seine Anhänger im Westen. Die Überlegung, dass Augustinus den heiligen Gregor von Palamas nicht beeinflussen konnte, lässt sich auf Thomas von Aquin übertragen. Ohne eine vergleichende Analyse bleiben jedoch die Ursprünge und das Wesen des Streits um „Energien“ erheblich unklar. Gleichzeitig muss sichergestellt werden, dass die Mehrheit der Gegner von Palamas nichts mit dem Augustinismus oder Thomismus zu tun hatte und dass derselbe östliche Boden als Stütze für ihre Zweifel an theologischen Neuerungen diente ... Im Kontext des im Titel des Buches gestellten Themas sollte die Betrachtung der patristischen Anthropologie offenbar eine Hauptaufgabe lösen, nämlich: Zweifel an der Kontinuität des Palamismus mit der Theologie der Ostväter auszuräumen oder zu bestätigen. Unserer Meinung nach hätte das Darstellungsprinzip zu diesem Zweck eher anders gewählt werden müssen – von den Texten des heiligen Gregor, mit Verzeichnissen der von ihm zitierten Texte und verwendeten Begriffe, von ihm oder in seinem Umfeld zusammengestellten Hilfsflorilegien. Der Weg, den Fr. nahm. Cyprian führte unweigerlich zu einer zu scharfen Unterscheidung zwischen den „historischen“ und „systematischen“ Teilen des Werkes und schwächte die funktionale Bedeutung des ersten. Tatsächlich ist der Anthropologie des heiligen Gregor Palamas in Kerns Buch nur drei Schlusskapitel (VI-VIII) gewidmet, da das fünfte einen kurzen Überblick über die gesamte theologische Lehre des heiligen Vaters bietet. Es ist nicht zu übersehen, dass die Zitate aus Palamas, je weiter wir uns dem zentralen Thema des Werkes nähern, merklich dünner werden und durch beiläufige Erinnerungen ersetzt werden. So finden wir im sechsten Kapitel, das der menschlichen Natur gewidmet ist, das anthropologische Schema von B.P. Vysheslavtsev, ein lobenswerter Überblick über die Erkenntnisse der Symbolisten des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts und eine Präsentation des mittelalterlichen Konzepts von Huizinga. Das konzeptionelle Ergebnis fällt sehr bescheiden aus: Wie andere byzantinische Denker neigt Palamas zu einer symbolischen Sicht des Menschen, die jedoch auch für die Neuplatoniker charakteristisch war – nicht umsonst steht dem Kapitel ein Epigraph von Plotin voran … Präsentation über. Cypriana erhält in diesem Kapitel einen völlig ekstatischen Charakter. Aber manchmal scheint es sogar, dass er nicht Palamas beschreibt, sondern einen der Denker der Renaissance wie Gianozzo Manetti, denn sein Held „wagt es, eine Person auf eine Weise zu loben, wie es vielleicht nur wenige Kirchenväter tun.“ Auf jeden Fall bleibt ein gewisser Zweifel bestehen: Sind die Themen „Philosophie der Kreativität“ und „Verherrlichung des Fleisches“ für Palamas so zentral wie Pater Dr. Cyprian, durch dessen Bemühungen die metahistorische Einheit des thessalonischen Heiligen mit N.A. Berdyaev verwirklicht wurde... Was die „Vergöttlichung des Menschen“ betrifft, der das letzte Kapitel des Buches gewidmet ist, so sagte Pater Dr. Cyprian: „Palamas stellt keine neue „Theorie“ vor und „kreiert keine eigene Theologie“. Er hat seine eigenen privaten Ansichten über die Klassifizierung von Leidenschaften, und es gibt Gedanken, die Analogien zur Psychoanalyse hervorrufen. Aber im Großen und Ganzen stimmt er völlig mit der Tradition überein und verwendet nur den Ausdruck ὁμόθεος „am häufigsten“. Archim. Cyprian besteht insbesondere darauf, dass es ins Russische nur mit „göttlich“, nicht aber mit „ebenso göttlich“ übersetzt werden kann. Diese fromme Warnung schmälert den Gedanken der Vergöttlichung erheblich und eröffnet weiten Spielraum für Spekulationen über die Grade der Gemeinschaft ... Die Bedeutung des Buches über. Konkret wird Cyprian erst im Vergleich mit den thematisch verwandten Werken russischer Religionsphilosophen und Theologen. Im 20. Jahrhundert ist das Thema Mensch neben dem bereits erwähnten B.P. Vysheslavtsev, N.A. Berdyaev und A. Pozov, wurde vielleicht nur von Pater ausreichend ausführlich behandelt. Wassili Zenkowski und S.L. Frank. Kern hat mit ihnen viel gemeinsam, auch in seinen Sympathien für bestimmte westliche Autoren (zum Beispiel E. Brunner), aber er wiederholt niemanden, und wenn er in seiner philosophischen Ausbildung etwas minderwertig ist, dann nimmt er in Bezug auf den spezifischen Historismus einen der ersten Plätze ein. Auch die russische theologische Literatur ist nicht reich an Studien über Palamas und Palamismus. Der engste Vorgänger von Fr. Cyprian war Bischof Vasily (Krivoshein), auf den er sich verlässt. Es gab auch ein Buch von Abt Modest (Strelbitsky), das 1860 in Kiew veröffentlicht wurde, sowie mehrere Enzyklopädie- und Zeitschriftenartikel. Palamas wurde hauptsächlich von Katholiken und Protestanten studiert. Leider wusste ich es nicht. Cyprian, dass ein weiterer Anhänger der Palamite-Synthese in seiner Heimat lebt und sogar seine Werke veröffentlicht. Obwohl sich seit Beginn der 1920er Jahre der Hauptzweig der russischen Theologie unter relativ günstigen Bedingungen der Emigration entwickelte, verteidigte sich in Russland noch ein anderer, kaum wahrnehmbarer Zweig in einer Atmosphäre politischen Unwetters. Es gab praktisch keine Kommunikation zwischen ihnen, und daher ist es sehr aufschlussreich zu verfolgen, was sie bei der Interpretation eines so bedeutenden Phänomens wie des Palamismus verbindet und trennt. Ein glühender Befürworter von Palamas in Russland war A. F. Losev, der 1930 in Moskau seine groß angelegte Monographie „Essays on Ancient Symbolism and Mythology“ als „Autorenpublikation“ veröffentlichte. Es fasste seine langjährigen Studien zum Platonismus zusammen und enthielt im letzten Teil einen ausführlichen Ausflug in die Kultur des christlichen Mittelalters. Das Hauptmotiv dieses emotionalen, offen konfessionell geprägten Textes ist, dass „Platon in keiner Weise nicht nur mit dem Christentum, sondern auch mit der westeuropäischen Romantik verbunden werden kann.“ Unter Berufung auf direkte und indirekte konziliare Anathematismen gegen Anhänger der platonischen Spekulation legt A.F. Losev im Detail den Kern der Debatte über das Licht von Tabor dar und klassifiziert Varlaam und Akindinus, wenn auch mit einiger Dehnung, als Platoniker und dann den Latinismus als Ganzes, zusammen mit seinem Filioque, seinem Psychologismus und seiner Gebetspraxis, wobei er ihn als eine Modifikation des Platonismus betrachtet. Die Lehre des heiligen Gregor Palamas dient als Ergebnis und ultimative Synthese der orthodoxen Theologie, und mit ihr verbindet er stark die Lehre von der Namensverherrlichung, die in Anlehnung an Pater Dr. P.A. Florensky und Fr. S.N. Bulgakow verteidigte es bereits in seiner „Philosophie des Namens“ (1927). Es blieb nur noch, die Idee der Sophia-Weisheit zu den „ungeschaffenen Energien“ zu zählen, und die Kontinuität wäre fast vollständig... In solch extremer und polemisch verschärfter Form ist der Standpunkt von A.F. Losev, Archimandrit. Cyprian konnte sich natürlich nicht spalten. Platonische Motive des Heiligen Gregor waren ihm zu offensichtlich; Er schwor nicht auf die Lehre von der Namensverherrlichung und hielt es für notwendig, auf Seite 298 seines Buches vor „voreiligen und nicht auf kirchlicher Tradition basierenden Konstruktionen des russischen theologischen Denkens der letzten Zeit“ zu warnen. Einer der engsten Schüler von Pater Dr. Cyprian und der Fortsetzer seines Palamit-Themas war Pater. John Meyendorff. Sein auf Französisch veröffentlichtes Buch „Einführung in das Studium von Gregory Palamas“ (1959) steht im Wesentlichen in der Tradition von Bischof Wassili (Krivoshein) und Archimandrit. Cyprian und trug wesentlich zur Wiederbelebung des Interesses am byzantinischen Theologen im Westen bei. Deshalb ist es äußerst wichtig, sich vorzustellen, wie Pater Dr. entscheidet. John, die drängendsten Fragen im Zusammenhang mit der Bewertung des Erbes des Heiligen Gregor. Im Vergleich zu Kern ist Meyendorff noch zurückhaltender, akademischer und vorsichtiger, aber in Bezug auf Sprache, Terminologie, also die Ausdrucksseite von Palamas‘ Lehre, musste er sich recht deutlich äußern. „Palamas“, schreibt er, „weist große terminologische Schwankungen auf, die darauf zurückzuführen sind, dass das verwendete theologische Vokabular zu stark von den wesentlichen Kategorien der griechischen Philosophie abhängig war, um die existenzielle Realität des Lebewesens angemessen auszudrücken“11. Es ist schwer, über diese Argumentation nicht zu stolpern, denn die „verwendete theologische Sprache“ in Byzanz war nicht die Sprache der Heiligen Väter, die sich tatsächlich auf die griechische philosophische Tradition stützten, und seine „Unzulänglichkeit“, die Erfahrung der lebendigen Erkenntnis Gottes auszudrücken, bedeutet nicht die „Unzulänglichkeit“ der gesamten Tradition? Dieser Widerspruch über. Johannes bemerkt dies offensichtlich nicht und besteht nachdrücklich auf „der Unvereinbarkeit der wesentlichen Metaphysik, die auf die griechische Philosophie zurückgeht, mit der personalistischen und existenziellen Metaphysik, die Palamas von der Bibel und den Kirchenvätern geerbt hat“12. Man kann sich nur fragen, wie Palamas zum Erben einer spekulativen Tradition wurde, die keine eigene Sprache hatte, und mit Hilfe welcher Konzepte drückten griechische Kirchenschriftsteller bis zum 14. Jahrhundert ihre Gedanken aus? Ähnliche Zweifel gehen auf die Zeitgenossen des heiligen Gregor zurück, doch das Sergijew-Theologische Institut konnte darauf nie eine klare Antwort geben. In Russland selbst wurde die theologische Tradition trotz der engen Vormundschaft der vorherrschenden Ideologie nicht unterbrochen und ihren wenigen Vertretern gelang es sogar, unterschiedliche Standpunkte zu Palamas zu vergleichen, darunter A. F. Losev, Kern und Meyendorff. Hier ist zunächst der Name von Vladimir Veniaminovich Bibikhin zu erwähnen, der in der Vergangenheit ein enger Schüler und persönlicher Sekretär von A. F. Losev war. Er ist insbesondere für die Übersetzung der „Triaden“ des Heiligen Gregor von Palamas verantwortlich, die 1978 erstellt wurden, aber erst jetzt das Licht der Welt erblicken. In einem sehr ausgewogenen, stilistisch streng gehaltenen Nachwort dazu schreibt V.V. Bibikhin kritisiert die Tendenz, die Sache so darzustellen, als ob „der heilige Gregor in der Person von Varlaam sozusagen mit dem Katholizismus, aber auch mit dem nominalistischen Humanismus und sogar mit der beginnenden Renaissance argumentierte“13, ohne jedoch „Essays über antike Symbolik und Mythologie“ zu erwähnen. Er glaubt, dass die Argumente, die Prokhor Kydonis gegen die Energielehre vorbringt, „unwiderlegbar“ sind, aber letztlich geht es nicht um logische Argumente und Konzepte, sondern um den wahren Geist der Tradition. Damit kommt er zum Standpunkt von Pater Dr. George Florovsky, von ihm in dem Artikel „St. Gregory Palamas und die Tradition der Väter“ zum Ausdruck gebracht. Diese alles versöhnende Position sollte unweigerlich zu Überlegungen führen, ob es sich im Zeitalter der Monothelitenstreitigkeiten lohnte, Speere über die „einzige göttliche Energie“ zu brechen, und ob sich Gegner der Energielehre tatsächlich dem Geist der Tradition widersetzten? Und im Allgemeinen: Geschieht bei religiösen Auseinandersetzungen nicht häufiger, als man denkt, alles nach der Formel: „Die Argumente sind unterschiedlich, aber der Geist ist derselbe“? Ansonsten kann man sogar den Ditheliten vorwerfen, dass sie die Unterscheidung zwischen „Natur“ und „Wille“ in die göttliche Einfachheit eingeführt haben, so wie man Palamas die Trennung von „Essenz“ und „Energie“ vorgeworfen hat... Letztlich kann nur die soteriologische Gewissheit als oberstes Kriterium dienen, und alles, was sie verdunkelt oder verzerrt, wird vom kirchlichen Geist mit Sicherheit beiseite gewischt... Ein prominenter Ideologe der „neopalamitischen Synthese“ ist Sergei Sergeevich Khoruzhy, der Autor von „Das Diptychon der Stille“ und vielen Artikeln zur russischen Religionsphilosophie des 20. Jahrhunderts. Mit A. F. Losev war er auch durch persönliche Kommunikation und ideologische Sympathien verbunden, aber in seinen programmatischen Werken konzentriert er sich nicht auf „Essays über antike Symbolik und Mythologie“, sondern eher auf Kapitel VII des Buches von Pater Dr. Cyprian... Sein Wunsch, in der Geschichte des russischen Denkens und der russischen Kultur jene Verbindungen zu identifizieren, die seine Kontinuität mit dem Palamismus gewährleisten, ist sehr auffällig, aber es stellt sich heraus, dass es nicht so viele davon gibt. Die scholastische Gefangenschaft, über die auch Kern schrieb, ist in der historischen und theologischen Forschung längst zum Alltag geworden. Und man kann sich der Tatsache nicht entziehen, dass den gelehrten russischen Hierarchen bereits um die Wende des 18. Jahrhunderts die Sprache selbst, die eigentlichen Konzepte des palamitischen Denkens völlig unverständlich erschienen. Dies zeigt deutlich der Streit zwischen Stefan Yavorsky und Sophronius Likhud 14. Gleichzeitig wird das Gedenken an St. Gregor ausnahmslos am zweiten Sonntag der Großen Fastenzeit feierlich gefeiert. - Erinnerung ohne Ahnung? Pater John Meyendorff erklärte einst nicht ohne Grund, dass polemische Abhandlungen, die im 14. Jahrhundert von palamitischen Theologen verfasst wurden, in den Bibliotheken russischer Klöster praktisch fehlen. Er glaubt, dass es nicht nötig war, sie zu übersetzen, weil „Rus keinen eigenen Varlaam hatte“15. Es ist schwierig, hier etwas zu argumentieren, aber dennoch können wir nicht umhin, auf ein einzigartiges Exemplar einer solchen Abhandlung hinzuweisen, das wir 1981 im Manuskript Nr. 235 aus der Sammlung von E.V. fanden. Barsov, aufbewahrt im Staatlichen Historischen Museum in Moskau. Diese Sammlung im 4. Teil des Blattes, geschrieben im Halbformat auf 391 Blättern, ist vor allem deshalb bemerkenswert, weil sie an der Wende vom 14. zum 15. Jahrhundert, zur Zeit des Heiligen Nikon von Radonesch, entstanden ist (Papierwasserzeichen, basierend auf dem Album von Moshin-Tralich, Nr. 2624 – 1397–1413, Nr. 1068 – 1390–1400, Nr. 3625 – XIV/10, Nr. 2490 – 1399, Nr. 6430 – 1394/95, Nr. 6325 – XIV/10). Aufzeichnungen aus dem 19. Jahrhundert weisen darauf hin, dass das Buch zunächst dem Kloster St. Paisius Velichkovsky (1864, 1868) und dann dem Kloster New Jerusalem (1887) gehörte. In dieser Sammlung gibt es neben den Werken von Hesychius, Gregor von Sinaiten, Isaak dem Syrer und anderen einen Aufsatz mit folgendem Titel: „Zeugnisse der göttlichen Schriften und unserer gotttragenden Väter, denen, die glaubten, wie es ihnen gebührt, durch ihr Kommen wie durch die Gemeinschaft des göttlichen Geistes ihre Gaben verliehen wurden, aus denen der Vater und der Sohn erkauft sind und die Heilige Dreifaltigkeit eine Heimat ist.“ (Bl. 233–294 Bd.). Gemessen an der Tatsache, dass der Name des Verfassers dieses Florilegiums zunächst im Titel fehlte und wenig später an der Spitze hinzugefügt wurde („Der Vater des Heiligen Vaters, Erzbischof Gregory Palamas von Thessaloniki“), dürfte es dem griechischen Original sehr nahe kommen. Und wenn wir bedenken, dass unsere Liste zweifellos serbischen Ursprungs ist und es die Serben waren, die Palamas aus der muslimischen Gefangenschaft freikauften, können wir davon ausgehen, dass sowohl das Florilegium selbst als auch seine Übersetzung aus dem Jahr 1355 stammen ... Aber das ist nur eine Vermutung. Ich habe den griechischen Text nicht gesehen. In Band 150 von Minyas „Patrologie“ wird dieses oder ein sehr ähnliches Florilegium unter Nr. I. Meyendorff 1959 wird nichts über ihn gesagt. Gleichzeitig gibt es auch eine russische Kopie aus dem 18. Jahrhundert, bereits in der Sammlung von Werken von Palamas (Abteilung für Handschriften der Russischen Staatsbibliothek, Sammlung von Stroev, Nr. 44). Hier ist der obige Name als antilateinische Phrase üblich und es gibt eine Reihe unterschiedlicher Interpretationen. Diese und ähnliche Beweise für die Existenz palamitischer Texte in Russland sowohl im 15. als auch im 18. Jahrhundert können einer neuen Generation von Theologen und Forschern der byzantinisch-slawischen Kulturtradition reichhaltiges Material liefern, um die Verbindungen des thessalonischen Heiligen mit seinen „spirituellen Vorfahren“, die Ausdrucksmittel seiner Gedanken und deren Reflexion in anderen Sprachen sowie die Aktivitäten russischer Zentren des Buchschreibens zu verstehen. Dünne, zerfallende Fäden verbinden das 14. Jahrhundert mit dem 20. Jahrhundert, und deshalb ist es so wichtig, sie möglichst vollständig mit den Strahlen des christlichen Geschichtsbewusstseins zu beleuchten. Auch darin wird sich unser „Gehorsam gegenüber der Kreativität“, um Kerns Ausdruck zu verwenden, manifestieren, eine lebendige Verbindung mit den Begründern des „Smart Doing“ – und neue Muster des schillernden Gewandes der geistigen Welt werden unsichtbar verwoben. In göttlicher Suche, kreativem Wagemut und freudiger Hingabe der Welt an das „zukünftige Volk“ im Herrn ist das Buch des Archimandriten Cyprian „Die Anthropologie des heiligen Gregor Palamas“ ein unbestreitbarer Beweis für die selbstlose Askese des russischen gelehrten Mönchtums. Nachrufe verfasst von V. Veidle („In Erinnerung an Pater Cyprian“), B. Zaitsev („Der harte Weg“) und anderen. A. Schmeman (In Erinnerung an Archimandrit Cyprian), veröffentlicht im Bulletin des RSHD, Nr. 56, 1960, S. 44–55. Biografische Informationen zum Archimandriten. Ich habe die Zyprier aus folgenden Quellen übernommen: Zernov N. Russische religiöse Wiederbelebung des 20. Jahrhunderts. Paris, 1991, S. 352–353; Fünfundzwanzigster Jahrestag des Orthodoxen Theologischen Instituts in Paris. 1925–1950. Paris, 1950, S. 22–23 (Nachdruck aus dem „Church Bulletin of the Western European Exarchate“, Nr. 4 (25), Juni-Juli 1950). Zaytsev B. Fern. Inter-Language Literary Association, 1965, p. 70. Cyprian, Archimandrit Ein Vierteljahrhundert // 25-jähriges Jubiläum des Orthodoxen Theologischen Instituts in Paris, S. 8–9. Es ist unwahrscheinlich, dass es einer anderen Person gehört haben könnte. Später in dieser Zeitschrift berichtet Fr. Cyprian veröffentlichte den Artikel „Pastoral Problems“ (Nr. 58, 1938–39) und eine Rezension des Buches von Fr. F. Mersenier „Gebet der Kirchen des byzantinischen Ritus“ (Nr. 55, 1938). Das Magazin reagierte auf das Buch von Fr. mit einer Rezension von I. Smolich. Cyprian über Fr. Antonina Kapustin, erschienen 1934 in Belgrad (Nr. 52, Nov. 1936 – März 1937). Cyprian, Archimandrit Ein Vierteljahrhundert, p. 9. Remy de Gourmont. Le II-me Livre des Masques. Paris, 1898, S. 51–52, 54. Renard J. Journal. Paris, 1935, S. 415–416. Abgesehen von dem auffälligen Überwiegen westlicher Beispiele und Zitaten katholischer Autoren enthält dieses Buch viele unbestreitbare Merkmale des lateinischen Klerikalismus und der Sakramentologie. Dennoch kann man nicht umhin zuzugeben, dass es das pastorale Bewusstsein der 2. Hälfte des 20. Jahrhunderts durchaus angemessen beschreibt und weitgehend prägt. Siehe auch: Gostev A., Priester. Das Problem der Pastoraltheologie heute im Lichte des Erbes des Archimandriten Cyprian (Kern). // Kulturelles Erbe der russischen Emigration. 1917–1940. Buch I. M., 1994, p. 269–274. Siehe zum Beispiel: A. Pentkovsky. Aus der Geschichte der liturgischen Transformationen in der russischen Kirche im dritten Viertel des 14. Jahrhunderts // Symbol, Nr. 29, 1993. p. 217–238. Meyendorff J. Introduction a 1'etude de Gregoire Palamas. (Paris), 1959, S. 307. Veniaminov V. Kurze Informationen über das Leben und Denken des Hl. Gregory Palamas // St. Gregory Palamas. Triaden zur Verteidigung des heilig Schweigenden. M., 1995, p. 356. Siehe: Antwort von Sophrony Likhud. Übers. und wird eintreten, Artikel von V.V. Arzhanukhin // Historisches und Philosophisches Jahrbuch, 1993. M., 1994, p. 228–255. Meyendorff I., prot. Byzanz und die Moskauer Rus. Aufsätze zur Geschichte der Kirchen- und Kulturbeziehungen im 14. Jahrhundert. Paris, 1990, S. 154–175.