Коментар књиге Јудити

Поглавље 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Књига „Јудита“ добила је име по главном јунаку своје приче - прелепој и побожној Израелки Јудити, која се прославила спасавањем своје отаџбине од Олоферна, коју је послао Навуходоносор, краљ Асирије, да опустоши и освоји Јудеју. Аутентичност књиге и историјска тачност биле су предмет знатних полемика у науци, због значајног броја историјских, археолошких, географских и других значајних грешака у књизи. Упркос томе, Јудитина књига је од најранијих времена уживала највеће поштовање, чак и до те мере да је за њу стекла канонско достојанство. Ово достојанство јој даје блажени. Јероним, позивајући се на Никејски сабор, иако међу правилима овог сабора нема ниједног који би говорио о овој књизи, а сам Јероним нигде не даје такво правило. Блазх. Августин и цела Афричка црква такође су признали ову књигу као канонску. Уопште, у каснијим временима у Цркви се све чвршће учвршћује признање неканонског достојанства ове књиге. Писац књиге је непознат, иако га неки истраживачи зову по имену. Дакле, према блаженом. Јеронима, књигу је написала сама Јудита; по другима, аутор књиге је био првосвештеник Елијаким; трећи је приписују Ахиору Амонцу, који се помиње у књизи, или Исусу, сину Јозедековом, Зоровабеловом сапутнику током повратка из вавилонског ропства, итд. Од разних текстова књиге најпознатији су: грчки ЛКСКС, древни преводи - сиријски и латински, познати под именом италски (Ветус’ Латине, који је сада направио од Јеромула из Јеромула). халдејски текст. Оригинални текст књиге је, према властима, био јеврејски. Време писања књиге истраживачи одређују само приближно и на два начина – у зависности од тога како се за некога разрешава збуњеност изазвана најважнијим историјским лапсусом књиге, који даје једно или друго осветљење читавом току њеног наратива: односно, или после повратка из вавилонског ропства (Јудит. ИВ: 3), а, у овом случају, име Навухајднезара названо је и име Навухајднезара. треба избрисати из приче или исправити, или - ако препознамо неприкосновену моћ и веродостојност потоњег, онда је могуће приписати писање књиге времену пре изгнанства, иу овом случају сматрати неприкладним назнаке наратива за касније време после изгнанства, као што је горњи одломак Јудитх3 и аргумента који би требало да буде у већини ових мишљења в. преферирано није лако рећи, као што је немогуће назначити краља који би задовољио све крајње замршене детаље излагања случаја од стране аутора књиге. Тачније, многи истраживачи време писања књиге приписују временима Макабејаца, а даљу обраду још касније – временима првих хришћана. Из овога је јасно зашто Јудитина слава у писаним споменицима антике почиње прилично касно. Филон, Јосиф Флавије и уопште писци старозаветних времена не говоре ништа о овој књизи. Први помен књиге припада само Светом Клименту Римском (у 1. епист. Кор. Глава ЛВ). Потоњи оци и учитељи Цркве - Климент Александријски, Ориген, Тертулијан, Амвросије, блажен. Августин и други, иако користе Јудитину књигу у сврху поучавања, не саопштавају никакве вести или предања о њеном пореклу. Што се тиче самог инцидента, који чини садржај књиге, неки су у њему видели једноставну метафору – слику победе побожности јудаизма над злобом паганског политеизма. Други су сматрали да је прича о Јудити побожна песма, мешавина чињеница и фикције, написана да привуче религиозна и патриотска осећања Јевреја. Коначно, други се слажу да признају стварну историчност читавог инцидента – међутим, не другачије него под условом да се сва погрешна имена и нетачности промене у наративу и да се догађај припише временима владавине сиријских краљева (епоха Макабејаца). Целина и детаљи приче, у сваком случају, носе неизбрисив отисак стварне историчности догађаја, без обзира на појединачне нетачности у опису. Прича пружа много драгоцених података о историји, географији, хронологији, даје детаљан Јудитин родослов и помиње празник установљен у знак сећања на победу ове хероине; коначно, древне јеврејске молитве прве и друге суботе празника посвећења, које представљају скраћени сажетак суштине књиге о Јудитини, такође показују да су Јевреји веровали у реалност чињеница које су у њој пренете, будући да нису могли да захвале Богу за фиктивно ослобођење. Овоме се мора додати постојање неколико древних мидрашима, независно од књиге Јудити, који говоре о истим догађајима. Од памтивека, универзална традиција је претпостављала стриктно историјску природу књиге, и нико пре Лутера није сумњао у то. И до данас, све приговоре који се износе против истинитости чињеница из књиге о Јудити треба класификовати као неубедљиве и неважне. Што се тиче, најзад, самог краља (званог Асирски Навуходоносор), чијем времену би највероватније требало приписати описани догађај, онда су сви покушаји да се у историји таквог краља што тачније укаже на највероватнији и који одговара свим детаљима излагања случаја књиге. Јудитх, осуђени су на безнадежну сумњу и нерешиву неоснованост. И није за ништа што се чини да није остао ниједан цар, ни пре ни после заточеништва, који се не би сматрао најидентичнијом особом са Навуходоносором – са истом потпуном веродостојношћу и неутемељеношћу – у исто време: овде не износимо појединачна мишљења и аргументе у њихову корист и не улазимо у бесплодну полемику, више волећи да се прилагоде својим инструкцијама и прилагоде свакоме да се придржава Б. погледа.